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钦定四库全书
明文衡卷十四
明 程敏政 编
辨
洛书辨 王 祎
洛书非洪范也昔箕子之告武王曰我闻在昔鲧堙洪
水汩陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彝伦攸斁鲧
则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彝伦攸叙初不
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言洪范为洛书也孔子之系易曰河出图洛出书圣人
则之未始以洛书为洪范也盖分图书为易范而以洪
范九畴合洛书则自汉儒孔安国刘向歆诸儒始其说
以谓河图者伏羲氏王天下龙马出河负图其背其数
十遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟出洛负
文其背其数九禹因而第之以定九畴后世儒者以为
九畴帝王之大法而洛书圣言也遂皆信之而
莫或辨
其非然孰知河图洛书者皆伏羲之所以作易而洪范
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九畴则禹之所自叙而非洛书也自今观之以洛书为
洪范其不可信者六夫其以河图为十者即天一至地
十也洛书为九者即初一至次九也且河图之十不徒
曰自一至十而已天一生水地六成之水之位在北故
一与六皆居北以水生成于其位也地二生火而天七
成之故二与七皆居南以火生成于其位也以至东西
中之为木金土无不皆然至论其数则一三五七九凡
二十五天数也皆白文为阳为奇二四六八十凡三十
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地数也皆黑文而为阴为偶此其阴阳之理奇偶之数
生成之位推而验之于易无不合者其谓之易宜也若
洛书之为洪范则于义也何居不过以其数之九而已
然一以白文而在下者指为五行则五行岂有阳与奇
之义乎二以黑文而在左肩者指为五事则五事岂有
阴与偶之义乎八政皇极稽疑福极乌在其为阳与奇
五纪三德庶徵乌在其为阴与偶乎又其为阳与奇之
数二十有五为阴与偶之数二十通为四十有五则其
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于九畴何取焉是故阴阳奇偶之数洪范无是也而徒
指其名数之九以为九畴则洛书之为洛书直而列之
曰一二三四五六七八九足矣奚必黑白而纵横之积
为四十五而效河图之为乎此其不可信者一也且河
图洛书所列者数也洪范所陈者理也在天惟五行在
人惟五事以五事参五行天人之合也八政者人之所
以因乎天也五纪者天之所以示乎人也皇极者人君
之所以建极也三德者治之所以应变也稽疑者以人
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而听于天也庶徵者推天而徵之人也福极者人感而
天应之
也是则九畴之自一至九所陈者三才之至理
而圣人所以参赞经纶极而至于天人證应祸福之际
以为治天下之法者也其义岂在数乎岂如易之所谓
天一地十者中含义数必有图而后明可以索之无穷
推之不竭乎汉儒徒见易系以河图与洛书并言而洛
书之数九遂以为九畴耳审如是则河图之数十也伏
羲画卦何为止于八乎此其不可信者二也先儒有言
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河图之自一至十即洪范之五行而河图五十有五之
数乃九畴之子目夫河图固五行之数而五行特九畴
之一耳信如斯则是复有八河图而后九畴乃备也若
九畴之子目虽合河图五十有五之数而洛书之数乃
止于四十有五使以洛书为九畴则其子目已缺其十
矣本图之数不能足而待他图以足之则造化之示人
者不亦既疏且
远乎而况九畴言理不言数故皇极之
一不为少庶徵之十不为多三德之三不为细福极之
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十一不为钜今乃类而数之而幸其偶合五十有五之
数使皇极侪于庶徵之恒旸恒雨六极之忧贫恶弱而
亦备一数之列不其不伦之甚乎且其数虽五十有五
而于阴阳奇偶方位将安取义乎此其不可信者三也
班固五行志举刘歆之说以初一曰五行至威用六极
六十五字为洛书之本文以本文为禹之所叙则可以
为龟之所负而列于背者则不可夫既有是六十五字
则九畴之理与其次序亦已粲然明白矣岂复有白文
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二十五黑文二十而为戴履左右肩足之形乎使既有
是六十五字而又有是四十五数并列于龟背则其为
赘疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陈九畴
首以鲧堙洪水发之者
诚以九畴首五行而五行首于
水水未平则三才皆不得其宁此彝伦之所为斁也水
既治则天地由之而立生民由之而安政化由之而成
而后九畴可得而施此彝伦所为叙也彝伦之叙即九
畴之叙者也盖洪范九畴原出于天鲧逆水性汩陈五
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行故帝震怒不以畀之禹顺水性地平天成故天以锡
之耳先言帝不畀鲧而后言天锡禹则可见所谓畀所
谓锡者即九畴所陈三才之至理法天下之大法初非
有物之可验有迹之可求也岂曰平水之后天果锡禹
神龟而负夫畴乎仲虺曰天乃锡王勇智鲁颂曰天锡
公纯嘏言圣人之资质天下之上寿皆天所赋予岂必
是物而后可谓之锡乎使天果因禹功成锡之神龟以
为瑞如箫韶奏而凤仪春秋作而麟至则箕子所取直
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美禹功可矣奚必以鲧功之不
成发之乎此其不可信
者五也夫九畴之纲禹叙之犹羲文之画卦也而其目
箕子陈之犹孔子作彖象之辞以明易也武王访之犹
访太公而受丹书也天以是理锡之禹禹明其理而著
之畴以垂示万世为不刋之经岂有诡异神奇之事乎
郑康成据春秋纬文有云河以通乾出天苞洛以流坤
吐地符又云河龙图发洛龟书感又云河图有九篇洛
书有六篇夫圣人但言图书出于河洛而已岂尝言龟
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龙之事乎又乌有所谓九篇六篇者乎孔安国至谓天
与禹神龟负文而出诚亦怪妄也矣人神接对手笔粲
然者寇谦之王钦若之天书也岂所以言圣经乎此其
不可信者六也然则洛书果何为者也曰河图洛书皆
天地自然之数而圣人取之以作易者也于洪范何与
焉群言淆乱质诸圣而止河出图洛出
书圣人则之者
非圣人之言欤吾以圣人之言而断圣人之经其有弗
信者欤刘牧氏尝言河图洛书同出于伏羲之世而河
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南程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦吾是以知孔
安国刘向歆父子班固郑康成之徒以为河图授羲洛
书锡禹者皆非也或曰河图之数即所谓天一至地十
者固也洛书之数其果何所徵乎曰洛书之数其亦不
出于是矣是故朱子于易启蒙盖详言之其言曰河图
以五生数合五成数而同处其方盖揭其全以示人而
道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其
所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也中为主而外
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为客故河图以生居中而成居外正为君而侧为臣故
洛书以奇居正而偶居侧此朱子之启蒙而吾以谓洛
书之奇偶相对即河图之数散而未合者也河
图之生
成相配即洛书之数合而有属者也二者盖名异而实
同也谓之实同者盖皆本于天一至地十之数谓之名
异者河图之十洛书之九其指各有在也是故自一至
五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木
也土为分旺故不言老少而五之外无十此洛书所以
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止于九也论其方位则一为太阳之位九为太阳之数
故一与九对也二为少阴之位八为少阴之数故二与
八对也三为少阳之位七为少阳之数故三与七对也
四为太阴之位六为太阴之数故四与六对也是则以
洛书之数而论易其阴阳之理奇偶之数方位之所若
合符节虽系辞未尝明言然即是而推之如指诸掌矣
朱子亦尝言洛书者圣人所以作八卦而复曰九畴并
出焉则犹不能不惑于汉儒经纬表里之说故也呜呼
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事有出于圣经明白可信而后世弗之信而顾信汉儒
傅会之说其甚者盖莫如以洛书为洪范矣吾故曰洛
书非洪范也河图洛书皆天地自然之数而圣人取之
以作易者也
诗辨 王 绅
圣人垂训于方来也其见诸言行之间者既同且详而
尽心焉者于六经尤著焉六经非圣人之所作因旧文
而删定者也易因伏羲文王之著而述之大传所以明
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阴阳变化之理书因典谟训诰之文而定之所以纪帝
王治乱之迹春秋因鲁史之旧而脩之所以明外伯内
王之分诗因列国歌谣风雅之什而删之所以陈风俗
之得失礼所以著上下之宜乐所以导天地之和皆切
于日用当于事情而为万世之准则也其于取舍用意
之际似宽而实严若疏而极密故学者舍
六经无以为
也奈乎秦焰之烈燔灭殆尽至汉尝尊而用之而莫得
其真或传于老生之所记诵或出于屋壁之所秘藏记
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诵者则失于舛谬秘藏者未免于脱略先儒因其舛谬
脱略复从而订定务足其数而以已见加之其阙者或
伪为以补之或取其已删者而足之其受祸之源虽同
而诗为尤甚夫诗本三千篇圣人删之十去其九则其
存者必合圣人之度皆吟咏情性涵畅道德者也故圣
人之言曰兴于诗教其子则曰不学诗无以言与门弟
子语曰诗可以兴可以观可以群可以怨至于平居雅
言亦未尝忘之诗之为用矇瞽之人习而诵之咏之闺
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门被之管弦荐之郊庙享之宾客何所往而非诗邪后
世置之博士以谨其传为用固亦大矣则其温厚和平
之气皆能感发人之善心者可知焉今之存者乃
以郑
卫淫奔之诗混之以足三百十一篇之数遂谓圣人之
所删至如桑中溱洧之言皆牧竖贱𨽻之所羞道圣人
何所取而存邪玩其辞者何所兴言之复何嘉邪学之
何益于德诵之闺门乌使其非礼勿听邪被之管弦荐
之郊庙鬼神飨之宾客意何在邪是未可知也且圣人
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又曰诗三百一言以蔽之曰思无邪然思且无邪见于
言者又何盭邪假使圣人实存之则其所删者又必甚
于是邪或曰圣人存之者盖欲后世诵而知耻所以惩
创人之逸志亦垂戒之意也是故春秋据事直书臣弑
其君子弑其父皆明言之而不隐及其成也皆知畏惧
诗之为意岂外是哉嗟乎举善之是尚恶者固自知其
非且春秋者国史也备列国之事必欲见其葬吊会盟
聘享征伐嫁娶之节阙之则后世无所传无所传则后
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世
无所信故备书之而用意之深则在明褒贬于片言
之间也然诗既为民间歌谣之什遗其善固不可失其
恶又乌害于道乎由是论之则淫奔之诗在圣人之所
删盖必矣且张载子厚尝论卫人轻浮怠惰故其声音
亦淫靡闻其乐使人有邪僻之心而郑为尤甚矣夫圣
人教之以孝悌忠信恨不挽手提耳以嘱之何乃以淫
靡之乐而使人起邪僻之心乎故其论为邦亦曰放郑
声然则揆之于理据之于经考之于圣人之言意虽有
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仪秦之辨吾知其叛于理而失圣人垂训之意矣
夷齐十辨 王 直
一辨夷齐不死于首阳山二辨首阳所以有夷齐之
迹三辨山中乏食之故四辨夫子用齐景公对说之
由五辨武
王之世恐无夷齐六辨史记本传不当削
海滨辟纣之事七辨道遇武王与周纪书来归之年
不合八辨父死不葬与周纪书祭文王墓而后行者
不同九辨太史公之误原于轻信逸诗十辨左氏春
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秋传所载武王迁鼎义士非之说亦误
谨按论语第七篇冉有曰夫子为卫君乎子贡曰诺吾
将问之入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎
曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不为也第十六篇齐
景公有马千驷死之日民无德而称焉伯夷叔齐饿于
首阳之下民到于今称之其斯之谓欤此二章孔子所
以称夷齐者事无始末莫知其何所指虽有大儒先生
亦不得不取证于史记盖孔子之后尚论古人无如孟
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子孟子止言伯夷不及叔齐其于伯
夷也大槩称其制
行之清而于孔子此二章之意亦未有所发惟史记后
孔孟而作成书备而记事富时有以补前闻之缺遗如
子贡夷齐何人之问孔子求仁得仁之对倘不得史记
以知二子尝有逊国俱逃之事则夫子不为卫君之微
意子贡虽知之后世学者何从而知之也此史迁多见
先秦古书所以为有功于世也然迁好奇而轻信上世
之事经孔孟去取权度一定不可复易者史记反从而
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变乱之以滋来者无穷之惑则迁之功罪岂相掩哉盖
夷齐不食周粟之类是已史记既载此事于传又于周
纪齐世家诸篇历言文王武王志在倾商累年伺间备
极形容文字既上荡人耳目学古之士无所折衷则或
两是之曰武王之事不可以已而夷齐则为万世立君
臣之大义也昌黎韩公之论是已其偏信者
则曰夷齐
于武王谓之弑君孔子取之盖深罪武王也眉山苏公
之论是已呜呼此事孔孟未尝言而史迁安得此欤或
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闻予言而愕曰谓孟子未尝言则可首阳之事孔子彰
彰言之子既知有论语而又疑此则是不信孔子也予
应之曰予惟深信孔子是以不信史迁也且谓论语本
文何以言之夫齐景公有马千驷死之日民无德而称
焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之论语未尝
言其以饿而死也而史迁何自知之饿者岂必皆至于
死乎夫首阳之隐未见其必在武王之世而二子昔尝
逃其国而不立证诸孔子对子贡之意则可信矣安知
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其不以逃国之时至首阳也孤竹小国莫知的在何所
传者谓齐桓北伐山戎尝过焉山戎与燕晋为邻则孤
竹可知而首阳在河东之蒲坂诗之唐风曰采苓采
苓
首阳之颠采苦采苦首阳之下或者即此首阳盖晋地
也若夷齐果孤竹君之子则逃国以来谅亦非远何必
曰不食周粟而后隐此邪今且以意度之国谋立君而
已逃去则必于山谷无人不可物色之所然后能绝国
人之思首阳固其所也盖仓卒而行掩人之所不知固
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宜无所得食又方君父大故颠沛陨越之际食亦何心
其所以兄弟俱在此者一先一后势或相因而今不可
知耳然亦不必久居于此踰月移时国人立君既定则
可以出矣惟其逊国俱逃事大卓绝故后称之指其所
尝栖止之地曰此仁贤之迹也夫是以首阳之传久而
不泯何必曰死于此山而后见称邪予所以意其如此
者无他盖论语此章本自明白于景公言死而于首阳
不言死后人误读遂谓夫子各以死之日评之耳此大
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不然
也夫孔子以景公与夷齐对言大意主于有国无
国尤为可见问国君之富数马以对诸侯曰千乘所谓
有马千驷者盖斥言其有国也夷齐可以有国而辞国
者也崔子弑景公之兄庄公而景公得立崔子犹为政
景公安为之上莫之问也享国日久奉已而已观其一
再与晏子感慨悲伤眷恋富贵直欲无死以长有之其
死也泯然一无闻之人耳孔子叹之曰嗟哉斯人彼有
内求其心弃国不顾如夷齐者独何人哉彼所以千古
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不泯者岂以富贵哉由此论之则孔子所以深取夷齐
但指其辞国一节而意自足若曰夫子取其不食周粟
以饿而死则此章本文之所无也夫今去夫子又远矣
饿于首阳一语之外前不言所始后不言所终予疑其
在逊国俱逃之时而不死者盖意之然予之意之也盖
犹近似而无
害于义理若迁之意之也略无近似而害
于义理特甚焉大槩迁也专指文武为强大诸侯窥伺
殷室以得天下故于世家则首吴太伯于列传则首伯
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夷迁之说出而孔孟所以言文武盛德至仁者皆变乱
矣此事若不见取于大儒先生犹可姑存以俟来哲今
亦不幸君子可欺断然按之以释论语则武王万世当
为夷齐之罪人夷齐借之以徇使万世乱臣贼子知畏
清议如此也而武王何罪哉予言更仆未终亦不得已
也然实欲反复究竟折服史迁使不可再措一辞者吾
徒之学诵诗读书论世知人不当草草幸毋倦听夫夷
齐孔子之言略孟子虽不言叔齐而言伯夷甚详若并
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取证于孟子则史迁所载諌伐以下晓然知其决无也
孟子言伯夷之归周也曰伯夷辟纣居北海之滨闻文
王作兴曰盍归乎来
史记本传则不然削其海滨辟纣
之事但于逊国俱逃之下即书曰于是往归西伯及至
西伯卒此下遂书叩马谏武王之语数其父死不葬以
臣弑君盖以为遇武王于道也所谓于是云者如春秋
之书遂是才逃其国遂不复返而归周也则不知此行
也二子亦已免丧否与厄于势而不返容或有之然逃
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彼归此如同时然身丧父死自不得与于哭泣之哀也
而忍以父死不葬责他人欤呜呼此必无之事也夫迁
所以削其海滨辟纣者何哉谓迁为未尝见孟子欤则
迁知其有书七篇其作孟子传自言尝读之而屡叹矣
然而如此书伯夷者其意可想也迁以不食周粟为奇
节故欲见伯夷处心后来全不直武王而其初本无恶
于纣也夫事不惟其实所不合己意则削之千载而下
读于是一语尚可想其迁就
增损之情态而何以传信
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乎故曰当一以孟子为断夫伯夷太公两不相谋而俱
归文王孟子称为天下之大老太公之老古今所共传
则伯夷之年当亦不相上下孟子必不虚加之也然伯
夷德齿昔纵与太公同而后来年龄岂必与太公等吾
意武王之时未必犹有所谓伯夷也而迁所作周纪又
自与传不同何以言之伯夷以大老而归文王文王享
国凡五十年吾不知其始至也在文王初年欤中年欤
末年欤不可考也而迁于周纪则尝以为初年矣其言
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曰文王继公季而立敬老慈幼礼贤待士士以此多归
之夷齐在孤竹闻西伯善养老往归之然后曰太颠闳
夭散宜生鬻子辛甲太公之徒皆往归之然后曰崇侯
谮西伯于纣囚于羑里然后曰纣释文王赐弓矢鈇钺
得专征伐又数年而书听虞芮讼又
明年而书伐犬戎
自此每年书一事而各以明年二字冠于其上如是者
凡七上去夷齐来归之年不知其几矣大槩书文王五
十年之事稍稍排布岁年而夷齐之归为首其他末之
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先也以天下之大老其来在文王即位未久之年若谓
其人犹及武王已平殷乱天下宗周之后姑少计之亦
当百有馀岁矣恐不必不食周粟隐于首阳山而考终
已久矣迁既书于周纪如此及作伯夷传乃言夷齐方
至文王已卒道遇武王以木主为文王伐纣叩马而谏
不知此当为两夷齐乎抑即周纪所书之夷齐乎若即
周纪所书之夷齐则归周已数十年非今日甫达岐丰
之境也谏武王当于未举事之初不当俟其戎车既驾
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而后出奇骇众于道路也太公与已均为大老出处素
与之同不于今日白首如新方劳其匆匆扶
去于锋刃
将及之中也呜呼纪传一人作也乃自相牴牾如此尚
有一语之可信乎观其摹写二子冒昧至前左右愕眙
欲杀武王无语太公营救之状殆如狂夫出斗群小号
呶而迂怪儒生姓名莫辨攘臂其间陈说劝止嗟乎殆
哉其得免于死伤也不亦幸哉武王方为天下去贼虐
谏臣毒痡四海之纣而行师无纪左右遽欲害敢谏之
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士戕天下之父死生之命在左右与太公而武王若罔
闻知万一扶去之手缓不及用则是彼杀比干此杀夷
齐其何以有辞于纣也武王顺天应人之举后世敢造
此以诬之噫甚矣传曰父死不葬纪则曰武王祭于毕
东观兵至于孟津载木主车中毕也者文王葬地也古
无墓祭祭毕之说亦妄然一曰祭于毕一曰父死不葬
又何也故凡迁书谏伐以下大率不可信使其有之
孔
子不言孟子言之矣子若以孔孟之说折迁迁未必屈
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服惟传自言之纪自破之其他卷犹曰破碎不全不尽
出于迁之手而此纪此传皆迁全文读者知其非迁莫
能作又不得疑其补缀于后人也曰然则纪与传孰愈
曰纪书文王其妄居半及书武王则妄极矣若其书夷
齐一节犹略优于传也盖纪言其归周及文王之生而
传言其至值文王之死也及文王之生者与孟子同而
值文王之死者无稽之言也曰然则首阳之事其究如
何曰予前固言之果有夷齐暂隐之迹而不在武王克
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商之时武王克商之时恐已无所谓夷齐而孟子又不
言叔齐归周惟后之读论语者惑于迁史增加孔子本
文执所谓饿者为夷齐盖棺之终事是以展转附会尔
夫理至于一是而止予生百世之后安敢臆度轻破古
今共
信之说盖见迁于论语才有一字之增而遂与孟
子略无一字之合又纪传色色不同徒以无稽之言贻
惑后世是以详为之辨庶几自此观夷齐者惟当学其
求仁得仁与夫制行之清廉顽立懦之类而不必惑其
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叩马耻粟以至于死然后语孟称道之意可明也夫读
论孟则见二子可师乃志士仁人甚自贵重其身抗志
甚高观理甚明俯仰浩然清风可仰而不可及孔孟之
所谓贤由之则俱入尧舜之道也读史记则见二子可
怪乃羁旅妄人闇于是非进退轻发尝试不近人情悻
悻然以去终与自经于沟渎而莫知之者比史迁之所
谓贤由之则不过于陵仲子之操也学者于此从语孟
乎从史记乎曰如此则迁无所据而容心为此何也曰
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迁自言之矣所谓予悲伯夷之志赌逸诗可异焉者此
迁之所据乃
一传之病源也逸诗者西山采薇之章也
三百篇诗经夫子所删尚莫知各篇为何人作迁偶得
一逸诗而妄意之曰此必夷齐也夷齐尝饿于首阳今
言采薇西山是不食周粟故也夫古诗称采草木蔬茹
于山者甚多岂皆有所感愤而不食人粟者乎粟生于
地人人食之已独不食则食之者人人皆非也异哉耻
一武王而天下皆无与已同类之人然则试使夷齐之
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教行一世之人无一人肯食周地之粟而后可乎夷齐
之风百世闻之而兴起何当时此事无一人见之而听
从乎夫天下所谓西山不知其几自东观之皆西也诗
言西山不言首阳不当以附会论语之所云也末句曰
吁嗟徂兮命之衰矣迁以为夷齐死矣悲哉此临绝之
音也夫徂者往也安知作歌者之意不思有所往上言
我安适归则无所辟
地辟世矣下又言吁嗟徂兮则于
不可中求可犹思有所往焉既而遂自决曰命之衰矣
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归之于天而终无可奈何之辞也岂必为殂卒之殂乎
神农虞夏固不可见而以暴易暴何可以指武王武王
非暴君也必欲求其称此语者则自春秋战国至于秦
项灭国灭社何处不有乎然则世必有遭罹荼毒而作
此诗者非夷齐也此诗误迁而迁误后世也或曰然则
春秋之初鲁臧哀伯曰武王克殷迁九鼎于洛邑义士
犹或非之杜元凯以为伯夷之属也此在孔孟之间岂
亦非欤曰非也武成之后武王岁月无几散财发粟释
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囚封墓列爵分土崇德报功亟为有益之事则吾闻之
迁鼎恐非急务也灭人之国毁人宗庙迁其重器强暴
者之所为谁谓武王为之使果有所谓鼎则天下一家
无非周地在彼犹在此矣岂
必皇皇汲汲负之以去而
后为快乎况罪止纣身为商立后宗庙不毁而重器何
必迁乎书称营洛乃成王周公时事在武王无之义士
所非亦不审事实矣而义士又不知为何人自克商至
于周衰然后左氏载此语盖已四五百年四五百年之
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间岂无一士心非武王者得称为义亦各有见也而何
必以夷齐实之乎况左氏近诬未必斯言果出于哀伯
乎呜呼此武王夷齐终古瞹昧俱受厚诬之事与咸丘
蒙之徒妄言尧舜者颇同惜其出于孟子之后无一人
识其为齐东野人之语故使流传至今幸而窃读论语
偶思首阳之章未尝言死遂得以尽推其不然惟此章
之疑既释则史迁失其所以凭藉附会之地岂非古今
之一快哉然此愚见也不知来哲又以为然否
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明文衡卷十四
