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钦定四库全书
周易本义通释卷八
元 胡炳文 撰
说卦傅
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
幽赞神明犹言赞化育龟筴傅曰天下和平王道得
而蓍茎长丈其丛生满百茎
参天两地而倚数
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天圆地方圆者一而围三三各一奇故参天而为三
方者一而围四四合二耦故两地而为二数皆倚此
而起故揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九三耦
则三二而六两二一三则为七两三一二则为八
观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德
而理于义穷理尽性以至于命
和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理
析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此
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圣人作易之极功也 通曰蓍本自神明圣人幽赞
之而已天圆地方之象自其一二之数圣人不过参
之两之而已其为数也自有阴阳之变其为变也自
成刚柔之爻圣人不过观其变而发挥之尔于蓍卦
之德则和顺之而一无所逆于六爻之义则条理之
而各有其序穷天地之理尽人物之性圣人作易之
功至是与天命为一矣天命自然而然圣人之易亦
非心思智虑之所为也
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右第一章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
兼三才而两之总言六画又细分之则阴阳之位间
杂而成文章也 通曰上章和顺于道德统言之也
理于义析言之也此章六画而成卦统言之也分阴
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分阳迭用柔刚六位而成章又析言之也
右第二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北离东坎西兑居
东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交
而成六十四卦所谓先天之学也 通曰八卦错而
为六十四卦其位亦然观之圆图可见矣
数往者顺知来者逆是故易逆数也
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起震而历离兑以至于乾数已生之卦也自巽而历
坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以乾兑
离震巽坎艮坤为次故皆逆数也 通曰诸儒训释
此皆谓已往而易见为顺未来而前知为逆易主于
前民用故曰易逆数也惟本义依邵子以数往者顺
一段为指圆图而言卦气之所以行易逆数一段为
指横图而言卦画之所以生非本义发邵子之蕴则
学者孰知此所谓先天之学㦲此本义之功所以为
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大也
右第三章
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之
此卦位相对与上章同 通曰自动至晅物之出机
自止至藏物之入机出无于有气之行也故以象言
入有于无质之具也故以卦言
右第四章
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通曰此章卦位相对与上章同特上章先之以
乾坤此章则终之以乾坤也
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮
帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后
天之学也 通曰自出震以至成言乎艮万物生成
之序也然孰生孰成之必有为之主宰者故谓之帝
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万
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物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣
人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也
万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说
也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄
也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故
曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也
故曰成言乎艮
上言帝此言万物之随帝以出入也 通曰离明以
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德言八卦之德可推坤地坎水以象言八卦之象可
推坎秋以时言八卦之时可推以互见也坤于方独
不言西南坤土之用不止于西南也盖春属木夏属
火夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉则火生
土土生金克者又顺以相生秋属金冬属水冬而春
水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生
者又逆以相克土金顺以相生所以为秋之克木土
逆以相克所以为春之生生生克克变化无穷孰主
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宰之曰帝是也
右第五章
此章所推卦位之说多未详者
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也
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此去乾坤而专言六子以见神之所为然其位序亦用
上章之说未详其义 通曰以上第三章第四章言
先天第五章言后天此第六章则由后天而推先天
者也去乾坤而专言六子以见神之所为言神则乾
坤在其中矣雷之所以动风之所以挠以至艮之所
以终所以始皆神之所为也然后天之所以变化者
实由先天而来先天水火相逮以次阴阳之交合后
天雷动风挠以次五行之变化惟其交合之妙如此
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然后变化之妙亦如此
右第六章
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
此言八卦之性情 通曰夫子欲于下文言八卦之
象故先言其性情如此象者其似性情者其真彖傅
于巽不言入而直言巽坎不言陷而言险离罕言丽
而言明则又得其真矣
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右第七章
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
远取诸物如此 通曰周公以乾为龙而夫子以为
马文王以坤为牝马而夫子以为牛以见象之不必
泥也如此学易者必以坤为牛或以一体取或以一
爻取或以互变体爻取至不可取则又取离之牝牛
其凿甚矣要之天地间万物无非易也又岂特此八
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物哉触类而长之可也
右第八章
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
近取诸身如此 通曰八卦近取诸身如此要之一
身之中无非易也又岂特此八者为然㦲
右第九章
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
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谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳之
爻而言 通曰此章本义乃朱子未改正之笔要当
以语录说为正若专言揲蓍求卦则无复此卦序矣
要之卦画已成之后方见有父母男女之象非卦之
初画时即有此象也读者详之
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右第十章
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果
荀九家此下有为龙为直为衣为言
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑
荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
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筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
荀九家有为玉为鹄为鼓
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦
荀九家有为杨为鹳
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
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忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美瘠为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜
为桎梏
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为裸为蚌为龟其于木也为科
上槁
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荀九家有为牝牛
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
荀九家有为鼻为虎为狐
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
荀九家有为常为辅颊
右第十一章
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此章广八卦之象其间多不可晓者求之于经
亦不尽合也 通曰此章广八卦之象凡百十
有二本义以为多有不可晓盖有当解者有不
必强解者其中有相对取象者如乾为天坤为
地之类是也上文乾为马此则为良马老马瘠
马驳马良取其德老取其知瘠取其骨驳取其
力皆取其健也上文坤为牛此则为子母牛取
其生生有继兼取其顺也乾为木果结于上而
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圆坤为大舆载于下而方震为决躁巽为进退
为不果刚柔之性也震巽独以其究言刚柔之
始也坎内阳外阴水与月则内明外暗离内阴
外阳火与日则内暗外明坎中实故于人为加
忧为心病为耳痛离中虚故于人为大腹艮为
阍寺为指阳之止也兑为巫为口舌阴之说也
有相反取象者震为大涂反而艮则为径路大
涂阳辟乎阴无险阻也径路阳阻而下阴不能
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辟也巽为长为高反而兑则为毁折长且高者
阳之上达毁而折者阴之上穷也有相因取象
者乾为马震得乾初之阳故于马为善鸣馵足
作足的颡震阳下而阴上也坎得乾中爻之阳
故于马为美瘠亟心下首薄蹄曳坎阳中而阴
外也善鸣似乾马之良美瘠似乾马之瘠也作
足者阳下而强薄蹄者阴下而弱也坤为大舆
坎为舆为多眚坤中虚而力能载坎中满而下
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无力也巽为木干阳而根阴也坎中阳故于木
为坚多心艮上阳故于木为坚多节离中阴而
虚故于木为科上槁震为敷乾为木果震之一
阳花之敷乾之三阳果之结乾为木果艮为果
蓏果阳在上果蓏阳上而阴下也有一卦之中
自相因取象者坎为隐伏因而为盗巽为绳直
因而为工艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因
而为巫有不言而互见者乾为君以见坤之为
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臣乾为圜以见坤之为方吝啬者阴之翕也以
见阳之辟均者地之平也以见天之高为文者
物生于地杂而可见也知其始于天者不可见
矣为柄者有形之可执也乾之气不可执矣离
为乾卦以见坎之为泾坎为血卦以见离之为
气巽为臭以见震之为声 巽离兑
三女震为长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之
长者尊之也兑少女为妾而巽离不言者少女
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从姊为娣于阴之少者卑之也乾为马震坎得
乾之阳皆言马而艮不言者艮止也止之性非
马也他可以触类而通矣
周易本义通释卷八