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钦定四库全书
周易本义通释卷五
元 胡炳文 撰
系辞上傅
系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者
即今经文此篇乃孔子所述系辞之傅也以其通
论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云
通曰上下系各十二章始皆言易简终皆言易
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在德行不在言辞示人学易之要深切矣
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣
天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之
卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱者易中卦
爻上下之位也动者阳之常静者阴之常刚柔者易
中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事物善恶各
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以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月
星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍策卦
爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因阴阳
之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道阴阳此之
谓也 通曰朱子曰此非是因有天地而始定乾坤
乃是观天地即见易也盖乾坤之卦未画观之天尊
地卑乾坤之位已定矣贵贱之位未齐观天地万物
之卑高卦爻之贵贱已位矣易未有卦爻则未有刚
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柔之称也天地间阳者常动可见其为刚阴者常静
可见其为柔矣易未有爻位则未有吉凶之辞也天
地间事事物物善恶各以其类而分善者可知其为
吉恶者可知其为凶也未有蓍卦固未见所谓阳变
阴阴化阳也天成象地成形蓍卦之变化已于此乎
见矣此一节言画前之易固如是也
是故刚柔相摩八卦相荡
此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已
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两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
此变化之成象者
乾道成男坤道成女
此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与
上文相发明也 通曰刚柔二爻相摩而为八卦八
卦相荡而为六十四卦摩与荡即上文所谓变化也
六十四卦之中自有雷霆风雨日月寒暑变化而成
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象者也卦之中自有男女变化而成形者也此一节
画后之易又如此也大抵易之未画卦爻之变化在
天地实体中及其既画天地万物之变化又在卦爻
实体中本义两以实体言见在天地者即未画之易
在易者即是已画之天地其体皆实而非虚也
乾知大始坤作成物
知犹主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言
乾坤之理盖凡物之属乎阴阳者莫不如此大扺阳
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先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有迹
也
乾以易知坤以简能
乾健而动即其所知便能始物而旡所难故为以易
而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作
故为以简而能成物 通曰本义曰此承上文男女
而言乾坤之理盖物凡阳皆属乾之男凡阴皆属坤
之女一阴一阳可相有而不可相无然其理则阳主
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于始物阴不过作成之尔阳主始物自然而然胡为
是之易也健故也阴但从阳自能成物胡为是之简
也顺故也上两节论阴阳之形体兼气与形而言也
此论阴阳之性情因气与形而以理言也
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则
可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业
人之所为如乾之易则其心明白而人易知如坤之
简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故
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有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一于内
故可久有功则兼于外故可大德谓得于已者业谓
成于事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道
至此则可以为贤矣 通曰前三节见得天地间物
物有乾坤此一节见得人心自具一乾坤人之心如
乾之易则明白易知同心者众故可一于内而为贤
人之德人之行事如坤之简则要约易从协力者众
故可兼于外而为贤人之业盖人之心本自明白正
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大本自与乾坤同体世人往往倾险使人不可近劳
扰使人不可行故不可持久不可充拓卒自为小人
之归殊可惜也本义曰此言人能法乾坤之道至此
则可以为贤人矣盖为众人言也夫子不敢遽言圣
人姑曰可久可大姑曰贤人之德业欲众人皆可至
也
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之
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极功圣人之能事可以与天地参矣 通曰此章首
言天地间有自然之易继言易中有自然之天地末
言天地与易不外乎自然之理所谓自然之理者何
也易也简也易简而天下之理得者圣人理与心会
自然得之者也成位乎其中者成人之位于天地之
中也夫位乎天地之中者皆人也必圣人方能成人
之位而无愧于为人焉然则必如此后谓之成人则
前所谓贤于人者犹未也本义前曰至此则可以为
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贤人谓众人皆可至也此曰至此则体道之极功圣
人之能事盖谓贤者所可至也朱子教人之意深矣
右第一章
此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理
分见于天地而人兼体之也
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以
辞也
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刚柔相推而生变化
言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人
所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也 通
曰易之道不外乎辞变象占吉凶占也占以辞而明
故曰系辞焉而明吉凶刚柔相推象也变由象而出
故曰刚柔相推而生变化
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则
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吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣
盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自
吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之
以此辞也
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三
极之道也
柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进
极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而
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阴矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化
也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此
明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行
于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也
通曰变者自柔而刚刚则复化化者自刚而柔柔则
复变便如悔者自凶而吉吉则复吝吝者自吉而凶
凶则复悔变化者刚柔之未定刚柔者变化之已成
悔吝者吉凶之未定吉凶者悔吝之已成也一卦六
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爻之间莫不有三才太极之理此曰三极是卦爻已
动之后各具一太极后曰易有太极者则卦爻未生
之先统体一太极也
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
也
易之序谓卦爻所著事理当然之次第玩者观之详
通曰所居而安是安分所乐而玩是穷理君子安
分则穷理愈精穷理则安分愈固
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是故君子居则观其象而玩其辞动而观其变而玩其
占是以自天祐之吉无不利
象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值
吉凶之决也 通曰象与变有刚柔变化之殊辞与
占有吉凶悔吝之异君子居而学易已穷乎象与辞
之理动而用易又适乎变与占之宜动静无非易即
无非天故自天祐之吉无不利天地间刚柔变化无
一时间人在大化中吉凶悔吝无一息停吉一而已
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凶悔吝三焉故上文示人以吉凶悔吝者圣人作易
之事此独吉而无凶悔吝者君子学易之功也
右第二章
此章言圣人作易君子学易之事
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指
全体而言变指一节而言
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
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善补过也
此卦爻辞之通例 通曰前章言卦爻中吉凶悔吝
过而贵改过无咎者善补过也圣人许人自新之意
切矣
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辞
位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳
忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
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介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧
之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过
之心而可以无咎矣 通曰前曰悔吝者言乎其小
疵此曰忧悔吝者存乎介盖谓当谨于其微不可以
小疵而自恕也前曰无咎者善补过此曰震无咎者
存乎悔盖谓欲动其补过之心者必自悔中来也悔
者天理萌动之机不悔则人欲沈痼而不自知也
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
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小险大易各随所向 通曰本凶而悔所之则吉本
吉而吝所之则凶无咎者本有过而能悔过者也其
所之之于善而不之于恶之于吉而不之于凶矣
右第三章
此章释卦爻辞之通例
易与天地准故能弥纶天地之道
易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥
有终竟联合之意纶有选择条理之意 通曰此易
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字指易书而言书之中具有天地之道本自与天地
相等故于天地之道弥之则是合万为一浑然无欠
纶之则一贯万分粲然有伦此下三节皆圣人用易
之书与此二句相应
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神
之情状
此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已
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幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文则有
昼夜上下地理则有南北高深原者推之于前反者
要之于后阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降
散而为变鬼之归也 通曰上文言易具阴阳之理
此言圣人用易以穷阴阳之理易不曰阳阴而曰阴
阳此所谓幽明死生鬼神即阴阳之谓也即天地而
知幽明之故即始终而知死生之说即散聚而知鬼
神之情状皆圣人穷理之事也
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与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物
者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁
行者行权之知也不流者守正之仁也既乐天理而
又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而旡一
息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃盖仁者
爱之理爱者仁之用故其相为表里如此 通曰上
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文言易与天地准此言圣人与天地相似似即准也
圣人知似天仁似地有周物之知而实诸济物之仁
则其知不过有行权之知而本诸守正之仁则其知
不流至于乐天知命而知之迹已泯安土敦仁而仁
之心益著此其知仁所以与天地相似而不违尽性
之事也
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之
道而知故神无方而易无体
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此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也
天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所
谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死鬼神之谓
如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有
形体也 通曰上文言弥纶天地之道此曰范围曲
成范围如大德之敦化即所谓弥也曲成如小德之
川流即所谓纶也上文言圣人之知不过此则圣人
能使天地之化皆不过上文知幽明知死生知鬼神
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知命此则通昼夜之道而知是岂闻见之知云乎㦲
前所谓知者知有其故知有其说知有其情状也此
所谓知者则神无方所易无形体也呜呼深㦲
右第四章
此章言易道之大圣人用之如此
一阴一阳之谓道
阴阳迭运者气也其理则所谓道
继之者善也成之者性也
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道具于阴而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳
之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性
而各具是道也阴之事也周子程子之书言之备矣
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣
仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目为全
体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其每下
者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁
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属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言
通曰首三句正是夫子言性与天道处阴阳非道
也一阴又一阳所以循环而不已者道也继者静之
终动之始最可见一阴又一阳之妙本义曰继言其
发成言其具盖在造化者方发而赋于物其理无有
不善在人物者各具是理以有生则谓之性其发者
是天命之性其具者天命已不能不丽于气质矣仁
者知者百姓指气质而言也上章说圣人之知仁知
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与仁合而为一此说仁者知者仁与知者分而为二
道无阴阳本自无滞仁者之见滞于阳知者之见滞
于阴百姓则又日由乎阴阳之道而不知故君子之
道鲜道无二道君子之道即能深会乎阴阳之道者
也
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣㦲
显自内而外也仁谓造化之功德之发也藏自外而
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内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而
成化圣人有心而无为 通曰显藏二字与中庸费
隐相似隐在费中费之外他无所谓隐藏在显中显
之外他无所谓藏盖显诸仁是用之迹而盛德之所
以行藏诸用即仁之心而大业之所以立显诸仁是
发生可见者藏诸用是所以发生者即藏于中而不
可见本义上文曰善谓化育之功此则曰仁谓造化
之功见得继之者善即是造化显诸仁处善者天地
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赋予万物之理仁者天地生生万物之心人得天地
之心以为心即谓之仁而善之本也上章言在圣人
者则曰仁与知此言在造化者则曰仁与用发于造
化者为仁而所以发者为用发于圣人者为仁而所
以发者为知用者造化机缄之妙鼓万物而无心知
者圣人密用之妙不能不运天下以心此造化之所
以不与圣人同忧而为盛德大业之至也
富有之谓大业日新之谓盛德
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张子曰富有者大而无外日新者久而无穷
生生之谓易
阴生阳阳生阴其变无穷理与书皆然也 通曰富
有者无物不有而无一毫之亏欠日新者无时不然
而无一息之间断藏而愈有则显而愈新此即所以
为生生之易
成象之谓乾效法之谓坤
效呈也法谓造化之详密而可见者
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极数知来之谓占通变之谓事
占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决
者属乎阴也极数知来所以通事之变张忠定公言
公事有阴阳意盖如此
阴阳不测之谓神
张子曰两在故不测
右第五章
此章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者
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则未尝倚于阴阳也 通曰此章当分作三截
看第一节继善属阳成性属阴仁属阳知属阴
第三节成象微而略可见属阳效法详密而皆
可见属阴占者事之未定属阳事者占之已决
属阴皆分说阴阳故始之以一阴一阳之谓道
结之以阴阳不测之谓神本义引张子之言曰
两在故不测一阴而又一阳即所谓两在也第二
节显诸仁藏诸用总说一阴一阳不测之妙盖
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天以一阴一阳化生万物故谓之显诸仁所以
一阴一阳化生万物者即藏于其中故谓之藏
诸用道之用不可穷用之神不可测圣人拈出
一用字见得造化有造化之用人事有人事之
用百姓日用而不知学易者当知之以有用也
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣
不禦言无尽静而正言即物而理存备言无所不有
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通曰前章易与天地准赞易之书也此章广矣大
矣赞易之理也以言乎远则不禦语大天下莫能载
也以言乎迩则静而正语小天下莫能破也本义以
为即物而理存者盖言此理非特动时可见即眼前
事物观之未动时亦无非此真实之理也以言乎天
地之间则备矣盈天地之间唯万物此理无物不有
也
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕
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其动也辟是以广生焉
乾坤各有动静于其四德见之静体而动用静别而
动交也乾一而实故以质言而曰大坤二而虚故以
量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行
乎地之中也易之所以广大者以此 通曰本义云
乾坤各有动静于其四德见之盖元亨者动而乾坤
之用以行利贞者静而乾坤之体以立静而别乾以
刚健为贞坤以柔顺为贞也动而交乾元为气之始
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而坤元则承之以为形之始也乾唯健故一以施坤
唯顺故两而承静专一者之存动直一者之达静翕
两者之合动辟两者之分一之达所以行乎坤之两
故以质言而曰大两之分所以承乎乾之一故以量
言而曰广
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德
易之广大变通与其所言阴阳之说易简之德配诸
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天道人事则如此
右第六章
通曰首章论乾坤之尊卑结之以易简而理得
此章论乾坤之广大结之以易简配至德然则
易简不徒在乾坤而自在吾之心中矣
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地
十翼皆夫子所作不应自著子曰字疑皆后人所加
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也穷理则知崇如天而德崇循理则礼卑如地而业
广此其取类又以清浊言也
天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性
本成之性也存存谓存而又存不已之意也
右第七章
通曰上文言至德此章因而赞之曰易其至矣
乎盖可久可大贤人之德业未足为至至矣㦲
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富有日新造化之德业也至矣乎知崇礼卑圣
人之德业也崇德在于知崇广业在于礼卑穷
理而其崇如天乃为崇之至循理而其卑如地
乃为卑之至天地之位设而变化行犹知礼之
性存而道义出知礼之中自有天地道义之外
他无所谓易也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象
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赜杂乱也象卦之象如说卦所列者 通曰赜字诸
家多以为隐奥之义本义独依说文曰赜杂乱也盖
傅有曰探赜索隐则赜自赜隐自隐盖于阴阳杂乱
之中而求其隐奥之理耳圣人见天地之间阴阳相
杂于是拟之而为六十四卦其象亦如此之杂也拟
者象之未成象者拟之已定姑以乾坤二卦言之未
画则拟阴阳之形容而象乾坤之宜于是为奇耦之
画画则象也已画又拟乾坤之形容而取象天地首
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腹牛马以至于为金为玉为釜为布之类皆象也
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞
焉以断其吉凶是故谓之爻
会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所
碍处如庖丁解牛会则其族而通则其虚也 通曰
天下之动非但阴阳之运动凡人之动而行事与夫
一念之动皆是也观会通以行典礼不会则于理有
遗阙如之何可通不通则于理有窒碍如之何可行
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通是时中典常是庸如此而行则吉背此而行则凶
系辞以明之故谓之爻
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱
也
恶犹厌也
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻即其例也
通曰圣人之于象拟之而后成学易者如之何不
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拟之而后言圣人之于爻必观会通以行典礼学易
者如之何不议之而后动前言变化易爻之变化也
此言成其变化学易者之变化也
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
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释中孚九二爻义
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无
间断金如兰言物莫能间而其言有味也
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
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释大过初六爻义
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
释谦九三爻义德言盛礼言恭言德欲其盛礼欲其
恭也
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也
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释乾上九爻义当属文言此盖重出
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
释节初九爻义
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
斯夺之矣上慢下暴盗斯伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
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易曰负且乘致寇至盗之招也
释解六三爻义
右第八章
此章言卦爻之用 通曰夫子于乾坤皆有文
言以申彖傅象傅之意其馀彖傅盖亦有之如
履与豫释卦辞已毕复曰刚中正履帝位而不
疚光明也天地以顺动故日月不过而四时不
忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大
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矣㦲此类皆是也然则击辞此数卦即彖傅之
文言也学易者可以触类而通其馀矣
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之此言
天地之数阳奇阴耦即所谓河图者也其位一六居
下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章
而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为
四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北
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二少位于东南其数则各以其类交错于外也
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地
数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼
神也
此简本在大衍之后今案宜在此天数五者一三五
七九皆奇也地数五者二四六八十皆耦也相得谓
一与二三与四五与六七与八九与十各以奇耦为
类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九
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五与十皆两相合二十有五者五奇之积也三十者
五耦之积也变化谓一变生水而六化成之二化生
火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而
九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡奇耦生
成之屈伸往来者 通曰河图有自然之数所以成
大易之象天地有自然之象又所以成河图之数奇
圆围三耦方围四三用其全四用其半此天地间自
然之象也本义以论乾坤之策愚谓即此以论河图
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之数可也一圆而三水生木也二方而四火克金也
阳之一进而用三阴之四退而用二合二与三则为
五此河图之生数也一生水而六成之三生木而八
成之生数一进而用三成数则八退而用六二生火
七成之四生金九成之生数四退而用二成数则七
进而用九七八九六各为十五阴阳进退互藏其宅
进则为变退则为化鬼神屈伸往来皆进退之妙用
也
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大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂
大衍之数五十盖以河图中宫天五乘地十而得之
至用以筮则又止用四十有九盖皆出于理势之自
然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其
一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也奇
所揲四数之馀也扐扐于左手中三指之两间也闰
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积月之馀日而成月者也五岁之间再积日而再成
月故五岁之中凡有再闰然后别起积分如一挂之
后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后
别起一挂也 通曰历法再闰之后又从积分而起
则筮法再扐之后又必从挂一而起也
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日
凡此策数生于四象盖河图四面太阳居一而连九
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少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连
六揲蓍之法则通计三变之馀去其初挂之一凡四
为奇凡八为耦奇圆围三耦方围四三用其全四用
其半积而数之则为六七八九而第三变揲数策数
亦皆符会盖馀三奇则九而其揲亦九策亦四九三
十六是为居一之太阳馀二奇一耦则八而其揲亦
八策亦四八三十二是为居二之少阴二耦一奇则
七而其揲亦七策亦四七二十八是为居三之少阳
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三耦则六而其揲亦六策亦四六二十四是为居四
之老阴是其变化往来进退离合之妙皆出自然非
人之所能为也少阴退而未极乎虚少阳进而未极
乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数馀可
推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分日之
一此特举成数而槩言之耳
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十
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二策阴爻百九十二得四千六百八策合之得此数
通曰前则挂扐之数象月之闰此则过揲之数象
岁之周盖揲之以四已合四时之象故总过揲之数
又合四时成岁之象也独曰乾坤之策者犹用九用
六三百八十四爻之通例而独于乾坤言之也
是故四营而成易十有八变而成卦
四营谓分二挂一揲四归奇也易变易也谓一变也
三变成爻十八变则成六爻也
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八卦而小成
谓九变而成三画得内卦也
引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一
卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦
也
显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣
道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之
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功 通曰道在天德行在人在天者幽显道阐幽也
在人者显神德行微显也蓍与卦可与酬酢其在人
者可与赞助其在天者
子曰知变化之道者其知神之所为乎
变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫
子叹之而门人加子曰以别上文也 通曰本义曰
变化之道即上文数法是也皆非人之所能为盖谓
河图大衍之数揲蓍求卦之法有变有化非人之所
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能为也皆神之所为也
右第九章
此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略
矣意其详具于太卜筮人之官而今不可考耳
其可推者启蒙备言之
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
四者皆变化之道神之所为者也 通曰辞占是一
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类变象是一类辞以明变象之理占以断变象之应
故四者之目以辞与占始终焉
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此
此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而
以之发言处事则易受人之命而有以告之如向之
应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞
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之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自
右赞命是也 通曰君子言动必拟于易但言在行
先故将有为有行必先问焉而后以之发言然后以
之行事也易受人之命其应如向未来之事无幽深
远近皆知之此尚辞尚占之事而曰天下之至精者
言辞占至精之道其精无以加也
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此
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此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍
者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考
覈以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之
谓也综者总而挈之一低一昂之谓也此亦皆谓揲
蓍求卦之事盖通三揲两手之策以成阴阳老少之
画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错
综皆古语而参伍尤难晓案荀子云窥敌制变欲伍
以参韩非曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之
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验以责陈言之实又曰参之以此物伍之以合参史
记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾
以类相准此足以相发明矣 通曰上文曰尚辞尚
占之事此独曰尚象而不曰尚变参伍以变此变字
象之未定者也参伍以一变而言错综合十八变而
言本义以参伍为一先一后更相考覈以审其多寡
之实筮法四五为寡九八为多五九为先四八为后
五九四八之中又各自有先后焉除挂一外馀九者
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五九四八之中又各自有先后焉除挂一外馀九者
先后皆四馀八者或先三而后四或先四而后三是
参以变也馀五者或先后皆二或先三而后一或先
一而后三馀四者或先二而后一或先一而后二是
伍以变也参伍以变盖三揲两手之策也通三揲两
手之策而阴阳老少之画遂成矣三变方成阴阳老
少之画杂十有八变乃见阴阳老少之数故谓之错
总三变之数成一爻总十有八变成一卦故谓之综
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错综七八九六之数而卦爻动静之象遂定矣天下
至变言易之有象其至变之道天下无以加之也
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此
此四者之体所以立而用所以行也易指蓍卦无思
无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人
心之妙其动静亦如此 通曰象未画辞在策蓍未
变占在椟皆无思无为寂然不动人心之寂也如是
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揲蓍以求卦则天下之故无有不通者矣人心之感
也如是非至精至变之外他有所谓至神神即精与
变之至妙者也
夫易圣人之所以极深而研几也
研犹审也几微也所以极深者至精也所以研几者
至变也
惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务惟
神也故不疾而速不行而至
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所以通志而成务者神之所为也
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
右第十章
此章承上章之意言易之用有此四者
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑
开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下
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之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中 通曰学
者以为易专言卜筮易至于小吾易殊不知未有卜
筮以前人无以知吉凶而成事业有卜筮则可开示
吉凶而天下事事物物之理无不包括在此故曰冒
天下之道开示天下以吉凶所以通天下之志成务
所以定天下之业冒天下之道所以断天下之疑下
文凡六节各有是故二字皆以言卜筮之妙也
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
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圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知
以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀
者夫
圆神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易
以告人圣人体具三者之德而无一尘之累无事则
其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所
谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其
物之谓 通曰此以蓍卦爻之理而言也理无一定
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之用故曰圆而神事有一定之理故曰方以知易以
六爻之理教人有定体而无定用故曰易以贡圣人
一心蓍卦爻之理具焉具此三者之理而无一尘之
累故无事则退藏于密莫窥其际即蓍卦爻之无思
无为寂然不动者也有事则吉凶与民同患其神自
足以知来其知自足以藏往即蓍卦爻之感而遂通
天下之故者也易开物成务是使人以卜筮而知吉
凶与民同患而知来藏往是圣人无卜筮而知吉凶
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也本义谓神武不杀得其理而不假其物之谓盖谓
理必有资乎蓍卦爻之为物而圣人得其理而不假
其物便如武必有资乎杀而圣人则存此神武而不
假乎杀也
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此斋戒以神明其德夫
神物谓蓍龟湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒明
天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不
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有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉斋戒
以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也
通曰上文谓蓍卦爻之理不假于物而皆具于圣人
之心此则谓蓍卦爻之用不能不假于物而亦不能
外乎圣人之心故彼曰圣人以此洗心者此心至静
而理之体具也此曰圣人以此斋戒者此心至敬而
理之用行也盖圣人明天道而知神物之可兴察民
故而知其用之不可不有以开其先然圣人非斋戒
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无以神明圣人之德教人卜筮人不斋戒亦无以神
明人之德也
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神
阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通
者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人
修道之所为而神者百姓自然之日用也 通曰此
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章本义以为专言卜筮此段若从卜筮说阖户谓之
坤者四十九策之合也辟户谓之乾者四十九策之
分也一合一分是谓蓍之变分合进退之中有往来
不穷之妙是谓蓍之通见而为七八九六之数谓之
象形而为刚柔动静之爻谓之器此乃圣人制为卜
筮以教人是为揲蓍之法民一出一入咸用之以为
利则为用蓍之神
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦
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一每生二自然之理也易者阴阳之变太极者其理
也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以
分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言
者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成
者画卦揲蓍其序皆然详见序例启蒙
八卦定吉凶吉凶生大业
有吉有凶是生大业 通曰易有交易之义上文所
谓阖辟往来者易也故承上文而言其所以阖辟往
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来而不穷者以其有是太极之理也此章所谓两仪
四象八卦即易也又原其始而言者惟其有太极之
理所以生仪生象生卦而谓之易也以画卦则始为
一画以分阴阳而谓之两仪次为二画以分老少谓
之四象又次为三画而谓之八卦以揲蓍则一揲而
有两仪之象次二揲而有四象之象又三揲而有八
卦之象自一生两皆有太极之理存焉吉凶生大业
有理必有用也
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是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉
也疑则怠决故勉 通曰此六者之功用皆大也圣
人欲借彼之大以形容蓍龟功用之大故以是终焉
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象
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见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
此四者圣人作易之所由也河图洛书详见启蒙
通曰四者言圣人作易之由而易之所以作由于卜
筮故又以天生神物始焉
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻 通曰
示四象所以开物系辞断吉凶则可以成务而天下
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之道无不在其中此盖总一章专言卜筮之意也
右第十一章
此章专言卜筮
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简宜在
第八章之末
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子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
言之所傅者浅象之所示者深观奇耦二画包含变
化无有穷尽则可见矣变通鼓舞以事而言两子曰
字疑衍其一盖子曰字皆后人所加故有此误如近
世通书乃周子所自作亦为后人每章加以周子曰
字其设问荅处正如此
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乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
缊所包蓄者犹衣之著也易之所有阴阳而已凡阳
皆乾凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立
矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行 通曰
乾坤即是奇耦二画易以道言画以两而相并故曰
列道以一而隐乎其中故曰立乎其中画不列则道
无由而自见道不著则画不能以自行
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是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓
之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业
卦爻阴阳皆形而下者其理则道也因其自然之化
而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以
人言 通曰形者谓动而可见之时自此以上则无
体故谓之道即上文所谓易也自此以下则有体故
谓之器即上文所谓乾坤奇耦之画也理一而神器
两而化圣人因其自然之化而裁制之故谓之变理
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无穷画之生也亦无穷圣人则裁制之为六画裁为
上下为内外裁有定体行无定用如乾之爻当潜而
行潜之事则潜为通当见而行见之事则见为通事
者业之未成业者事之已著
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
重出以起下文
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极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
卦即象也辞即爻也 通曰穷天地万物之象而归
诸卦故曰极发天地万物之理而见乎辞故曰鼓
化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其
人默而成之不言而信存乎德行
卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在
德 通曰自形而上之道至事业由至微推出至著
自极天下之赜至德行由至著收归至微上系凡十
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二章末乃曰书不尽言言不尽意盖欲学者自得于
书言之外也自立象尽意至鼓天下之动者存乎辞
反覆易之书言可谓尽矣末乃曰默而成之不言而
信存乎德行然则易果书言之所能尽㦲得于心为
德履于身为行易之存乎人者盖有存乎心身而不
徒存乎书言者矣
右第十二章
周易本义通释卷五
