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易纂言-元-吴澄卷十

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钦定四库全书
　易纂言卷十
　　　　　　　　　　　　元　吴澄　撰
　　说卦传(说卦者备载卦位卦德卦象之说盖自昔/有其说夫子传述之以为传尔首章次章)
　　(则夫子总说圣人作易大意以为说卦传之发端/也其馀十一章以下语颇丛杂其义不可尽通于)
　　(经亦不尽合或是夫子赞易以前如八索之书所/载有若此者而夫子笔削之以其无大害于理者)
　　(姑存/之也)
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
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倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻(幽谓神/明之理)
(微而不显也赞犹助也生蓍生出揲蓍之法也此言圣/人肇创蓍法代为神明告人以吉凶所以赞助其幽而)
(使其灵之显也参三之也天谓奇数蓍之挂扐得五得/四者也两二之也地谓耦数蓍之挂扐得九得八者也)
(倚依于其旁也蓍每揲以四故以四为一一挂二扐得/五得四者一其四也故为奇而谓之天得九得八者二)
(其四也故为耦而谓之地天之象圆圆者径一围三地/之形方方者径一围四此言揲蓍一变之后挂扐得天)
(一奇数则象天之圆而其围三三者参其奇数之一也/故以三数倚于天一奇数之旁所谓参天也挂扐得地)
(二耦数则法地之方而其围四四者两其耦数之二也/故以二数倚于地二耦数之旁所谓两地也变谓揲蓍)
(之变阴阳谓老少二阴老少二阳也立卦谓立成卦画/也三变所倚之数参天者三则为九而谓之老阳参天)
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(者一两地者二则为七而谓之少阳二阳皆为奇画两/地者一参天者二则为八而谓之少阴两地者三则为)
(六而谓之老阴二阴皆为耦画此言揲蓍三变之后观/蓍变或得六八之阴或得七九之阳而立奇耦之卦画)
(也刚谓奇画柔谓耦画爻谓爻之辞此言揲蓍十八变/之后六画既成则发挥其刚画柔画之或变或不变而)
(生出所用之/爻辞以占也)和顺于道德而理于义穷理尽性以至于
命(爻辞之占其所行之利于民者不乖于天之道不逆/于人之德而不乱于处事之义也其所知之明于天)
(者研穷于事之理究尽于人之性/而又极至于天道流行之命也)
　　　(传八之一章凡五十六字注/代为云伪切老少书绍切)
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
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曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦(性之理谓人之道也命之/理谓天地之道也立者两)
(相对之谓天地人之道无独而有对故天之气有阴与/阳地之质有柔与刚人之德有仁与义皆两者相对而)
(立道则主宰其气质而为是德者也三才各一则为三/三者各兼而两之则为六故圣人之画卦必备六画而)
(后成卦者所以象天地人之各有两而为六也初二象/地初刚也二柔也三四象人三仁也四义也五上象天)
(五阳也/上阴也)分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章(上文以/阴阳为)
(天之道其位属五属上此阴阳二字则总言六位也六/位之中分初三五为阳位分二四上为阴位也上文以)
(柔刚为地之道其位属初属二此柔刚二字则总言六/画也六画之中奇画皆谓之刚耦画皆谓之柔也位无)
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(质故以阴阳名之画有质故以柔刚名之位之阴阳相/间则分布一定画之柔刚不同则迭为用以居于六位)
(之中而不一定也故六位之中或用柔画居之或用刚/画居之错杂而成文章也系辞传所谓物相杂曰文即)
(此成章/之谓也)
　　　(传八之二章凡六十/九字注相间居限切)
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射(邵子曰此/伏羲先天)
(八卦之位也澄案天地定位者乾南坤北上天下地定/其尊卑之位也山泽通气者艮西北兑东南山根着于)
(地泽连接于天通乎天地之气也雷风相薄者震东北/巽西南雷从地而起风自天而行互相冲激也水火不)
(相射者坎西离东水火相害之物今一/左一右不相侵克也此皆以圆图言也)八卦相错数往
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者顺知来者逆是故易逆数也(八卦相错者八卦之上/各加八卦而成六十四)
(也自左而右则以坤艮坎巽震离兑乾为次皆数其已往/所生之卦故曰顺自右而左则以乾兑离震巽坎艮坤)
(为次皆推知其未来所生之卦故曰逆凡数易卦生出/之先后则乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八正)
(如自右至左之序故曰逆数此皆以方图言也朱子曰/数往犹自今日而追数昨日也知来犹自今日而逆计)
(来日也蔡氏曰顺者驯也驯其旧迹逆者迎也迎之于/未形如逆料之逆邵子曰顺若顺天而行是左旋也皆)
(已生之卦故曰往逆若逆天而行是右行也皆未生/之卦故曰来夫易之道由逆而成若逆知四时之比)
　　　(传八之三章凡三十五字薄旁各切射食亦切/数往逆数并色主切注根着直略切夫易音扶)
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
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以说之乾以君之坤以藏之(此承上章羲皇卦位之后/而言八卦之用上章逆数)
(者以生出之序为次此章八卦先后以运行之序为次/蔡氏曰动则物发萌散则万殊具二者生物也润则物)
(滋晅则物舒二者长物也止则物成说则物鬯二者收/物也君则物有所归藏则物有所息二者藏物也乾至)
(阳也居上而括下故为君坤至阴也居下而括终故为/藏丁氏易东曰雷风初画之奇耦雨日中画之奇耦艮)
(兑上画之奇耦乾坤三画之奇耦震巽坎离以其象言/艮兑乾坤以其卦言动止说以其性言散润晅以其功)
(言君以其道言/藏以其德言也)
　　　(传八之四章凡二十二字晅沈远/切说音曰后皆同注长物知两切)
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
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乾劳乎坎成言乎艮(邵子曰此文王后天八卦之位也/澄谓帝主宰万物者也出谓物之)
(初生震位东方春之时也齐谓物之毕达巽位东南春/夏之交也相见者物之长盛明著也离位南方夏之时)
(也致至而极之也役犹使也坤位西南夏秋之交也乾后/君道夫道坤臣道妻道故役使坤土以养物于既长之)
(将收之先也说者物皆收敛各得自遂而说也言助辞/兑位西方秋之时也战者斗敌也乾位西北秋冬之交)
(也五阴之剥进为纯阴之坤六阴将及一阳在上将尽/然阳之性健虽垂尽而犹与阴敌也劳去声劳动之馀)
(而休息曰劳坎位北方冬之时也万物皆归藏于内而/休息也成完全也艮位东北冬春之交也完全者既终)
(藏物之冬又始/生物之春也)万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南
也齐也者言万物之絜齐也离也者明也万物皆相见
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南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此
也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋
也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦
也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万
物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成
终而所成始也故曰成言乎艮(此申释上文八句万物/之所以为万物者帝也)
(故上文言帝而此言万物絜谓新而鲜洁也相薄者战/也出齐相见致役说劳成七者皆言万物唯战字非指)
(万物言故曰言阴阳相薄日月之蚀曰薄此前章雷风/相薄谓雷风对位而相冲激犹望之日薄月也此言阴)
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(阳相薄谓阴阳同处而相斗敌犹朔之月薄日也蔡氏/曰帝之出入不可见而物可见故又以物言震巽离乾)
(坎艮言方兑言时坤言地地者体也夫子欲备三者之/义而互言之尔项氏曰后天之序播五行于四时也震)
(巽二木主春故震在东方巽东南次之离火主夏故为/南方之卦兑乾二金主秋故兑为正秋乾西北次之坎)
(水主冬故为北方之卦土旺四季故坤土在夏秋之交/为西南之卦艮土在冬春之交为东北方之卦木金土)
(各二者以形王也水火各一者以气王也坤阴土故在/阴地艮阳土故在阳地震阳木故正东巽阴木故近南)
(而接乎阴兑阴金故正西乾阳金故近北而接乎阳坤/旺季夏义在中央故言地而不言西南兑以物成为说)
(故言秋而不言西/亦以例馀卦也)
　　　(传八之五章凡百八十二字劳来到切注长/盛知两切后同劳动如字形王气王音旺)
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神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火不相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成
万物也(此承上章文王卦位之后而言六卦之用不言/乾坤者乾坤主宰万物之帝行乎六子之中所)
(谓神也者妙万物而为言者也万物有迹可见而神在/其中无迹可见然神不离乎物也即万物之中而妙不)
(可测者神也故曰妙万物雷之所以动风之所以挠火/之所以燥泽之所以说水之所以润艮之所以终始皆)
(乾坤之神也动者发萌启蛰震之出也挠者吹拂长养/巽之齐也燥者炎赫暴炙离之相见也说者欣怿就实)
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(兑之说也润者滋液归根坎之劳也终始者贞下起元/艮之成也五卦皆言卦象艮独言卦名者终始万物之)
(事非山之所能尽也逮及也悖逆也既尽也水火相及故/则相灭熄矣坎位正北离位正南两不相及各得其用)
(坎水能润物于冬藏之时离火能燥物于夏长之时势/也雷风本是同气震位正东巽位东南连续协助声)
(相同不相反逆故震雷能奋发于春生之时巽风能长/养于春夏之交也深山大泽材木卉草之所丛聚羽毛)
(鳞介之所窟宅艮位东北兑位正西各通其气以蕃毓/容畜故艮能终物始物于冬春之交兑泽能说物于秋)
(收之时也六子之能变化万物者用乾道始物之神能/既成万物者用坤道成物之神也案第三章及此章言)
(山泽雷风水火皆本羲文卦位而言六卦各居其位各/有所用不取相对二卦相为用之义山泽通气者山泽)
(各自通其气也若谓山泽之气相通则有山之处多无/泽有泽之处多无山何以能得山气通于泽泽气通于)
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(山也哉或乃因损咸二卦而生相通之义盖未尝察于/地理也如先天卦位艮兑相对犹可强以相通解之然)
(一居西北一居东南邈乎相辽非如东北之雷西南之/风其气可以相及而相通至于后天卦位则艮在东北)
(兑在正西既不相对其气何以能相通也于是对者迁/就其说谓此亦是以先天卦对而言且此章承前章皆)
(主文王卦位岂有章末结语而又用羲皇卦位圣人立/言而本末舛逆首尾衡决意脉乃不相贯如此乎必不)
(然矣邵子诗云天地定位否泰反类山泽通气损咸见/义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济此乃借用)
(说卦传之言以说彼八卦合二象之/义非可以彼义而释此篇之言也)
　　　(传八之六章凡八十七字水火不相逮或无不/字者非挠乃饱切熯音汉注长养知两切暴炙)
　　　(上皮卜切下知/石切强其两切)
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乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也(健者天之德顺者地之德动者雷之德入者风/之德陷者水之德丽者火之德止者山之德说)
(者泽之德此八者系辞传所谓神明之德也将言八卦/所类之形体而先言其所通之性情也蔡氏曰乾纯刚)
(故健坤纯柔故顺震阳生乎二阴之下则刚而进故动/坎阳在二阴之中则其刚为阴所溺故陷艮阳出二阴)
(之上虽健亦无所往矣故止巽阴成乎二阳之下则以/顺而伏故入离阴在二阳之中则以顺而附故丽兑阴)
(在二阳之上则以顺而见故说项氏曰动陷止皆属健/入丽说皆属顺凡物健则能动顺则能入健遇顺则陷)
(顺遇健则丽健者始于动而终于止顺者始于入而终/于说此章以八字断八卦之德其下乃以物以身以家)
(依八德之类而分主之自此以下皆以阴阳纯/卦及初中终为序又非上章先天后天之序也)
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　　　(传八之七章凡二十/四字注断东乱切)
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊(健而行不息者马也顺而胜重载者牛也以动/奋之身而静息于地势重阴之下与地雷同其)
(驭者龙也龙之潜于渊底者重阴之处也以入伏之身/而出声于天气重阳之内与地风同其感者鸡也鸡之)
(鸣于丑半者重阳之时也或曰鸡之行首动于前足动/于中身不动而随其后能动之二阳在前在中不动之)
(一阴在后也前后皆阴之污浊而中心刚躁者豕也前/后皆阳之文明而中心柔怯者雉也外刚能止物而中)
(内柔媚者狗也外柔能说草而中内刚/很者羊也此以动类之八物拟八卦也)
　　　(传八之八章凡二/十四字注胜音升)
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乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口(至刚至实而在上者首也至柔至虚而容物者/腹也阳动阴静动而在下者足也动而在上者)
(手也阴拆阳连拆而在下者股也拆而在上者口也耳/之外内皆凹者阴也中之凸而实者阳也目之上下皆)
(白者阳也中之黑而虚者阴也/此以人身之八体拟八卦也)
　　　(传八之九章凡二十四字/注凹于交切凸田结切)
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
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男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女(万物资始/于天犹子)
(之气始于父也万物资生于地犹子之形生于母也故/乾称父坤称母索求而取之也坤交于乾求取乾之初)
(画中画上画而得长中少三男乾交于坤求取坤之初/画中画上画而得长中少三女一索谓交初再索谓交)
(中三索谓交上以索之先后为长中少/之次也此以人家之八属拟八卦也)
　　　(传八之十章凡八十字索色白切长/男贞文切中男贞仲切少男诗照切)
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果(天者乾之本象羲/皇画三以象天也)
(三奇象天气之无涯也为父见第十章为马见第八章/此加良老瘠驳四字以见纯阳无阴异于震坎阴阳相)
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(杂之马良谓纯阳健之最善者也老谓老阳健之最久/者也瘠谓多骨少肉健之最坚强者也驳马锯牙食虎)
(豹健之最威猛者也沙随程氏曰为圜天之体也为君/居上而覆下也为玉德粹也为金坚刚也为寒位西北)
(也为冰寒之凝也为大赤盛阳之色也为木果以实承/实也若艮为果蓏则下有柔者存焉澄谓赤加大字以)
(别于坎坎中阳为赤/乾纯阳故为大赤)
　　　(传八之十一章凡三十五字/注覆符后切以别彼列切)
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑(地者坤之本象羲皇画/☷以象地也三耦象地)
(形之厚积也为母见第十章为牛见第八章此加子母/字以见其顺而蕃育也为布旁有边幅而中平广也为)
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(釜容物熟物以养物也为吝啬三画皆虚故歉缩也为/均均者陶人造瓦所用载土以成器物也为大舆三画)
(虚所容载者多也坎惟二画虚亦为舆而不得为大也/为文奇画之连者质耦画之分者文也为众谓民也纯)
(耦之数多如民之众也为柄谓在下而承物于上凡执/持之物其本著地者柄也其于地也为黑地之土色有)
(五若坤之所象则于地为/黑土也黑者极阴之色也)
　　　(传八之十二章凡三十/三字注著地直略切)
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜(雷者震之本象羲/皇画☳以象雷也)
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(二阴包裹于一阳之外而一阳动奋于其内也为龙见/第八章为长子见第十章为玄黄乾坤始交而生震故)
(兼有天地之色得乾初画为玄得坤中画上画为黄孔/疏谓玄黄杂而成苍色也为敷色又作敷与华通花蒂)
(下连而上分为花出也为大涂一奇动于内而二耦开/通前无壅塞也为决躁决者阳生于下而上进以决阴)
(躁者阳之动也为苍筤竹苍深青色筤谓色之美盖竹/之筠也为萑苇萑荻苇芦竹萑苇皆下本实而上干虚)
(其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡善鸣者阳在/内为声上画耦口开出声也馵足足骹白阳之色作足)
(足超起阳之健皆言下画之阳也的颡额有旋毛巾虚/如射者之的言上画之虚也其于稼也为反生稼诸谷)
(之类反生萌芽自下而生反句向上阳在下也其究为/健中上二画变则为乾也为蕃鲜蕃盛而鲜美谓春生)
(之草也草下一根/而叶分开于上也)
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　　　(传八之十三章凡五十六字敷音孚筤音郎萑/音九馵主树切的说文作馰东历切蕃音烦注)
　　　(骹空交切旋毛斯/恋切句公侯切)
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦(风者巽之本象羲皇画☴以/象风也一阴入藏于二阳之)
(内而三阳旋绕于其外也为木见象传耦而下入者木/之极奇而上升者木之干也为长女见第十章为绳直)
(以柔正刚也为工以柔巽随宜制器以绳直木者木工/也为白者阳之色外阳多故曰色见于外也为长为高)
(阳长阴短阳高阴卑中阳积而达于上故长而高也为/进退为不果前二阳欲进后一阴欲退将进又退不果)
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(于进者也为臭者香膻腥焦朽之五气及物有声色臭/味声臭属阳色味属阴巽二阳外达故为臭反以三隅)
(则震一阳内主为声兑者巽之反体为味艮者震之反/体为色也其于人也为寡发为广颡为多白眼皆上阳)
(盛也以头言阴血盛者发多阳气盛者发少以颡言阳/体胜者额广阴体胜者额狭以眼言白者为阳黑者为)
(阴离目上下白而黑者居中黑白相间而停匀巽日上/中白而黑者在下上白多于下黑也为近利市三倍义)
(理者阳也利欲者阴也震阳在内义理主于内也故一/刚为主于内之卦为无妄巽阴在内利欲主于内也故)
(为近利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市物而得利三/倍近利之至甚者也其究为躁卦三画皆变则为震也)
(震之三画皆变则成巽巽之中上二画变则成坤于震/不变其初画之阳而但变其中上二画故其究为乾而)
(不为巽于巽先变其初画之阴而尽变其初中上三画/故其究为震而不为坤盖喜阴卦为阳卦阳卦为纯阳)
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(卦而不欲阳卦为阴/卦阴卦为纯阴卦也)
　　　(传八之十四章凡五十二字长女知两/切注见于贤遍切相间居限切贾音古)
坎为水为沟渎为隐伏为矫揉为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄其于舆也为曳为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心(水者坎之本象羲皇画☵以象/水也上下二阴象土之凹中阳)
(象水之流于凹中也为月者天之水也故方诸可取水/于月二阴象上下之匡郭一阳象中之明也为耳见第)
(九章此加痛字为沟渎为隐伏沟水之通流而注于川/者渎水之通流而注于海者隐伏水之潜流于地中者)
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(系辞传巽称而隐杂卦传兑见巽伏巽六隐亦伏者得/坎下半体也为矫揉谓以刚物纳于陷空之中面矫其)
(曲者使之直揉其直者使之曲也为弓轮中刚象弓之/弣上下之柔象弓之隈弰中奇象轮之轴上下之耦象)
(轮之辐牙也其于人也为加忧为心病为耳痛陷于险/中故其忧加重中实者心也为二阴所掩故病耳痛义)
(同为血卦离火在人身为气坎水在人身为血也为赤/得乾中画之阳故与乾同色其于马也为美脊为亟心)
(为下首为薄蹄脊者外体之中心者内藏之中坎阳在/中故脊美心亟急也前画柔故首下而不昂下画柔故)
(蹄薄而不厚其于舆也为曳坤舆为平地载物之大车/坎舆为险路人乘之小车坤画皆虚以待物来实之坎)
(画中实以象人在车中曳者险路艰于前进若或曳其/后也为多眚已有过而致患害曰眚多眚者坎之险陷)
(多患害而少平康也旧说以为舆之多眚有险陷而多/阻碍盖行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也)
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(为通一阳贯乎二阴之中也为盗隐伏而/潜通于中也其于木也为坚多心中刚也)
　　　(传八之十五章凡七十二字其于舆也为曳旧/本为曳二字在其于舆也之上矫一作桥纪表)
　　　(切輮马郑陆绩王肃本作汝九切注凹于交切/称尺證切见贤遍切弣非古切隈波回切弰辛)
　　　(交切牙音迓藏才/浪切易以豉切)
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上槁(火者离之本象羲皇画☲以象火也火中虚而丽/于实物其中黑者一阴为光明而色赤者上下二)
(阳也为日者天之火也故阳燧可取火于日中一阴象/日之内敛上下二阳象日之外明也象传曰作明为电)
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(则象传中下二画震之雷也上画一阳则霹雳掣光见/乎外也为中女见第十章为甲胄上刚象胄下刚象甲)
(中柔者被甲胄之人也为戈兵上刚象其刃下刚象其/樽镦中柔者其柲也其于人也为大腹中虚也为乾卦)
(坎水为湿离火为乾也为鳖为蟹为蠃为蚌为龟二刚/象其前后上下之介中柔象其肉也其于木也为科上)
(稿科下实中空也上稿上亦坚也稿者僵/死乾枯之木也木生则柔脆死则坚刚)
　　　(传八之十六章凡四十四字中女贞仲切乾卦/古端切蟹户卖切蠃力禾切蚌步项切注霹匹)
　　　(历切雳来狄切掣尺列切见乎贤遍切鐏/祖本切镦徒对切柲兵媚切脆七醉切)
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节(山者艮之本/象羲皇画☶)
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(以象山也下二阴地也上一阳隆起而在地之上者山/也为指即第九章为手也为狗见第八章为径路径者)
(路之小也艮者震之反体高山之上成蹊非如平地之/大涂也为小石刚在坤土之上象山顶高处之小石坎)
(刚在坤土之中则象平地土中之大石也为门阙阙者/门之出入处上画连亘中下二画数峙而虚似门阙也)
(为果蓏果者木实蓏者草实乾纯刚故为木果艮一刚/在上者木之果二柔在下者草之蓏沙随程氏引诗果)
(蠃之实以为一物然蓏作蠃字不同也为阍寺外一刚/阍人无足而禦止于外者也内二柔寺人无阳而给使)
(于内者也为鼠为黔喙之属皆谓前刚也黔字当与钳/通以铁持束物者黔喙之属山居猛兽齿牙坚利如铁)
(能食生物者也其于木/也为坚多节刚在外也)
　　　(传八之十七章凡三十七字蓏力大/切黔其廉切喙兄卫切注处昌据切)
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兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊(泽者兑之本象羲皇画☱以象泽也/泽之大者海海之下际天下二阳天)
(也上一阴虚缺而在天之上者泽也凡水之猪有似于/海者亦名为泽为少女见第十章为口见第九章此加)
(舌字外之画耦象口中内之画奇象口中之舌为羊见/第八章为巫少女外以口媚悦阳神俾阳神降于其身)
(内也为毁折前画缺如物之毁折也为附决一柔附于/外而内之二刚将决去之也其于地也为刚卤卤咸土)
(也东方曰斥西方曰卤东方之斥在湿地而柔西方之/卤在燥地而刚下二阳刚也上一阴卤也西方之地中)
(下坚坚如石而上柔为卤者化盐□为妾则不称为妻/也兑者巽之反体长女为人妻之象从之而为娣也)
　　　(传八之十八章凡二十八字少失照切卤郎古/切注长女贞丈切案第七章至第十章合八卦)
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　　　(德象言之而分四类为四章第十一章至第十/八章合所象诸类言之而分八卦为八章项氏)
　　　(曰反覆推广使之明备沙随程氏曰八卦之象/八物而已充其类则百物不废极其说可以类)
　　　(万物之情然说卦之象有与卦爻相符者有不/与卦爻相符者有见于卦爻而说卦不载者有)
　　　(见于说卦而卦爻无之者若夫大琴谓之离小/垒谓之坎此见于他书而易与说卦又可以类)
　　　(推/也)
为龙(乾初九九二九五/上九用九坤上六)为直(坤六/二)为衣(既济/六四)为言(需九/二讼)
(初六师六五明夷初九夬九四困彖革九三震/上六渐初六然乾不象言也以上乾逸象四)为牝(坤/彖)
(离/彖)为迷(坤彖复/上六)为方(坤六/二)为囊(坤六/四)为裳(坤六/五)为帛(贲/六)
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(五/)为浆(彖爻辞无以/上坤逸象七)为圭(误作土/益六三)为鹤(误作鹄中/孚九二)为鼓
(中孚六三以/上震逸象三)为杨(大过九/二九五)为鸿(误作鹳渐初六六二九/三六四九五上九以上)
(巽逸/象二)为宫(困六/三)为律(师初/六)为可(坤六三无妄九四损彖/井九三渐上九小过彖)
(皆以可为辞然/非取象于坎也)为栋(大过彖九/三九四)为丛棘(坎上/六)为狐(解九/二未)
(济/彖)为蒺藜(困六/三)为桎梏(蒙初六以上/坎逸象八)为牝牛(离彖以上/离逸象一)
为鼻(噬嗑/六二)为虎(履彖六三九四颐六四革九/五履革皆无艮艮不象虎也)为豹(误作/狐革)
(上六义同上以/上艮逸象三)为常(彖爻辞无或曰当为裳或曰当为/商或曰常九旗之一下二奇象通)
(帛下垂上一耦象/为系于杠音工)为辅颊(咸上六艮六五/以上兑逸象二)
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　　　(凡八卦之逸象共三十荀爽九家易有之皆附/前各章之末项氏曰逸象多取于繇辞沙随程)
　　　(氏曰查籥云若不通/伦类虽多添亦不尽)
　
　
　
　
　
　
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　易纂言卷十