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易纂言-元-吴澄卷一

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钦定四库全书
　易纂言卷一
　　　　　　　　　　　　　元　吴澄　撰
易
　周易(周者岐山下之地名太王亶父自豳徙居其地/至曾孙武王伐商为天子遂以周为有天下之)
　(号易始于羲皇周之文王在羑里时演羲皇八卦之/名为六十四且作彖辞周公相成王制礼作乐时又)
　(作爻辞以重卦之名及彖爻之辞乃文王问/公所作故名之曰周易以别于夏商之易云)
　　　上经第一(文王以六十四卦分为上下二篇此/篇首乾坤竟坎离对体之卦六反体)

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　　　(之卦十二反体一卦为二/卦总计三卜卦谓之上经)
䷀(乾下/乾上)○(一之一上之一经八/纯父六阳辟主上九)
乾(此羲皇乾下乾上之卦而文王亦名之曰乾乾天也/朱子曰乾者健也阳之性也阳之数奇三画皆奇之)
(卦名乾而象天三画之乾重为六画上下/皆乾则阳之纯健之至也故乾之名不易)元亨(占也元/首也文)
(人上为元在人一身之上为众体之长凡有大德为众/善之长曰元或居大位在人上官之正长家之宗嫡皆)
(可曰元亨字与献享之享同备物以献谓之享亨者极/盛之时百嘉聚会有如享礼众美之物具备也万物资)
(始于乾是为天德之首乾有此元德故能致万物/长茂蕃殖之亨也占者有长人之大德者必亨)利贞
(占也利者宜于事如刀之刈禾顺而便也贞者主其/事如木之桢干正而固也占者宜于正主其事也)

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初九(初之画得九/为乾之姤)潜龙(象也藏伏而不可见曰潜龙阳/物震为龙者一阳在坤体之下)
(如龙之在地下也阳画虽不具震体皆可象龙六画之/卦初二为地二地之上初地之下也阳画在初犹龙之)
(潜伏于地下/而未出见也)勿用(占也用谓用之以作事也筮得此/爻者凡事皆不可作为故曰勿用)
九二(九居第二画/为乾之同人)见龙在田(象也出而可见曰见田地/上也二地上之位九居二)
(犹龙之出见/而在地上也)利见大人(占也见谓身亲见之凡卦画阳/为大阴为小以三画卦言二为)
(人位九居二为大人而占/者利于见大德之人也)
九三(九居第三画/为乾之履)君子终日乾乾夕惕若(象也君者臣/之所事也子)
(者贵称也天子之大夫称子诸侯未踰年亦称子诸侯/有臣天子之大夫亦有臣自其臣尊称之曰君本称曰)

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(子而又尊之故曰君子而凡有位者皆通称之又借以/为有德者之称也三为六画卦之人位阳刚得正人之)
(有贤德者君子也三变为柔二三四成离离为日三为/人间二为地上日照人间将至于地日将终之时也故)
(曰终日乾乾谓下乾之终接上乾之始也日既终则/为夕矣惕戒慎恐惧之意乾刚实心有主故能敬惕)厉
(占也厉危也在下之/上如登高临深故危)无咎(占也无咎者善其能补过处/危地本当有咎以其终日乾)
(乾进修不息至夕犹/惕然戒惧故无咎也)
九四(九居第四画/为乾之小畜)或跃在渊(象也或者非必之辞渊者/地之下龙所潜处谓初也)
(四之位在人之上天之下与初之位相应言龙潜在渊/或其时可以飞而上天则跃而出也既跃则不复在渊)
(而犹言在渊者谓在渊中度其可跃而后跃也见龙在/田者谓己见而在于田飞龙在天者谓已飞而在于天)

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(皆言其已然故为已定之决辞而称龙或跃在渊者谓/将跃而犹在于渊盖言其将然故为未定之疑辞而称)
(或渊乃四所应之位/而非四所居之位也)无咎(占也能审度其/时之可故无咎)
九五(九居第五画/为乾之大有)飞龙在天(象也六画之/卦五上为天)利见大人(占/也)
(与九二同五为/上卦之人位)
上九(上之画得九/为乾之夬)亢龙(象也亢人之喉骨刚而在/上者也故刚而居高曰亢)有悔
(占也悔谓事阙/败而追恨也)
用九(六画俱得九/为乾之坤)见群龙无首(象也群龙六画皆阳也/乾为首以人身而喻卦)
(之上画为首首刚而在上六阳皆变乾体不存则无有/刚而在上者矣故曰无首见群龙无首犹睽上九言见)

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(豕负/涂)吉(占也六画皆阳刚之过也变为柔则不偏/于刚矣所谓刚健中正纯粹精也故吉)
　　　(经彖辞凡五字爻辞凡六十二字乾乾燥之乾/假借渠焉切亨与献享之享同古读为香今许)
　　　(庚切见龙贤遍切利见见群龙如字亢苦浪切/注长知两切出见曰见已见贤遍切潜处昌据)
　　　(切不复扶豆/切度待洛切)
䷁(坤下/坤上)○(八之八上之二经八/纯母六阴辟主上六)
坤(此羲皇坤下坤上之卦而文王亦名之曰坤坤地也/朱子曰坤者顺也阴之性也阴之数耦三画皆耦之)
(卦名坤而象地六画之卦上下皆坤/则阴之纯顺之至也故坤之名不易)元亨(占也坤之德/可以配乾故)
(亦名元而可/以致亨也)利牝马之贞(占也牝马占中之象也放牧/之地马群中之牝者顺以从)

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(阳而专于一此占谓宜专/一顺从于阳以正主事也)君子有攸往先迷后得主(占/也)
(君子有所往者其先迷失道路其后乃得所主阴不可/先倡但可后随阳明阴暗六画纯阴暗昧之象故迷凡)
(卦各有一爻为主彖爻之辞言主者皆谓主爻/也坤之上六为主爻主在卦终故后乃得主)利西南
得朋东北丧朋(占也凡卦之位四为西三为南初为东/上为北朋同类也占者利于行西南方)
(则得其朋类若行东北方则失其朋类也盖六四六三/二阴相比近故为得朋初六上六二阴相隔远故为丧)
(朋/)安贞吉(占也安谓静也安静者/坤道故正主事则吉也)
初六(初之画得六/为坤之复)履霜(象也卦之下画为地人所履也/霜者露所结露者坤土之气所)
(化/)坚冰至(象也自五月一阴生九月而五阴阴消阳将/尽则露为霜矣其时犹有一阳未为纯坤也)

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(驯至十月则六阴为坤而水冻为冰至十一月以后而/冰益坚夫履霜在坤体未成之前坚冰在坤体既成之)
(后然初履霜而已知坚冰之必至盖阴盛必至于极而/阳消必至于尽也有国家者能知此戒则其于折奸萌)
(塞祸原宜早图之岂可坐待/其盛哉有象无占占在象中)
六二(六居第二画/为坤之师)直方(象也以卦体则坤之中以卦位/则地之上故以地取象六居中)
(而变为刚象地之中天气自下而上故/曰直初二两耦画象地之方故曰方)大不习(象也以/直计之)
(地之厚上下相去三万里以方计之地之广轮东西相/去南北相去亦各三万里直之厚方之广有形之物其)
(大无可与比故曰不习习重/也言不再有如此大者也)无不利(占也筮得此爻/于事无所不利)
六三(六居第三画/为坤之谦)含章(象也含如口之含阴阳相间杂/而成文曰章𤼵生万物粲然有)

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(章者阳之为也然非阴成之则不可坤阴含藏阳气于/内阳内阴外有衣锦尚絅闇然日章之美三变为阳有)
(章在内四含之于/外而不见其美也)可贞(占也可以正主其事也谓可不/谓利于义则可不能必其利也)
或从王事无成有终(占也谓傥或从王事虽无成完而/可以有终盖有人倡之已无全功)
(故曰无成人倡之于先/已毕之于后故曰有终)
六四(六居第四画/为坤之豫)括囊(象也括谓结之也坤体虚而容/物囊之象也四变为奇塞压其)
(上犹括结囊之上口人之谨/闭其口而不言亦犹是也)无咎(占/也)无誉(占也不言虽/可免过咎而)
(亦无称誉也四变为刚而应初如否/之初四上下不交故其象占如此)
六五(六居第五画/为坤之比)黄裳(象也五位在中其色为黄坤画/耦象裳之两开不属初为足二)

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(为胫三为股而四则身也当裳之要坤为布帛六五以/黄色之布帛为裳掩蔽下四画犹裳之掩蔽人下体也)
元吉(占也德位之无/者得此占则吉)
上六(上之画得六/为坤之剥)龙战于野其血玄黄(象也阴变为阳/象龙地与天连)
(接处为野上之位天也坤之画地也上位之天与坤画/之地相接故象野坤之六阴皆民也上六化阳象龙临)
(于五民之上则民而为君矣坤为民乃其素分顺也民/而为君则不顺而逆矣上六一民为逆五民之顺其肯)
(从之乎故下之五阴与之战于野战则上六败而遭伤/故其血玄黄气阳也血阴也阴伤故言血玄者暂变为)
(黄之色黄者本质为阴之色虽变为阳而质则阴故其/血虽玄而犹黄也顺者理直故下之五阴战而胜逆者)
(理不直故上之一阴败而伤或曰血者阴之伤也何以/知其非下五阴之伤而必其为上一阴之伤乎曰下五)

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(阴伤则其血黄而已无玄也且玄且黄二色混杂以是/知其为上六一阴之血也盖上六阴质化阳君而非君)
(民而非民有如王莽黄巢之死项氏曰玄黄说者谓阴/阳俱伤爻辞恶阴之盛故陈其祸败以为戒血指阴而)
(言无与阳事澄案旧说以为阳与上六战故项/氏云然今观卦内无阳何以得阳与上六战乎)
用六(六画俱得六/为坤之乾)利永贞(占也坤之六阴皆变为阳其/占利于永久正主事阴柔非)
(能永久者变为/阳故能永久也)
　　　(经彖辞凡三十字爻辞凡六十字坤困昆切牝/频忍切丧息浪切注比近皮二切夫履音扶占)
　　　(见贤遍切后不见同与比补履切间居限切衣/因既切絅科茗切闇囚感切属之欲切要亦遥)
　　　(切接处昌据切分符问切/恶乌路切无与因据切)

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䷂(震下/坎上)○(四之六上之三纬/八纯艮变主九五)
屯(此羲皇震下坎上之卦而文王名之曰屯屯之字象/草上穿出地而下犹未伸物始生艰难未畅达之时)
(也内卦乾始交坤成震而外卦乾之一阳陷于二/阴有所艰阻人方行动于内而外阻艰难故为屯)元亨
(占也元/谓九五)利贞(占也屯之时未易亨也其占为大/德之人能致亨则利于正主事)勿用有
攸往(占也此占于坎取义卦变艮三往五阳/陷于二阴之中故勿宜用之有所往)利建侯(占/也)
(此占于震取义卦变艮上来初一君居内/为二民之主诸侯之象也故利于筮立君)
初九(初之画得九/为屯之比)磐桓(象也磐石也桓杙也四坎之下画/为石互艮之中画为木四下应)
(初初地之下也象磐石之根著于地桓本之埋竖于地/也震为足初刚变为柔则足弱不能动犹磐石桓杙之)

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(在地而不/可动也)利居贞(占也居者静处也既未可动但利/于居而贞春秋传云弱足者居)利
建侯(占也与彖辞同上言居贞若建而为侯则不可居/矣春秋传云侯主社稷临祭祀奉民人事鬼神从)
(会朝又焉得居然则初之磐桓非终不动者也/磐桓居贞以刚变为柔取义建侯以不变取义)
六二(六居第二画/为屯之节)屯如邅如(象也如语助邅迟回不进/也二有正应然逼近初刚)
(欲进不能/故屯邅)乘马班如(象也乘马四马也班分也犹班师/之班卦四阴四马之象下二阴震)
(马也上二阴坎马也四阴为五所间隔四马分散/之象一车有二服二骖则行四马分散则不行矣)匪寇
婚媾(象也坎为寇象五为二之/正应非寇也乃婚媾也)女子贞不字十年乃字
(占也二以柔居柔女子也字许嫁也礼记曰女子许嫁/笄而字二为初刚所逼而不得往从五犹女子为强暴)

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(所凌而未得成婚也其占为女子所正主之事婚议不/成二三四五坤坤数十过坤十数则逢五正应而许嫁)
(矣/)
六三(六居第三画/为屯之既济)即鹿无虞惟入于林中(象也即就也/鹿虞翻王肃)
(作麓山足也三互艮下画山之足也虞掌山泽之官四/当三之前在艮山之间虞人之象然应初比五与三不)
(相得不为三之向导故三即鹿而无虞人也平地有竹/木曰林互坤为平地互艮木也震竹也震坤艮之交故)
(象林坤之中画故曰中就山麓而猎者必资/向导若无虞人向导则惟有陷入林中而已)君子几不
如舍往吝(占也几郑作机弩牙也逸书云若虞机张楚/辞云矰弋机而在上凡设械以取禽兽皆曰)
(机不但机弩而已舍释也占谓君子机而取禽兽/不若舍置而不为若往则未必获禽徒取羞吝也)

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六四(六居弟四画/为屯之随)乘马班如(象也与/六二同)求婚媾往吉(占也/四虽)
(柔弱不行然初为正应上进就已故占者若求/婚媾而往则吉也凡言往者皆谓自内适外)无不利
(占也筮得此爻者占求婚固吉占他事亦无所不利/盖四虽才弱然居得其正又有刚正之应求已故也)
九五(九居第五画/为屯之复)屯其膏(象也坎为豕为雨为云考工/记天下之大兽五膏者脂者)
(膏谓犬豕五在坎体之中豕之膏也时雨谓之膏雨言/其润泽如膏也凡坎在上体者象水之气升而为云屯)
(需是也坎在下体者象水之液降而为雨解是也屯卦/坎在上为云而不为雨天之膏泽艰屯而不下之象)
小贞吉(占/也)大贞凶(占也凡易经言小者皆谓阴言大者/皆谓阳此爻之辞小指六二大指九)
(五屯之二五中正相应非不善也方时之屯未克有济/六二在下虽有乘刚之难然守正俟时终必复常是小)

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(者之贞可以吉也九五之尊命令不行威权去已不能/度时审势而有所作为必招祸败此大者之贞所以凶)
(也筮得此爻者若所遇之时与象相类在下卑小之人/主事可吉在上尊大之人主事则凶也或所遇之时与)
(象不同则随其时随其事随/其人而审处之以合占之意)
上六(上之画得六/为屯之益)乘马班如(象也与二四同项氏曰凡/称马者皆阴爻惟大畜九)
(三特举乾本象称良马他马皆阴也屯称马者卦中四/阴也四马之中独六三居刚故无虞而径进二四上居)
(柔皆班而不行屯之/时柔者不能行也)泣血涟如(象也泣者无声而出涕/血者出涕如出血也涟)
(泣貌凡身之液皆水也项氏曰坎为水故有泣/血之象阴柔难辅势孤无应无可廷之策矣)
　　(六画俱九六/为屯之鼎)

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　　　(经彖辞凡十三字爻辞凡八十七字屯张伦切/磐俗本作盘邅张连切乘绳證切舍音舍注险)
　　　(难乃旦切未易以豉切著直略切传直恋切朝/音潮焉伊虔切间居限切比皮二切解音蟹度)
　　　(待洛/切)
䷃(坎下/艮上)○(六之七上之三纬/八纯震变主九二)
蒙(此羲皇坎下艮上之卦而文王名之曰蒙蒙者昏昧/无所见如巾之掩覆草之遮蔽然艮山之下有坎险)
(险在内而止/于外故为蒙)亨(占也蒙而开启之则不/蒙矣占者所以可亨也)匪我求童蒙童
蒙求我初筮告再三渎渎则不告(占也古者占筮不过/三一不吉则可再再)
(不吉则可三三不吉则止不复筮故文王特于蒙比二/卦彖辞𤼵三筮再筮之例匪我求童蒙童蒙求我者所)

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(筮之事也我谓教师指九二言九二卦主故称我童蒙/谓学子指六五言六五艮少男故称童蒙礼有来学无)
(往教凡筮人来从师问道初筮若得此卦则可告之告/谓许其来学而教之也或初筮不吉再筮而得此卦或)
(再筮不吉三筮而得此卦虽非不吉之占然因至再至/三渎神而后得与初筮即得此卦者不同所以不告之)
(也/)利贞(占也承上文凡再筮三筮而/得此卦者利于正主事也)
初六(初之画得六/为蒙之损)𤼵蒙(象也卦之四阴蒙者也二阳治/蒙者也阴敛闭阳开𤼵之初六)
(近九二之阳得阳之开/𤼵如彻去其覆冂然)利用刑人(占也凡易言用刑必/有震二三四互震九)
(二震之下画为用刑之主初六得九二开𤼵柔变而刚/能肋九五施教刑四居相应之位独远于阳初变为阳)
(而应四治四之蒙四为受刑之人初为承禀于二以施/刑于四故其占为利于用以刑人也刑如周官所谓乡)

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(刑上德纠孝图土聚教罢民以明刑耻之刑人不亏体/罚人不亏财者盖以教愚蒙之民使之知耻知畏而改)
(过迁善非五/刑之刑也)用说桎梏以往吝(占也上为施刑之人占/以初柔变为刚而言也)
(此为受刑之人占以初柔未变而言也桎足械梏首械/互震为足初足械也而在震足之下足械已脱于胫之)
(象坎为耳四首械也而在坎耳之外首械已脱于项之/象初画四画耦而不连如械木之判而不合故象桎梏)
(之已说者案周官火司寇乎罢民桎梏而坐诸嘉石或/旬有三日或九日或七日或五日或三日以此耻之使)
(知改悔既说桎梏之后当羞愧惩/艾而不出若遽有所往则吝矣)
九二(九居第二画/为蒙之剥)包蒙(象也包如包裹之包容物于内/也阳画连亘有包之象二刚而)
(得中能包/裹群蒙者)吉(占/也)纳妇吉(占也二五正应如夫妇二居内/五在外犹妇在父母家将纳之)

卷一第 10b 页 WYG0022-0415d.png

(归夫家妇人内夫家也上之吉汎言之凡事/皆吉也此之吉指定言之占纳妇则吉也)子克家(申/明)
(纳妇吉之义克家者能胜治家之任也以刚中之子纳/柔中之妇得其内肋则克家矣项氏曰二为子上其严)
(君/与)
六三(六居第三画/为蒙之蛊)勿用取女(占也阴柔不正故其/占为勿用之以取女)见金
夫不有躬(申明勿用取女之义见谓近接于目金夫谓/九二六三有正应在上乃近见九二刚强富)
(实之夫而不能保有其躬以爻位言之四为躬六四柔/而正比应皆无阳女之独处无夫可从能保有其躬者)
(六三不正舍其夫而贰于所见之金夫不/能如六四之保有其躬也故曰不有躬)无攸利(占也/柔而)
(不正不择所从以/占他事亦无所利)

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六四(六居第四画/为蒙之未济)困蒙(象也困者四面皆穷无路可通/也阴之愚蒙必资阳之启𤼵蒙)
(卦四阴唯六四不与九二上九之阳为比应僻远/愚民无君师以治之教之者也故为困穷之蒙)吝(占/也)
(蒙而独无启𤼵/之者所以吝也)
六五(六居第五画/为蒙之涣)童蒙(象也五艮体为童柔中而应于/刚中之二如童稚之蒙有所受)
(教/)吉(占/也)
上九(上之画得九/为蒙之师)击蒙(象也二刚皆治蒙者九二刚而宽/得中其于蒙也能包之治之以)
(者也上九刚极不中其于蒙也乃击/之治之以猛者也艮为手有击象)不利为寇(占也寇/谓六三)
(坎体阴柔不/中正寇也)利禦寇(占也治蒙之初而用刑已非得已/况治蒙之终而用兵乎圣人于初)

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(爻为用刑受刑之人两设其占于上爻为受兵用兵之/人乂两设其占焉上九六三正应六三愚蒙为寇者也)
(上九治蒙禦寇者也其占为寇者不利而禦寇者利夫/葛伯之仇饷密人之不共汤文王用兵击伐之者以其)
(昏迷不悛故也彼若能悛则此无可禦之寇而兵/亦不用矣禦者止之使不为寇也上之义取诸艮)
　　(六画俱六九/为蒙之革)
　　　(经彖辞凡二十三字爻辞凡六十二字告公独/切说吐活切桎真失切梏公独切取十聚切注)
　　　(不复扶豆切比皮二切后同少式照切敛上声/彻去起吕切覆孚阜切同茗狄切罢音皮上为)
　　　(此为云伪切后爻为同艾音乂胜平声君与音/余舍音舍夫音扶饷式亮切共音恭悛聪全切)
䷄(乾下/坎上)○(一之六上之四纬四/阳大壮变主九五)

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需(此羲皇乾下坎上之卦而文王名之曰需/需须待也乾健上进坎险在前故须待也)有孚(占也/五以)
(中实感人/而人应之)光亨(占也申上意言有人/之孚致光显而亨也)贞吉(占也正主/事则吉也)利
涉大川(占也需自大壮而变四往/居五三四五互离成舟象)
初九(初之画得九/为需之井)需于郊(象也卦中四画象国中初上/象国门相近之郊去险尚远)
(而需待不进/需于郊者也)利用恒(占也初九变为柔成巽得恒下体/四五变唯上六不变成震得恒上)
(体初虽变而终不变则为恒也至终/不变是能常久须待不进而近险也)无咎(占/也)
九二(九居第二画/为需之既济)需于沙(象也九二刚而在地上位与/坎水之中相应犹沙地虽未)
(濒水而远水已渐溃于/其中故曰需于沙)小有言终吉(占也小阴也谓二/若变为柔则其占)

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(如此有言如郑息有违言谓以口语相伤也小者得/此占虽人有违言而自处不失其中故终吉也)
九三(九居第三画/为需之节)需于泥(象也三近坎水刚变为柔亦/如水际之湿土故为泥谓须)
(待于濒水/之泥也)致寇至(象也坎虽为寇已不逼近之则寇何/由而至三进逼于险是自致坎寇之)
(至/也)
六四(六居第四画/为需之夬)需于血(象也四已在险地坎/为血卦故曰需于血)出自穴
(象也出谓自内而出外也四者坎内之耦/尽象穴往顺于五则是自穴而出在外矣)
九五(九居第五画/为需之泰)需于酒食(象也坎水为酒二三四互/兑为食九五刚中正位天)
(位酒食燕乐/以俟之而已)贞吉(占/也)

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上六(上之画得六/为需之小畜)入于穴(象也入谓自外而入内也四/为穴上应三是入于穴之内)
(也上独不言需者时既/终矣无复有所需也)有不速之客三人来敬之(象也/因以)
(教戒占者不速不召也客三人乾三阳也乾为客来谓/处于内如泰之大来也乾三阳在内乃其素处之位非)
(上六所召而来者上六柔正下应九三之/阳初二与九三同为阳类上六皆敬之也)终吉(占也以/阴在上)
(能敬在下之阳故/居需之终而吉也)
　　(六画俱九六/为需之晋)
　　　(经彖辞凡十一字爻辞凡六十一字/注渐渍将廉切乐音洛无复扶豆切)
䷅(坎下/乾上)○(六之一上之四纬/二阴遁变主九二)

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讼(此羲皇坎下乾上之卦而文王名之曰讼讼以言相/争辨也以二人言则上刚下险以一人言则内险外)
(健所以/为讼)有孚(占也二以中实/感人而人应之)窒惕(申占之意言虽有孚/者然犹窒塞未通而)
(惕惧中实故窒得/乾健之中画故惕)中吉(占也凡易言初中终皆谓其时/中之时吉者讼至中半而止则)
(吉/也)终凶(占也终之时凶者讼至终极而不止/则凶也终凶虽胜亦凶况不胜乎)利见大人
(占也大人者/乾之九五也)不利涉大川(占也讼自遁而变三来居二/二三四互离有舟象涉川之)
(舟利于进前不利于退后需主爻九五自四上往为五/进舟而前所以利也讼主爻九二自三下来为二退舟)
(而后所以/不利也)
初六(初之画得六/为讼之履)不永所事(象也此邵子所谓意象也/柔弱居下不能终讼故有)

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(不永所/事之象)小有言终吉(占也初六阴也故曰小其占始/虽有言语之伤至终则吉也)
九二(九居第二画/为讼之否)不克讼(象也能胜曰克二与五讼五/刚中正居尊位非可胜者故)
(二不/克讼)归而逋(象也讼由遁而变遁以六居二讼则九居/二二不克讼变刚为柔以避五则九二还)
(为遁之六二/故曰归而逋)其邑人三百户(象也二变成坤坤为邑二/为人艮二画之耦为门户)
(者门之半故一画之耦为户庶人有户无门故民数以/户称坤之数十十其十为百坤三耦为三百户三又坎)
(数/也)无眚(占也眚过尤也处弱避/强邑小民寡所以无眚)
六三(六居第三画/为讼之垢)食旧德(象也五四三互兑之倒体口/向内而食也阴虚食阳之实)
(上九应六三六三食于上九也旧谓素常德谓所得之/食上九在上而食人六三在下而食于人三之从上乃)

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(食其素常所/得之食也)贞厉终吉(占也以正主事始虽危而终得/吉也危谓处险而上九应之终)
(可吉以其能从/阳刚之应也)或从王事无成(占也从王事坤六三谓/无成而有终但不敢为)
(倡而已讼六三止云/无成则终始皆无矣)
九四(九居第四画/为讼之涣)不克讼(象也与九二同四亦/讼五而不能胜也)复即命
(象也复还其旧也即命就受命也命自上出者也四讼/五则拒上命矣既不克讼变则为柔复其旧而受上命)
(也四变成巽巽为命/故有复而即命之象)渝(象也渝变也变其/讼上逆命之非也)安贞吉(占也/安静)
(以正主事/则吉也)
九五(九居第五画/为讼之未济)讼元吉(占也居讼之时有长人之善/而吉也项氏曰人谓九五为)

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(听讼之君非也爻象皆称讼何谓听讼但讼卦五爻皆/不正唯九五一爻既中且正中则我不终讼正则人不)
(克讼此讼之最善者或为德之尊/或为位之尊不必专指人君也)
上九(上之画得九/为讼之困)或锡之鞶带终朝三褫之(象也锡与/也鞶带革)
(带也所以系鞸系佩凡命服先束革带乃加大带三四/五互巽为股上九一画连亘当股之上鞶带之象也自)
(旦至食时为终朝五之位为日之正中上之位在五之/外偏而不中故为日之朝褫郑本作拖徒可切晁氏曰)
(如拖绅之拖澄案若只依今本作褫与搋通用训拽亦/拖之义讼胜受服矜喜之极故终朝之间三拖拽而加)
(诸身也上九与坎之上画为应二坎数也项氏曰凡讼/皆起于刚而止于柔九二九四皆刚者也是以起讼终)
(以居柔而不克讼故一逋一渝皆变而止初六六三虽/居刚位而其德皆柔故能终吉一为不永所事一为从)

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(事无成独九五一爻有全刚之资有尊大之势可以讼/矣而居中履正非好讼者也故为元吉上九以刚居柔)
(可以不克讼矣而在讼之终居高/用刚不胜不已此终讼之凶人也)
　　(六画俱六九/为讼之明夷)
　　　(经彖辞凡十八字爻辞凡七十一字褫敕纸切/注食于食人音嗣长人知两切好讼虚到切)
䷆(坎下/坤上)○(六之八上之五纬/一阳复变主九二)
师(此羲皇坎下坤上之卦而文王名之曰师师众也/一阳在下卦之中众阴从之有将帅统众之象焉)贞
大人吉(占也正主用师之事者必大人乃吉大人九二/也阳为大二人位旧本作丈人崔氏憬曰子夏)
(传作大人今案子夏传虽后人附托之书然此彖作贞/大人吉与困卦彖辞同皆以内卦坎中画九二为大人)

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(其义为得丈字盖大字之讹又案太玄众首拟师卦其/赞辞曰丈人㩁孥盖用易语则大之讹为丈在先汉已)
(然矣王弼解丈人为严庄之称陆绩则云丈人者圣人也/澄案论语庄子等书称丈人者谓老人无力以老而扶)
(杖故曰丈人解为严庄固未当若绩之/意则是而无此训义今定从崔说作大)无咎(占也程子/曰吉而无)
(咎也盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉/且无咎乃尽善也吉谓必克无咎谓合义)
初六(初之画得六/为师之临)师出(象也在一卦之内/由内而外为出)以律否臧(象/之)
(教戒辞也谓师出之初宜以律而否臧之春秋左氏传/曰执事顺成为臧逆为否有律以如已也故曰律否臧)
(此盖谓听吹律之声以占师之或否或臧也案周官春官/大师之职执同律以听军声而诏吉凶郑注引兵书云)
(王者行师出军之日授将弓矢大师吹律合音宫则军/和士卒同心商则战胜军士强角则军扰多变失士心)

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(微则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明又案春秋传/晋人闻有楚师师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不)
(竞多死声楚必无功杜注云歌者吹律以咏八风又案/史记律书曰六律为万事根本其于兵械尤所重故望)
(敌知吉凶闻声效胜负武王伐纣吹律听声推孟春以/至于季冬杀气相并而音尚宫司马氏索隐云古者师)
(出以律凡出军皆听律声澄谓律自坎取象荀/九家逸象坎为律上下空而阳气实其中也)凶(占也/初柔)
(弱在下而不正不正非出师之义柔弱非出师之才故/凶然圣人先教戒之俾师出之初定其否藏于律囚律)
(声之不吉而师不/出则不至于凶也)
九二(九居第二画/为师之坤)在师(象也在师在军中也古者制军/之法二千五百人为师五师为)
(一军军将皆命卿九二以一阳在五/阴之中犹一军将在五师之中也)中吉(占也中者以/二居下卦之)

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(中也其占为中主之时则/吉亦以戒其老师黩武也)无咎(占也与/彖辞同)王三锡命(申明/中吉)
(无咎之义将之在师者中之时吉且无咎当膺王三锡/命之宠锡命如王使宰周公锡齐侯命王使内史过锡)
(晋侯命也至于三者天宠之优渥/也二应在五五为王三坎之数也)
六三(六居第三画/为师之升)师或舆尸(象也坎为舆人死曰尸卢/氏曰坤为尸坤尸在坎舆)
(之上故象舆尸范氏大性曰二为卦主三以失位之柔/而乘之此师之所甚忌者故有偾军之象古者兵虽败)
(犹不忍弃死者故载尸以归舆户犹以车/载棺而谓之舆榇也或者有时而然之辞)凶(占/也)
六四(六居第四画/为师之解)师左次(象也春秋师次于郎师退次/于召陵左氏传曰凡师三宿)
(为次虞氏曰震为左澄案兵事尚右右为前左为后故/八陈图天前冲地前冲在右天后冲地后冲在左左次)

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(犹言退舍谓不/进前而退后也)无咎(占也程子曰师之进以强勇也四/以柔居阴非能进而克捷者度不)
(能胜而完师以退/愈于覆败远矣)
六五(六居第五画/为师之坎)田有禽(象也田谓二下卦坎有禽/象田有禽则可以猎获)利
执言(象也执言谓/奉辞以伐罪)无咎(占也程子曰师之兴必以蛮夷/猾夏寇贼奸宄为生民之害不)
(可怀来然后奉辞以诛之如此而动/乃得无咎若轻动以毒天下咎矣)长子帅师弟子舆
尸(象也凡次子以下为长子之弟者皆曰弟子震为长/男坎为中男九二震之下画长子也六三坎之上画)
(弟子也帅师当专任长子若又兼任弟子则事权不专/威令不一必至丧败而舆尸以归六三居刚而乘九二)
(之上如先谷不顺荀林父之命马谡/固违孔明节制以取败者故有此象)贞凶(占也正主其/事而如此则)

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(凶程子曰自古任将不专而致覆败者如晋/荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也)
上六(上之画得六/为师之蒙)大君有命开国承家(象也六上变为/刚居一卦之上)
(大君之象巽风震雷皆命令之象互震在下大君之命/自上而达于下也三四五互坤为国震为诸侯开国也)
(上变则二三四五上成离象家震为长子承家也此以/师之终言之用师成功大君有命命之或开国为诸侯)
(或承家为/大夫也)小人勿用(占也小人谓细民农工商贾也庶/人在官者亦是若小人得此爻之)
(占则勿用盖开国承家之/赏非小人之所可当也)
　　(六画俱六九/为师之同人)
　　　(经彖辞凡七字爻辞凡六卜九字大人旧本作/丈人今依崔憬所定否音鄙长子知两切注天)

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　　　(师之职大音泰传直恋洛后同内史过君和切/债音奋榇初觐切度待切覆败孚卜切丧败)
　　　(丧去声谷胡谷切/谡所六切贾音古)
䷇(坤下/坎上)○(八之六上之五纬/五阴剥变主九五)
比(此羲皇坤下坎上之卦而文王名之曰比二人反面/相从谓之比一阳居尊而五阴从之如五家为比而)
(比长统/之也)吉(占也人相附从/则无乖争故吉)原筮元永贞无咎(占也原再/也再熟之)
(蚕谓之原蚕初筮而得此比卦者其占吉再筮而得此/比卦者其占为元德之人永久正主其事则可无咎盖)
(不能如初筮/所占之吉也)不宁方来(占也考工记曰唯若宁侯毋或/若女不宁侯不宁盖诸侯之不)
(朝贡者也王者再筮而得此卦具占为前/时不宁之国继今以后方且来朝贡也)后夫凶(占也/昏姻)

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(之家再筮而得此卦者占为女子所嫁之后夫则凶盖/夫不可再也比卦众阴所从一阳而已如民之戴一君)
(女之事一夫不可以二因/再筮而𤼵此不可再之义)
初六(初之画得六/为比之屯)有孚(占也初变为刚以实/感人而二孚于初)比之(象也/初与)
(二相比近故/二来比之)无咎(占也比自近始二有/孚而比初所以无咎)有孚(占也此有/孚谓三四)
盈缶终来(象也初变为刚则初二三四有缶象言有孚/者不止于二若三若四皆在缶之中其有孚)
(者盈满于缶之中/而终来孚于初也)有他吉(占也初不止比二而又有他/并往比三四在下之阴同一)
(心而顺从九/五则吉也)
六二(六居第二画/为比之坎)比之自内(象也比之者初比/二也故曰自内)贞吉(占/也)

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六三(六居第三画/为比之蹇)比之匪人(象也三近于二二比三者/也然三居人位而不中正)
(是人而无人道也故曰匪人/二虽比之三岂可比者哉)凶(占/也)
六四(六居第四画/为比之萃)外比之(象也外谓五也四/近于五故五比之)贞吉(占也/已得)
(正而阳刚中正之贤比/之故正主事而吉也)
九五(九居第五画/为比之坤)显比(象也五以阳刚当天之中众所/共睹与上冥下幽者不同故曰)
(显显比显明其/道以比天下也)王用三驱失前禽邑人不诫吉(占也谓/王者筮)
(得此爻而用之以田猎也三驱者因田以教战凡驰骤/进趋皆以三为节周官大司马仲冬大阅立三表是其)
(法也驱即所谓驱逆之车驱出禽兽使趋田也三坎数/坤马驾坤舆以行象驱禽被驱而前去者不追唯顺而)

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(来者取之失谓任其去失前指上六禽坎象坤为邑二/三四皆人也诫期约也田猎之时其民竭作不期约之)
(是听其自至也九五比之主以一阳统众阴然上六之/在前者纵其去四阴之在下者不必其皆从王者大公)
(无我之心不计人之从已而人自无不从此/爻为田猎之吉占而占之中又有此二象也)
上六(上之画得六/为比之观)比之无首(象也比之谓九五比之圣/人一视同仁不以上六在)
(外而不亲比之也然上六居一卦之上如人首在一身/之上也独外王化不内向九五是比之下体具足而独)
(上体不完犹人之无首也盖比卦五阴下四阴皆顺从/一阳唯上六一阴在一阳之外非向化者故有此象)
凶(占也苗之于舜葛之于汤/崇之于文王自取其凶也)
　　(六画俱六九/为比之大有)

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　　　(经彖辞凡十六字爻辞凡六十二字比之匪人者/下旧本无凶字今从王肃本比皮二切后不音)
　　　(并同注比长知两切/若女音汝朝贡音潮)
䷈(乾下/巽上)○(一之五上之六纬/五阳夬变主六四)
小畜(此羲皇乾下巽上之卦而文王名之曰小畜小谓/阴畜藏也一阴藏畜于五阳之间小者藏畜也)
亨(占也虽小者畜/藏而亦可亨也)密云不雨自我西郊(象也坎之水其/气上升为云其)
(液下降为雨二三四互兑兑有坎之上半体变坎之下/半体上有云而下无雨也坎之下画窒塞不通窒塞象)
(云之密不通象雨之不降我谓六四为卦主故称我西/四之位又互兑之上画也内卦象国中四象郊西郊阴)
(方也阳倡阴和则雨阴倡阳和则不雨自西郊阴倡/也小畜一阴为主未能成济物之功故其象如此)

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初九(初之画得九/为小畜之巽)复自道(象也小畜一阴为主而初九/独与之应宜有咎也若外不)
(系于阴柔内自守其阳刚是为能复复一阳五阴小畜/一阴五阳卦之相反者小畜五画俱变唯初九不变则)
(为小畜之震九以一阳居初与复之初九同故以复为/象道正路也震为大涂故以道为象初之能复也不系)
(正应之四而比同德刚中之二/复而由正道者故曰复自道)何其咎(占也舍柔应从/同德何咎哉)
吉(占/也)
九二(九居第二画为/小畜之家人)牵复(象也刚而得中初九舍六四/正应而牵连九一以复于初)
(初之复也二有/力焉故曰牵复)吉(占/也)
九三(九居第三画为/小畜之中孚)舆说輹(象也輹伏兔也在轴之上/承舆者车不行则说之二)

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(若是耦画则二三四互坎为舆九二奇画是坎之下画/不存也舆下说去其輹之象九二为舆之輹九三为在)
(舆中之人人在舆中而舆下之輹说则不能行也輹旧/作辐晁氏曰案说文作輹澄案辐因音近而误也辐者)
(轮轑非可说者作輹/字乃与大畜九二同)夫妻反目(象也三夫也四妻也反/目反其目而不相视也)
(互离为目离目视上不视下反目之象初四为正应四/乃初之妻也初能自复而远绝之三与之比欲与为妻)
(然四上合五而不下视三故反/其目三欲妻四而四不夫三也)
六四(六居第四画/为小畜之乾)有孚(占也有/五之孚)血(象也坎为血卦三四/有坎之半体血阴之)
(伤也四与三/不和故有伤)去惕出(象也去如微子去之纪侯大去其/国之去惕出谓惕惧以出也杜诗)
(云怵惕久木出避三之见伤故去其所而出外以惧也/上合于九五一阴介二阳之间变为刚实故能惕)无咎

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(占也不从近比强昏之夫而归宁归/宗以依于君亲其补过亦可善也)
九五(九居第五画为/小畜之大畜)有孚(占也有/四之孚)挛如(申占之意言四/孚五五亦挛四)
(其交/固结)富以其邻(象也阳实为富阴虚为不富邻谓四/言九五富实而能提挈带挟其邻也)
上九(上之画得九/为小畜之需)既雨既处(象也阴畜藏于阳之内阳旋/绕不已则为风巽上画变)
(为柔则成坎而为雨故曰既雨雨作处/而风息处者外阳不复动也故曰既)尚得载(象也尚犹/配也与己)
(配而在己上者也臣下取帝女曰尚公主汉书卓王孙/自以得使其女尚司马长卿尚谓六四小畜以六四为)
(主爻而九三以之为妻四在三上故曰尚得旧作德晁/氏曰京房虞翻子夏传皆作得今从之载者车中所载)
(之物也故为舆上九坎之上画而实其中象车之有载/故曰尚得载上九与九三为敌应之爻上九爻辞自此)

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(以下皆取应爻九三及主爻六四而言亦于卦/终总言一卦之义故不专取上九一爻之义也)妇贞厉
(占也妇亦谓六四六四既与九三反目九三/为夫不自正主事而俾六四贞之则危矣)月几望(象/也)
(几孟荀一行作既今案几亦有既音左氏传庸可几乎/几既古字盖通用纳甲巽卦象既望之月参同契曰十)
(六转受统巽辛见平明月几望者阴之盛谓六四为卦/主也易以月几望为象者三皆阴为主之卦也筮日得)
(此爻则以/此象为占)君子征凶(占也君子谓九三也征行也行军/往正其罪曰征凡行役在路者皆)
(曰征受制于妻失为夫之道/矣其能行乎故征则凶也)
　　(六画俱九六/为小畜之豫)
　　　(经彖辞凡十一字爻辞凡六十二字輹旧本作几/辐得旧本作德说土活切挛力专切载才再切)

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　　　(音既注和胡卧切轑音老远绝于愿切强如字/昏起两切取帝女音娶长卿知两切所载)
䷉(兑下/乾上)○(二之一上之六纬/一阴姤变主六三)
履虎尾不咥人(此羲皇兑下乾上之卦而文王名之曰/履履足践地也卦之初二为地卦自垢)
(而变初柔升三履二之地故曰履卦名连彖辞象也二/三四互离为虎离于飞类象雉于走类象虎外文明而)
(中阴质也二与初在后虎之尾也以三履二为履虎之/尾上乾为虎之首所履之尾在后而虎首趋前上口不)
(开为不咥人/之象三为人)亨(占/也)
初九(初之画得九/为履之讼)素履(象也丝帛未加采色曰素言不/改其旧也初九阳刚安于在下)
(不变所守素其位而行者也舜饭糗茹革若将/终身颜子居于陋巷不改具乐其斯之谓与)往无咎

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(占也其往也安行其素耳岂/有慕乎外而往哉故无咎)
九二(九居第二画/为履之无妄)履道坦坦(象也二为地上九二刚变/为柔得坤中画成震大涂)
(所履者地上之正路/坦坦然平夷者也)幽人贞吉(占也初在地之下为幽/二为人二比初而居中)
(故曰幽人二比初亦比三然能内取刚正之初而/不外昵柔邪之三所以为幽人之正主事而吉也)
六三(六居第三画/为履之乾)眇能视(象也眇一目少也二三四互/离为目目眇者所视偏离之)
(中虚在三不中不正视之偏也视虽偏/而离目无所伤目虽𦕈而犹能视之象)跛能履(象也跛/足偏废)
(也震为足兑变震之中画足跛也震下/画之阳犹存足虽跛而犹能履之象)履虎尾咥人(象/也)
(象与彖辞同彖通指一卦而言则上九虎之首也虎口/实而合有不咥之象此专据一爻而言则三为人之位)

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(兑之上画也兑口虚而开如/人在虎口中故有咥人之象)凶(占也居不正非能驯暴/养贪者其被咥而凶也)
(宜/哉)武人为于大君(象也柔而居刚内刚也外比九四外/刚也质柔而内外俱刚血气之勇非)
(义理之勇故为武人之象为犹虞书汝为之为谓以膂/力之刚而效使令也大君上九也大谓阳乾为君六三)
(应上九以力而效用于大君之象咥人之象其占固者/凶矣乂有此象则不皆凶也易之前民用其变不常)
(如/此)
九四(九居第四画/为履之中孚)履虎尾愬愬(象也初为虎之尾四应/初下履虎之尾也愬愬)
(畏惧之貌刚而/居柔故能畏惧)终吉(占也临祸害而能/畏惧终获其吉也)
九五(九居第五画/为履之睽)夬履(象也夬决也五刚决去一柔为/夬他爻所言履字各爻之自)

卷一第 24b 页 WYG0022-0422d.png

(履也此爻所言履字则卦名之履专指六三而言盖六/三成卦之主也夬与履皆一柔五刚之卦上下二体互)
(易耳六三以不中不正之柔下履九二之刚小人之凌/君子也九五与九二德同位应欲为九二决去六三故)
(曰夬/履)贞厉(占也阳之不能无阴天地之常道君子之不/能无小人亦古今之常理小人值当去之时)
(有可去之势固在所必去苟时势或有未然则姑且容/之而已夬之一柔乘五刚此当去之时可去之势也故)
(决而去之为宜履之六三虽乘九二之刚然和说以应/上出力以奉上彼自不中不正耳非能敌阳者也共鲧)
(驩兜与稷契皋夔同处尧朝何损于尧之冶必欲正主/决而去之之事则反危矣危谓于时未宜于势未易也)
上九(上之画得九/为履之兑)视履(象也居履之终人皆视其所履/之何如六三离目为应自下视)
(上故曰/视履)考祥其旋(占之事也人之行莫大于孝养生之/孝未为大丧死之孝最为大上爻当)

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(乾父之终父死称考祥者父丧既终之时也旋反还也/居丧在外旋者祥后复寝之时也视其所履于亲之终)
(者当视其所/履于丧之终)元吉(占也三年之丧尽礼可谓能慎终矣/上九阳刚健极故能强有力以终丧)
(此大善之人/所履之吉也)
　　(六画俱九六/为履之谦)
　　　(经彖辞凡七字爻辞凡六十二字咥徒结切𦕈/妙小切跛波我切愬山革切注饭糗上孚晚切)
　　　(下其久切其乐音洛使令来丁切当去可去去/之并起吕切共音恭朝音潮未易以豉切之行)
　　　(下孟切养/生于尚切)
䷊(乾下/坤上)○(一之八上之七经/三阳辟主九三)

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泰(此羲皇乾下坤上之卦而文王名之曰泰三阳长出/地上六阴已消其半夏正正月之卦也泰者流通无)
(滞之谓天气下降地气/上腾二气交而相通也)小往大来(象也小谓阴大谓阳/三阴皆往居外三阳)
(皆来/居内)吉亨(占也吉而文亨/占辞之极善者)
初九(初之画得九/为泰之升)拔茅茹以其汇(象也初九变为柔成/巽象茅茹茅根也汇)
(类也三阳为类茅虽不共本拔之则其/根相连而起初之以其类同进似之)征吉(占也三阳/同行而进)
(故吉/也)
九二(九居第二画/为泰之明夷)包荒(象也包者古人盖以茅苇之属/包裹鱼肉也凡易中言包者皆)
(谓阳画荒与□通血也九二变为柔互坎之阳画为血/九三阳画在外包之郊祭天神燔柴之后最先进血礼)

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(记曰郊血至敬不飨味而贵气臭也包□谓包裹牲血/以进而达诚于天也二五正应五天之位也而阴上升)
(以交乎天二地之位也而阳下降以交乎地此礼所谓/升中于天飨帝于郊者阳象天神阴象下地主祭之人)
(二之交五必包裹祭天之血以达诚于上也荒诸本作/荒今依许慎说文及虞翻本作荒考象义当作□谐声)
(字从省故云血其后传写讹荒/下去血而上加草则失其义矣)用冯河不遐遗朋亡(占/也)
(冯徒涉也河者流水之名遐远也遗谓物有遗失亡云/也九二刚变为柔二三四互坎为水之流三四五互震)
(为足之动初二三成离虽有舟象然震足动于前而舟/在其后为舍舟而徒涉之象九二实变而虚为失物之)
(象不离本位不遐之象不遐而遗犹曰不远而复也初/阳在水之内不与同涉朋亡之象阳猛于进故其占为)
(用之以徙涉河水则不远而已有所遗/失朋类亦皆亡去此戒其进之锐也)得尚于中行(占/也)

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(尚配之在己上者谓六五也中行中路也五居上卦/之中故曰中行其占虽朋亡于下而得配于上也)
九三(九居第三画/为泰之临)无平不陂无往不复(象也泰至半矣/虑其将变也泰)
(三四相易则变归妹九三比六四故以二画之相易取/象泰之上体坤也若三四相易则三四五互坎而平夷)
(之坤变为险陂之坎矣故曰无平不陂阴往在外若四/易三则往外之阴来复于内矣故曰无往不复程子曰)
(三居泰之中泰之盛也物理如循环在下者必升居上/者必降泰久必否故为之戒曰无常安平而不险陂者)
(谓无常泰也无常往而/不反者谓阴当复也)艰贞无咎(占也泰将变之时以/艰难之心正主事则)
(无咎/也)勿恤(占也又戒以勿忧恤盖徒/忧无益必有处之之道)其孚于食有福(占/也)
(其者期之之辞阳者阴所食六四食于九三九三若能/孚于食已之实者而得其心则必无来复易位之祸是)

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(有福也互/兑象食)
六四(六居第四画/为泰之大壮)翩翩(象也翩翩飞而向下也小过有/飞鸟之象者阳象鸟身阴象鸟)
(翼翼在两旁而身在中也泰六四变为刚三四五上得/小过全体之半阳在下阴在上如鸟身投下翼飞于上)
(而随身/以下也)不富以其邻(象也其占为虽不富而能以其邻/阴虚为不富邻谓五盖三阴皆欲)
(求阳故四趋下而/邻皆肯从之也)不戒以孚(象也四孚于其邻邻亦应/四之孚故不待期约而能)
(以其所孚/之邻同下)
六五(六居第五画/为泰之需)帝乙归妹以祉(象也帝乙商王也六/五以柔中应在下之)
(刚中帝乙下嫁从夫之象泰卦互体及卦变皆成归妹/卦故以归妹为辞祉福也以祉言将其宠禄以归夫家)

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(也祉指四上二阴而言六五下嫁九二而二阴从之也/朱子曰帝乙归妹之时常占得此爻凡经以古人为言)
(如高宗箕子之类皆放此澄案他书载汤嫁妹之辞云/云其辞虽善要是后世好事者假托为之或乃因是遂)
(指帝乙为汤而谓非/受辛之父者惑矣)元吉(占/也)
上六(上之画得六/为泰之大畜)城复于隍(象也掘隍取土以筑城隍/陷入地中隔绝不通耦画)
(似之城高出地上连亘不断奇画似之上城也三隍也/泰之上其画耦而为坤体是城之高者平矣泰之三其)
(画奇是隍之虚者实矣故为城土/颓圯复还旧处填塞其隍之象)勿用师(占也上六变/为刚则坤体)
(不完众散邑削/故勿宜用师)自邑告命贞吝(占也邑既削矣兑口在/四不比不应威令不行)
(乃自邑而告之以命欲川/其众如是正主事则吝也)

卷一第 28a 页 WYG0022-0424c.png

　　(六画俱九六/为泰之否)
　　　(经彖辞凡七字爻辞凡八十七字荒旧本作荒/汇音胃注

风黄切去血起吕切放封广切好)
　　　(事虚/到切)
䷋(坤下/乾上)○(八之一上之七经/三阴辟主六三)
否(此羲皇坤下乾上之卦而文王名之曰否三阴长出/地上六阳已消其半夏正七月之卦也否隔塞也与)
(病痞之痞同义天气上而不下地/气下而不上二气不交而隔塞也)不利君子贞(占也君/子道消)
(故不利/正主事)大往小来(象也二阳皆往居外/三阴皆来居内也)
初六(初之画得六/为否之无妄)拔茅茹以其汇(象也三四五互巽为/茅初二柔画皆茅之)

卷一第 28b 页 WYG0022-0424d.png

(茹也泰之三阳以其类同进否之三/阴亦以其类同进故象与泰之初同)贞吉亨(占也正主/事者吉而)
(亨也或曰泰之三阳并进君子之类也其占贞吉宜矣/否之三阴并进小人之类也其占正主事亦吉亨何也)
(曰君子之有小人犹夫之有妇阳之有阴岂能绝其类/哉唯艰其进遏其盛不使之胜善类而害治道斯可矣)
(小人者治世之能臣乱世之奸雄也自占治世为君子/分忧任劳者固亦有乱世之奸雄特世治党衰则不能)
(为恶耳方否之初阴以类进圣人不遽绝之也初与九/四正应奉承君子固可以吉且亨也诱之趋善俾天下)
(无弃人圣人之仁也贞者以正主事也不能改心/易虑以从君子乌能以正主事哉而何吉亨之有)
六二(六居第二画/为否之讼)包承(象也承当作脀牲之正体也古/字通用故作承六二坤体为牛)
(牲居中为正体与九五应以九五之阳包之也小人当/否而求通岂能守道俟命唯以包苴馈遗为事而已曲)

卷一第 29a 页 WYG0022-0425a.png

(礼曰以包苴箪笥问人庄子曰/小夫之知不离乎包苴竿牍)小人吉(占也如象所云/小人之事也故)
(吉/)大人否亨(占也大人谓九五九当五之时则能休否/而吉在二之时虽未出乎否然守道俟命)
(岂肯妄为以求通故/身虽否而道则亨也)
六三(六居第三画/为否之遁)包羞(象也羞者𦞦胾脍炙醢酱之属/食之加品非食之正品也六三)
(亦牛牲然位不居中又不得正非牲之正体也故象羞/九四之阳在外包之以包苴遗人而其遗非正馔又非)
(中正之二/可比矣)
九四(九居第四画/为否之观)有命(占也有命与师上六大君有命/同三四五互巽为命以刚健之)
(才居近密之位受君命/之宠委任以济否者也)无咎(占也居不当位宜有咎也/有君之命得展其才以济)

卷一第 29b 页 WYG0022-0425b.png

(时故/无咎)畴离祉(占也畴类也离附丽也畴谓阳之类指三/阳也祉谓阴之福指三阴言四受命于君)
(行其济时之志故三阳皆将出乎否三阴/皆将顺乎阳是阳类同受阴祉之附丽也)
九五(九居第五画/为否之晋)休否(象也人依木旁以息曰休三四/五互巽为木人情厌乱思治冀)
(得休息九五阳刚中正之大人如木有芘荫可依/故在下者依其芘荫以休息于否将变之时也)大人
吉(占也否将变而得以休/息唯大人为可依故吉)其亡其亡系于苞桑(象之教/戒辞也)
(其者虑其将然之辞亡去失也与马匹亡及庄子俱亡/其羊之亡同苞丛生也大人者安不忘危故于否既可)
(休之时其远虑深戒如有一动物在此未至于亡也而/恐其亡曰其亡矣其亡矣其系之于苞桑乎诸木之中)
(桑之根最深固而又丛生则固之甚也盖唯恐系之不/固而或至走逸慎之至也程子曰否将反泰不可便为)

卷一第 30a 页 WYG0022-0425c.png

(安肆当常虞否之复来圣人之戒深矣汉/王允唐李德裕不知此戒所以致祸败也)
上九(上之画得九/为否之萃)倾否(象也倾犹倒也否者泰之反体/坤下乾上为否反而倒之则乾)
(在下坤在上而为泰矣故曰倾否泰过半则泰将变至/终则泰反为否否过半则否将变至终则否反为泰四)
(之时否可祉而未能休也五之时否已休而未能倾也/上九否之终则反而倾否既倾则转而泰也程子曰极)
(而必反理之常也然反危为安易乱为治必有阳刚变/之才而后能故否之上九能倾否屯之上六则不能)
(屯/也)先否后喜(占也占者先之时犹/否后之时则喜也)
　　(六画俱六九/为否之泰)
　　　(经彖辞凡十字爻辞凡五十八字旧本卦名下/有之匪人三字朱子曰疑衍文由比六三而误)

卷一第 30b 页 WYG0022-0425d.png

　　　(也今从其说注为君子为云伪切脀诸仍切馈/遗云伪切知音智离力智切𦞦黑各切胾则四)
　　　(切炙之夜切可比/补履切复扶豆切)
䷌(离下/乾上)○(三之一上之八纬/一阴姤变主六二)
同人于野(此羲皇离下乾上之卦而文王名之曰同人/同人者同心同德之人也六二九五俱以中)
(正居人位而相应六二为九五所同之人故曰同人卦/名连彖辞象也人目所望地连天际处为野六二在下)
(居乎地也上应乾五应/乎天也故曰同人于野)亨(占也六二卦主而乾/五为应故能致亨)利涉大
川(占也初二三有舟象乾健前行而/舟随其后故以涉大川则利也)利君子贞(占也二/五中正)
(相应其相同者皆君子之正/道故利于君子之正主事也)

卷一第 31a 页 WYG0022-0426a.png

初九(初之画得九/为同人之遁)同人于门(象也同人谓六二乃九五/所同之人也初九变为柔)
(成艮门阙之象初者时之初同人自姤/而变六二自初往二犹自门而出外也)无咎(占也于初/而出门以)
(就同己者/非有咎也)
六二(六居第二画/为同人之乾)同人于宗(象也宗如宗子之宗六二/为一卦之主犹宗子为一)
(族之主也凡宗者各有所宗非天下为公之同也六二/以中正应九五同乎九五而已他无与同者是六二之)
(为同人不过于其/同宗之人而同也)吝(占也程子曰同于所系应是有所/偏与在同人之道为私狭故可吝)
九三(九居第三画为/同人之无妄)伏戎于莽升其高陵三岁不兴(象/也)
(离之戈兵为戎九三变为柔互震上画互巽下画为有/草茅竹木之处故曰莽又互艮中画山之半也故为陵)

卷一第 31b 页 WYG0022-0426b.png

(义与丘同下卦之上故为高伏者伏于四之下升者升/于二之上三震数项氏曰伏戎于莽处下卦也升其高)
(陵望上卦也程子曰卦唯一阴诸阳皆欲同之二中正/与五相应三与之比欲夺而同之然理不直义不胜故)
(不敢显𤼵伏藏兵戈于林莽之中负不直又畏惧时升/高陵以顾望至三岁之久终不敢兴既不敢𤼵故不至)
(凶/也)
九四(九居第四画为/同人之家人)乘其墉弗克攻(象也墉城垣也离/中虚外周象墉九)
(三为六二之墉四在三上乘其墉也九四亦欲得六二/乘二之墉将攻而取之然二之应五正也四之于二非)
(应非比其攻之为无名而逆理甚矣二虽弱而直四虽/强而不直始有攻之之意终以义之不可故弗克攻而)
(止项氏曰凡爻言不克者皆阳居阴位讼之九二九四/同人之九四是也唯其阳故有讼有攻唯居阴故不克)

卷一第 32a 页 WYG0022-0426c.png

(讼弗/克攻)吉(占也程子曰知不直而不攻畏义而能改其吉/宜矣澄案三之伏戎四之乘墉或并以为抗五)
(或并以为侵二或谓三欲侵二四欲抗五以爻义考之皆/非也夫阳之得阴阴之从阳者以其应也以其比也姤)
(之初六正应九四而九二与比者得之同人六二若非/以中正与九五同则不保其不为姤之初六矣九三不)
(虑六二之不从己唯忿九五之能得二故不急图二而/专以敌五为心晋文公一战胜楚诸侯之从楚者自不)
(能不从晋九三非能如此也而谬计妄想盖欲如此九/三与九五度德虽殊度力犹颇相等均之为以刚居刚)
(故也若九四之以刚居柔则力非能抗九五者矣故不/敢咎五而径以攻二为事晋悼公与楚争郑不伐楚但)
(伐郑郑不能支而楚自不能与争九四非能如此也而/轻举妄动盖欲如此然三之于五卒不能兴者以势之)
(不敌而不敢也故仅可以免凶四之于二卒不/攻者以义之不克而不为也故犹可以获吉)

卷一第 32b 页 WYG0022-0426d.png

九五(九居第五画/为同人之离)同人先号咷而后笑(象也同人亦指/六二号大呼也)
(咷哭也号咷者离火之声笑者兑口之说也六二往应/九五而厄于九三之强邻其先六二在离火炎焚之中)
(而号咷其后与九五相遇九/五变为柔则成兑口而笑矣)大师克相遇(象也同人六/画俱变则成)
(师师以坤为众坤众自乾惕而变故为大师九三之强/必时事俱变以大师克胜之然后二与五得相遇也)
上九(上之画得九/为同人之革)同人于郊(象也初九六二九五所称/同人皆谓六二盖六二者)
(一卦之主为九五所同之人此爻所称同人谓九五盖/九五者与六二相同之人也郊谓国门之外凡卦初上)
(二爻有拟之以人者有但言其时者此卦之初上是也/二五为心德相同之人三四为争夺六二之人此四爻)
(各拟之以人者也初九但言时之初同人于门以六二/在初之时而言也上九但言时之终同人于郊以九五)

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(在终之时而言也此二爻不拟之以人者也九五与六/二以中正相同然可与同者止有六二而已虞有八元)
(八凯周有乱臣十人下至中林罝兔之夫犹可以为公/侯之腹心何其同者之多也汉昭烈仅得一孔明犹鱼)
(之有水何其同者之寡也乾九中而居五则六二为应/终而在上则下无应与如出在国门之外环视四顾无)
(一可与/同者矣)无悔(占也非自处不善时则然也虽无众贤共/事措天下于大同之治而亦可无悔也)
　　(六画俱六九/为同人之师)
　　　(经彖辞凡十三字爻辞凡六十一字葬莫党切/号户高切咷道刀切注夫阳音扶胜楚升正切)
　　　(度待洛切/颇匹可切)
䷍(乾下/离上)○(一之三上之八纬/五阳史变主六二)

卷一第 33b 页 WYG0022-0427b.png

大有(此羲皇乾下离上之卦而文王名之曰大有大谓/阳有者盛多之义系辞传云富有诗小雅云旨且)
(有释者谓有犹多也卦以大名者四大有言大者多有/也大畜言大者藏畜也大过言大者太过也大壮言大)
(者盛壮也此卦一阴居尊为主而五阳具/备故曰大有旧说谓阳为阴所有非也)元亨(占/也)
初九(初之画得九/为大有之鼎)无交害(象也交如朋友之交无交如/文言传所谓无交而求孟子)
(所谓无上下之交者初九无应而远于不利/所主故曰无交害者利之反也谓所求)匪咎艰则无咎
(占也其害也匪己之过咎所处之地然尔能艰/难则可无咎上无交契前有刚间不可慢易也)
九二(九居第二画/为大有之离)大车以载(象也坤为大舆其画耦而/虚大有之下体乾也其画)
(奇而实犹坤之火车/而以载实其中也)有攸往无咎(占也刚健胜重故有/所往则无咎言无覆)

卷一第 34a 页 WYG0022-0427c.png

(败之/忧也)
九三(九居第三画/为大有之睽)公用亨于天子(占也言诸俟筮得此/爻而用之以享于天)
(子也享备物以献也凡诸侯朝觐天子先朝而后享朝/者礼之重享者礼之盛案觐礼先执圭以觐后乃备物)
(三享也蔡氏曰公三也天子五也居下之/上故称公进近乎五故有享于天子之象)小人弗克(占/也)
(小人筮得此爻则弗/克承当不宜用也)
九四(九居第四画为/大有之大畜)匪其彭(象也彭者作乐声容之盛/也大有者阳之盛多唯初)
(九处下无交不言其盛九二大车重载则盛矣九三备/物亨上则又盛矣九四在三阳之上以阳息之卦言之)
(则为四阳之大壮盛之至也物忌满盛九四离体能明/此理居柔不过于刚不自处以盛者也故曰匪其彭)

卷一第 34b 页 WYG0022-0427d.png

无咎(占也当盛之时不/处其盛故无咎)
六五(六居第五画/为大有之乾)厥孚交如威如(象也六五以柔中下/应刚中之九二其孚)
(信于九二如物之交合固而不可解又得/九二之刚以济已之柔故有威如之象)吉(占/也)
上九(上之画得九为/大有之大壮)自天祐之(象也六五者一卦之主/也上居卦之终故于卦)
(终言卦主之盛四阳在六五之下者皆应之矣上九一/阳在六五之上而亦应之上天之位也上一阳之应五)
(是天之/祐五也)吉(占/也)无不利(占/也)
　　(六画俱六九/为大有之比)
　　　(经彖辞凡四字爻辞凡六十字载才再切亨香/两切彭陆氏步郎切又如字注刚间居限切易)

卷一第 35a 页 WYG0022-0428a.png

　　　(以豉切胜重/音升朝音潮)
䷎(艮下/坤上)○(七之八上之九纬/一阳复变主九三)
谦(此羲皇艮下坤上之卦而文王名之曰谦谦者屈己/下物也艮山之高而在地下是贬抑其尊廿处物下)
(也坤地之卑而在山上是推逊卑者使居己上也内/止则退己而不进外顺则让人而不争所以为谦也)亨
(占/也)君子有终(占也其占既能致亨矣若君子筮得此卦/则其占又能有终也凡单言有终者有初)
(而有终也九三为一卦之/主君子盖指九三言之)
初六(初之画得六/为谦之明夷)谦谦(象也阴柔处至/下谦而谦者也)君子用涉大川
吉(象也君子筮得此爻而用之以涉大川则吉也初六/变为刚初二三成离有舟象坤顺在上前无阻隔故)

卷一第 35b 页 WYG0022-0428b.png

(吉柔变而刚/故曰君子)
六二(六居第二画/为谦之升)鸣谦(象也三四五互震为雷雷有声/韩文曰天以雷鸣夏六二外比)
(互震之下画谦在中/而鸣声𤼵于外也)贞吉(占也中正故/正主事则吉)
九三(九居第三画/为谦之坤)劳谦(象也震动者劳之象有功劳而/能谦如周公是也颜子之愿无)
(施劳抑/其次与)君子有终吉(占也与彖同九三一卦之主彖辞/之占以九三言之也筮得此爻者)
(其占如彖又加一吉字/以明其占之极善也)
六四(六居第四画/为谦之小过)无不利(占也顺而得正上而/能下故其占如此)撝谦(象/也)
(撝如手之撝下有艮手为撝示其谦于下之象六四固/能谦矣然以无功而处九三有功者之上故施布其谦)

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(以示下盖居三之/上而不敢自安也)
六五(六居第五画/为谦之蹇)不富以其邻(象也象与泰六/四同邻谓六四)利用侵
伐(占也不名其罪而加兵曰侵声其罪而致讨曰伐六/五变为刚三四五成离有戈兵象故其占利用之以)
(侵伐所侵伐者盖上六也能下为谦上六居一卦之上/而乘君位非能谦者故侵伐之朱子曰自初九积到六)
(五谦亦极矣自宜人人服之犹有未服者则利侵伐也/或问谦不与人争如何言侵伐朱子曰老子言抗兵相)
(加哀者胜矣孙子言始如处女敌人开户后/如脱兔敌不及距大抵谦自是用兵之道)无不利(占/也)
(朱子曰于他事亦无不利也项氏曰三为独阳为万民/所服己下人人亦下己故止于谦无所复为五以阴柔)
(居尊位己虽隆谦人未免有不谦者必用侵伐以一之/帅众谦以攻少不谦不谦者去则天下皆谦故无不利)

卷一第 36b 页 WYG0022-0428d.png

(不富以其邻不待赏而服同谦者也利用侵伐待/刑而后服不同谦者也二者皆服则无不谦矣)
上六(上之画得六/为谦之艮)鸣谦(象也鸣者以震之一阳也六二/外比震之一阳由中而鸣其谦)
(于外上六下应震之一阳自上而鸣其谦于下由中𤼵/乎外而鸣者情也自上达乎外而鸣者不情也上六以)
(柔居柔顺体之极宜能谦矣然志欲自伸于一阳四阴/之上非能屈己下人者也其鸣谦也特畏九三而为是)
(声音以/媚之尔)利用行师征邑国(占也谦之二三四五上师之/初二三四五也行师谓师行)
(在道震为大涂行之象坤邑国之象邑谓天子畿内诗/曰商邑翼翼四方之极邑国畿内之国也畿内大国皆)
(王之三公出封封于疆地爵以上公上画于一卦为最/远外于六位为最高上故象王畿大都所封上公之国)
(也上六应九三乘六五能谦于刚强之臣而不能谦于/柔顺之主当谦之时亏谦之道故宜用师以正其罪邑)

卷一第 37a 页 WYG0022-0429a.png

(国者上六之国也征者王命帅师之臣征之也如春秋/时王师伐虢之类旧说以为上六自征其邑国非矣所)
(征之邑国即六五之所侵伐者据六五出命而言则曰侵/伐据上六在国而言则以行师至其国而正其罪为义)
(故曰行师/征邑国也)
　　(六画俱六九/为谦之履)
　　　(经彖辞凡六字爻辞凡五十八字撝毁皮/切注次与音余复为扶豆切去起吕切)
䷏(坤下/震上)○(八之四上之九纬/五阴剥变主九四)
豫(此羲皇坤下震上之卦而文王名之曰豫豫者暇而/乐也以卦德则内顺外动凡人从容和缓顺序以动)
(则先事详审故事成而乐若非先事蚤图匆遽纷扰而/为之则事未必如意何乐之有以卦象则雷出地上阳)

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(气伏藏地中非一日矣一阳二阳至三阳上达于地之/后雷始𤼵声故其声和乐诸儒皆曰豫者乐也而不曰)
(先时而暇毛氏璞谓豫当训先释为安逸者非范氏大/性因此遂专以前定释之二说均之为偏中庸云事豫)
(则立以前定则不跲不困不疚不穷也前定者先时而/暇矣不跲不困不疚不穷则如意而乐矣象传于既济)
(言豫防固取先暇之义序卦传言以喜随/人亦取喜乐之义合二说为一其义始备)利建侯行师
(占也郑氏谓建侯震象行师坤象/然坤为震侯之国震为坤众之师)
初六(初之画得六/为豫之震)鸣豫(象也应震之一阳而鸣其喜乐/以上达于九四九四以一阳为)
(卦主五爻之豫皆由之初六阴柔不正喜其独为九四/之应故其𤼵于声音者如此朱子谓小人有强援是也)
凶(占/也)

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六二(六居第二画/为豫之解)介于石不终日(象也介如介乎大国/之间之介加田为田)
(之畔其义同石谓九四刚而在坤地之中也艮为小石/石之在山上者也坎为石石之在地中者也三四五互)
(坎石也二与三接界介于石也六二变为刚则成离日/三为人之位下履乎地离日在三日将至地之时也故)
(三为终日不终日不至于三也九四豫之主人皆趋附/独六二不与之比应退而以中正自守不待至三而能)
(早疏远之盖圣三则己与之比矣此君子见几之/早不以进附权势为乐而以退守中正为乐也)贞吉
(占/也)
六三(六居第三画/为豫之小过)盱豫(象也盱上视也六三不中不正/上视九四而预以趋时附势为)
(乐者/也)悔迟有悔(占也上悔字改悔之悔教戒辞也下悔/字悔吝之悔占辞也如六三之不能自)

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(守速宜改悔若改/悔之迟则有悔矣)
九四(九居第四画/为豫之坤)由豫(象也由如路之可由震为大涂/二三四互艮为径路可由者也)
(豫自剥而变上来易四卦/之所以为豫者由九四也)大有得(占也徐氏几曰大刚/也一刚而得五柔故)
(曰大/有得)勿疑(占也教戒辞阴多疑/居阴故戒之以勿疑)朋盍簪(占之象也朋谓/众柔盍合也簪)
(笄也所以收发九四一刚贯众柔之中一簪贯众发之/象也大有得者言一刚之得彼众柔也朋盍簪者言众)
(柔之合此一刚也九四固能合众/柔矣又勿疑则众柔皆归心焉)
六五(六居第五画/为豫之萃)贞疾(占也与贞凶贞吝贞厉之例同/豫皆由九四权之所在众之所)
(归也六五以柔弱处其上正主事则/如有疾之人厌厌不振无能为也巳)恒不死(象也恒常/久也得恒)

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(卦上体之中画受震东方生气故不死五受制于四虽/知疾人然能固守其恒则是不失其中也其疾可以不)
(死如周衰之时权归霸国/周虽微弱而亦久存也)
上六(上之画得六/为豫之晋)冥豫(象也上居天之上杳冥之间/冥迷而豫悦乐过极者也)成
有渝(象也成谓以和好相结约也如春秋传求成之成/渝谓改变如渝盟之渝成有渝者既成矣而又有)
(改变也五柔同豫如诸侯之结成上六变为刚则同者他/巽矣渝其成也楚辞曰初既与予成言兮后悔遁而有)
(成有渝/之谓也)无咎(占也处豫之极当改变之/时也既极而变则无咎矣)
　　(六画俱六九/为豫之小畜)
　　　(经彖辞凡六字爻辞凡五十一字盱香于切盍/胡阁切簪侧森切注乐音洛从千容切匆初崇)

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　　　(切跲其劫切疚见旧切帅所类切援于愿切畔/皮半切疏新锄切笄音鸡厌因兼切和好虚到)
　　　(切/)
䷐(震下/兑上)○(四之二上之十纬/三阴否变主初九)
随(此羲皇震下兑上之卦而文王名之曰随随谓从于/人也卦自否而变三阳三阴否隔不交今一阳来初)
(而下卦二阴随之一阴往上而随/上卦之二阳以阴从阳故曰随)元亨(占也元者九五/初九二刚之德)
利贞(占也初九为卦主而得正九五居尊位/而中正是德之元能致亨而利于贞)无咎(占也/有无)
(德能致亨利于正主事者/则有人随之所以无咎)
初九(初之画得九/为随之萃)官有渝(象也官统治人者初成卦之/主以震之一君统二民为二)

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(之官故二以近比而随之私系尔非正应之随也初/虽无应渝则变为坤以柔顺应四而为正应之随矣)贞
吉(占也去系就应/正主事则吉也)出门交有功(象也二三四互艮象门/交谓四初出门往应四)
(四得其助是于所/交之友有功也)
六二(六居第二画/为随之兑)系小子失丈夫(象也程子曰二应五/而比初初阳在下)
(小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五/之正应随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子)
(则失丈/夫也)
六三(六居第三画/为随之革)系丈夫失小子(象也丈夫谓九四阳/之在己上者也小子)
(亦谓初九二之以五为丈夫者正其夫也三之以四为/丈夫者非其夫也三无应无夫之妇也四亦无应无妇)

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(之夫也无夫之妇近于无妇之夫而随之遂以为夫此/三之系四所以谓之系丈夫也初者三之君也否上一)
(阳降处于初震之二民皆随之者六三系四失初是随/不正之夫而不随其君也故曰系丈夫失小子系谓不)
(当随者乃牵于私情而随之失谓所/当随者乃违于正理而不随之也)随有求得(象也随/之为言)
(犹三从人也三为四之随两皆无应四之与/三者其情专故三之有求于四者无不得也)利居贞(占/也)
(占辞盖因象辞之有善而示教也能知静处/以正主事之为利则必不系四而有所求矣)
九四(九居第四画/为随之屯)随有获(象也随谓六三三为四之从/人四与之专凡三有求于四)
(则必得盖不可矣又倚势贪利不待求四而自/有获尤不可也获谓攫取财物如猎取禽兽然)贞凶(占/也)
(初九舍私系之阴则贞吉/九四昵私系之阴则贞凶)有孚(占也谓有/初九之孚)在道以明(象/也)

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(在道谓行而在路震为大涂道也以如以其邻以其汇/之以明谓贤明之人即初九也九四初九其位相应虽)
(皆阳刚有相求相与之理初上孚于四四履震涂之/上而与震下一阳同位如在路以贤明之人随行也)何
咎(占也四刚而不正资初之匡救裨益以初之正正其/不正则何咎之有九四以六三随从则贞凶以初九)
(随从则何咎人可不慎其所与哉四居/阴故或与六三九体阳故能交初九)
九五(九居第五画/为随之震)孚于嘉(象也有孚者彼孚于此单言/孚者此孚于彼嘉美也谓六)
(二昏曰嘉礼妃曰嘉耦六二为五之正应配/耦之嘉者故曰嘉五之孚于嘉谓应二也)吉(占也中/正相应)
(故/吉)
上六(上之画得六/为随之无妄)拘系之乃从维之(象也拘谓挛絷其/手系谓联缀之维)

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(谓四旁罗络之凡维系之象取诸坎皆阴画维系于阳/也随之三四五上肖坎卦变上六一阴自初往上而随)
(上卦之阳上居随之极其随于五也固结而不可/解如既拘絷又系缚之矣又从而四维之也)王用
亨于西山(占也王筮得此爻而用之以祭享于西山也/王谓九五西山岍陇诸山其尊者吴岳在正)
(西兑方又地祸阴神也故兑之阴画为西山拘系维之/象阴之固结其志于阳也享西山之占阳之升达其诚)
(于阴/也)
　　(六画俱九六/为随之蛊)
　　　(经彖辞凡七字爻辞凡七十一字亨香两切注/从人才纵切下随从同攫俱缚切舍私音舍昵)
　　　(宁的切妃音配挛来全切挚/之泣切缀真岁切岍音牵)

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䷑(巽下/艮上)○(五之七上之十纬/三阳泰变主初六)
蛊(此羲皇巽下艮上之卦而文王名之曰蛊蛊者事之/蠹坏卦自泰而变初上相易内刚外柔为泰泰之后)
(刚往居外而不复有为柔来/居内而无能为所以蛊也)元亨(占也有元德者治蛊/则亨矣初六卦主柔)
(弱居下亦可谓元而能致亨乎曰初六才虽不足然当/蛊之初牵补支吾俾不至大坏以俟九三之君用事而)
(治蛊此亦初六之元而九三遂能致/亨于后者不可谓非初六之功也)利涉大川(占也蛊/之时不)
(可静俟当往济险难/而三四五上有舟象)先甲三日后甲三日(占也此筮日/之占汉书武)
(纪元鼎五年诏曰先甲三日后甲三日丁酉拜况于郊/注云先甲三日辛也后甲三日丁也曲礼云内事用柔)
(日辛丁皆柔日也蛊之主爻初六为东方甲乙纳丁/故先后自甲而数初二三巽纳辛二三四互兑)

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初六(初之画得六/为蛊之大畜)干父之蛊(象也蛊之为卦父殁母老/子幼女长之象也泰之乾)
(为父坤为母乾父自初往上成艮父殁而有少男也坤/母自上来初成巽母老而傅家事于长女也爻义兼取)
(互卦故初六干父之蛊者巽女也九二干母之蛊者兑/女也九三干父之蛊者震男也六四裕父之蛊者艮男)
(也家之二女二男巽女为长兑女次之震男乂次之艮/男最幼故其出而任事也有先后卦位之尊者五与上)
(也五阴为母上阳为父上阳自乾往而居阴父之已亡/者也五阴坤之中画而居阳母之犹存者也干者木之)
(正身又为筑墙之木文言传云贞者事之干也凡有智/有力能成立其事谓之干初六巽之下画长女也为)
(成卦之主乾父既往家事蠹坏震子未能任事/巽女最长而主其家故先出而当治蛊之任)有子考
无咎(占也言考者见父已亡也家之蛊岂巽女之柔弱/所能办必有震子阳刚之才然后足以补弊救败)

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(而考得/无咎也)厉终吉(占也以柔弱处艰难危矣然姑少俟/尔震子成人而能当家则终于吉也)
九二(九居第二画/为蛊之艮)干母之蛊(象也九二互兑之下画少/女也刚而得中女之能而)
(贤者与六五应六五坤体母也父殁母老震子未能承/家巽女居长暂摄亡父所遗一家之事兑女居次专任)
(寡母所治一身之事服劳/奉养其母故曰干母之蛊)不可贞(占也女虽能且贤居/中奉母其职也不可)
(以正主事贞谓正主一家之事也以此坊民犹或有吕/武牝晨之妖若初六之长女代长男盖遭家之难权时)
(之宜暂焉而已/于理则不可也)
九三(九居第三画/为蛊之蒙)干父之蛊(象也九三互震之下画长/子也以刚居刚而在巽体)
(有智有力而能权者也至下卦之终始出/而任事才足以干父之蛊者独此爻而已)小有悔(占也/小谓)

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(阴谓九三若变为柔则有悔/矣盖蛊非刚强不能济也)无大咎(占也大谓阳大咎/谓以阳刚致过咎)
(也九三不变为阴柔但为/阳刚则必无阳刚之咎)
六四(六居第四画/为蛊之鼎)裕父之蛊(象也裕饶益也六四艮之/下画少男也年幼稚而才)
(柔弱不能拯救父/之蛊但以裕处之)往见吝(占也仅可止而自守若往而/有为则不胜其任而见吝也)
六五(六居第五画/为蛊之巽)干父之蛊(象也泰未变蛊则六五为/坤之中画泰已变蛊则六)
(五为艮之中画故六五为母又为少男之依乎母者六/四以阴居阴才既弱而志亦弱盖艮男方稚未能如六)
(五之时也故以无能而裕父之蛊六五以阴居阳才虽/弱而志稍强盖艮男渐长已胜于六四之时矣故亦有)
(为而干/父之蛊)用誉(占也六五柔刚适中善事其母而追孝其父/以此用事虽未必有实功而可有虚名也)

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上九(上之画得九/为蛊之升)不事王侯高尚其事(象也少男长女/为蛊盖以象家)
(事之蠹坏诸爻皆以父母男女取义自初六至六五同/一意也上九乃父之既死而以蛊事遗后人者然斯义)
(也下五爻言之已详故上一爻别𤼵一义阳刚止于艮/山之上贤人高举远遁之象夫蛊者必有事也仕于君)
(者事其事贤人止而不仕则天子不得臣诸侯不得友/而不事王侯之事矣王五也侯三也上九居与五比而)
(不相逊位与三应而不相应故曰不事王侯凡处世间/而有为者皆卑下之事唯出世间而无为者乃高出之)
(事也尚上通上九在一卦至高至上之位故曰高尚下/五爻屑屑于一家之事至此则一国之事天下之事犹)
(且视为卑下而不屑为彼/一家之事又何足道哉)
　　(六画俱九六/为蛊之随)

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　　　(经彖辞凡十五字爻辞凡六十二字先悉荐切/后去声注不复扶豆切而数所主切女长之两)
　　　(切少男诗照切下并同言传直恋切见父贤遍/切少俟如字奉养羊尚切坊音防之难乃旦切)
　　　(咸杀沙界切稚直二切不胜/音升已胜去声夫蛊音扶)
䷒(兑下/坤上)○(二之八上之十一/纬二阳辟主九二)
临(此羲皇兑下坤上之卦而文王名之曰临二阳长而/消二阴夏正十二月之卦也临者居上涖下之名二)
(阳浸长于下而阴居上/临之以俟其进也)元亨(占/也)利贞(占也占与乾之彖/同乾之六阳自临)
(之二阳/而进也)至于八月有凶(占也自天正建子之月一阳始/生为复其二建丑之月二阳长)
(而为临其七建午之月一阴始生为姤至其八建未之/月则二阴长而为遁遁者临之正对临卦六画变尽也)

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(今日二阳之临阳长而消阴也至于八月二阴之遁/则阴长而消阳矣故其占为至于八月则有凶也)
初九(初之画得九/为临之师)咸临(象也初二之阳长于下而四五/之阴临其上阳君也阴民也民)
(岂可以临君也哉凡易于阳上阴下者以尊卑定分取/义天地之否夫妇之恒是也阳下阴上者以往来交感)
(取义天地之泰夫妇之咸是也咸交感之义艮男当居/上而反居下兑女当居下而反居上所以为咸治世君)
(民上下之志通亦若男女交感之咸咸之四五二阳降/而下接于民则为临之初九九二咸之初二二阴升而)
(上达于君则为临之六四六五此临之初二二爻所/以谓之咸临初与四应咸之九四下降而为初九也)贞
吉(占/也)
九二(九居第二画/为临之复)咸临(象也二与五应咸之九五下降/而为九二也项氏曰初九九二)

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(皆临阴者也以阳临阴反在阴下有男下/女之象故皆为咸夫之临妇其道如此)吉(占/也)无不利
(占/也)
六三(六居第三画/为临之泰)甘临(象也六三互坤之下画坤土味/甘兑口柔说以言媚人阴柔不)
(正下临浸长之刚势将逼己/而甘言以媚说之故曰甘临)无攸利(占也柔说岂足以/禦阳刚之进哉虽)
(甘亦无/所利也)既忧之无咎(占也三虽临二刚之上而未离下/体既能以刚进之不可遏为忧而)
(安于处下不敢以贱临贵敛藏退避以俟刚之上进则/可无咎项氏曰六三以甘媚临而无攸利见君子之难)
(说也既忧之无咎又见君子之易事也其处己也严故/不受不正之媚其与人也宽故不治既忧之人爻辞虽)
(为六三言之然亦可/以见二阳之用心矣)

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六四(六居第四画/为临之归妹)至临(象也四五二爻皆以刚临柔取/义至者鸟飞自上而极于地也)
(初之刚本居四自四而降以下接于初而初为九所谓/至临也四之柔本居初自初而升以上达于四而四为)
(六此民情上达之象/非六本居于四也)无咎(占也六上达/于四故无咎)
六五(六居第五画/为临之节)知临(象也刚为智柔为愚五柔而智/何也曰五非柔也刚也五之刚)
(下接乎二二之刚即五之刚也五刚下二是君之智下/烛民间也此尧之清问下民也所谓聪明睿智足以有)
(临者故曰知临然则六何以居五也曰六非五也二也/柔自二而上升于五五之柔乃二之柔也二柔升五是)
(民之情上达君所也/此尧之鳏寡无盖也)大君之宜吉(占也大者刚画也君/者五位也九五大君)
(也六五非大君也此六五而曰大君明六五本是九五/也因五之九降二而二之六升五也六民也非君也六)

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(而在五之位民之上达于君也民之得上达于君由君/之能下逮乎民也君民一体上下志通大君之临民宜)
(如是故曰大君/之宜所以吉也)
上六(上之画得六/为临之损)敦临(象也敦厚也坤之上画地之最/厚处天高而覆物者以上临下)
(也地厚而载物者以下承上非临也上六阴柔居高临/下然以坤厚载物之德临之以俟二阳之进而非敢以)
(柔临刚也在上而不以高自居厚之至/也故曰敦临此爻取义乃临卦之正意)吉(占/也)无咎(占/也)
　　(六画俱九六/为临之遁)
　　　(经彖辞凡十二字爻辞凡四十八字知音智注/浸长知两切下同定分符问切柔说音曰下同)
　　　(未离来至切易事因利切/虽为云伪切覆孚豆切)

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䷓(坤下/巽上)○(八之五上之十一/纬四阴辟主六四)
观盥而不荐(此羲皇坤下巽上之卦而文王名之曰观/四阴长盛消阳已过其半夏正八月之卦)
(也观以目视物也二刚在上四阴在下仰观之此四阴/消阳之卦圣人名卦但以下观上取义卦名连彖辞与)
(履同人艮三卦同例旧以卦名自为句者非也象也盥/洁手也字从左右二手从水从皿以水沃手而以皿盛)
(其馀水也三四五互艮为手上一阳在手上象沃手之/水下二阴在手下象盛水之皿荐进也进祭物以献神)
(也下体坤为牛象所荐之牲下之所观莫大于敬上之所敬莫大/于祭盥者祭之始荐者祭之盛观盥谓观其盥也不荐谓不观其)
(荐也敬之感人其应甚速观祭者但观于其初盥之时/不待观于其既荐之后而已感应矣项氏曰相观而化)
(其神如此先儒谓盥则诚意方专荐则诚意已/散仁人孝子之奉祀也岂皆至荐而诚散乎)有孚(占/也)

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(谓下四阴/之孚也)颙若(占之象也颙仰首而望之貌下之观上/也一观其初祭之敬而有孚者已颙若)
(矣谓其感应/之神速也)
初六(初之画得六/为观之益)童观(象也观艮之复体艮少男为童/下之所观观九五中正之道也)
(初最下去五最远如未有知识/之童子而观不能有所见也)小人无咎(占也项氏曰/初六为下民)
(日用而不知则/其常也故无咎)君子吝(占也项氏曰君子而/不著不察则可羞矣)
六二(六居第二画/为观之涣)窥观(象也窥者窥门也三四五互艮/为门阙二在其内犹女子不能)
(出外在门内而窥观门外其所见狭矣二与五应而阴/柔不能见远故如女子之窥观初居阳象男童二居阴)
(象女/子)利女贞(占也朱子曰人夫/得之则非所利矣)

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六三(六居第三画/为观之渐)观我生进退(象也凡彖辞爻辞称我/者皆谓彖之主爻蒙九)
(二为主爻彖辞匪我求童蒙我谓九二也凡息卦消卦/十有二一阳一阴之卦初为主二阳二阴之卦二为主)
(三阳三阴之卦三为主四阳四阴之卦四为主五阳五/阴之卦五为主六阳六阴之卦上为主观四阴之卦故)
(六四为主爻我谓六四也生犹生之谓性之生谓其身/之动作也六四巽之下画巽为进退四阴进逼而消阳)
(六四为之先初六六二远弱未有凌阳之势六三居下/卦之上居刚而不中正与六四同恶者也然虽阴盛之)
(时而阳刚中正之君在上六四逼近九五者方且臣顺/则六三岂能独进故比于六四唯观六四之动作而为)
(进退尔六四进而凌逼则六三亦随之而进六四退而/臣顺则六三亦随之而退诸家或以九五为观之主爻)
(盖择其德位之盛/者为主非通例也)

卷一第 48b 页 WYG0022-0434d.png

六四(六居第四画/为观之否)观国之光(象也坤为国互艮有光象/九五以阳刚临坤土之上)
(国之光也六四入近君侧下观坤土/之广上近天子之光故曰观国之光)利用宾于王(占也/诸候)
(朝贡干王曰宾六四变为刚则成乾乾为宾四阴势盛/进逼二阳幸九五能君故六四不敢不臣以强臣逼上)
(之势转为诸侯朝王之象筮得此爻者利用之以宾于/王也阴消阳之时而四当位得阴之正故有从顺而无)
(跋扈项氏曰履正故为宾使其不正则为敌矣国/有光则宾无光可观则敌当观之时圣人惧焉)
九五(九居第五画/为观之剥)观我生(象也我亦指六四而言阴盛/消阳六四已进逼君侧九五)
(不失君道则六四犹为臣九五一失君道则六四将不/臣矣当此之时九五但观六四之动作如何以验吾君)
(道之得失也/危迫甚矣)君子无咎(占也占本有咎君子得之则可/无咎盖君子御得其道而狙诈)

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(作使若非君子则御失其道而狙诈作敌斯有咎矣九五以阳/刚中正为下所观而无吉占何也时则然也况又变而为剥乎)
上九(上之画得九/为观之比)观其生(象也其指上九而言/谓自观其身之动作)君子无
咎(占也阴长阳危自观一身之所为果合君子之道与/则自处得宜而可免于咎若不合君子之道则自处)
(失宜有咎必矣故其占惟君子则无咎也项氏曰上在/卦外无民无位小人之进退下民之向背皆不由己但)
(谨视其身思自免咎而己观本是小人逼君子之卦但/以九五中正在上群阴仰而观之故圣人取之以为小)
(人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰/君子无咎言君子方危能如五之居中履正上之谨身)
(在外仅可免咎二阳/向消道大而福小也)
　　(六画俱九六/为观之大壮)

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　　　(经彖辞凡九字爻辞凡五十四字观平声篇内/并同盥音管颙鱼恭切窥苦规切诖盛其盛水)
　　　(时贞切朝音潮跋蒲末切扈音户/狙七余切道与音余向背蒲贝切)
䷔(震下/离上)○(四之三上之十二纬/三阴否变主六二)
噬嗑(此羲皇震下离上之卦而文王名之曰噬嗑噬齧/也嗑合也卦象颐口中虚而有一刚画间隔于其)
(中颐口本合有物间之则不合矣故/必齧噬其中之间而后上下合也)亨(占也梗而未合/则不亨噬而合)
(之则/亨矣)利用狱(占也狱者有讼而拘囚于狱也离体中虚/狱之象六五柔中为卦主用于上以震动)
(于下治狱者也两辞参差亦犹有梗于中而不合鞫问/而得其情则其辞一矣亦犹噬之而后合也故其占为)
(利于用之/以治狱)

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初九(初之画得九/为噬嗑之晋)屦校灭趾(象也彖辞之占利用狱故/初上爻辞皆因用狱取象)
(屦谓著于其足如纳屦然校械也灭没也犹浸在水中/没而不见也震下画为趾初刚横亘于震足之下足械)
(灭没其趾之象足械之制周围其胫而已下不及趾也/今械木之广既围胫而遮掩又过其胫并不见胫下之)
(趾也入狱之初未加鞫问恐其走逸亦械其足虽屦校/而灭趾然其人非必有罪也特桎之使不得去尔鞫问)
(无罪则释其/械而纵之矣)无咎(占也在卦之初为初犯得位之正则/非有罪也鞫问明直而获纵释此人)
(者足曾被械因是知所惩㣻/不复犯法故其占为无咎)
六二(六居第二画/为噬嗑之睽)噬肤灭鼻(象也初上二爻既因彖辞/用狱取象其中四爻并自)
(卦名噬嗑取象卦之全体象颐初上二刚象颐口上下/龂腭有齿牙能噬者也其中四画乃颐中虚而容物之)

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(处故各象所噬之物二三五柔画物之脆者四刚画物/之坚者二三五皆柔三五以柔居刚虽脆而坚二以柔)
(居柔最为易噬肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别/实于一鼎曰肤鼎二最易噬象肤又近初刚初为下颐)
(之腭凡噬物下腭之动最有力以至近能噬之刚噬至/柔易噬之物一举尽脔略无留难以至所噬之肤掩过)
(噬者之鼻也坎为豕二在互坎下画之下象豕腹向下/之肤艮为鼻二当互艮之下画鼻之下端也正与所噬)
(之肤相直故有/肤灭其鼻之象)无咎(占也噬嗑在于去间所噬者易/噬是其间易去也故其占无咎)
六三(六居第三画/为噬嗑之离)噬腊肉遇毒(象也腊正作昔上□象/肉之形下从日月之日)
(乾者也其后假借为今昔之昔乃于左畔加肉以别之/而为腊肉之腊非字之正也鼎实以兔之薨为腊鼎田)
(猎所获野物或兽或禽全体乾之通谓之腊彼单称为/腊此言腊肉非指野物全体之乾者而言盖六三六五)

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(二柔画爻辞并云肉谓无骨者也九四一刚画爻辞不/云肉而云胏谓有骨者也若以六三为全体带骨之腊)
(则与爻象不合六三互坎之下画有离日在上豕肉受/日之暵者肉者六之柔也腊之则柔亦坚矣位刚故也)
(凡食物臭味之恶者为毒以上九之/阳噬六三不中不正之阴故为遇毒)小吝(占也小者筮/得此爻则吝)
(也上九阳刚为大上古神农尝百草一日数遇毒而不/为害者大智大力能胜其毒也若小者遇毒则不能堪)
(而可/吝矣)无咎(占也大者噬之虽遇/毒而不害故无咎)
九四(九居第四画/为噬嗑之颐)噬乾胏得金矢(象也胏骨之连肉者/在离体之内火所乾)
(也骨而又乾其坚至矣九之刚象之骨而连肉刚之居/柔象之不期遇而遇曰得金矢铁箭镞也九之刚为金)
(离为矢杀矢之金金三锡二金之杂锡亦犹骨之连肉/皆九四以刚居柔之象也乾胏者九四也噬之者初九)

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(也噬乾胏而乃于胏之中得金矢焉其坚又过于乾胏而/矣然金矢虽坚而可为用坚者为梗所以噬之不为梗)
(反为用则虽/坚可不噬也)利艰贞(占也宜以艰难/之心正主事也)吉(占也艰贞故吉/初九所噬者九)
(四与六二也六二近而柔以其易噬也初九以易视之/仅能无咎而已九四远而坚以其难噬也初九以难处)
(之所以/吉也)
六五(六居第五画为/噬嗑之无妄)噬乾肉得黄金(象也六五互坎之/上画亦豕肉也与)
(六三皆质柔而居刚象无骨之肉以乾而坚也六三在/离日之下日所乾者故曰腊六五在离火之中火所乾)
(者与九四同故曰乾黄者中央之色五居中故曰黄五/变为刚故曰金凡单称金者金铜银锡皆金也唯曰黄)
(金者为正色之金乾肉者六五也噬之者上九也噬乾/肉而乃于肉之中得黄金焉其坚又遇于乾肉矣黄金)

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(虽坚然不为梗而可为用则虽坚可不噬也项氏曰四/五两爻称得金者下卦为间尚浅故用力易上卦为间)
(已大故用力难有噬有得者噬道将终必尽其虑也噬/者除其恶得者取其善有恶则去有善则取憎而知其)
(善也于九四则噬其乾胏之强而收其金矢之用于六/五则噬其乾肉之强而收其黄金之用圣人之待强梗)
(其仁/如此)贞厉(占也上九位不当所噬虽/近犹难故正主事则危厉)无咎(占也噬其梗/之坚而乃得)
(所用之贵/贵故无咎)
上九(上之画得九/为噬嗑之震)何校灭耳(象也何负也谓负之于首/也上画为首刚画在上首)
(械之象三四五互坎为耳首械之制周围其项上不及耳/今首械在坎耳之上是械之厚掩过其耳而耳不见也)
(居卦之终盖问狱已成以其有罪/而首何至厚之械罪不可解矣)凶(占也刚不正而/在终之时是终)

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(为恶而受罪者也故凶噬嗑六爻分为二义初上两爻/于用狱起义盖以六五为治狱之主初上为坐狱被校)
(之人两爻之占各指本爻而言初之无咎初九自无咎/也上之凶者上九自凶二三四五于噬间起义初九上)
(九为噬物之颐二三四五为颐中所噬之物两爻之占/皆指初上而言初比二而位应四噬二噬四者初九也)
(六二之占无咎谓初九之无咎也九四之占利艰贞吉/谓初九之利与吉也上比五而位应三噬三噬五者上)
(九也六三之占小吝无咎谓上九之无咎也六五之占/贞厉无咎谓上九之厉与无咎也虽筮者得之直据各)
(爻之辞为占然圣人观象系/辞之意则如此不可不知也)
　　(六画俱九六/为噬嗑之井)
　　　(经彖辞凡六字爻辞凡五十八字噬市制切嗑/胡阁切屦纪具切校爻教切腊音昔乾音干胏)

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　　　(兹此切何何可切注齧五结切间居限切后并/同参七森切差七思切鞫恭曲切著足略切曾)
　　　(泰登切㣻音又复符后切断鱼斤切腭鱼各切/脆音翠易以豉切后同脔劣远切别彼列切薧)
　　　(苦老切暵音汉数音/朔胜音升镞子木切)
䷕(离下/艮上)○(三之七上之十二纬/三阳泰变主六二)
贲(此羲皇离下艮上之卦而文王名之曰贲贲文饰也/字从贝谐卉声贝水虫背有文如锦故为文饰之义)
(卦自泰变二之刚往上文外/二柔上之柔来下文内二刚)亨(占也内卦文/明众美之会)小利有攸
往(占也小谓阴也外卦刚止于上/四五二柔宜往上以求其文)
初九(初之画得九/为贲之艮)贲其趾(象也初画在下为趾贲其趾/者屝屦之属以饰其趾为行)

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(计/也)舍车而徒(象也二三四互坎为车徒步行也二之柔/来饰初之刚初刚不受其饰而惟自饰)
(故舍二之车而自饰其趾以步行内饰于/已而不资外饰于人刚正而明者能之)
六二(六居第二画/为贲之大畜)贲其须(象也三四五上肖颐六二在/颐下须之象须之美者生而)
(美也美由中出不假外饰六二柔丽乎中正固有其美/如须之贲非有待于外物而贲者然阴柔不能自动必)
(附丽于阳如须虽有美必附丽于颐也六二卦之主也/以一柔来文下卦之二刚初九自贲而不受六二之贲)
(矣六二既自贲又附丽于/九三而为九三之贲也)
九三(九居第三画/为贲之颐)贲如濡如(象也九三者互坎之中画/坎水有濡象犹诗言六辔)
(如濡谓所饰之文采鲜泽也处文明之极一刚在二柔/之间错杂成文故贲如乂六二之柔饰之于下贲之最)

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(盛者也/故濡如)永贞吉(占也得二之饰而不溺于/二长永正主其事则吉也)
六四(六居第四画/为贲之离)贲如皤如(象也九三居文明之极六/四有辉光之懿二爻当上)
(下刚柔相杂之际故皆曰贲如贲之成卦以六二自外/来而文二刚上九自内往而文二柔也九三与六二比)
(近而得其贲故需如六四与上九隔远/而不得其贲故皤如言白而未受采也)白马翰如(象也/六四)
(震马之中画坎马之上画变为刚则成巽为白翰如言/其走之疾如羽翰也六四弗得上九文柔之贲故疾走)
(以就正应而求/贲于初九之阳)匪寇婚媾(象也四与初正应然初九孤/洁自守近不昵二远不交四)
(二比爻也不就之者义也四应爻也就之者正也初不/昵二而并疑四因六四之下求初九之疑始释而知六)
(四非寇也乃已之婚/媾也象同屯六二)

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六五(六居第五画/为贲之家人)贲于丘园(象也六五柔中艮体有德/之贤止而不仕者也艮之)
(中画山之半也为丘园丘之有草木者互震草也体艮/木也丘园贤者隐处之地上九一刚为二柔之君贲二)
(柔者也六四隔远不受其贲所贲者六五而已以上九/贲六五为上之人礼聘贤者恩光下逮贲于丘园之象)
束帛戋戋(象也五两为束坤为帛而坤之上画连束之/于外之象戋戋委积貌多也贤者隐处而受)
(聘币之礼其光显荣辉被于丘园如伊/尹耕于有莘之野而汤以币聘之也)吝(占也柔虽得/中而不当位)
(故/吝)终吉(占也受君赐/之荣故终吉)
上九(上之画得九/为贲之明夷)白贲(象也贲自泰变者也泰之九二/升在上而文二柔泰之上六降)
(在下而文二刚然初九不肯受二之贲受二之贲者惟/九三一刚六四不能受上之贲受上之贲者惟六五一)

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(柔濡如之贲丘园之贲虚文之饰尔有之不为甚益无/之不为大损二爻成贲之功亦浅鲜矣贲极当变变而)
(复于泰则善不变而受之剥则坏矣文穷反质贲复为/泰以还其初上九复于二六二复于上则三刚三柔皆)
(守其质而不相文所谓白也泰二三四互兑为白故曰/白贲于卦终总言贲极而反质白者通全卦而言非专)
(指上九一/爻言也)无咎(占也文极必弊复反于质/则不至于弊矣故无咎)
　　(六画俱九六/为贲之困)
　　　(经彖辞凡七字爻辞凡五十四字贲彼伪切舍/音拾皤白波切又音槃翰雄干切戋在千切又)
　　　(音笺注贝必佩切屝扶味切鲜泽音/仙错千各切昵女力切浅鲜虽典切)
䷖(坤下/艮上)○(八之七上之十二/纬五阴辟主六五)

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剥(此羲皇坤下艮上之卦而文王名之曰剥五阴长盛/消阳将尽夏正九月之卦也剥者以刀割削而去之)
(也五阴消/尽五阳也)不利有攸往(占也以卦体而言则阴长已至/五仅存一阳再往则并一阳消)
(之矣故不宜有往以占者而言则小人极/盛之时当顺时而止不可以有所往也)
初六(初之画得六/为剥之颐)剥床以足(象也阴之剥阳自五月一/阴始消一阳而为姤六月)
(二阴消二阳而为遁七月三阴消三阳而为否八月四/阴消四阳而为观九月五阴消五阳而为剥剥之初六)
(即姤之初六也故此以姤之初六言之姤之初六下耦/承上奇床之象初为床之足阴消阳自下始五月姤之)
(一阴始消一阳于下犹/剥床而先及其足也)蔑贞凶(占也陆氏曰蔑犹削也/楚俗有削蔑之言澄谓)
(当小人削蔑君子之/时正主事则凶也)

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六二(六居第二画/为剥之蒙)剥床以辨(象也剥之六二即遁之六/二也此以遁之六二言之)
(辨床之干也中画象之剥阳至下卦/之中画犹自床足而上剥至于干也)蔑贞凶(占也与/初六同)
六三(六居第三画/为剥之艮)剥之(象也剥之犹比卦言比之损卦/言损之益卦言益之小过卦言)
(过之也之指阳而言剥之六三即否之六三也此以否/之六三言之谓剥阳已及三也三床之上也不言剥床)
(而汎言剥之其辞比初六六二六四差缓也剥阳及三/者乘阴长之势至此非专三之罪三虽居剥阳之位而)
(独与上九一阳为应则无害阳之心故圣人/系爻特异其辞以别于初二四之三阴也)无咎(占也/程子)
(曰众阴剥阳之时三独居刚应刚/志从于正在剥之时为无咎也)
六四(六居第四画/为剥之晋)剥床以肤(象也剥之六四即观之六/四也此以观之六四言之)

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(言剥阳已至干四也四在人为身之位肤者身之皮肤/也初为床足二为床辨三为床上人所卧处四人之身)
(也非床也非床而曰剥床以肤/言剥床而上及于人之肌肤也)凶(占也灾已/及身矣)
六五(六居第五画/为剥之观)贯鱼(象也六五变为刚则成巽巽下/之柔为鱼一柔之下又有三柔)
(群鱼之象也五变为刚画连亘其上贯穿之象也鱼阴/物五群阴之主在上统率群阴如贯穿群鱼而为一也)
以宫人宠(象也以者将之也宫人众妾也以之者谁后/也后为宫人之主五统群阴如后统众妾众)
(阴戴阳如后以众妾进御于王而获宠爱之象阴长消/阳至于五极矣不可以再长也一阳在上非可剥者故)
(取群阴顺承一阳为义六三应上九而宁失群阴之心六/五比上九而率群阴以求一阳之宠一阳之功大矣天)
(道之不可一日无阳世道之不可一日无君子者此也/项氏曰六五君位五为王后与君同处四为夫人佐后)

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(者也三为九嫔以主九御下卦/之长也二为世妇初为御妻)无不利(占也程子曰五/能使群阴顺从)
(如贯鱼然获宠爱于在上之/阳如宫人则无所不利也)
上九(上之画得九/为剥之坤)硕果(象也艮为果蓏果谓上画一刚/蓏谓中下二柔上九艮之上画)
(故为果硕谓/阳之大也)不食(象也卦无兑口故不食下五阳皆已/剥独存一阳在上如木之果实皆已)
(落独一硕大之果不为人所食而犹在木末论语云吾/岂匏瓜也哉焉能系而不食亦匏瓜不为人所取食而)
(常系于/蔓也)君子得舆(占之象也君子谓一阳坤为舆五阴/承戴上九之一阳如人之在车上君)
(子筮得此爻则其象/为得舆而占亦如之)小人剥庐(占之象也小人谓上九/变为柔也一阳上覆五)
(阴有庐之象奇变为耦则如庐之破坏穿漏其上而无/以盖覆其下故小人筮得此爻则其象为剥庐而占亦)

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(如之/也)
　　(六画俱六九/为剥之夬)
　　　(经彖辞凡六字爻辞凡五十六字蔑莫结切辨/平免切注去之起吕切下同长之两切别彼列)
　　　(切蓏李果切/覆孚豆切)
䷗(震下/坤上)○(四之八上之十三/纬一阳辟主初九)
复(此羲皇震下坤上之卦而文王名之曰复一阳初生/于地下而消一阴夏正十一月之卦也复还反也冬)
(至之前六阳消尽而为纯坤冬/至之后一阳还反而生于下也)亨(占也阳/复则亨)出入无疾(占/也)
(凡一阳之卦皆自复而变无有自他卦变为复者此取/复所变之卦再还复未变之时为义师自复而变者也)

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(师之初还复于二为出师之二还复于初/为入筮者占之或出外或入内皆可无疾)朋来无咎(占/也)
(一阳既生日进日盛又取临泰大壮夬所变之卦还复/未变之时为义明夷自临而变者也明夷之三还复来)
(二则为二阳之临归妹自泰而变者也归妹之四还复/来三则为三阳之泰需自大壮而变者也需之五还复)
(来四则为四阳之大壮大有自大而变者也大有之上/还复来五则为五阳之夬此阳之朋类次第而来也筮)
(者占之已之或出或入既无疾/而朋类自然来至者亦无咎也)反复其道七日来复(占/也)
(自五月一阴生至十一月一阳生凡历七月筮者占之/出外而反者还复其初所行之道路则七日可以来至)
(于家而复也道者震/为大涂七震之数也)利有攸往(占也阳之长贵乎日进/故占者宜有所往也)
初九(初之画得九/为复之坤)不远复(象也师卦自复而变初九自/师之九二还反于初出外不)

卷一第 58b 页 WYG0022-0439d.png

(远而遄/复者也)无祗悔(占也祗适也抵也犹云至也字从衣从/氐与祇敬之祇不同祇敬之祇从氏从)
(示程子曰无祗悔不至于悔也复者阳反来复也阳君/子之道故复为反善之义失而后有复不失则何复之)
(有唯失之不远而/复则不至于悔)元吉(占也常人筮得之固无至于悔/矣有大善之德者筮得之则吉)
(也/)
六二(六居第二画/为复之临)休复(象也人于劳暍之得得依木之/芘荫以息至美也故休有美义)
(否之九五中正大人也在下者依其芘荫以休息于否/将变之时故曰休否初九一阳之复势孤援寡六二中)
(正与初九比近为朋初九在下依其芘荫相与休息六/二变而为刚同初之复故曰休复否五复二皆卦之中)
(也否有巽木复有震之竹/与萑苇为芘荫可休之处)吉(占也阳刚浸长相与休息/同其吉也或曰凡占辞特)

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(为占者设尔然圣人系辞之意则有定指此吉字指六/二乎指初九乎曰六二能比初九依之以息六二之吉)
(也而初九/与有焉)
六三(六居第三画/为复之明夷)频复(象也频水厓也六三变为刚二尽/三四成坎三下卦之终如岸之)
(处濒乎水也行至水厓不可/以进而后复复之不早者也)厉(占也阻水不/能进故厉)无咎(占也/能复)
(故亦无/咎也)
六四(六居第四画/为复之震)中行独复(象也行者路也震为大涂/卦之五阴二三近阳五上)
(远阳四居远近之中犹路之半也故曰中行五阴唯四/与初阳为应四变为阳则与初九同是震体下画之一)
(阳独能与初九一阳之/复同者也故曰独复)

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六五(六居第五画/为复之屯)敦复(象也三四五互坤五为坤上画/坤土最厚之处敦之象敦者笃)
(厚静重而若迟钝/亦复而不速之意)无悔(占也由初至五五画之复六五/最后复虽不速然柔顺得中故)
(无/悔)
上六(上之画得六/为复之颐)迷复(象也迷者冥行失其正道也上/六一卦之终犹迷涂至极尽之)
(处也迷行至终乃求还反晚矣梁武帝之迷至侯景兵/入台城而图复唐明皇之迷至安禄山陷洛阳而图复)
(当是时也虽复竟何如哉旧注皆谓上六终迷不复案/爻辞言迷复注谓迷而不复似与经竟相戾始也南行)
(今冂辕向北始也北行今旋面向南是之谓复楚辞云/回朕车以复路兮及行迷之未远复字从彳卦爻之义)
(皆以行取喻初曰不远者行出未远而复二曰休者休/息于涂而复三曰频者行至水厓而复四曰中行者行)

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(至中道而复五曰敦者敦笃缓行而复上曰迷者迷行/至终而复行而迷失正道者其终之复亦是循其故道)
(而复然其故道非正道也往复皆迷展转错误不可专/以能复为善不由其道而复者虽复亦不善也上为冥)
(昧之位六为柔/暗之质故迷)凶(占也如梁武帝/唐明皇是也)有灾眚(占也占既曰/凶矣而又曰)
(有灾眚何也迷复有轻重小大也其重者大者则凶轻/者小者亦有灾眚灾谓祸灾眚谓过眚灾自外至而由)
(己所致眚自内有而非己所致也眚灾者非己所致而/为灾书帝典王诰言眚灾是也灾眚者由己所致而为)
(眚此复之上六及小过/之上六言灾眚是也)用行师终有大败(占也上二占/泛言之此一)
(占专以行师一事言师卦由复而变一阳统坤众也行/亦取震涂之象大谓上六变为阳也复之六五不取君)
(义上六位最高变为阳而下临坤众有君象焉但常时/所行既失君道民心之去久矣一旦用其民民岂为之)

卷一第 60b 页 WYG0022-0440d.png

(用哉故其君必至于败是之谓大败如商以师敌周而/前徒倒戈卫以师禦狄而受甲兵者曰余焉能战商纣)
(卫懿卒/以败亡)以其国君凶(占也以如春秋蔡侯以吴子及楚/人战于柏举之以上言行师者自)
(主兵也此言以其国君者不自主兵出兵助人如为人/所以也国君亦指上六下有坤土为国变为刚而居上)
(曰君以者他人以之初九一阳为主于内者君也上六/变为阳而统众于外又一君也故有内国君以其外国)
(君之象凶如郑国君王世充以夏国君窦/建德拒唐师而建德并为太宗所禽也)至于十年不
克征(占也行师一事分为三占既言为己为人两皆凶/败矣又言自已不兴师亦不为人兴师幸可免目)
(前之凶败然民心离贰国势削弱久而至于十年之后/亦不能出征也十坤数案周易虽用爻之变为占而爻)
(辞多只就不变取义其取变者间见耳复之六爻惟初/九一阳为己复者故爻义以不变者言其馀五阴乃未)

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(复者而爻辞各有复字皆取爻之变者/言也盖不变为阳则不可谓之复矣)
　　(六画俱九六/为复之姤)
　　　(经彖辞凡二十二字爻辞凡五十九字祗音/支注长盛知两切下同暍音谒间见居限切)
䷘(震下/乾上)○(四之一上之十四纬/二阴遁变主初九)
无妄(此羲皇震下乾上之卦而文王名之曰无妄无妄/者诚也有天理之真实无人欲之虚伪凡阳刚象)
(天理之诚阴柔象人欲之妄卦自遁变遁三来初以无妄/阳刚之正易去阴柔之不正为去妄存诚之义故曰)元
亨(占/也)利贞(占也无妄之动以天/故其占与乾卦同)其匪正(目下二占无妄/者无私心而又)
(合正理也虽无私心苟不合正理亦是妄/也其所为非正理则其占如下之所云)有眚(占也匪/正则有)

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(过/尤)不利有攸往(占也匪正而不往且/有眚往则是妄动也)
初九(初之画得九/为无妄之否)无妄往吉(占也阳刚当位而无应得/正理而无私心也为无妄)
(之主当震动之初无/妄而往者也故吉)
六二(六居第二画/为无妄之履)不耕穫不菑畬则利有攸往(占也耕/穫菑畬)
(占之象也春而治田曰耕秋而收禾曰穫初垦荒田曰/菑三岁熟田曰畬不耕穫谓不耕而穫不菑畬谓不菑)
(而畬夫有耕然后有穫有菑然后有畬不耕而穫不菑/而畬者何也在先无求之之心而在后有得之之实也)
(此所谓无妄也无妄史记作无望谓无所期望而有得/盖亦此意夫阳刚之实为无妄二虽中正然质柔非刚)
(而又有应非刚则未能实也有应则未能无私也是未/能纯乎无妄之道也有攸往者往应五也往应五者求)

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(阳刚之实以益己也得刚实以益己虽为正事而求之/之心犹为私心也必也先绝其有求之心所谓不耕不)
(菑也后自获其有实之益所谓穫畬也言能如此则所/往乃为无妄也有应之私易至害于无妄之道故爻辞)
(为之戒孟氏集义养气之学不揠苗以助长而气自无/馁盖如此也震耜耕象乾金穫象二地上为田菑畬之)
(象/)
六三(六居第三画为/无妄之同人)无妄之灾(占也筮得此爻者其占/为有灾而其灾非由己)
(致朱子曰卦之六爻皆无妄者也澄案无妄之善有三/刚也当位也无应也刚者实也当位者正也无应者无)
(私累也诸爻或有其三或有其二或有其一初九三者/全其最善也九五九四有其二九五刚而中正九四刚)
(而无应是其次也六二上九有其一六二中正上九刚/实是又其次也唯六三于三者咸无焉而亦得为无妄)

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(何也下比中正之六二上比刚实无私之九四譬如有/人在己虽无一善而上有严师下有良友亲近切磨夹)
(持熏染亦不至于为恶此六三之所以亦得为无妄也/项氏曰六三所遇之灾非人为也故为无妄之灾庐陵)
(杨氏曰我求而我得者有妄之/灾非我求而我得者无妄之灾)或系之牛行人之得邑
人之灾(象也设此象以明上占辞如或系一牛于此乃/邑人之牛也偶脱所系而为行人所得邑人有)
(失牛之灾亦适然不幸尔非己有以致之是谓无妄之/灾因卦变取象无妄自遁变遁下卦艮也坤为牛艮以)
(一阳交坤上画为坤之君坤牛艮之所有也一奇实坤/上画之画如有物以系牛之前也此以遁之九三未变)
(为无妄之六三而言也及遁之既变为无妄也三下易/初成震则震之一阳为坤之君而坤牛为震之所有矣)
(震动于大涂行人也初非人位而曰行人者初自三之/人位来也震遂有坤行人得牛也无妄六三坤上画也)

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(坤为邑三人位邑人也己所有之牛为他人所得失牛/者灾也六三之遇此灾莫之致而至也庐陵杨氏谓牛)
(系于斯涂之人取去牛主讼邑居者而己朱子亦谓行/人牵牛以去而居者遭捕诘之扰考之爻象无此义)
九四(九居第四画/为无妄之益)可贞(占也九四乾体刚实无应故可/以正主事可贞与利贞不同利)
(者宜也可/者仅可)无咎(占也居不当位当有咎也/以有实无私故得无咎)
九五(九居第五画为/无妄之噬嗑)无妄之疾(占也筮得此爻者其占/为有疾而其疾非由己)
(致九五刚健中正可谓无妄矣而下有应故曰疾疾者/以外物之应能为内心之病也然有有妄之疾有无妄)
(之疾常人之于应物外物一接而已心从之此有妄之/疾也圣人之于应物其心湛然如明镜止水物来则照)
(物去不留动而无动虽应未/尝应也是之谓无妄之疾)勿药(占之戒辞也有妄之/疾必须用药治疗无)

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(妄之疾慎勿用药治疗也外物之纷至任其自来自去/勿药者也若或厌恶而以术屏绝之是用药以治疗也)
(非徒无益而又有害告子之冥然罔思悍然力制以为/不动心释氏之息灭人伦违弃世故以为不住相犯勿)
(药之戒/者也)有喜(占也疾去曰有喜不治疗而其疾自/去不屏外物而外物自不能为累也)
上九(上之画得九/为无妄之随)无妄行有眚(占也上九之善虽不及/初九然亦无妄者也初)
(九以无妄而往则吉上九以无妾而行则有眚何也时/位不同也无妄之有往也何所为而往也岂为济其欲)
(哉盖为进其善也进善者如登可上不可下也初九之/位犹下时之初也其往也进而升于上也上九之位己)
(极时之终也前无可往之地矣唯有退而降于下尔初/九言往者谓其进前也上九言行者谓其在涂也既不)
(进而上则必退而下以就所应之六三六三震体故曰/行夫无妄之德动而健未尝禁其行也但上九时位己)

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(至穷极故不可以有行静守而终焉可也大抵无妄六/爻下三爻以动为善初九往则吉六二如是而往则利)
(六三居而有灾上三爻以静为善九四可贞/而无咎九五勿药而有喜上九行而有眚也)无攸利(占/也)
(于己既有眚于/事亦无所宜也)
　　(三画俱九六/为无妄之升)
　　　(经彖辞凡十六字爻辞凡六十二字菑则斯切/注去妄起吕切夫有音扶后夫阳夫无同易至)
　　　(以豉切揠一戛切助长知两切馁年猥切厌伊/欠恶乌路切住相息亮切屏必令切累郎遂切)
　　　(所为为济为/并云伪切)
䷙(乾下/艮上)○(一之七上之十四纬/四阳大壮变主上九)

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大畜(此羲皇乾下艮上之卦而文王名之曰大畜大谓/阳也畜者藏也亦有止义一阴畜藏于五阳之中)
(为小畜一阳畜止于二阴之上而三阳畜藏于二阴之/内故为大畜阳固为大圣人名卦于阳之多者特以大)
(名五阳为大有四阳为/大畜大壮大过是也)利贞(占也一阳在上为畜止/之主宜于正主事也)不
家食吉(占也阳刚之畜象贤人之聚贤人众多则当食/君之禄而不食于家也家人二五易位成大畜)
(大畜与家人易位不在家/也兑口在四食于外也)利涉大川(占也三四五上有/舟象乾健应五上)
(进有舟行/而前之象)
初九(初之画得九/为大畜之蛊)有厉(占也程子曰大畜艮止乾也故/乾三爻皆被止在他卦则正应)
(相援者也在大畜则正应乃为相止阳上进之物上与/三皆阳故同志而无相止之义初阳刚健体居下必上)

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(进六四在上止已安能敌在上得/位之势若犯之而进则有危厉)利已(占也已止也程/子曰利在已而)
(不进/也)
九二(九居第二画/为大畜之贲)舆说輹(象也舆下伏兔为輹一三四/互兑坎舆而毁其下画是说)
(去舆下之輹也九二当舆輹之处而其輹脱去故其舆/不行也程子曰二为六五所止势不可进五据在上之)
(势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无/失虽志于进度其势之不可则止而不行如舆说去其)
(輹/也)
九三(九居第三画/为大畜之损)良马逐(象也乾为良马乾之三阳在/下为艮之二柔所止而未可)
(以进九三处下体之上渐可进矣健体之极/如良马之驰逐然逐谓追蹑于艮之后也)利艰贞(占/也)

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(良马虽可以进然二柔止之于前其进甚难之/时也故宜艰难以主事不可以易心处之也)日闲舆
卫(象也三四五上肖离为日闲习也古者乘车三人在/车上步卒七十二人在车下舆之卫也当艰难之时)
(未可轻易而进且当每日闲习其舆之卫以为行之备/九三变为柔三四五成坤为舆初二其卫也言九三当)
(与二阳同心协力无日不训/国人讨军实而为行讦也)利有攸往(占也四止初五/止二故二阳皆)
(不可往独上九与九三同德同位既不止之而/又援之以进况九三儆备周完则宜有所往矣)
六四(六居第四画为/大畜之大有)童牛之牿(象也内乾之健为外艮/所止止乾阳者艮二阴)
(也然二阴归功于上九之一阳盖艮由上一阳而成卦/所以止也彖传所谓刚上而上贤能止健是取此义夫)
(牛之角豕之牙皆刚物之在前者艮上画一刚象之上/九一刚画在四五之前四之视上犹牛首之有牿五之)

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(视上犹豕首之有牙四为童牛上为牿五为豮豕上为/牙也牿者设横木于牛角以止触所谓幅衡也六四艮)
(之下画即坤之下画也坤为牛艮为男之少牛之童犊/者童牛未有角之牛也坤牛而连其上画设横木于牛)
(首之象童牛无角故上/画之刚不象角而象牿)元吉(占也六四尊成卦之主而/以止健之功归上九占之)
(所以为/元吉)
六五(六居第五画为/大畜之小畜)豮豕之牙(象也豕去势为豮坎为/豕坎五上相易成艮坎)
(中画之刚易为柔是刳去其中之实豕之豮者也坎上/画之柔易为刚是已豮之豕而有牡牙之刚在外也六)
(五之中虚象豮豕上九之外刚象牙六/五之柔能以外刚为主故曰豮豕之牙)吉(占也柔以刚/为主故吉也)
上九(上之画得九/为大畜之泰)何天之衢(象也何与噬嗑上九何校/之何同后汉王延寿鲁灵)

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(光殿赋云荷天衢以元亨何作荷以人一身而言上为/首何谓以首戴之也天之衢云霄之上四通八达之路)
(无所障碍之处也何天之衢其辞犹诗言何天之休何/天之龙其意犹庄子言鹏之背负青天而飞于九万里)
(之上也大畜者一阳止于外而三阳畜藏于内畜极则/散止极则行故上九虽艮体至畜之终则不止而行也)
(盖初九九二之进为四五二柔所阻上九与九三同德/其位相应不阻其进而引之使前九三得超二阴以达)
(于上九上九天上之衢九三进造其下如何之以首通/行乎云霄之路而莫之障碍矣项氏曰初九为六四所)
(止九二为六五所止九三与上九相合健极而进前有/二阴尚当艰贞而防卫既越二阴而至于上九则乾道)
(通行无复疑阻矣上九在上/而导乾以行故为天之衢)亨(占也阳刚之道得行而/无阻遏众美之会也)
　　(六画俱九六/为大畜之萃)

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　　　(经彖辞凡十二字爻辞凡四十八字利巳夷止/切说吐活切輹音服日旧本作曰郑虞皆作日)
　　　(晁氏曰陆希声谓当作日程朱并从之牿古毒/切豮符云切何河可切衢其俱切注度待洛切)
　　　(易心以䜴切轻易同卒尊率切彖传驰恋切夫/牛音扶楅音福少诗诏切犊亭笃切去势起吕)
　　　(切下同刳音枯荷河可切之处充注/切龙陈陇切造七到切无复符后切)
䷚(震下/艮上)○(四之七上之十五纬/八纯坎变主上九)
颐(此羲皇震下艮上之卦而文王名之曰颐颐者人之/颐颔凡饮食皆自颐而入所以养人之身故颐有养)
(义程子曰上艮下震上下二阳中含四/阴上止下动外实中虚颐颔之象也)贞吉(占/也)观颐(象/也)
(卦自坎而变先以二易上成观再以五易初成颐故取/观为象观者下观上也初九下颐也上九上颐也初九)

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(观上九之颐谓观其养人之道也/上九颐之主爻故得专颐之名)自求口实(象也自自/已谓初九)
(口实食物之实于口中者坎之初六其画耦如口之虚/刚画自五来实之口实之象初九先观上九之颐又自)
(求所以实口之物谓求其自养之道也观颐以坎之/一上相易取象自求口实以坎之五初相易取象)
初九(初之画得九/为颐之剥)舍尔灵龟观我朵颐(象也尔谓初我/谓上程子曰初)
(九阳体灵龟喻其明智龟能咽息不食可以不求养于/外项氏曰颐卦肖离为龟灵龟伏息而在下初九象之)
(朵颐在上而下垂上九象之卦唯有二阳上九在上为/所养之主初九在下为自养之贤上九卦主故称我群)
(阴从我而求养固其所也初九本无所求乃亦仰而观/我圣人以其居养之初故深戒之以明自养之道澄案)
(此爻辞与彖辞观颐自求口实相表里皆初九观上九/也彖为初九言之则言初九既观上九之养人者而又)

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(自求其养已者爻为上九言之则言上九谓初九舍尔/之养已者而观我之养人者盖阳实能自养而养人阴)
(虚不能自养而资养于人颐之二阳能养者也四阴受/阳者也上九居上当养人之任故为朵垂向下之颐以)
(养在下之群阴初九处下不当养人之任故为灵智自/养之龟而无求于外然卦有观之象初虽下伏而犹上)
(观是羡上九之能养其下而不无舍已为人/之意也与素其位而行不愿乎其外者异矣)凶(占也项/氏曰有)
(灵而不自贵/宜其凶也)
六二(六居第二画/为颐之损)颠颐(象也卦中四阴皆资初上二阳/之养颠者头顶倒而在下谓求)
(养于初也程子曰以上养下理之正也二不/能自养反下求于初则为颠倒故曰颠颐)拂经于丘
颐(象也拂谓举手摩拭其上如引袖拂天星阶前树拂/云之拂经过也历也丘谓六五五艮山之中画为丘)

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(经于丘如陶渊明言崎岖而经丘也六二比初而求下/之养固为颠倒若欲拂上而求上之养则上非其应必)
(须经从六五之丘而后可至上九之颐六五虽为六二/所应之位然亦资养于上九何能为人求养也哉六二)
(拂上则必经于丘以求/颐故曰拂经于丘颐)征凶(占也下比于初可资其/养行而求上则凶也)
六三(六居第三画/为颐之贲)拂颐(象也六三与上九应拂/摩以求养于上者也)贞凶(占/也)
(上九之所养者养贤也六三亦受上九之养然阴柔不/中正不贤而窃禄者也所养之人如此何所用哉以之)
(正主事则凶矣如使鲧治水而绩/弗成使管叔监殷而以殷畔是也)十年勿用(占也用谓/用此占而)
(有为也十年数之极戒以十年勿用/则终不可用矣三四五互坤十坤数)无攸利(占也六三/之占曰贞)
(凶再曰十年勿用者言非但今时之凶虽后时亦不可用/也又曰无攸利者言非但此事之凶虽他事亦无所利也)

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六四(六居第四画/为颐之噬嗑)颠颐(象也六四与初九应颠/倒以求养于下者也)吉(占也/阴柔)
(不能自养而求养于在下之正应如在上之人才有不/足而求益于在下大贤以养其德者程子曰四赖初之)
(养使在下之贤由己以行其/道而泽施于民何吉如之)虎视眈眈其欲逐逐(象也/离象)
(龟又象虎龟者以其介甲之外坚虎者以其文明之外/著夫自养于内者莫如龟求养于外者莫如虎故颐之)
(初九六四取二物为象视亦离目之象也虎视常下眈/眈专一猊逐逐相继也四之于初其下贤求益之心必)
(如虎之视下求食而后可其视下也专一而不他其欲/食也继续而不歇如是则于人不贰于己不自足乃得)
(居上求/下之道)无咎(占也其占虽吉然苟下贤之心不专则贤/者不乐告以善矣求益之心不继则未少)
(有得而止矣朱子曰视眈眈下而专/也欲逐逐求而继也能如是则无咎)

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六五(六居第五画/为颐之益)拂经(象也拂经谓拂上求养者之所/经从也六五比近上九凡在下)
(求养于上九者皆必经从乎五而后至于上也案颐与/噬嗑卦体相似噬嗑以上下二爻嗑中四爻颐以上下)
(二爻养中四爻各以所比所应之爻而为受噬受养者/噬嗑则初九噬二噬四上九噬五噬三颐则初九养二)
(养四上九养五养三倒首在下曰颠引手摩上曰拂六/二六四皆资养于下故以颠为象六五六三皆资养于)
(上故以/拂为象)居贞吉(占也六五阴柔才弱资养于上静处而/正主事则吉朱子曰居贞吉如洪范用)
(静吉用作凶六五赖上/九之养故守常则吉)不可涉大川(占也卦之六画有/舟象然卦变坎之)
(九五降为颐之初九坎之初六升为颐之/六五强者退后弱者进前故不可涉大川)
上九(上之画得九/为颐之复)由颐(象也一阳在上诸阴皆由之以/养内有震之大涂外有艮之径)

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(路人所由以求养/于上者故曰由颐)厉(占也居至高而求/之者至众故危)吉(占也上能兼/养天下故吉)
(郑氏刚中曰颐卦上三爻皆吉喜/其止也下三爻皆凶恶其动也)利涉大川(占也坎之/九三升为)
(颐之上九坎之上六降为颐之六三/强者进前弱者退后故利涉大川)
　　(六画俱九六/为颐之大过)
　　　(经彖辞凡九字爻辞凡七十二字舍音舍拂敷/勿切旧音符勿切者非眈东南切注颔户感切)
　　　(为初为上云伪切夫自音/扶乐告音洛恶其乌路切)
䷛(巽下/兑上)○(五之二上之十六纬/八纯离变主上六)
大过(此羲皇巽下兑上之卦而文王名之曰大过大谓/阳也过者不及之对行而踰越其处谓之过未至)

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(其处谓之不及卦有六画阴阳各三则为均平此卦阳/画四阴画二阴半于阳小者不及也阳倍于阴大者过)
(也故为/大过)栋桡(象也栋屋之脊檩桡弱而曲也卦自离而/变先以二易上而成大壮再以五易初而)
(成大过大壮下四象有栋象而大过所取栋桡之象又/不与大壮同大过下卦巽木也上卦二阳皆巽木之身)
(上一阴则巽小之末也通六画象一木以此木为屋之/栋中四阳象木身之强初上二阴象木末木之弱屋栋)
(居中众材辐凑木身虽强然栋之所任者重苟本末皆/弱则亦不免于曲桡也大过阳之过盛也有栋桡之象)
(何也中有四阳之强而上下犹有二阴之弱也圣人崇/阳之意多以其未能如纯乾之六阳故大者虽过而栋)
(犹桡盖犹有所/不足于此也)利有攸往(占也阳虽盛而不自/恃其盛故宜于往)亨(占也/阳宜)
(于往故/可以亨)

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初六(初之画得六/为大过之夬)藉用白茅(象也藉祭藉也占者祭祀/缩酌沃灌荐牲荐黍稷皆)
(藉以茅巽为白又为茅初柔在下而承刚如白茅藉物/之象阳之势过盛故阴之承阳其谨敬亦过于常时譬)
(之祭物措之于地亦可矣而/必藉之以茅谨敬之至也)无咎(占也以卑弱之阴畏/强盛之阳能过于慎)
(所以/无咎)
九二(九居第二画/为大过之咸)枯杨生稊(象也杨易生而先荣咸阳/气之盛者巽木之中上二)
(画皆重阳杨之象也稊根上再生稚茅也二刚居中而/变为柔杨枯而空其中之象根虽枯而下有初柔如根)
(之生/稊也)老夫得其女妻(象也三四五互乾五乾夫之终为/老夫九二变为柔与九五应二三)
(四成巽二巽女之初为女妻杨根生稊长/而为稚杨如老夫娶女妻犹能生育也)无不利(占/也)

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九三(九居第三画/为大过之困)栋桡(象也通六画象一木为一栋以/东西霤之屋譬之栋之两端指)
(南北初六木之本也指北而在后上六木之末也指南/而在前三四木之中身也以木末之弱故当中身之处)
(任重而曲桡此一卦之象也故彖辞云栋桡爻之三四/皆当桡处故九三爻辞取象与彖辞同九四亦当桡处)
(乃不曰桡而曰隆何也此又因两爻之义有不同而异/其象以寓教戒也夫栋之桡者别用短木培补其桡处)
(则可以取平而不挠矣九二九五不当屋中故不桡以/刚之过而裁减就中二五所裁减之馀可以资三四培)
(补之用亦木工用材之法也九三以刚居刚强悍不受/人益故九二之培补无所施而挠者自若九四以刚居)
(柔谦抑能受人益故九五之培补自外来而栋之桡者/隆然以起大概阳过之时恶刚之居刚者恶其自恃也)
(喜刚之居柔者喜/其有以相济也)凶(占也栋而挠焉则屋之他材辐凑/于栋者不得其宜矣所以凶也)

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九四(九居第四画/为大过之井)栋隆(象也以刚居柔不自满假能受/益者也资九五之所馀以培补)
(其桡处故栋之桡/者隆起而不桡也)吉(占也当桡之处能受人/之益而隆焉所以吉也)有他吝(占/也)
(有他谓应初四之桡正以本之弱幸赖五之培补而隆/矣若又系初之应则吝也盖四宜上资五之刚不宜下)
(应初之/柔也)
九五(九居第五画/为大过之恒)枯杨生华(象也五刚居中而变为柔/杨枯而空其中之象中已)
(枯而上有一柔如枝上生华也九二之阳临之二也临/二阳建丑之月为杨根生稊之时九五之阳夬之五也)
(夬五阳建辰之月/为杨枝生华之时)老妇得其士夫(象也二三四互乾二/乾夫之初士夫也九)
(五变为柔与九二应三四五成兑五兑女之终老妇也/老妇虽嫁士夫亦不能生育如杨枝之上生华非久即)

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(飘零矣大过二正皆象夫妇者以其变为咸恒也二之/变为咸交感生育者也故取老夫女妻象五之变为恒)
(内外常居者也故取老妇士夫象或曰巽长女何以象/女妻兑少女何以象老妇曰长女者谓姊妹之次居第)
(一非谓年之已长也少女者谓姊妹之次居第三非谓/年之犹少也伯姬伯姜之十五十六也谓非女妻可乎)
(叔姬叔姜之五十六十也谓非老妇可乎三画之初为/女谓未嫁之时也三画之终为老谓近死之年也称女)
(称老以卦画之初终起义不以伦次之长少起义/也虞翻不达而以上为女妻初为老妇失之矣)无咎
(占也变为柔而与二正应昏姻嫁娶/之正礼非比近不正之合也故无咎)无誉(占也夫妇不当/其年故无可称)
上六(上之画得六/为大过之姤)过涉灭顶(占也大过肖坎坎之中画/水也积四阳为一中画水)
(之深过于常时也上为首之顶下应于三如下行至水/深之处首顶被水浸过也四阳过盛二阴卑身以尊事)

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(乎阳者过其常度初柔居下而得其所故其仰承也谨/而又谨上柔居高而不自安故其下行也卑而又卑如)
(行过涉水愈趋愈下以至地/卑水深之处灭没其顶也)凶(占/也)无咎(占也过涉而灭/顶于身固凶然)
(过卑以下于阳/于义则无咎也)
　　(六画俱九六/为大过之颐)
　　　(经彖辞凡九字爻辞凡六十一字桡乃教切藉/在夜切稊徒稽切华古花字呼瓜切注处昌据)
　　　(切檩力锦切易生以豉切长而知两切后/同夫栋音扶恶乌路切少诗诏切下同)
䷜(坎下/坎上)○(六之六上之十七经/八纯中男主九五)
习坎(此羲皇坎下坎上之卦而文王名之曰习坎朱子/曰习重习也坎险陷也阳陷阴中象水澄案坎之)

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(卦体乾中画交坤上下二画乾画天一之水也坤画两/岸之土也坤地陷下而水流其中岸高水深故为陷为)
(险水由地中行者为坎非泉穴初出之水非平地散漫/之水非沮泽钟聚之水也习坎者二坎相重陷而又陷)
(险而又险者也项氏曰重卦之序坎在六子之先故加/习字以起后例示离震艮巽兑皆当以重习起义不与)
(初经三画之卦同也乾最为首不于乾加习字乾坤六/画只是一爻白二以上皆为习习义在爻不在重卦至)
(六子而后/重与单异)有孚(占也二五中实感人而人应之/盖四柔孚于二刚也故曰有孚)维心(象/也)
(中刚象心二柔象缠络于外中心/之实人系恋之而不解故曰维心)亨(占也彼之孚者/縻系乎此故亨)行
有尚(占也谓六四互震之上画由大涂而行也四无应/于下行则成九五中正之刚而得其配合于上也)
初六(初之画得六/为坎之节)习坎(象也初六在重坎/之下故曰习坎)入于坎窞(象/也)

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(坑坎中小穴旁入者曰窞坎之柔画象水/旁两岸其耦象岸侧小穴故曰入于坎窞)凶(占/也)
九二(九居第二画/为坎之比)坎有险(象也凡言坎字及险字/皆指坎之中画言也)求小
得(占也此以九二变为柔而言小谓阴也一阳陷于二也/阴之中未能出险苟有所求惟变为阴小则可有得)
六三(六居第三画/为坎之井)来之坎坎(象也来之如诗国风知子/之来之论语修文德以来)
(之来谓招之处内之指六三也九二为下卦之主主二/而言曰来之谓九二欲招六三来处于二也来之则陷)
(于坎坎之中九五一坎/九二乂一坎故曰坎坎)险且枕(象也居三则下有九二/之险且已又枕于其上)
(处不/安也)入于坎窞(象也初与三皆坎之耦画故其象同谓/之故窞初在下坎之内三在上坎之内)
(故皆/曰入)勿用(占也筮得此爻者戒之使/勿用用则必有凶悔吝也)

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六四(六居第四画/为坎之困)樽酒簋贰用缶(象也坎为酒二三四/五有尊簋缶之象以)
(尊盛酒以簋盛食又以缶盛酒贰其尊虞氏曰贰副也/礼有副尊故贰用缶朱子曰贰益之也周礼大祭三贰)
(弟子职左执虚豆右执梜七周旋而贰是也澄案周官/大祭三贰其下云皆有酌数皆有器量郑氏注谓酌酒)
(所用注尊中者贰用缶缶即酌器也为尊之/副尊中之酒不满则酌此器之酒以益之也)纳约自牖
(象也纳如纳言之纳约谓欢好相结之言坎之柔维系/于中刚有绳约之象四耦画虚而通明又当西之位故)
(象牖上卦三爻上爻居险极而陷于罪惟四五三爻刚/柔各当其位四以柔正顺承五之刚中正设飨礼以尊)
(事之自牖而出往通于五以纳其结欢之约谁能出不/由户不由户而自牖盖非常时所由出之处四五非正)
(应而以比近/相得故也)终无咎(占也比近相得虽不如正应然既/是敌应无相与者于险陷之时亲)

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(仁善邻讲信修睦可谓合时之宜矣朱子/曰始虽不甚好然于义理无害故终无咎)
九五(九居第五画/为坎之师)坎不盈(象也九二九五为险陷之主/九二之坎有险谓坎之中有)
(流水而深也九五之坎不盈谓坎之中有流水而/不满也盖流水陷在深地而不上及两岸者也)祇既
平无咎(占也盈科而进水之道也盈则与岸平矣九五/变为柔则不盈者未有盈之时也程子曰祇于)
(既平则无咎未平而尚在险中未得无咎也九五刚中/之才居尊位宜可济险然下无助也二陷于险中未能)
(出馀皆阴柔非济险之才人/君虽才安能独济天下之险)
上六(上之画得六/为坎之涣)系用徽纆寘于丛棘三岁不得(象也/徽纆)
(黑索也所谓缧绁也坎有绳系之象坎中实象棘之身/外耦象棘之刺二坎象棘之丛盖拘系罪人之处栫之)

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(以棘也三者坎之数上六阴柔居险极乘刚中正之君/失为民之道者也故陷于罪戾既系缚之以徽纆又囚)
(寘之于丛棘三岁而不得免也周官司圜收教罢民能/改者上罪三年而舍其不能改而出圜土者杀三岁不)
(得罪大而不/能改者与)凶(占也犯上/而致凶也)
　　(六画俱六九/为坎之离)
　　　(经彖辞凡十字爻辞凡七十二字窞徒坎切枕/针甚切祇音支徽许韦切缠音墨寘之豉切注)
　　　(沮子须切盛时贞切量音亮好吁告切缧力追余/切绁辛列切刺千恣切罢音皮舍音舍者与音)
䷝(离下/离上)○(三之三上之十八经/八纯中女主六五)
离(此羲皇离下离上之卦而文王亦名之曰离离丽也/明也一阴附丽上下二阳而明象火象日二离相重)

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(丽而复丽明/而复明者也)利贞(占也下卦三画皆得正二/五皆得中故宜于正主事)亨(占也由/利贞而)
(亨/也)畜牝牛吉(占也畜养之也牝牛皆坤象离中画一阴/坤之中画也故象牝牛坤之二五丽于乾)
(四画之中如牛之系养于牢也项氏曰坤以全体配乾/而行故为牝马之行地离以二五附乾而居故为牝牛)
(之畜/养)
初九(初之画得九/为离之旅)履错然敬之(象也初趾也刚画如趾/之纳于履中初地也以)
(履履地也附丽之初善恶未别明之初不/可太察故履错然而杂进者皆当敬之)无咎(占也初/刚之进)
(六二能敬之故六二/无咎非初之无咎也)
六二(六居第二画/为离之大有)黄离(象也黄中之色二/丽乎中故为黄离)元吉(占也坤/六五之)

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(象黄裳为文在中离六二之象/黄离亦为文在中故其占同)
九三(九居第三画/为离之噬嗑)日昃之离(象也五者上卦之中当天/之位故日在五为中之时)
(三者下卦之终当人之位故日在三为昃/之时日昃之离如人之老而光景垂尽)不鼓缶而歌
则大耋之嗟(象也九三变为柔成震成艮震为鼓为声/而二三四有缶象艮为少男有反老还童)
(之象诗述陈国之风史称秦人之俗皆鼓缶而歌盖以/乐生也人之老也不能以生为乐则必以死为忧矣年)
(八十曰耋九三下卦之终阳气将尽故曰大耋二三四/互倒体之兑歌嗟于兑口取象此爻有将老而死之象)
(其变又有复少而生之象人能自作/元命或顺受正命则皆乐而不忧也)凶(占也以其近死/故凶惟超出乎)
(生死之外者/能不凶也)

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九四(九居第四画/为离之贲)突如(象也此言下体之象突灶突也/说文引突字作方以为不顺之)
(子义固可通然焚如取火象则突如亦当取火象/三四当继明之时而二刚相值盖继之不善者也)其来
如焚如死如弃如(象也此言上体之象旧火上升三以/接乎四如火气之出于突新火下来)
(四以逼乎三其猛烈如火之焚继承之际不善如此必/至身殒国亡九四变为柔成坎成艮火入坎水而灭死)
(也火灭成灰而归于艮山之土/弃也其安庆绪朱友圭之事乎)
六五(六居第五画/为离之同人)出涕沱若戚嗟若(象也涕目液也离/为目有出涕象二)
(三四五肖坎为水为雨有沱若象五心位有戚象三四/五互兑为口有嗟若象六五为重离之主继明而嗣位)
(者也居倚庐而无命戒百官总已以听于冢宰其哭泣/而出涕也至于沱若其居丧而戚也至于嗟若以继父)

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(为悲不以得位为乐也/嗣天子之孝者盖如是)吉(占也项氏曰九四逆子也来/迫焚如六五顺子也悲忧不)
(乐四五之吉/凶可知矣)
上九(上之画得九/为离之丰)王用出征有嘉(占也离有甲胄戈兵/之象王者筮得此爻)
(而用之以出征则有嘉美之功王谓六五出谓自五往/上征谓兴师正其罪六五之所征者上九也初上二爻)
(并以时之初终起义方初之时而已附丽者则敬之以/示劝也至终之时而不附丽者则征之以示惩也上九)
(居重离之终乘君位之上怙终不臣者也与比谦之上/六同六五继体重明之君如启嗣禹成王嗣武王启嗣)
(位而有扈不服成王嗣位而商奄不靖上九之征如启/之征扈成王之征奄也离之上体二刚多不正刚恶者)
(也故四则不/子上则不臣)折首获匪其丑无咎(占之象也以人身言/首在上获谓兵之所)

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(俘获丑众也首指上九丑指众爻至终而不附丽者上/九而已其他皆已附丽者也所征者独上九而众不与)
(焉故所折者首尔所获者匪其类也国不受/兵则无所俘获矣刑不滥武不究所以无咎)
　　(六画俱九六/为离之坎)
　　　(经彖辞凡八字爻辞凡六十九字畜许六切错/七各切耋田节切折子舌切注复符后切别彼)
　　　(列切少诗诏切下同乐音洛下同/怙徒忽切不与音预黩徒各切)
　
　
　

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　易纂言卷一