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钦定四库全书
学易记系辞卷七
元 李简 撰
击辞上
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣
此论圣人作易法天地自然之理也伏羲之画乾坤
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者因天尊地卑而后定也未画乾坤之前天地皆自
然之易故康节先生曰须信画前元有易既画之后
天地自然之理于易可见矣诚斋曰易之未作乾坤
在天地易之既作天地在乾坤乾坤两卦也馀卦皆
自乾坤而生有贵贱之位有刚柔之性有吉凶之兆
有变化之道因天地万物卑高以陈而六爻之贵贱
各有定位矣不言高卑而言卑高者高以下为基也
故画自下始天圆须动地方须静因天地之动静有
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常而爻之刚柔断而无疑矣易论刚柔皆九六也因
天地之间方物之有分聚而六爻之吉凶生矣因天
地之示形象而八卦之变化见矣变化者易中蓍策
卦爻阴变为阳阳化为阴者也方以类聚犹本乎天
者亲上本乎地者亲下之谓也物以群分谓天下事
事物物善恶小大各以群分也刘氏曰有分有聚则
吉凶有所由而生此阴阳之理也而易则法之故吉
凶因是而生在天则为雨风露雷日月星辰在地则
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为水火土石走飞草木有形有象则变化有所托而
见此阴阳之体也而易则象之故变化因是而见诚
斋曰有物可见无物可执之谓象有物可见有物可
执之谓形日月在天象也山泽在地形也天垂日月
之象故易之坎离可见天之变化地出山泽之形故
易之艮兑可见地之变化变化者天地之至神也形
象著而变化不可隐矣大哉易乎大哉作易之圣人
乎天地且不得隐而况于人物万事之变乎
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晦庵曰天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴
纯阳之卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱者
易中卦爻上下之位也
是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日
月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
南轩曰此论易所以斡旋造化之间者
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乾之刚摩于坤之柔所以动而为震陷而为坎止而
为艮坤之柔摩于乾之刚所以伏而为巽丽而为离
见而为兑
此言易之变化与上文相发明也刚柔相摩轧而生
八卦八卦因之相推荡而六十四卦生焉雷霆风雨
之鼓润日月寒暑之运行皆拟议天地变化之象以
成其易之变化也都氏曰雷以鼓之霆以达之以声
召气而阳气行焉风以散之雨以润之以气滋形而
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阴事行焉李氏曰雨以润而风亦谓之润者以风能
滋物之气也乾道成男坤道成女此又言六子之生
亦各有男女之道也
乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能易则易知简
则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则
可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下
之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
乾坤者变化之本故以知始成物重明之大始者形
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之始也知如知州知县是也始万物者乾之所知也
成万物者坤之所为也乾因物之自然故以易而知
坤因乾之自然故以简而能此又明易之乾坤知始
成物皆法天地自然之理也故曰大哉乾元万物资
始至哉坤元万物资生自此以下明圣人之德业始
乎体乾坤之道终乎参天地也大率平易则易知简
略则易从易知则匹夫匹妇皆不我疑也故能有亲
易从则匹夫匹妇皆获自尽也故能有功圣人非欲
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人之有亲也人自有亲故推之不去却之不得自然
而可久也非欲人之有功也人自有功故小以成小
大以成大自然而可大也即其可久而名之则其德
之贤于人者也即其可大而名之则其业之贤于人
者也因尊卑以定乾坤于是天下之理不在天地而
在易因乾坤而得易简于是天下之理不在易而在
圣人大哉易乎大哉体易之圣人乎然不曰圣人之
德业而曰贤人此之所谓贤如孟子所谓贤于尧舜
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之贤如史所谓三王臣主俱贤之贤非贤者过之之
贤成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道
之极功圣人之能事可以与天地参矣
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而
生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三
极之道也
此章明圣人作易设卦示象系辞以明吉凶变化之
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道有画而无辞则吉凶不可得而知系之以卦爻之
辞所以明吉凶也刚柔两盛则为相摩迭盛迭衰故
为相推盖阳长则阴消阴长则阳消也刚柔不相推
则变化无自而生变化不生则六十四卦不能成也
是故易中之吉凶在人即失得之象也易中之悔吝
在人即忧虞之象也易中之变化在人即进退之象
也易中之刚柔在天地即昼夜之象也阳明为昼柔
闇为夜卦之六爻初二为地三四为人五上为天动
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亦变也极至也三极天地人之至理三才各一太极
也
晦庵曰吉凶悔吝者易之辞也失得忧虞者事之变
也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而
取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔趋于吉而
吝向于凶也
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩
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其占是以自天祐之吉无不利
上言圣人谓作易之圣人也此言君子谓玩易之君
子也易之序谓序卦之次第也居颐之时知不养则
不可以有动也居损之时知自损则人必益之也居
泰之时知必有否而能持之以艰贞则可常保其泰
而不至于否也爻者人之所处之位也其所当行之
道圣人之辞系于各爻之下君子玩之乐以忘疲也
玩者观之详又曰是故君子明此别为一章门人以
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其言相类故次第于此居则观其象而玩其辞谓处
否之时则俭德避难居既济之时则思患而豫防之
也动则观其变而玩其占谓已欲有所动则观卦爻
之变如乾初爻动则为姤则当潜而勿用二爻动则
为同人则当利见大人三爻动则为履则当进德修
业之类也能如是则自天以下皆当祐之而吉无不
利也占谓极数知来占于易之道也
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
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得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
王师心曰彖者言乎卦象之理也如健顺动说之类
是也爻者言乎时变之宜也如潜见飞亢之类是也
杨氏曰吉凶者失得之报悔吝无大咎也言小疵而
已无咎者本有咎也以其善补过故无咎
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
白云曰上而贵下而贱系乎六爻故曰存乎位乾坤
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之大井鼎之小皆卦也故言齐小大系辞焉而明吉
凶是存乎辞也忧悔吝者方悔吝未至之时先明于
几微则无疵故存乎介亦由思患而豫防之也知其
过咎动而得无咎者以能改悔而善补过也
横渠曰卦有称名至小而与诸卦均齐者各著其义
盖称名小而取类大也
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
南轩曰指示人之所往也告之险欲其知畏而有所
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惧告之易欲其安意而无所疑也
易与天地准故能弥纶天地之道
南轩曰准言平也水平中准大匠取法是也言圣人
作易其成法与天地准无毫釐高下之差所以能弥
纶天地之道也弥者周而无馀纶者理而不紊也
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故
临川曰日月星辰之有明晦山川草木之有盛衰此
所谓幽明之故故者有所因也因天文地理而后知
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幽明是称故焉
伊川曰在理为幽成象为明
诚斋曰阳静而晦则明者幽阴动而显则幽者明
原始反终故知死生之说
伊川曰原究其始要考其终则可以见死生之理原
始则足以知其终知其终足以知其始死生之说如
是而已矣故以春为始而原之其必有冬以冬为终
而反之其必有春死生者其与是类也
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精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
横渠曰物之初生气日至而滋息物生既盈气日反
而游散至之谓神以其申也反之为鬼以其归也
诚斋曰至精之气聚而有形之谓物散而无形之谓
魂傅曰心之精爽是谓魂魄记曰魂气归于天物者
具是形者也魂者使是形者也魂止则物存魂游则
物亡游者止之变也亡者存之变也观其聚散则鬼
神之情状可知矣然则鬼神之状何如也记曰鬼神
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之为德其盛矣乎视之而不见听之而不闻体物而
不可遗洋洋乎如在其上如在其左右孔子曰祭神
如神在此其状也鬼神之情何如也易曰与鬼神合
其吉凶又曰鬼神害盈而福谦此其情也故曰圣人
观天地阴阳聚散之理而得鬼神造化之用也○西
山真氏曰人之生也精与气合而已精者血之类是
滋养一身者故属阴气是能知觉运动者故属阳二
者合而为人精则魄也目之所以明耳之所以聪者
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即精之为也此之谓魄气充乎体凡人心之能思虑
有知识身之能举动与夫勇决敢为者即气之所为
也此之谓魂人之少壮也血气强血气强故魂魄盛
此所谓伸及其老也血气既耗魂魄亦衰此所谓屈
也既死则魂升于天以从阳魄降于地以从阴所谓
各从其类也魂魄合而生离而死故先王制祭享之
礼使为人子孙尽诚以焫萧之属求之于阳灌鬯之
属求之于阴求之既至则魂魄虽离而可以复合故
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礼记曰合鬼与神教之至也神指魂而言鬼指魄而
言此所谓屈而伸也姑举人鬼一端如此至若造化
之鬼神则山泽水火雷风是也日与电皆火也月与
雨亦水也此数者合而言之又只是阴阳二气而已
阴阳二气流行于天地之间万物赖之以生赖之以
成此即所谓鬼神也
今人以幽暗不可见者为鬼神殊不知山峙川流日
照雨润雷动风散乃分明有迹之鬼神
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故伊川曰鬼神者造化之迹
又曰鬼神天地之功用横渠曰鬼神二气之良能凡
此皆指阴阳而言天地之气即人身之气人身之气
即天地之气也
与天地相似故不违
与天地相似者言易之道即天地之道也故不违者
言天地之道亦无外乎易之道也
知周乎万物而道济天下故不过
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知足以周万物过之则为凿道足以济天下过之则
为兼爱惟圣人用易故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
旁达博及应天下万事之变而不流失其理也明天
理者乐于内知天命者轻其外内乐而外轻此所以
乐而不忧也安土安所止也敦乎仁笃于仁也是以
能爱此君子成己成人之道也故曰惟仁者能爱人
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范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之
道而知故神无方而易无体
注范围者拟范天地而周备其理也神则阴阳不测
易则唯变所适故无方体
诚斋曰夫惟圣人观于天文察于地理原始而反其
终见物而知其变知其如是而为幽明之故如是而
为死生之说如是而为鬼神之情状举是道而书之
于易则易之道即天地之道也由是举而措之天地
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之间孰能出乎易之外哉万物众矣易之知可以周
而遍之也天下广矣易之道可以济而利之也用易
于一身可以乐天知命而不忧用易于众民可以安
土敦仁而能爱用易于天地可以范模运量天地之
化用易于万物可以致曲成就万物之生用易于幽
明可以通达阴阳昼夜之运夫易之为用随用而为
应此易之神所以无方而易之用所以无体也无方
则不可指无体则不可执
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一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之
谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之
道鲜矣
阴阳迭运者气也其理则所谓道也理与气未尝相
离继言其发也善谓化育之功相继而出莫非善也
成之在人则曰性焉理无不善性岂有不善哉性善
之理虽至孟子而益明然其原实出于此仁者见其
道济天下得易之体也谓易止于仁知者见其知周
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万物得易之用也谓易止于知是皆未能知易之大
全也百姓愚暗虽日由之而不知故君子之道人鲜
克知也君子者具仁知之成名得道之大全者也
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉富有之谓大业日新之谓盛德
南轩曰此是说易也方其显诸仁衣被万物而阐其
利及其藏诸用则造化莫测而泯其功异乎圣人吉
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凶与民同患而忧民之忧者也
富有者大无外也故曰以言乎天地之间则备矣日
新者久无穷也故曰穷则变变则通通则久鼓有震
动之意
生生之谓易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓
占通变之谓事阴阳不测之谓神
生生之谓易者言阴生阳阳生阴其变无穷理与书
皆然也成象之谓乾效法之谓坤者乾阳也有健之
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象故在易则名之曰乾坤阴也有顺之象法乎乾而
效学之故在易名之曰坤彖言顺承与德合亦效法
之意也极数知来之谓占者易逆数也能穷极其数
以知方来则谓之占非必用蓍龟也通变之谓事者
通乎天地之理以应天下之变则谓之事阴阳不测
之谓神者以阴阳变化无穷其微妙不可测而知故
谓之神张子曰两在故不测
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
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以言乎天地之间则备矣
夫易广矣大矣赞易道之广大也以言乎远则不禦
谓动而应物无远不及莫之限而禦也以言乎迩则
静而正谓静而守一即物而理存无不正也惟其静
而守一故能动而莫禦故曰寂然不动感而遂通天
下之故此圣人一以贯之之道也以言乎天地之间
则备矣者言天地之间事事物物其理皆备乎此矣
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕
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其动也辟是以广生焉
孔疏乾是纯阳德能普备无所偏二唯专一而已若
气不发动则静而专一故云其静也专若其运动则
四时不忒寒暑不差刚而得正故云其动也直以其
动静如此故能大生焉坤是阴柔闭藏翕敛故其静
也翕动则开生万物故其动也辟以其如此故能广
生焉
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
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配至德
白云曰乾坤之广大足以配天地其变通足以配四
时其为阴阳之义足以配日月其易简之善足以配
至德至德者乃天地生成之德也
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性
存存道义之门
易之一书乃圣人所用以内崇其德行外广其事业
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者也知以崇为贵礼以卑为用盖穷理则知崇而效
天循理则礼卑而法地效法不失则与天地并立而
为三天位乎上地位乎下圣人以易道行乎其中也
成性存存道义之门者盖易即理也理即吾性之固
存也存犹有也存其固有者性之成故曰成性存存
刘氏曰知礼成性则道义从此而出也故曰道义之
门明道曰尽天理便是易
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
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谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而
不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议
之而后动拟议以成其变化
此章赞作易之圣人立卦象系爻辞之妙也夫天下
之理幽赜而难见圣人则见之然不可以空言也故
近取诸身远取诸物极其形容象其事物之宜立为
之象以示人而天下之赜人皆可见矣天下之事变
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动而难穷也圣人能穷之然不可以遍言也故举要
以言之于是取刚柔两画观其与人事会合相通之
处以行其典礼系之以辞决其吉凶立为之爻以示
人而天下之动人皆可见焉言天下之至赜而不可
厌恶者理在故也言天下之至动而不可紊乱者有
要故也故君子拟此爻象而后言议此爻象而后动
拟议之间所以能成其变化变化谓人之出处语默
也举鸣鹤在阴以下七爻以发其凡馀爻皆然也
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伊川曰典礼法度也物之则也
横渠曰诸子驰骋说辞穷高极幽而知德者厌其言
故言为非难使君子乐取之为贵拟之而后言议之
而后动只是要求是也
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
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身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
伊川曰有孚于中物无不应诚同故也至诚无远近
幽深之间
龟山曰褚遂良修起居注太宗曰朕有不善亦当记
之乎或为之言曰借使遂良不记天下亦当记之曰
此语亦善但人主好名则可以动之耳未尽也夫君
子居其室出其言善则千里之外应之出其言不善
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则千里之外违之故言行君子之枢机不可不慎纵
使史官不记而民之应违如此虽欲自掩其不善其
可得乎
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
伊川曰中诚所同出处语默无不同天下莫能间也
利者义之和也谓之中正之道乃义理之所当然也
道不同则心亦不同惟同心则物莫能间虽金铁之
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坚刚犹可断也同心之言其臭如兰兰者香而远闻
谓其言意味深长也
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
伊川曰茅虽至薄之物然用之可甚重以之藉荐则
为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难
而可以保其安而无过苟能慎斯道推而行之于事
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其无所失矣
南轩曰大过栋桡政事纪纲隳废不振之时也
初六以柔在下有藉用白茅之象譬之物焉苟错诸
地固无动摇倾危之患而又藉之以茅如君子抱道
怀德藏器待时而又以洁白柔顺之德将之此恐惧
修省能谨之极至也
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
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存其位者也
伊川曰有劳而不自矜伐有功而不以为德是其德
弘厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也德言
盛礼言恭以其德言之则至盛以其自处之礼言之
则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者
也存守也致其恭巽以守其位故高而不危满而不
溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其
位而为之也而言存其位者谦之道如此如言为善
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有令名君子岂为令名而为善哉亦言有令名者为
善之故也
诚斋曰人之谦与矜系其德之厚与薄德厚者无盈
色德薄者无卑辞辞如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者
反是
晦庵曰德言盛礼言恭德则欲其盛礼则欲其恭
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也
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解见文言
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
伊川曰系辞所解独以言者在人所节者惟言与行
节于言则行可知言当在先也
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
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思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
伊川曰圣人于系辞明其致寇之道曰作易者其知
盗乎盗者乘衅而至苟无衅隙则盗安能犯负者小
人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其
所能安也故盗乘衅而夺之小人而居君子之位非
其能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乘其
过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货
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财而轻慢其藏是教语乎盗使取之也女子而夭冶
其容是教语乎淫者使暴之也小人而乘君子之器
是招盗使夺之也皆自取之之谓也
拟议者圣人用易之道盖观象玩辞所以反诸其身
也古之君子以拟议以为学易之要务拟议之要言
行而已且玩中孚九二则知言行乃君子之枢机玩
同人之九五则知出处语默心同则物莫能间玩大
过之初六则知敬慎则无失玩谦之九三则知以功
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下人则终吉玩乾之上九则知贵高不可以无辅玩
节之初九则知言语不可以不密玩解之六三则知
非所乘而招盗是皆拟议而知变化也触类而长之
则三百八十四爻能事毕矣天地之间备矣后世欲
务空言誇世则不必深明其说苟欲为力行之学归
于君子之儒则拟议之道则宜尽心焉
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
晦庵曰此简本在第十章之首程子曰宜在此今从
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之
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地
数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼
神也
晦庵曰此简本在大衍之后今案宜在此
此一节夫子所以发明洛书之数也天地之间一气
而已分而为二则为阴阳而五行造化万物终始无
不管于是焉故洛书之位一与六居北二与七居南
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三与八居东四与九居西五与十居中阳数奇故一
三五七九皆属乎天所谓天数五也阴数偶故二四
六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以其
类而相求所谓五位相得而各有合也以五生数统
五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数
之体也河图以五奇数统四偶数而各居其所盖主
于阳以统阴以洛书而虚十则河图四十有五之数
也以河图而加五行则亦大衍五十之数也所谓虚
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十盖地无过天之理也又刘牧曰天五居中主乎变
此三才既备退藏于密此河图洛书五行进退之象
也
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂
诚斋曰大衍之数五十者天地成数也程氏曰数始
于一备于五小衍之为十大衍之为五十吕氏曰参
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天两地而为五故十者两其五也五十者十其五也
二说得之矣
杨氏曰大衍之数五十而其用四十有九者唐人以
虚一为太极诚有得于自然也晦庵曰揲蓍之法取
五十茎为一握置其一不用以象太极而其当用之
策凡四十有九信手分而为二以象两仪也挂者悬
于小指之间揲者以大指食指间而别之奇谓馀数
扐者勒于中三指之两间也蓍凡四十有九信手中
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分各置一手以象两仪而挂右手一策于左手小指
之间以象三才遂以四揲左手之策以象四时而归
其馀数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之
策而再归其馀数于左手第三指间以象再闰五岁
之象挂一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右
五也是谓一变其挂扐之数不五即九得五者三所
谓奇也得九者一所谓偶也一变之后除前馀数复
合其见存之策或四十或四十四分挂揲归如前法
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是谓再变其挂扐者不四则八得四者二所谓奇也得
八者二所谓偶也再变之后除前两次馀数复合其
见存之策或四十或三十六或三十二分挂揲归如
前法是谓三变三变所遇是为一爻三奇则为老阳
三偶则为老阴两奇一偶为少阴两偶一奇为少阳
凡此四者皆以三变皆挂之法得之盖经曰再扐而
后挂又曰四营而成易其指甚明毕中和顾彖之说
亦已备矣近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂
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之说考之于经乃为六扐而后挂不应五岁再闰之
义且后两变又止三营并已误矣若用近世之法三
变之后为老阳少阴者皆二十七为少阳者九为老
阴者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以
见其说之误矣一爻已成再合四十九策复分挂揲
归以成一变每三变而成一爻并如前法
宋咸易辨曰所谓天地之数者是自然之数随天地
而生者也所谓大衍之数者是推衍之数后天地而
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有者也
晦庵筮仪曰筮者斋洁衣冠北面盥手焚香致敬若
使人筮则主人焚香毕少退北向立筮者进立于床
前少西南向受命主人直述所占之事筮者两手执
筮熏于炉一命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常
某官姓名今以某事未知可否爰质所疑于神于
灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃揲礼
毕韬蓍再焚香致敬而退
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乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物
之数也
邵康节阳九阴六用数图
老阳用九数 四因九得三十有六是为老阳之数
老阴用六数 四因六得二十有四是为老阴之数
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六因三十有六得二百一十有六是为乾卦之数
六因二十有四得一百四十有四是为坤卦之数
以二百一十有六合一百四十有四得三百六十
为一期之数月日时同
阳爻一百九十二以三十二因二百一十有六得
六千九百一十有二之数
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阴爻一百九十二以三十二因一百四十有四得
四千六百有八之数
以六千九百一十有二合四千六百有八得万有
一千五百二十是为万物之数
少阳数七 四因七得二十有八是为少阳之数
少阴数八 四因八得三十有二是为少阴之数
六因二十八得一百六十有八是为乾卦之数
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六因三十二得一百九十有二是为坤卦之数
以一百六十八合一百九十二亦得三百六十是
为一期之数
阳爻一百九十二以三十二因一百六十有八得
五千三百七十有六之数
阴爻一百九十二以三十二因一百九十有二得
六千一百四十有四之数
以五千三百七十六合六千一百四十有四亦得
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万有一千五百二十是为万物之数圣人所以不
书者以周易用九六而不用七八也
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而
伸之触类而长之天下之能事毕矣
晦庵曰四营谓分二挂一揲四归奇也易变也谓一
变也三变成爻十八变则成六爻也八卦而小成谓
九变而成三画也
白云曰自八卦小成引而伸之触类而长之重为六
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十四卦合三百八十四爻为策万有一千五百二十
则天地之间无不备矣
显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣
道因辞显行因数神示人吉凶其道显矣知来藏往
其德行神矣故曰蓍之德圆而神卦之德方以知惟
显道神德行故可与应对天下万事之变可与赞天
地之化育矣
子曰知变化之道者其知神之所为乎
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神之所为不可知也能知易之变化之理者则知神
之所为矣
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
南轩曰易者无形之圣人而圣人有形之易故易乃
圣人之道而圣人者乃尽易之道者也故指易以为
圣人则可也指圣人以论易则亦可也故曰易有圣
人之道四焉故指其所之者易之辞也以言者尚之
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则言无不当矣化而裁之者易之变也以动者尚之
则动无不时矣象其物宜者易之象也制器者尚之
则可以尽创物之智极数知来者易之占也卜筮者
尚之则可以穷先知之神
伊川曰吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞
考卦可以知变化象与占在其中矣
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
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与于此
是以君子将有为也将有行也问焉而以言者谓求
道之所在而决于易之言也其受命也如向者谓随
所求而得其道如响之应声也无有远近幽深未来
之事皆遂知之以见易之道无乎不备也非易为天
下之至精孰能如此分蓍布卦随感而应亦此理也
故曰以言者尚其辞占在其中矣
参伍以变错纠其数通其变遂成天地之文极其数遂
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定天下之象非天下之至变其孰能与于此
参以变河图纵横十五之数也伍以变洛书一六居
北二七居南之数也错综其数通其变遂成天地之
文极其数遂定天下之象者谓错综河图洛书之数
变而通之遂成天一地二天三地四之文极数之妙
遂定先天后天健顺动止陷丽见伏之象以至于六
十四卦天地万物之象也象因数定器因象制非天
下之至变其孰能与于此故曰以动者尚其变象在
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其中矣
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此
易无思无为宜其不能与人事相感而反能通天下
之故者以言者尚之则言无不当以动者尚之则动
无不时以制器者尚之则尽创物之智以卜筮者尚
之则知方来之事是易为天下之至神也
夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下
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之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不
行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
白云曰上言至精至变至神皆谓易之道也此言圣
人用易之道以极深而研几也天下之事至深难测
也几微难见也用易之道则能极其不测之深研其
难见之几矣然极易之深则天下之志无不通是皆
得其至精也研易之几则天下之务无不成是能得
其至变也又尽易之神故得不疾而速不行而至所
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谓感而遂通者也前言圣人之道四者本于人事由
人而言之也继以至精至变至神三者易之道由易
而言之也又继以唯深唯几唯神言虽圣人独极深
研几如此也复以圣人之道四焉终之者盖易之道
其精变神如此圣人用易极深研几又如此则天下
后世于言动制器卜筮之间岂可任其私智以他求
哉必当尚易之辞变象占也此众人当尚之事而曰
圣人之道者以言圣人犹尚此道也圣人尚此者以
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易为至精至变至神天下无以加焉故也此之谓者
犹言谓是故也
研审也几微也所以极深者至精也所以研几者至
变也极未形之理曰深故能通天下之志适动微之
会曰几故能成天下之务
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也
物有理易则开明之事有时易则成就之以其包括
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天地万物之理故曰冒天下之道冒谓包覆也
是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之
疑
白云曰孔子言易道于上必继以圣人用易于下以
见圣人无适而非易也此章先言开物成务冒天下
之道继之以通天下之志本乎易之开物也以定天
下之业本乎易之成务也以断天下之疑本乎易之
冒天下之道也故圣人有为有行未尝不本于易
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是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
晦庵曰圆神谓变化无方方知谓事有定理
注曰贡告也六爻变易以告吉凶
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知
以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀
者夫
圣人以此洗心而退藏于密者言圣人以易之道洗
涤其心而归于无思无虑也密是用之源夫圣人用
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易随用随取随取随足果何思何虑哉酬酢万变在
易不在心也心苟留物则焉能应天下万事之变乎
故曰寂然不动感而遂通天下之故虽然圣人忧患
天下后世不知易之道而取凶咎也故作以示天下
使人读之危者平易者倾其要无咎而已是吉凶与
民同患也圣人之心同乎天圣人之忧患同乎人开
物于几先故曰知来履霜坚冰之谓也明忧患而弥
其故故曰藏往无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤
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其孚之谓也其孰能与于此哉古之聪明睿知之君
神武不杀而天下治者盖得洗心退藏之道也聪明
谓耳目无所蔽睿知谓思虑无所惑威武不杀而人
自服故曰神武圣人以易洗心者恐尘滓或未尽去
而不与天地相似也
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此齐戒以神明其德夫
晦庵曰神物谓蓍龟湛然纯一之谓斋肃然警惕之
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谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之
不可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此
焉斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知
来也
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神
白云曰系辞论变通最为易之要道而人多略之变
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通者易之道也故孔子于系辞三致意焉盖其义微
而难知也因其微而难知故以阖户辟户言之盖圣
人举近人而易晓者固非乾坤之道止于阖户辟户
而已也因阖户辟户以明变通则又并及象器法神
而言者以见乾坤变通以至制法尽神之妙举一户
之义足以兼明之且坤阴物也故有阖户之象乾阳
物也故有辟户之象既能阖复能辟是所谓变也朝
辟之暮阖之日复一日往来阖辟不穷是所谓通也
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通也者通其变也至于户之可见则曰象也其有形
则曰器也制而用此则曰法也利于出入之用而天
下之民无不用之者又其所以为神也
疏曰凡物先藏而后出故先言坤而后言乾
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大业
图说已具首卷
白云曰吉凶者八卦之所有而非八卦之所生大业
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者圣人之所造吉凶定则易道成矣易道成故圣人
用之以崇德广业也
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
天地之间有形名气象者固不可槩举也然其法象
之大莫大乎天地变通之莫大乎四时而悬象著明
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莫大乎日月人不天不因天不人不成有天地四时
日月不有崇高富贵之圣人则莫能法是象而寓之
于易备物致用立成器以为天下之利也如伏羲之
罔罟神农之耒耜黄帝尧舜之衣裳舟楫之类是也
故曰莫大乎圣人先言圣人后次之以蓍龟者以蓍
龟待圣人而后兴也探索钩致定之成之虽莫大乎
蓍龟而用之者实圣人也
晦庵曰富贵谓有天下履帝位亹亹犹勉勉也疑则
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怠决故勉
疏曰亹亹勉勉也言天下万事悉动而好生皆勉勉
营为此蓍龟知其好恶得失人则弃其恶而取其好
背其失而求其得是成天下之亹亹也
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象
见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
河图洛书图说具首卷
单氏集傅曰天生神物圣人则之故易有占事之法
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天地变化圣人效之故易有变化之道天垂象见吉
凶圣人象之故易有吉凶之辞河出图洛出书故易
有八卦之数晦庵曰此四者圣人作易之所由也
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
晦庵曰四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻
钱氏曰曰示则使人有所见曰告则使人有所知曰
断则使人无所疑
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易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
白云曰己顺故天助之以顺己信故人助之以信大
有之君履不失信下足以感人思不失顺上足以动
天又以尚贤是以吉无不利也当在易曰憧憧往来
之前盖自憧憧往来困于石公用射隼皆称易曰故
自天祐之宜在其前也
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子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
白云曰意不可以言尽也故立象以尽之情伪不可
遍举也故设卦以尽之言非一说可尽也故卦彖爻
象文言互为之辞以尽之若是则易道明矣立象设
卦系辞皆圣人所作易以尽道者也变通鼓舞又明
圣人用易之尽其道也变而通之则经所谓通其变
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使民不倦之意鼓之舞之所谓神而化之使民宜之
也圣人以书必不能尽其所欲言言必不能尽圣人
之意故立象系辞智者观之则见其可尽也
晦庵曰言之所傅者浅象之所示者深两子曰字宜
衍其一
汉上曰鼓舞者鼓之于此舞之于彼动止应节莫知
其然者神也
耿氏曰鼓天下之动则使天下之动进退迟速之有
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节若周官或鼓而进或鼓而退或鼓而驰或鼓而聚
也
乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
缊谓缊积之根源也乾坤其易之门邪言易出入于
乾坤也乾坤其易之缊邪言易根本于乾坤也刚柔
相摩而生八卦八卦重而为六十四三百八十四爻
本之根源皆从乾坤变化而来故乾坤既成列而易
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之道立乎乾坤之中矣易既从乾坤而来乾坤若缺
毁则易道无自而可见若易之道不可见则乾坤变
化之理其或近乎止息矣几近也犹若树之枝干生
乎根株根株毁则枝条不茂若枝干已枯死其根株
虽未全死仅有微生将死不久根株譬乾坤易譬枝
干夫乾坤初未尝毁而易亦未尝不见圣人设此者
欲天下后世求易者即乾坤以求之也
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓
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之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业
南轩曰道不离器特形而上者而已器不离道特形
而下者而已试以天地论之阴阳者形而上者也至
于穹窿磅礴者乃形而下者欤道虽非器必托于器
礼乐刑赏是治夫下之道也然礼虽非玉帛而礼不
可以虚拘乐非钟鼓而乐不可以徒作刑本遏恶也
必托于甲兵必寓于鞭扑赏本扬善也必表之以旗
裳必铭之于钟鼎故形而上者之道托于器而后行
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形而下者之器得其道而无弊圣人悟易于心觉易
于性在道不溺于无在器不隳于有彻妙并观有无
一致故化而裁之者明乎道器穷而能变也推而行
之者察乎道器变而能通也举而措之天下之民以
至于为罔罟为耒耜作舟车作书契天下后世一日
不可无万世不可易乃推其道器举而措之天下而
世之人指之为事业也
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
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物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下
之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎
变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不
言而信存乎德行
南轩曰圣人见天下之赜所以立象者示人以赜也
圣人见天下之动所以生爻者示人以动也然象固
示人以赜矣苟不寓之于卦何以极天下之赜乎爻
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固示人以动矣苟不托之于辞何以鼓天下之动乎
故由象而画卦自爻而为辞圣人之于天下何其忧
之甚深而虑之甚切也然象之与卦爻之与辞皆载
在方册化而裁之不失其中必存乎能通其变者乎
推而行之无有纪极者必存乎能变而通者乎神而
明之得之于心者存乎其人如伏羲神农尧舜文王
周孔是也默而成之悟易之理者不言而信存乎德
行如太王之亨于岐山箕子之明夷利贞颜子之殆
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庶几而得其不远复孟子之明仁义而终身未尝言
是也大傅后世所傅圣人之言其终之以神而明之
存乎其人默而成之不言而信存乎德行深虑天下
后世徒泥其简册言语而不能求圣人之心者乎
学易记系辞卷七
