紫岩易传-宋-张浚卷七

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钦定四库全书
 紫岩易传卷七      宋 张浚 撰
系辞上
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣
 易书之作本乎自然圣人首发之故仰观俯察而乾
 坤之体以定或卑或高而贵贱之分以位圆动方静
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 而刚柔之宜以断群聚于天地之间者有自然之吉
 凶形象于天地之间者有自然之变化盖天地设位
 易行乎中吾不知天地之为易乎易之为天地乎圣
 人以一心之微稽诸天地而易书有作阴阳在吾身
 造化在吾手心法之一与天地并是以阐万理于太
 极揆常变于卦爻其象数之所包括莫非天地自然
 之理天下后世顺则治逆则乱得则吉失则凶其道
 必致不可少易也学者而不先明乎此尚乌足与论
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 易哉
是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日
月运行一寒一暑
 天地之间举无非易刚柔相摩势之激也八卦相荡
 序之移也鼓以雷霆而有气者作润以风雨而有形
 者生日昼月夜终始不息岁功成焉象数默运有不
 知所以然而然者故乾坤之道自是而益尊
乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤
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以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功
 万形流动变化不停乾坤男女成功以著乾以一唱
 物资始焉坤以二承物资生焉一可该万其知甚易
 二故不烦其能甚简乾何为哉物所资始乾之与物
 本无间也不亦易知而有亲乎坤何为哉物以资生
 坤之于物任其自成不亦易从而有功乎圣人发乾
 坤之奥明易简之德盖将使夫履大宝之位者会乾
 坤于一心致易简之妙用庶几有以参天地赞化育
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 也
有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤
人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎
其中矣
 天地之道备于易具于乾坤体于圣贤亲之以心其
 亲必久德于是立功本自然其功必大业于是建盖
 天下一理耳易故不难而上下之心莫不相通简故
 不繁而因彼自然物遂其性天下之治实本诸此自
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 非圣贤诚一之道克配乾坤其孰能与此邪后之在
 上者矜智能峻刑罚而易失之矣作聪明变旧章而
 简失之矣理失于上乱作于下又安能保有大业中
 天地而成其覆载之功也欤
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者
进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道

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 数本无也圣人肇之于心通合天地以著见于易数
 行而卦成卦成而象见观其自然系之以辞吉凶不
 可少逃矣夫吉之与凶得之与失一定之理而圣人
 作易将以合天人而回其心固有变化之道焉变化
 妙理不失厥中避凶趋吉之道可得而行矣夫圣人
 之趋吉非求一己之吉也将以求天下万物之吉也
 其避凶亦然孰为变化刚柔相推易之变化也或以
 刚推柔或以柔推刚其道其才其位其时所遇不同
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 变化自是而生而变化之所以为变化皆不离夫自
 然之中天地得此而生成万物圣人体此而克配天
 地其道神矣吉凶者失得之象数得为吉数失为凶
 得之自已失之自已吉凶由已不由他也悔吝者忧
 虞之象悔吝之起吉凶未著忧虞是图其悔可复也
 变化者进退之象一刚一柔推移不已有一于进必
 有一退变化以成也刚柔者昼夜之象昼道属刚夜
 道属柔循环天地始终成物无有穷已莫非自然也
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 六爻之动三极之道也此盖总论易之所以为中呜
 呼易者何也中也中者何也太极也易有太极是生
 两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶而吉凶
 之用备于变化故夫太极以一起万错综该括驯至
 无穷一之为中未尝少变六爻之动天地人之中理
 具焉犹太极之无在不中也善学者存诚去伪得中
 为心以求夫易书变化之中庶几可以学易矣如是
 而后能有所建立于天下也故夫吉凶易之正也变
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 化易之权也权中之正与天地通矣
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩
其占是以自天祐之吉无不利
 易序顺道其可以不安爻辞尽变其可以不玩居之
 而安故动静契道乐之而玩故施为通变观象玩辞
 居则为之将以穷理而审其吉凶也观变玩占动则
 为之将以应物而变其吉凶也占谓变之所之玩占
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 而吉凶之理得之在我其动也罔不得中而深当天
 人之心矣民之所喜天必祐之吉无不利不亦宜乎
 学易而至于获天之祐有吉而已此道之所以运数
 而非数之能摄也
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
 易重补过此天心也本皆有咎今乃无之岂非得变
 化之中故欤
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是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存
乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小
大辞有险易辞也者各指其所之
 位谓六爻之位卦之所设本乎阴阳阴小阳大体固
 不同而各以所遇之时为正阳得位则阳用事阴得
 位则阴用事小大之理至卦而齐介者何也位有上
 下我则介之亲比一失悔吝随起君子慎焉体本有
 咎知悔于心动以无咎震者动也卦之小大齐于时
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 辞之险易指于卦艰难则险和平则易忧迫则险宽
 舒则易观象玩辞中道可得矣
易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以
察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
 易者何也天地之心也圣人虚一而静吻合天地而
 得其所以为心著为易书其道适准天地虽大待之
 以弥纶焉弥以成之纶以理之天地之道始得其平
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 阴阳错行日月运转始而终终而始生化不穷莫有
 差忒孰为此者天地也然此非天地之功易之功也
 易苟不明而圣人大中之道不复见于天下后世人
 欲日肆天理日消阴阳之行必失其叙天地运化或
 几乎息绝矣其孰与弥纶之哉在天成象有自然之
 文在地成形有自然之理圣人仰观俯察会之于心
 易书以作神明由是而显其用变化由是而发其机
 幽明之故可坐而窥矣出于震而万物以始成于艮
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 而万物以终始终代谢息息不停莫不各得夫死生
 之正焉顺道则能成其正背道则必害其正圣人达
 死生于一致故于道能顺死生之说可揆而议矣气
 聚为物气散为变聚散不同理实一致鬼神情状与
 人无异人之所喜鬼神所喜也人之所欲鬼神所欲
 也鬼神之情状可稽而见矣圣人知此三者发其蕴
 于易弥纶妙用于是成之故夫知幽明之故而天理
 得矣知死生之说而人事修矣知鬼神之情状而敬
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 爱行矣圣人以是诏后世训天下育万物成天地而
 皆载之于易书故曰能弥纶天地之道也
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范
围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道
而知
 自此而下皆圣人事不曰圣人又不曰易何哉圣人
 体易而用之于身圣人即易也与天地相似德之合
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 也天且不违况于人乎知周乎万物而道济天下智
 仁两得而尽道之中也中故不过旁行而不流委蛇
 曲折皆当于道也当道而行何流之有乐天知命故
 不忧恪修在我以安其所受于天也乐天故知命知
 命则与天为一矣因时而行又何忧焉安土敦乎仁
 故能爱由我之安使天下皆得其安而仁道于是为
 厚也记曰不能安土则不能乐天安土之功大矣仁
 爱于是得焉圣人行易于身者如此故功用之见于
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 天地万物者如彼范围天地之化而不过曲成万物
 而不遗致中和而天地位万物育也一心之微昭格
 天地天地之化待以陶成圣人之道于斯为盛通乎
 昼夜之道而知摄天地阴阳于一已以一贯之而知
 其所以然也易道至大自我流出其为知也不亦至
 欤盖尝论之天地自然之道所以运转今古育成万
 物者备于易发于圣人之心圣人心法之妙与天地
 通一之所该万无不举故天地造化之几赖以财成
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 而成位乎上下圣人有补于天地至大其道神矣呜
 呼易者天地之心也天地之心圣人先得之以著见
 于易然则易者圣人之心也天地之心即易之心易
 之心即圣人之心曰准曰相似犹为强名辞耳以心
 观之吾又安知孰为天地孰为易孰为圣人也哉学
 者当反求诸心以极夫虚静之道心光所烛理自不
 昧用之于身用之天下固无所往而不宜也可不勉
 邪
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故神无方而易无体一阴一阳之谓道继之者善也成
之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日
用而不知故君子之道鲜矣
 系辞于是原神易所以然而论之神者何易之神也
 寂然不动感而遂通化育万物无乎不在曰神无方
 易者何圣人之易也易有太极圣人发之变动不居
 周流六虚曰易无体无方无体不可致诘肇为阴阳
 道以名焉乾坤以定而易行乎其中矣道不偏于阴
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 亦不偏于阳静而为阴静本乎动而阴中有阳动而
 为阳动本乎静而阳中有阴一阴一阳道之中也曰
 神曰易于是而著继之者善中无有不善也成之者
 性性皆有是中也仁者有见于仁以道为仁而用之
 而道不专在仁知者有见于知以道为知而用之而
 道不专在知人受天地之中以生其所以视听食息
 动作云为无非易者惟弗觉弗知以自背戾于道道
 之大全用以不明于天下君子之道为是而鲜是章
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 言易有中道流出万善复之于性道固无亏或仁或
 知随见以用民之蚩蚩由焉而已道之全体非君子
 则莫能尽之圣言及此欲使天下后世因性以修夫
 善因善以进夫道大中之道我自得之而易之为神
 始昭明著见于天下圣人德业自是而日兴也
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象
之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴
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阳不测之谓神
 易道之大动无非仁本诸自然莫可测究其用藏矣
 天地之间自形自色自生自成仁德所被孰不鼓舞
 夫圣人体易于身者也而曰不与圣人同忧何邪曰
 圣人汲汲皇皇爱利万物圣人之心有忧也圣人之
 道与易同体譬如太虚随物应变果何忧哉盛德大
 业所由以生也大业若地故曰富有盛德若天故曰
 日新圣人德业之盛大本于身发于天下传于后世
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 其道则备于易著于乾坤用于占见于事妙于神后
 之欲成其德业者舍此无以尽心焉易变通之书也
 穷则变变则通通则久八卦之还始终无有穷已天
 下万物之生出机入机一息不停亦无有穷已圣人
 体易以辅成万物之生心术之所感召政教之所格
 化求所以生之亦无有穷已曰生生之谓易易之生
 生乾坤阐之占事戒之而又有至神之道以运动于
 中乾一以唱象成于乾坤二以承法效于坤刚柔迭
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 推变化以见吉凶悔吝自是而生占以知来吉可趋
 也事以通变穷可通也体而行之推而用之平治天
 下化育万物作之于心应之于天其道甚神超出形
 数孰穷其用圣人所以参天地之运夺造化之机以
 道御数而非阴阳之数所能总摄一本诸此宜其德
 之盛业之大克配天地永永而无极也欤
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之閒则备矣夫乾其静也专其动也直是
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以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大
配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至

 易生于圣人之心道之广大克配天地自然之象自
 然之数自然之理并包天地无有穷极易本无远以
 言乎远感通之用应而不藏易本无迩以言乎迩不
 动之体自古固存求之天地凡有貌象声色无非易
 者圣人先得之列为乾坤易道以行夫六十四卦皆
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 乾坤之画也乾坤定位易无馀蕴矣乾阳物也其数
 则一而道以一行静专动直皆一之所施也物所资
 始其大无外是曰大生坤阴物也其数则二而道以
 二应静翕动辟皆二之所承也物所资生其广有量
 是曰广生广大配天地乾坤之广大也乾坤无体托
 天地以为体广大之道舍天地何以见之变通配四
 时乾坤之变通也自乾坤为八卦自八卦为六十四
 变通莫穷时以序成阴阳之义配日月乾坤之阴阳
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 也阳中于阴其精象月阴中于阳其明象日易简之
 善配至德乾坤之易简也乾知以易坤能以简合是
 二美中德以成呜呼易简为用大矣此天地之至德
 而圣人体之以范围天地曲成万物者也易简之理
 得而后成位乎其中天之所以运地之所以处四时
 之所以错行日月之所以代明非易简其何以成功
 子上下诚能行易简于吾身乎则天地在我以广以
 大我自得之君天下者不可不尽心于此也
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子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性
存存道义之门
 圣人用易以成其德业心术之妙与天地为一所不
 可得而见也而著诸天下见诸行事曰知曰礼庶几
 其可以推明之圣人清明之知仰稽于天道德仁义
 之化自是而行故德以之日新圣人中正之礼俯则
 于地纲纪法度之数自是而出故业以之富有天地
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 之道圣人实体之于身所以德业盛大足以配天地
 而成其能夫圣人非体天地也体易也易与天地非
 一非二故曰天地设位易行乎其中矣呜呼天命之
 谓性率性之谓道易道具于所性之中与生俱生率
 而成之存者存矣若道若义自我流出无不悉契天
 人之心德业之崇广其孰禦之哉圣人勉后世而进
 之于易是以发其微端于此云
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
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谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而
不可恶也言天下之至动而不可乱也
 圣人稽诸天地验诸河图易道之大自得于心因心
 以立数因数以立卦三才至理包括无隐卦之成体
 象固具焉非圣人见天下之赜而有以阐其奥象孰
 为而明卦之列位爻以成焉非圣人见天下之动而
 有以揆其变爻孰为而定拟形容而象物宜圣人所
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 以发天地之机也象之所存理不得遁道于是乎显
 观会通以行典礼圣人所以尽经纶之妙也爻之所
 设时不得违道于是乎通至赜幽深若可恶也圣人
 言之于象道以之显观而玩之其可已邪至动纷错
 若可乱也圣人言之于爻道以之通循而守之其可
 失邪夫圣人德业之崇广取法于天地而著见于易
 有象以言至赜有爻以言至动变化之道由之而成
 使天下皆知趋吉以归诸善易之为易至是益神矣
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拟之而后言议之而后动拟议以成其变化鸣鹤在阴
其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出
其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言
不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民
行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之
主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
 拟象而言言必中理象之所存理不得而遁也议爻
 而动动必适时爻之所设时不得而违也盖易生于
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 圣人之心著于天地运于阴阳散于万物显于象数
 君子有言有行于天下非致拟议之诚于易其何以
 感格天人而有以参天地赞化育以极夫变化之妙
 哉鸣鹤在阴其子和之一气之应自然之理也君子
 居一室之近而言之善不善发闻于千里之外亦其
 气之默通者然耳盖受形于天地均此一心心同而
 气同气同而所感召亦同古之君子于言行必致谨
 诚以三才之道备于一身本无有閒顺其道则得违
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 其道则失在我而已矣言行君子之枢机枢机之发
 荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎欤
 圣人所以警天下后世而勉之也夫出言而善千里
 应之治所由生也出言而不善千里违之乱所由生
 也应违在人而治乱成于天地之閒天地与人夫何
 远之有哉古者贤圣之君在上日月为之著明四时
 为之顺序阴阳为之调和天下为之安平夷狄为之
 驯服万物为之敷畅嘉祥为之兴发灾戾为之消弭
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 皆自言行发之而言行之所以至善要在拟议此圣
 贤所以贵于学也
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
 自鸣鹤在阴以下圣人发明易之有象本于自然辞
 之所指不离于象而天地万物之理毫发不违拟象
 而言言不外理言无有不当者矣而后之说者乃以
 象为不足据此何理邪先号后笑以至出处语默之
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 异皆阴阳内外之象也同人互体巽兑巽风兑说为
 号为笑二人同心谓何二五本皆离位八变为同人
 离中虚为心故曰同心二以离体承乾离火乾金有
 革制之道是以利在断金而强梗难化若三之伏戎
 四之乘墉终莫得为之閒也互兑兑为信为言互巽
 巽为仁为臭同心之言必有仁信之实孚于号令天
 下悦服故曰其臭如兰云呜呼同人二五以中直之
 心相与于先终之强梗为之革化善言布于天下中
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 直之用顾不大邪后之君臣有作宜以是而正其心
 诚然天地喜之鬼神福之何患乎不相遇也
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
 大过初六以巽体在下巽为白为茅卦自震变一变
 而坤再变而坎三变而巽易坤为巽曰藉用白茅巽
 为不果为进退曰慎之至祭祀之礼藉器以茅所以
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 致洁白通明神也君子当大过之初致恭致敬以礼
 行世如是亦足矣而重之以清洁之德惟恐不及其
 所以大过于人而有以悦服天下之心端在此夫往
 无所失圣人之言不诬也
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
 谦九三爻辞也九三何以为劳谦谦自师来以震动
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 之体居艮止上惟动故劳迅动以行师其劳可胜既
 乎卦位艮山居坤地中坤顺道也卑道也柔道也是
 为劳而不伐夫山安静而万物生焉今处地之中莫
 见其高是为有功不德厚之至坤象也夫厚坤之德
 也语以其功下人谓不伐不德在四阴后盖能后巳
 而先人者也臣道之正莫加于此德言盛礼言恭以
 内外卦象而论也其崇若山象德之盛其顺若地象
 礼之恭且夫知恭而已内无其德焉其恭伪为非所
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 谓谦惟德盛礼恭则上天喜之人心归之谦于是有
 终致恭以存其位恭尽于己位自安也禹平水土不
 矜不伐得此道焉
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也
 乾上九位在五阳上贵也高也惟过中曰无位位不
 得中何以行道群阳居下曰无民阳归于五莫从其
 亢曰贤人在下位而无辅呜呼有高贵之资而失位
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 失民失贤若此所为所行其必悖于道矣动而有悔
 不亦宜乎
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
 节初九当用节之初居兑泽下前有互艮以不出户
 庭为节取慎密之义也夫君臣何贵于密盖承涣离
 之后而用节焉一言之漏召祸起争有不可胜言夫
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 节者人情所难躬行以率之慎密以先之号令之行
 庶乎其必从矣圣人虑及此其恶夫小人之害节者
 邪
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
斯夺之矣上慢下暴盗斯伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
 盗者天下之所甚恶为天下生民大害未有甚于斯
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 者也易通天地人之蕴圣人慨然见于辞曰作易者
 其知盗乎意其必有甚高至微之论圣人乃以解之
 六三爻辞发明之呜呼我知之矣自有天地以来人
 君以一身位天下万物之上内而奸宄外而夷狄伺
 閒以肆欲得之志不知其几何相得其人则心术纪
 纲正于上而盗以之息相非其人则心术纪纲乱于
 上而盗以之兴此天地阴阳必至之理不待占卜而
 后可决也夫此隙则彼投犹水之来犹风之至犹火
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 之炎一气之所感召盖有不知所以然而然者今欲
 以致盗者复使之治盖是犹以水救水以风召风以
 火救火也而欲幸其一旦息止世固有是理乎呜呼
 人君观诸此亦可为动心矣负贩至贱事怀险嗜利
 义莫之顾惟负则然乘者君子所以载物卫上措天
 下于安平者也其责任至重乃负贩者乘之此惟利
 之求彼惟利之趋夺乘之凶将不旋踵夫乘为天下
 重器并与乘夺之天下国家其复能保有邪盖小人
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 在位播其恶于天下礼失于上政乱于下礼失故慢
 政乱故暴奸邪自是生君子自是去民心自是失法
 度自是废礼乐自是亡骄奢自是作财用自是匮戎
 备自是弛盗斯伐之复又何疑哉圣人犹惧后世人
 不我信也继之以慢藏诲盗冶容诲淫意盖曰盗本
 无心我则启之事实自取无所贻咎云耳六三位下
 卦坎位上上有互坎以柔履刚位不得中前承震震
 为足为大涂盖小人之贪利至险者也坎为乘为寇
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 盗各以象之美恶取之互离为伐为冶容坎在下震
 发之为慢藏
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有合
天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所
以成变化而行鬼神也乾之策二百一十有六坤之策
百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有
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一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有
八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下
之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣
 此篇诸儒言之详者皆得而略之大衍圣人作易数
 也圣人稽诸洛书验之河图易数于是而定夫洛书
 备天地自然之数自一至十合之为五十有五此天
 地生成数也河图以九宫配数至九而止合之为四
 十有五河图之数不取十而一与九为十二与八为
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 十三与七为十四与六为十五居中位以成纵横十
 五之数十固行乎其中谓河洛之数不同者非也夫
 十盈数也盈故不能变圣人衍易虚其五而用之易
 道贵变变故通通故神夫虚五非舍五不用也五其
 中而五存矣天五默运中道明焉易之生生不穷与
 造化通与天地并盖本诸此然则其用乃止于四十
 有九何邪曰大衍立蓍布数合四十九为一一已肇
 见一者何太极也道也分挂揲归自此而起其体五
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 十其用虚一而一不离于用故夫四其十而易以四
 成一其九而易以九变太极之道周行其閒谓四十
 有九为七七数亦非也象两两仪也象三三才也归
 奇于扐以象闰谓取揲蓍之馀以归于扐老阳老阴
 馀数合之三十有八少阴少阳馀数合之亦三十有
 八乘以六位总二百二十有二求闰之法以二百二
 十二为起算数再扐后挂谓左手四揲之馀复归于
 扐曰再扐再扐而复挂一焉曰后挂再扐而再闰之
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 法行矣天数五一三五七九也地数五二四六八十
 也五者天地之中五位相得而各有合太元一与六
 共宗以下得之凡天地之数五十有五见于洛书者
 则然天地之道阴阳之理万物之化神明之用悉备
 于此故曰所以成变化而行鬼神也变化谓五行四
 时十二月推运无穷终始万物生生化化莫测其端
 变化代作有成无已造化之功始获昭著鬼神以行
 其理则然耳四营而成易以四揲之九于是通而七
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 八九六之数成焉书所由以作也十有八变而成卦
 三变而一爻立天地人之道曲尽无遗卦所由以成
 也八卦而小成八卦奠位时序以正阴阳以定六子
 八物交相致用于宇宙之閒天地造化之理于是小
 成引而伸之触类而长之自一而八自八而六十四
 数之所摄象之所该靡有穷尽小大精粗之理形名
 度数之宜上自道德下至艺术凡天下所谓能事莫
 不于此而取正矣盖太极以一运一之所通包括万
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 法天地阴阳万物之理皆不得遁其情故道以之而
 显惟变所适莫穷其用故德行以之而神可与酬酢
 裁天下之变而有馀也可与祐神赞天地之化而不
 匮也呜呼易本无也易以一起圣人清明在躬得一
 于心神物应之其志以定一之所统了无遗焉以自
 然之数发自然之象阐自然之理生化之功于此不
 息而易道于以大明后之学易者诚能致知止之功
 极静定之理复诚明之性易之为一我自得之反身
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 以求万物皆备如是而后能尽人道人道尽而后能
 克配天地其功用至大学者所宜勉旃
子曰知变化之道者其知神之所为乎易有圣人之道
四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象
以卜筮者尚其占
 此易之变化也易之变化其妙通神圣人实体之故
 在易为变化之道在圣人为圣人之道以言尚辞言
 无不当以动尚变动无不时言动发于迩变化成于
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 外自然之符也制器尚象器于是无弊卜筮尚占筮
 于是通神器成而天下受其利筮立而大事为之决
 易道之神又孰有加于四者哉
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此
 诗称帝谓文王岂曰谆谆然谓之文王心与天同文
 王之心天实启焉故曰谓君子问焉而以言盖若拟
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 之而后言者君子心法纯一易明乎君子之心教化
 训迪不违天理言无非易易无非道孰不感服而受
 命邪无有远近幽深遂知来物纯一所格也以此酬
 酢以此制治绰绰然有馀裕矣夫天下万物之理不
 外乎易以心体易以易行世如鉴之设如水之止有
 形有色皆不能遁其情自非精一不二其能清明在
 躬有所照烛若此哉或曰君子问易书而后言夫书
 易之迹也蹈其迹而不明夫道何以致受命之速惟
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 以心体易易全于心有为有行言无非易兹其所以
 能有格也欤然则君子之问易在心而不在迹矣
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此
 易肇于变变成于数其本一也因三而参卦数以定
 因五而伍爻数以立故参之而六位于是乎备伍之
 而七八九六于是乎设参伍并用变动不居易道行
 矣错之如何八卦相错九六之数复错而成爻错则
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 然耳总之如何自一为八自八为六十四乾坤之策
 三百六十其循无端其应无穷总则然耳通其变焉
 阴阳迭推刚柔互易日月星辰之所以运五行四时
 之所以行昭明著见播在天地序则不愆理则不紊
 天地之文岂不于此而遂成欤极其数焉自三百有
 六十以至万有一千五百二十引而伸之触类长之
 无一物之不具无一理之或遗天下之象岂不遂定
 于此欤凡此皆易之变也非圣人尽其变而发其蕴
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 于心易几乎息矣故曰非天下之至变其孰能与于
 此
夫易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非
天下之至神其孰能与于此
 易有太极象数以生一之未离思为曷著数肇于一
 其变无穷象以数显天下之理靡不该焉是易之神
 也易之为神果何自阐哉盖圣人神明之几得之于
 心验之于天发之于数形之于象而至神之道自是
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 而明然则易之神圣人之神也圣人以心体易以身
 用易以书载易易之至神我心先得寓以象数其理
 曲尽君子法之发为至精天下以之受命来物以之
 遂知其精盖神矣达为至变可以成天地之文可以
 定天下之象其变神矣而神之无思无为寂然不动
 之体感而遂通之用初不离于精变之閒故夫精变
 之迹有思有为也精变之道无思无为也天下之至
 神盖太极妙用而圣人先得于心者也
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夫易圣人之所以极深而研几也惟深也故能通天下
之志惟几也故能成天下之务惟神也故不疾而速不
行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
 极深至精之用也研几至变之用也精之所烛来物
 遂知天下之志于此而可通变之所该万象以定天
 下之务于此而可成夫圣人体易于身故虽高拱一
 堂之上而能使四方万里之远志之所存我先知之
 而必有以通其志务之所在我优为之而必有以成
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 其务举心于此获应于彼其道不亦神矣夫自至精
 至变以极于至神易之为易无馀蕴矣圣人之道莫
 有加于此矣
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子
曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而
已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断
天下之疑
 大衍虚五以用天地之数易道以兴一之所通包括
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 无外万物由之而生万务由之而立凡天下之所谓
 道举无遗于此矣圣人体之得一于心万以之起象
 数默用其变无穷志以之通神所格也业以之定神
 所运也疑以之断神所照也夫天下万物一神耳数
 变象显理无逃焉至神之道实行乎中学易者清明
 其心与天为一即心以求诸数即数以求诸象即象
 数以求诸变即变以求诸神易道在我而天下之治
 可以兴矣
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是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知
以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀
者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前
民用圣人以此齐戒以神明其德夫
 蓍卦爻具于易发于圣人之心蓍运无穷神存其中
 卦体有常知存其中六爻之义变动不居吉凶存其
 中圣人何为哉宅心于虚惟道之适如天之行莫窥
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 其朕设是三者以利天下民患可得而同矣夫凶固
 有患也吉何与于患岂不曰危生于安乱生于治亡
 生于存吉之为患有不可胜言者乎蓍之有神理之
 未形我先得之故曰知来卦之有知象之已著无不
 备焉故曰藏往自非聪明足以照易睿知足以定易
 乌能使大易生物之德洋溢于天下若是哉且夫易
 道之行难可弭也祸可消也四夷可宾也天下可服
 也生生大功于是而出威武之神孰可测究故曰其
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 孰能与于此古之聪明睿知神武而不杀者夫夫易
 圣人非独以善一身盖将以善天下也惟民至愚孰
 与明易圣人为是仰稽天道俯察人情亟兴神物前
 民之用卜筮之道于此而行齐以定之戒以齐之由
 吾神明以道夫卜筮之神明天下始知所避就而用
 无不利故曰圣人以此齐戒以神明其德夫以此洗
 心圣人用易于一已而阐其道也以此齐戒圣人用
 易于天下而妙其神也
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是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神
 阳动而施万物以出阴静而翕万物以入乾阳物也
 故辟户为乾坤阴物也故阖户为坤一阖一辟气以
 之变往来不穷道以之通天地万物之机如枢之运
 如毂之转不知何时而已是以发于可见有自然之
 象象寓于形为备物之器圣人明生于心心合于易
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 制而用之法以之立器以之成天下由吾之化而不
 知所以为化其道神矣观夫乾坤之画交错于六十
 四卦中穷而能变变而能通由包牺氏而下因时制
 器一本夫十三卦之象所以生之化之养之济之威
 之教之安之无不备具天下万世至今利焉兹非神
 之所为而何欤呜呼易者天地之心也圣人先天地
 而体其心故制器尚象道通于神乾坤阖辟之功用
 之在我器成而天下无不蒙其利矣不亦盛乎
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是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大业
 太极者何中也道之大中浑然为一二以之生虽分
 于二其一固存两仪谓何乾坤阴阳之别也四象谓
 何七八九六之数也七八九六何以谓之象盖阴阳
 之生数五以配五行一为水二为火三为木四为金
 五为土方五行之生形已肇而未著气已见而未成
 伍之以五而七八九六旋相为用五土周流其中象
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 乃立焉故自一至六五也自二至七自三至八自四
 至九亦五也历五土之位而金木水火之象显矣运
 为四时分为四方凡丽于四皆此象也四象具而八
 卦作八卦作而吉凶定吉凶定而大业成然则将以
 建天下之治易其可以不明乎独曰八卦六十四卦
 皆八卦所错也
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
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下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人
则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河
出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所
以告也定之以吉凶所以断也
 圣人定天下之大业设为成器立为卜筮以利天下
 本之于易稽诸天地验诸四时参诸日月不苟然也
 天地之閒物无非象象之所在天下法焉故曰法象
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 莫大乎天地四时之运始始终终无有穷已故曰变
 通莫大乎四时天位乎上吉凶著见不过日月故曰
 悬象著明莫大乎日月富贵者崇高之资富贵非圣
 人心也圣人必资富贵以行其道故曰崇高莫大乎
 富贵惟圣人为能明易而发其象器以之立故曰备
 物致用立成器以为天下利莫大乎圣人民之蚩蚩
 迷所适而孰与同其患赜者探之隐者索之深者钩
 之远者致之吉凶以定事业以成盖圣人致功于易
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 而体其神将以同民之患蓍龟所由以兴也故曰探
 赜索隐钩深致远定天下之吉凶成天下之亹亹者
 莫大乎蓍龟天生神物圣人则之神物谓蓍龟此法
 象之见于天地也天地变化圣人效之此变通之见
 于四时也天垂象见吉凶圣人象之此悬象著明之
 见于日月者也举日月之大而在天之文悉备矣河
 出图洛出书圣人则之此亦法象之见于天地而圣
 人所独得于心者也易道至是而行于天下矣而所
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 以发其几者本于七八九六之四象所以尽其蕴者
 本于文王周公孔子之辞象示辞告吉凶遂定大业
 之成端自于此
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
 圣人致功于易凡以大明吉凶之理于天下夫数之
 所摄备消长盈虚之变吉凶由以生也而圣人用易
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 妙与天通有回天之功非数所得而拘摄焉仲尼论
 易有四象所以示系辞焉所以告定之以吉凶所以
 断继之曰自天祐之吉无不利呜呼有吉而已数得
 而摄之哉古之圣人革乱为治变危为安易亡为存
 用兹道也此大有上九爻辞圣人言之岂无深意云
 祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信
 思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也圣
 人因明大有之义俾后世有天下国家者知有大之
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 业本于尚贤尚贤之道本于信顺也何以言之有信
 顺之心必行信顺之实而后可以得志于天人大有
 上九履信以感人思顺以应天而又能尊尚贤者俾
 位乎上贤者民所归人胡为而不信贤者天所悦天
 胡为而不顺信顺之实大著明于此矣百世之业其
 长久而不替夫大有自乾变五变有坤体七变而复
 归于乾乾为天坤众为人互兑在下曰履信坤复变
 乾下有伏坤曰思乎顺群阳从之成立于上曰尚贤
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子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
 圣人作易将以载道而传之天下后世也书不能尽
 言言不能尽意无他至道之妙见于言者非书可得
 而悉寓于意者非言可得而穷耳不然虽累千万言
 亦何补于易哉圣人为是揲数以起象因象以成卦
 凡天下情伪不得遁其情圣人之意既已默传然后
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 系之以辞以发其象故道以象显言以书尽意以言
 尽书足于言言足于意皆本于自然之象无毫釐丝
 发之差也易之为道于是无馀蕴变而通之爻之所
 错也鼓之舞之道之所行也天下之吉凶至此而定
 不亦尽利欤天下之大业因此而成不亦尽神欤
乾坤其易之蕴邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而
上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而
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行之谓之通举而错之天下之民谓之事业
 阳一为乾阴二为坤一二既肇千万斯起至精至变
 至神之理实藏于是夫三百八十四爻皆乾坤之策
 所生也易道为是著明天下故乾坤成列易立乎其
 中焉乾坤毁则无以见易何也乾坤亦有毁乎盖曰
 使圣人不立乾坤之名则易之神道莫为而显而乾
 坤之用不复变通生成之化亦将郁而弗彰矣易者
 道也乾坤者器也道形而上神则妙之器形而下体
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 则著之道之与器本不相离散而在天地万物之閒
 者其理莫不皆然化而裁之以归诸中吉凶自是而
 定爻之所以变也推而行之以极其用象器自是而
 立书之所以通也圣人出而有为夫何为哉观时会
 通举易以措诸天下大治以建大功以成其为事业
 也孰禦之是道也由包牺氏而下莫不用之易十三
 卦制器变通之序义固明矣
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
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物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下
之赜者存于卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎
变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不
言而信存乎德行
 卦极至赜象所具也辞极至动爻所之也化而裁之
 中道斯明不有变也其能化乎推而行之象器以定
 不有通也其可推乎神而明之会之此心也非圣人
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 之洗心莫能明之矣默而成之见于有行也非圣人
 之躬行莫能成之矣夫于易而不知所以神明之于
 先默成之于后则易道无自而显且将无所用于天
 下易之为书殆为空言而已圣人患焉上系终之以
 此所以示训于千万世也
 
 
 紫岩易传卷七