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钦定四库全书
仪礼集说卷十一 元 敖继公 撰
丧服第十一
此篇言诸侯以下男女所为之丧服于五礼属凶礼
丧服 斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者
注曰者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首
在要皆曰绖要绖象大带绞带象革带齐衰以下用
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布
疏曰斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳斩衰不言三
年者可知也注云者者明为下出也者明为下句父
诸侯为天子等而出也
继公谓苴绖杖者谓绖带用苴麻杖用竹也绞带所
以束衣代革带也齐衰以下用冠布则此其用牡麻
与菅茅类也凡丧服衰裳冠带之属皆因吉服而易
之若首绖则不然盖古者未有丧服之时但加此绖
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以表哀戚后世圣人因而不去且异其大小之制以
为轻重云斩衰自卒哭以至练祥服有变除绖皆不
著之唯言初服者丧服之行于世其来久矣节文纤
悉人所习见故绖但举大略以记之耳后放此案疏
云斩三升布但据正服而言也正服布三升义服布
三升有半
傅曰斩者何不缉也
此释绖斩衰裳之文也不缉谓不齐之也其领袖亦
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有纯作傅之人未详说见记后
苴绖者麻之有蕡者也苴绖大扼左本在下去五分一
以为带
注曰盈手曰扼扼扼也以五分一为杀者象五服之
杀也
疏曰尔雅云蕡枲实即麻子也以色言之谓之苴以
实言之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲者对苴生
称也本谓麻根
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继公谓此释苴绖之文也麻有蕡则老而粗恶矣故
以为斩衰之绖绖之大惟以槅为度而不言寸数未
详重服之绖以麻之有本者为之又有缨此绖左本
而在下所以见其以本为缨也去五分一五分其绖
之大而去其一也绖大带小见轻重也閒傅曰男子
重首妇人重带绖带大小之义主于男子
齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐
衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去
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五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为
带
傅主言斩衰之绖带此则连言之耳
苴杖竹也削杖桐也各齐其心皆下本
此主释苴杖而并及削杖也竹杖而谓之苴者以其
不脩治故也削杖齐衰之杖也用桐木而又削之所
以别于斩衰者杜元凯曰员削之象竹是巳小记曰
杖大如绖则是二杖皆如其首绖之度矣各齐其心
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者谓其长短以当每人之心为节也皆者皆二杖也
下本所以别于吉凡吉杖下末曲礼曰献杖者执末
谓吉杖也
杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅
病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能
病也
注曰爵谓天子诸侯卿大夫士也担犹假也无爵者
假之以杖尊其为主也非主谓众子也
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继公谓此因广言用杖不用杖之义无爵者谓大夫
以下其子之无爵者及庶人也傅意盖谓此杖初为
有爵者居重丧而设所以优贵者也其后乃生担主
辅病之义焉童子与妇人皆谓非主者也故但以不
能病而不杖然此章著妻妾女子子之服异者布纵
箭笄髽衰也是其绖杖之属如男子矣妾与女子子
非主也而亦杖则似与不能病而不杖之义异
绞带者绳带也
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疏曰绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变
案公士众臣为君服布带则绞带于虞后变麻服布
于义可也
继公谓此释绞带之文经言绞带而傅以绳带释之
者盖绞之则为绳矣绞者紏也先儒以此绞带象革
带则其博当二寸齐衰以下之布带其博宜亦如之
玉藻曰革带博二寸
冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升
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注曰属犹著也布八十缕为升升字当为登登成也
今之礼家皆以登为升俗误已行久矣
疏曰锻而勿灰者以水濯之勿用灰也
继公谓此主释冠绳缨之文条属右缝皆谓缨也条
属者以一条绳为缨而又属于武也右缝者以缨之
上端缝缀于武之右边也必右边缝者辟绖之缨也其
属之内以下端乡上而结于武之左边以固其冠也
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齐衰大功布缨亦如之惟小功以下则缨在左而属
于右杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条
属右缝小功以下左是也冠六升以下乃因上文而
并言冠之布与其制又因冠布而见衰布也毕谓缝
冠于武而毕之也外毕者别于吉也吉冠于武上之
内缝合之凶冠于武上之外缝合之是其异也言锻
而勿灰者嫌当异于衣也故以明之凡五服之布皆
不加灰杂记曰加灰锡也则凶服可知云衰三升者
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但以正服言之不及义服也记曰斩衰三升三升有
半是斩衰有二等也升之缕数未详今吴人谓四十
缕为烝烝升声相近或古之遗言与
菅屦者菅菲也外纳
注曰纳收馀也
继公谓此释菅屦之文也菲者后世丧屦之名故云
然傅释经文止于此其下因言孝子居丧之礼云
居倚庐寝苫枕块
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注曰倚庐倚木为庐在门外东方北户苫编稿块堛
也
继公谓此见其哀戚不敢安处也
哭昼夜无时
注曰哀至则哭不必朝夕
歠粥朝一溢米夕一溢米
疏曰孝子遭父母之丧水浆不入口三日之后乃始
食虽食犹节之朝夕但各一溢米而已
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继公谓溢未详小尔雅曰一手之盛谓之溢两手谓
之掬一升也
寝不说绖带
丧莫重于绖带非变除之时及有故则虽寝犹不敢
脱明其顷刻不忘哀也
既虞剪屏拄楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而
巳
疏曰既虞剪屏拄楣者三虞之后乃改旧庐西乡开
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户剪去户旁与两厢屏之馀草楣下两头竖柱施梁
也云疏食者用粗疏米为饭明不止朝一溢夕一溢
而已当以足为度云水饮者恐虞后饮浆酪等故云
饮水而巳
继公谓屏蔽也朝一哭夕一哭于次中为之以是时
既卒殡宫朝夕哭故也言而巳者明次中之哭止于
此异于向之昼夜无时者也
既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时
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注曰外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓
垩室也素犹故也谓复平生时食也
疏曰食谓饭也
继公谓哭无时者既练又变而不朝夕哭惟哀至则
哭而巳此哭亦在次中凡哭有三无时二有时始死
未殡以前哭不绝声一无时也既殡以后阼阶下朝
夕哭之外有次中昼夜无时之哭二无时也既练之
后无次中朝夕之哭惟哀至则哭即此所云者三无
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时也既殡之后卒哭之前朝夕哭于阼阶下一有时
也卒哭之后未练之前朝夕哭于次中二有时也
案注云复平生时食则傅之饭字似当作反
父傅曰为父何以斩衰也父至尊也
经云父傅云为父皆谓为父服也下文云君与为天
子之类皆放此此经为父服盖主于士礼大夫以上
亦存焉中庸曰父母之丧无贵贱一也云何以斩衰
怪其重也凡傅之为服而发问有怪其重者有怪其
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轻者读者宜以意求之
诸侯为天子傅曰天子至尊也君傅曰君至尊也
诸侯及公卿大夫士有臣者皆曰君此为之服者诸
侯则其大夫士也公卿大夫士则其贵臣也此亦主
言士礼以关上下下放此
父为长子
为之三年者异其为嫡加隆之也此嫡子也不云嫡
而云长者明其嫡而又长故为之服此而不降之也
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疏衰三年章放此后凡言嫡者亦皆兼长言之经文
互见耳
傅曰何以三年也正体于上又乃将所傅重也庶子不
得为长子三年不继祖也
注曰此言为父后者然后为长子三年重其当先祖
之正体又以其将代巳为宗庙主也庶子者为父后
者之弟也
继公谓祖谓别子也继祖者大宗子也记曰别子为
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祖继别为宗是也此云不继祖者惟指大宗之庶子
而言若小记所谓不继祖与祢者则兼言大宗小宗
之庶子也然经但云父为长子耳傅记乃有庶子不
继祖祢不得为长子三年之说亦似异于经殇小功
章云大夫公之昆弟为庶子之长殇公之昆弟为其
庶子服与大夫同则为其适子服亦三年与大夫同
明矣公之昆弟不继祖祢者也而其服乃若是则所
谓庶子不得为长子三年者其误矣乎
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为人后者
不言为所后之父者义可知也礼大宗子死而无子
族人乃以支子为之后
傅曰何以三年也受重者必以尊服服之
此释经意也重谓宗庙之属尊服谓斩衰
何如而可为之后同宗则可为之后
此言当为同宗者后也自是以下又覆言为人后之
义
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何如而可以为人后支子可也
疏曰变庶言支支者取枝条之义适妻第二子以下
皆是不限妾子而巳
继公谓必支子者以其不继祖祢也
为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子
注曰若子者为所为后之亲如亲子
疏曰死者祖父母则为后者之曾祖父母妻即为后
者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为
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后者为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之服
也
继公谓言妻之昆弟以见从母言妻之昆弟之子以
见从母昆弟也此于尊者惟言所后者之祖父母于
亲者惟言所后者之妻盖各举其一以见馀服也至
于其妻之父母以下乃备言之者嫌受重之恩主于
所后者而或略于其妻党也其妻党之服且如是则
于所后者之亲服益可知矣经见为人后者如子之
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服仅止于父故傅为凡不见者言之又详此傅言为
人后者为所后者祖父母服则是所后者死而其祖
父若父或犹存于祖父若父犹存而子孙得置后者
以其为宗子故尔盖尊者巳老使子孙代领宗事亦
谓之宗子所谓宗子不孤者也非是则无置后之义
妻为夫傅曰夫至尊也
疏曰妻者齐也言与夫齐也夫至尊者虽是体敌齐
等以其在家天父嫁出则天夫是男尊女卑之义故
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同之于君父也
继公谓此亦主言士妻之礼以通上下凡妇人之为
服者皆放此
妾为君传曰君至尊也
妾与臣同故亦以所事者为君春秋传曰男为人臣
女为人妾
女子子在室为父
女子犹言妇人也云女子子者见其有父母也在室
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在父之室也与不杖期章适人者对言
布总箭笄髽衰三年
注曰此妻妾女子子丧服之异于男子者总束发谓
之总者既束其本又总其末箭筱也髽露紒也凡服
上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如
男子衰下如深衣深衣则衰无带下
疏曰云深衣则衰无带下者案下记衣云带下尺以
掩裳上际也此裳既缝著衣故不须用之
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继公谓髽者露紒之名也此主言成服以后之礼然
当髽者自小敛之时则然矣故士丧礼卒敛妇人髽
于室自此以至终丧不变也此言笄总髽衰皆所以
示其异于男子则与男子同者绖带杖屦也士丧礼
曰妇人牡麻绖结本是亦妇人斩衰要绖之异者此
不见之者以经惟主言首绖故略之
傅曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸
注曰总六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂
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为饰也
疏曰此斩衰总六寸南宫绦之妻为姑总八寸以下
虽无文大功当与齐衰同八寸小功缌麻同一尺吉
总当尺二寸也此箭笄长尺吉笄尺有二寸南宫绦
之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不容更
差降故五服略为一节皆用一尺而巳
继公谓总六升亦但指卒哭以前者也其卒哭以后
当与男子受冠之布同七升既练则八升也变服之
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后其长之异同则未闻当考
子嫁反在父之室为父三年
子女子子也承上经而言故但云子省文耳非经之
正例也又云嫁则为女子子无嫌亦可以不必言女
经于他处凡言子者皆谓男子言反在父之室明其
见出于父存之时也著之者嫌与未嫁者异也此丧
父与未嫁者同则其为母以下亦如之可知经特于
此发之也凡女行于人其为妻者曰嫁兼为妾者言
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之曰适人此惟言嫁者省文耳自父以下凡为此女
服者亦皆从其本服
公士大夫之众臣为其君布带绳屦
李微之曰以傅考之疑士即卿字傅写误也
继公谓此亦以其异故著之且明异者之止于是也
公即所谓诸公也公卿大夫亦仕于诸侯者也其众
臣为之布带绳屦降于为君之正服所以辟贵臣而
不敢与之同也盖此君之尊杀于国君故其臣之为
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服者得以分别贵贱也为公卿大夫之服如此则其
于士又杀可知矣
傅曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地
者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲
也
注曰室老家相也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也
近臣从君丧服无所降也绳菲今时不借也
疏曰谓之不借者此凶屦不得从人借亦不得借人
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也
继公谓室老家臣之长者也士凡士之为家臣者皆
是也众臣杖不以即位亦异于贵臣也然则贵臣得
以杖与子同即位者亦以其尊少贬故也经惟言公
卿大夫尔而傅以有地者释之则无地者其服不如
是乎似失于固矣近臣君服斯服乃诸侯之近臣从
君服者也傅言于此亦似非其类
右斩衰
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疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者
注曰疏犹粗也
疏曰后言齐以先作之后齐之也布带者亦象革带
以七升布为之即下章带缘各视其冠是也
继公谓此冠布缨亦条属右缝又下傅曰带缘各视
其冠以此推之则凡布缨皆当同于冠布也屦云疏
者亦谓粗也以其为之者不一故不偏见其物而以
疏言之此衰裳与屦皆言疏则斩衰者可知矣又经
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列削杖布带皆在冠布缨之下与前章杖带之次异
者此杖之文无所蒙而带与冠缨之缕数同宜复其
常处而在此也
傅曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠
者沽功也疏屦者藨蒯之菲也
注曰沽犹粗也粗功大功也
疏曰缉则今人谓之缏也此冠七升初入大功之境
故言沽功
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继公谓牡麻者无实之麻也傅以枲麻释之亦前后
名异也牡麻比苴为善故齐衰以下之绖用之此绖
右本而在上所以见其不以本为缨而缨亦在左也
上言左本在下此言右本在上是其为制盖屈一条
绳为之自额上而后交于项中一端垂于左之下而
为缨一端止于右之上而前乡其不缨者则左端不
垂而在上为异耳冠布缨之制与绳缨同巳见于前
傅故此惟言冠布也不见升数者言沽功则为大功
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之首可知
父卒则为母
注曰尊得伸也
继公谓父在为母期父卒则三年云则者对父在而
立文也其女子子在室者为此服亦惟笄总髽衰异
尔下及后章放此 案注云尊得伸者谓至尊不在
则无所屈而得伸其私尊也
继母如母
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疏曰继母者谓已母早卒或被出之后续已母也丧
之如亲母故云如母
傅曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不
敢殊也
注曰因犹亲也
继公谓此礼乃圣人之所为而傅谓孝子不敢殊者
明圣人因人情以制礼
慈母如母傅曰慈母者何也傅曰妾之无子者妾子之
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无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则
生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也
注曰此主谓大夫士之妾无子妾子之无母父命为
母子者其使养之不命为母子则亦服庶母慈巳者
之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子
为母期矣父卒则皆得伸也
疏曰傅别举旧傅以證成巳义也贵父之命者一非
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骨肉之属二非配父之尊但惟贵父之命故也
继公谓言丧之三年者以其见于此章故惟据父卒
者言也 案注云其使养之不命为母子则亦服庶
母慈巳之服者谓妾或自有子或子之母有他故不
能自养其子是以不可命为母子但使慈之而巳若
是则其服惟加于庶母一等可也庶母慈巳者服见
小功章
母为长子
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疏曰母为长子齐衰者以子为母服齐衰母为之不
得过于子为巳也
继公谓绖不著女子子为母及此服之异于男子者
以其巳于前章发之则其类皆可得而推故也
傅曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也
夫妻一体故俱为长子三年此加隆之服也不宜云
不降父母于子其正服但当期初非降服
右齐衰三年
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疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者
疏曰此章虽止一期而禫杖具有案下杂记云十一
月而练十三月而祥十五月而禫即是此章者也
继公谓此期服也而杖屦之属皆与三年章同者是
章凡四条其三言为母其一言为妻也以礼考之为
母宜三年乃或为之期者则以父在若母出故屈而
在此也妻以夫为至尊而为之斩衰三年夫以妻为
至亲宜为之齐衰三年乃不出于期者不敢同于母
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故尔然则二服虽在于期实有三年之义此杖屦之
属所以皆与之同也
傅曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功
冠其衰也带缘各视其冠
疏曰此假他问巳荅之言也降服齐衰四升冠七升
以其冠为受受衰七升正服齐衰五升冠八升受衰
八升义服齐衰六升冠九升受衰九升降服大功衰
七升冠十升受衰十升正服大功衰八升冠十升受
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衰十升义服大功衰九升冠十一升受衰十一升其
冠皆与其受衰升数同故云冠其受也降服小功衰
十升正服小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻
十五升抽其半其冠皆与其衰升数同故曰冠其衰
也云带缘各视其冠者视犹比也二者之布升数多
少各比拟其冠也然本问齐衰之冠因苓大功与缌
麻小功并苓带缘者博陈其义也
继公谓斩衰有二其冠同齐衰三年惟有子为母之
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冠耳是章有降服有正服有义服疑其冠之异同故
发问也齐衰大功有受布故冠其受冠衰布异也缌
麻小功无受布故但冠其衰冠衰布同也问者惟疑
此章之冠荅者则揔以诸章之冠为言以其下每章
之服亦或各自不同故也带缘各视其冠者谓齐衰
以至缌麻其布带与其冠衰之缘亦各以其冠布为
之閒傅曰期而小祥练冠縓缘檀弓曰练衣縓缘则
重服未练以前与夫轻服之冠衰皆有布缘明矣此
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所云者是也冠缘者纰也衰缘者其领及袪之纯也
此复言带缘者又因其布之与冠同而并及之 案
疏言降服齐衰正服齐衰但可断自此章而下盖此
降服为母也正服为妻也
父在为母
此主言士之子为母也其为继母慈母亦如之
傅曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三
年然后娶达子之志也
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疏曰家无二尊故于母屈而为期不直言尊而言私
尊者母于子为尊夫不尊之故也
继公谓丧妻者必三年然后娶礼当然尔非必专为
达子心丧之志也盖夫之于妻宜有三年之恩为其
不可以不降于母是以但服期而巳然服虽有限情
则可伸故必三年然后娶所以终牉合之义焉若谓
惟主于达子之志则妻之无子而死者夫其可以不
俟三年而娶乎春秋传曰王一岁而有三年之丧二
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谓后与太子也丧妻之义于此可见
妻
下章傅曰父在则为妻不杖然则此为妻杖谓无父
者也
傅曰为妻何以期也妻至亲也
疏曰妻移天齐体与巳同奉宗庙为万世之主故云
至亲
继公谓此傅偏释为妻期服不为过重之意义似未
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备
出妻之子为母
疏曰此谓母犯七出去夫氏或适他族或之本家子
为之服者也七出者无子一也淫泆二也不事舅姑
三也口舌四也盗窃五也妒忌六也恶疾七也天子
诸侯之妻无子不出惟有六出
继公谓出妻者见出之妻也云出妻之子主于父在
者也若父没则或有无服者矣如下傅所云者是也
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又此礼亦关上下言之若妾子之为其出母则亦或
有不然者非达礼也
傅曰出妻之子为母期则为外祖父母无服傅曰绝族
无施服亲者属
注曰在旁而及曰施亲者属母子至亲无绝道
继公谓此于其外亲但云外祖父母见其重者耳绝
族离绝之族谓父族与母族相绝而不为亲也绝族
无施服言所以为外祖父母无服也亲者属言所以
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为出母期也此盖傅者引旧礼而复引傅以释之也
下放此
出妻之子为父后者则为出母无服傅曰与尊者为一
体不敢服其私亲也
言为父后则无父矣乃云出妻之子蒙经文也与尊
者为一体释为父后也母不配父则子视之为私亲
母子无绝道固当有服然有服则不可以祭故为父
后则不敢服之有服则不可以祭者吉凶二道不得
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相干故也
父卒继母嫁从为之服报
王子雍曰从乎继母而寄育则为服不从则不服
继公谓父卒而继母不嫁则为之三年从之嫁则期
所以异内外也报者以其服服之之名谓出妻于其
子与此继母皆报也小记曰妾从女君而出则不为
女君之子服妾不服之明出妻有服也旧说谓此女
君犹为其子期是巳母于子乃亦杖期者既出嫁则
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无尊加之义故宜报之所以别于在其父之室者也
此经言出妻之子为母及子为继母嫁从之服而独
不及于父卒母嫁者今以此二条之礼定之则子于
嫁母其从与否皆当为之杖期而经不著之者岂以
其既有子矣乃夫没而再嫁尤为非礼故阙之以见
义乎傅曰出妻之子为父后者则为出母无服然则
嫁母之子自居其室而为父后者亦不为嫁母服也
傅曰何以期也贵终也
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终者终为母子也以终为贵故服此服也继母嫁而
子从之是终为母子也
右齐衰杖期
不杖麻屦者
注曰此亦齐衰言其异于上
继公谓大功章曰三月受以小功衰即葛九月此受
以大功衰即葛而期为异耳
祖父母
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疏曰服之本制若为父期祖合大功为父母加隆至
三年祖亦加隆至期也
继公谓此服惟据父在者言也父没则服或异矣傅
曰父卒然后为祖后者服斩小记曰祖父卒而后为
祖母后者三年
傅曰何以期也至尊也
谓不可以大功之服服至尊故加而为期也
世父母叔父母
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注曰为姑在室亦如之
疏曰伯言世也欲见继世也
继公谓女子子在室为之亦然惟巳许嫁者则异也
此服皆报不言之而别见者欲序昆弟之子于众子
之后序夫之昆弟之子于舅姑之后以见亲疏尊卑
之等故不于此言报也若轻服则不然
傅曰世父叔父何以期也与尊者一体也
陈诠曰尊者父也所谓昆弟一体也
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继公谓世叔父本是大功之服以其与父一体故当
加一等也以五服差之族之亲为四缌麻从祖之亲
为三小功则从父之亲宜为二大功也而礼为从父
昆弟大功世叔父期以此傅考之则世叔父之期乃
是加服从父昆弟之大功则其正服也此释经文为
世父叔父期之意
然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故
报之也
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加尊者谓以其尊加之也昆弟之子本服亦大功世
叔父不以本服服之而报以其为巳加隆之服者以
巳非正尊不足以尊加之故也加尊而不报者如父
于众子祖于庶孙之类是也昆弟之子虽不在此条
然以其即为世叔父之服者而世叔父亦以此服之
义有不同故并释之也
父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也
夫妻牉合也昆弟四体也
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言首足牉合四体者皆所以释其为一体也此又申
言与尊者一体之义虽以三者并言而其旨则惟主
于昆弟盖世叔父乃其父之昆弟所谓与尊者一体
也
故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私
其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异
居而同财有馀则归之宗不足则资之宗
注曰资取也
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疏曰昆弟之义无分者以手足四体本在一身不可
分别是昆弟之义不合分也然而分者则辟子之私
也使昆弟之子各自私其父故须分也若兄弟同在
一宫则不成为人子之法案内则云命士以上父子
异宫不命之士父子同宫纵同宫亦有隔别为四方
之宫也
张子曰子不私其父则不成为子古之人曲尽人情
如此若同宫有叔父伯父则为子者何以独厚于其
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父为父者又乌得而当之
继公谓此承上文而言也父子夫妻昆弟俱是一体
然夫子夫妻不分而昆弟则分似乖于一体之义故
言其理之不容不分者以释之东宫西宫南宫北宫
盖古者有此称亦或有以之为氏者故傅引之以證
古之昆弟亦有分而不同宫者焉异居而同财则其
所以分之意可见矣宗谓大宗小宗共祢者也
世母叔母何以亦期也以名服也
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疏曰以配世叔父而生母名则当随世叔父而服之
继公谓此释经文也言以名服见其恩疏
大夫之适子为妻
傅曰父在则为妻不杖则是凡父在为妻而非有所
降者其服皆然不别适庶也此乃特见大夫之适子
盖谓大夫庶子为妻则异于是惟其适子为妻如邦
人故特举以明之凡大夫之子之服例在正服后今
序于昆弟之上者盖以此包上下而言故居众人为
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妻之处若重出者乃在正服后也
傅曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖
也父在则为妻不杖
注曰大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者谓如
其亲服服之
继公谓父之所不降谓大夫为适妇亦大功如众人
故子亦为之不杖期如众人也若大夫于庶妇降之
而至于不服其子亦降之而至于大功所谓大夫之
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子则从乎大夫而降也父在则为妻不杖者不敢同
于父在为母之服也故父没为母三年乃得为妻杖
是其差也降有三品大夫以尊而降公之昆弟大夫
之子以其父之所厌而降为人后者女子子适人者
以出而降子亦不敢降之说见后
昆弟
注曰昆兄也为姊妹在室亦如之
为众子
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注曰众子者长子之弟及妾子女子子在室亦如之
继公谓众子即庶子也对长子立文故曰众子庶则
对适之称也实则一耳父母为众子乃期者以尊加
之也士妻为妾子亦期凡适而非长父母为之亦与
众子同
昆弟之子傅曰何以期也报之也
其女子子在室者亦如之
大夫之庶子为适昆弟
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大夫之庶子为昆弟大功嫌于适亦然故以明之斩
衰章云父为长子则大夫之适亦谓其长子未必指
为弟者也此云适昆弟者古之文法不可以单言昆
故连弟言之经中此类多矣不言适子者嫌自为其
子也
傅曰何以期也父之所不降子亦不敢降也
注曰大夫虽尊不降其适重之也适子为庶昆弟庶
昆弟相为亦如大夫为之
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继公谓大夫之子于昆弟之属或有所降者以从乎
其父而不得不降之耳若为其父之适及尊同者乃
其父之所不降者故巳亦得遂其服焉非谓以其父
不降之之故欲降之而不敢降也凡后傅之言若此
者不复见之
适孙傅曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙
孙妇亦如之
注曰周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖后
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者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦
为庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也
疏曰云周道者以其殷道适子死弟乃当先立与此
不同也
继公谓祖于孙宜降于子一等而大功此期者亦异
其为适加隆焉尔非不降之谓也有适子者无适孙
孙妇亦如之皆谓适不可二也 案注云凡父于将
为后者非长子皆期者盖以斩衰章惟言父为长子
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故也郑言此者为适子死而无适孙者见之且明为
适孙亦期之意也适孙为祖父后服与子同
为人后者为其父母报
言其以别于所后者也馀皆放此父母为支子服率
降于为巳者一等此支子出为人后者为其父母期
其父母亦报之以期而不复降者以其既为所后者
之子统不可二故不敢以正尊加之而报之也
傅曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重于大宗
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者降其小宗也
疏曰此问虽兼母荅专据父故以斩而言
继公谓此一节释所以服期之意为父固当斩衰然
父不可二斩不并行既为所后之父斩则于所生之
父不得不降而为期盖一重则一轻礼宜然也大宗
者继别子之后者也小宗者凡庶子之长子适孙之
属皆是也此为大宗子矣乃复谓所生之家为小宗
者以其本为支子故也持犹主也
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为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统
也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士
则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖
天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大
宗者尊之统也大宗者收族者也不可以绝故族人以
支子后大宗也适子不得后大宗
注曰都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君
上犹远也下犹近也收族者谓别亲疏序昭穆大傅
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曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世昏姻
不通者周道然也
疏曰大祖始封者不毁其庙若鲁之周公齐之太公
之类
继公谓此一节承上文言所以后大宗之意尊之统
为尊者之统也小宗者族人之所尊而大宗又统乎
小宗故言尊之统见其至尊也大宗为尊者之统而
收族人故族人不得不为之立后诸侯言太祖天子
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言始祖则始祖太祖异矣周祖后稷又祖文王白虎
通义云后稷为始祖文王为太祖此其徵也及谓祭
及之也及其始祖之所自出谓禘也始祖之所自出
若殷周之帝喾也诸侯之太祖世世祭之天子不惟
世世祭其太祖又祭其始祖又祭其始祖之所自出
盖所祭者之尊不同故也尊者天子卑者诸侯此尊
统谓为祖祢之统者也尊统上天子始祖之所自出
者也尊统下诸侯之太祖也此与大宗为族人之尊
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统者义不相关意略相类故假此以发明之适子不
得后大宗则大宗亦有时而绝矣
女子子适人者为其父母昆弟之为父后者
此昆弟不言报是亦为之大功耳
傅曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何
也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从
夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不
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贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也
此一节释为其父母也从者顺其所为而不违之所
谓以顺为正者也天者取其尊大之义人所尊大者
无如天故以之为比
为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归
宗曰小宗故服期也
此一节释为其昆弟之为父后者也归宗者所归之
宗也妇人虽外成然终不可忘其所由生故以本宗
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为归宗也归云者若曰妇人或不安于夫家必以此
为归然也其于为父后者特重以其为宗子也以私
亲言之故曰小宗其昆弟虽继别犹谓之小所以别
于夫家之宗也
继父同居者
继父因母之后夫也其或从继母而嫁者若为其夫
服亦宜如之
傅曰何以期也傅曰夫死妻稚子幼子无大功之亲与
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之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为
之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之
道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居
然后为异居未尝同居则不为异居
注曰妻稚谓年未满五十子幼谓年十五以下大功
之亲谓同财者也为之筑宫庙于家门之外神不歆
非族妻不敢与焉恩虽至亲族巳绝矣夫不可二此
以恩服尔未尝同居则不服之
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继公谓傅之言若此则是子于继父本无服特以二
者具且同居故为服此服若先同居后异居则降而
三月是又于三者之外以居之同异为恩之深浅而
定服之重轻也然则三者或阙其一虽同居亦无服
矣小记言同居异居者与此异更详之
为夫之君傅曰何以期也从服也
疏曰夫为君斩故妻从之服期也
姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报
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为姑姊妹女子子出适者降为大功今以其无主乃
加于降服一等而为之期其姑姊妹于昆弟侄亦不
容不以其所加者服之云报者服期之义生于巳而
不在彼故也女子子适人者为父母自当期固不必
言报矣然父母为巳加一等而巳于父母不复加者
其亦以妇人不能贰斩也与
傅曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主
故也
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祭主者夫若子若孙也死而无祭主尤可哀怜故加
一等大功之服乃得加一等者以其本服如是也
为君之父母妻长子祖父母
祖父母尊也乃在下者见其为变服也孙于祖父母
其正服期
傅曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也
父卒然后为祖后者服斩
注曰此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也
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若是继体则其父若祖有废疾不立父卒者父为君
之孙宜嗣位而早卒今君受国于曾祖
疏曰云父母长子君服斩者欲见臣从君服期君之
母当齐衰而言斩者以母亦有三年之服故并言之
继公谓此先揔言从服则夫人之服亦在其中矣以
其非从斩而期故复以小君别言之为小君亦谓之
从服者谓其得配于君乃有小君之称故也为母齐
衰亦云斩者以皆三年而略从其文耳父卒然后为
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祖后者服斩则是父在而祖之不为君者卒君虽为
之后亦惟服期以父在故尔惟祖后于父而卒者君
乃为之斩也盖其斩与期惟以父之存没为制君服
斩然后臣从服期又此言为君之母与其祖母皆指
其卒于夫死之后者也其夫若在君为之期则臣无
服也 案注云此为君矣而有父若祖之丧者谓始
封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立此揔
释国君有不为君之祖若父也注又云父卒者父为
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君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曾祖此释父卒
然后为祖后者服斩之文也夫君之无父而为祖后
者有二有君巳即位而父先卒祖后卒者如注所云
者是也亦或有父为君而卒子既代立而祖乃卒者
注乃举其一而遗其一意似未备
妾为女君
注曰女君君适妻
继公谓此服期与臣为小君之义相类
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傅曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等
礼夫妻体敌妾为君斩衰三年而为女君期嫌其服
轻故发问也妾之至尊者君也而女君次之妇之至
尊者夫也而舅姑次之二事相类故以为况妾之事
女君既与妇之事舅姑等则其为女君服亦不宜过
于妇为舅姑服但当期而已然妾于女君其有亲者
或大功或小功缌麻乃皆不敢以其服服之而必为
之期又所以见其尊之也女君于妾不著其服者亲
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疏不同则其服亦异故也惟缌章见贵妾之服彼盖
主于士也若以士之妻言之乃为其无亲者耳若有
亲者则宜以出降一等者服之
妇为舅姑傅曰何以期也从服也
子为父母三年加隆之服也妻从其加服故降一等
而为期然则从服者惟顺所从者之重轻而为之固
不辨其加与正也馀不见者放此
夫之昆弟之子傅曰何以期也报之也
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世母叔母服之也其女子子在室亦如之
公妾大夫之妾为其子
二妾之子为母之服异于众人嫌母为其子亦然故
以明之公国君也
傅曰何以期也妾不得体君为其子得遂也
公与大夫于其子有以正服服之者有以尊降之若
绝之者其妻与夫为一体而从之故不问巳子与妾
子其为服若不服亦然二妾于君之子亦从乎其君
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而为之其为服若不服皆与女君同惟为其子得遂
独与女君异者则以不得体君故也盖母之于子本
有期服初非因君而有之故不得体君则此服无从
君之义是以得遂也
女子子为其祖父母
斩衰章曰女子子在室为父对适人者言之也此惟
云女子子而巳所以见其在室适人同也然章首巳
见祖父母则是服亦在其中可知矣必复著之者嫌
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出则亦或降之如其为父母然也
傅曰何以期也不敢降其祖也
傅以经意为主于适人者而发故云然女子子适人
不降其祖者不敢以兄弟之服服至尊也此不敢降
之语与大夫为祖父母之傅意同皆失之也说见于
后
大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹
女子子无主者为大夫命妇者唯子不报
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注曰此所为者凡六命夫六命妇
继公谓大夫之子从其父亦降旁亲一等世叔父母
子昆弟昆弟之子为大夫命妇与其父尊同故不降
而服期若姑姊妹女子子服亦本期也其在室者则
以大夫之尊厌降为大功若适士则又以出降为小
功今以其为命妇故不复以尊降惟以出降为大功
若又无祭主乃加一等而为期大夫之妻谓之命妇
者君命其夫为大夫则亦命其妻矣此于其子不别
卷十一 第 45a 页 WYG0105-0324c.png
适庶以父在故尔傅曰有适子者无适孙是也是章
有大夫为适孙为士者之服则此昆弟之子为其父
之适孙者虽不为大夫巳亦不降之也又姑姊妹女
子子云无主则是夫先卒也夫为大夫而先卒其妻
犹用命妇之礼焉以是推之则尝为大夫而巳者亦
用大夫之礼可知
傅曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之
为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言惟
卷十一 第 45b 页 WYG0105-0324d.png
子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言
其馀皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大
夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣
注曰无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其
有祭主者如众人
继公谓经言惟子不报谓男子为父三年与期服异
也傅以女子子释之似失之矣女子子适人者为其
父自当期乃不在不报中者以与其馀报服同故略
卷十一 第 46a 页 WYG0105-0325a.png
言之也又世父母叔父母昆弟昆弟之子为大夫命
妇乃于大夫之子亦报之者盖以其父之故不敢以
降等者服之亦贵贵之意也惟父卒乃如众人大夫
曷为不降命妇承父之所不降者而问也此不降命
妇据大夫于其子之姑姊妹女子子也大夫为此四
命妇或大功或小功皆不以尊降之惟以出降耳问
者盖怪其无爵而不降之夫尊于朝则妻贵于室言
其夫妻一体同尊卑也是以不降之尊于朝谓为大
卷十一 第 46b 页 WYG0105-0325b.png
夫贵于室谓为内子
大夫为祖父母适孙为士者
此祖父适孙为士也乃合祖母言之所谓妻从夫爵
者也上已见祖父母适孙矣此复著大夫之礼则经
凡不见为服之人者虽曰通上下言之而实则主于
士也明矣
傅曰何以期也不敢降其祖与适也
注曰不敢降其祖与适则可降其旁亲也
卷十一 第 47a 页 WYG0105-0325c.png
继公谓大夫于为士者之服则降之此亦为士也乃
不降者以其为祖与适也大夫所以降其旁亲而不
降祖与适者圣人制礼使之然也非谓大夫之意亦
欲降此亲但以其为祖与适故不敢降之也此傅之
言似有害于义理
公妾以及士妾为其父母
马季长曰公谓诸侯其閒有卿大夫妾故言以及士
妾
卷十一 第 47b 页 WYG0105-0325d.png
继公谓此妾云女子子适人者为其父母则是服已
在其中矣复言此者犹嫌为人妾者屈于其君则为
其私亲或与为人妻者异故以明之云公妾以及士
妾又以见是服不以其君之尊卑而异也
傅曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也
传意盖谓妾于其父母亦本自有服非因君而服之
故不得体君则为之得遂然妾以不得体君之故而
遂其服者惟自为其子耳若其私亲则无与于不体
卷十一 第 48a 页 WYG0105-0326a.png
君之义盖女君虽体君亦未见有重降其私亲者傅
义似误也
右齐衰不杖期
疏衰裳齐牡麻绖无受者
注曰无受者服是服而除不以轻服受之小记曰齐
衰三月与大功同者绳屦
继公谓受者以轻衰受重衰也成人齐衰之服而无
受则惟三月可知故不复见月数
卷十一 第 48b 页 WYG0105-0326b.png
寄公为所寓
注曰寓亦寄也为所寄之国君服
傅曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三
月也言与民同也
注曰诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其
服至葬又反服之既葬而除之
继公谓经傅不见诸侯相为服之礼是无服也寄公
巳失国则异于诸侯又寓于他邦之地则不可不为
卷十一 第 49a 页 WYG0105-0326c.png
其君服然非臣也故但齐衰三月而与民同国君五
月而葬此为之服者则止于三月以齐衰之轻者惟
有此耳故不以其葬月为节也不特制为国君服者
辟天子也诸侯之大夫为天子繐衰既葬除之特制
之服也
丈夫妇人为宗子宗子之母妻
注曰宗子继别之后百世不迁所谓大宗也
继公谓丈夫者男子之与大宗绝属者也妇人者谓
卷十一 第 49b 页 WYG0105-0326d.png
绝属之女子子在室者及宗妇也丈夫妇人于宗子
宗子之母妻若在嫂叔之列者则不服之盖亲者且
无服疏者可知
傅曰何以齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊
祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服
别子为祖继别为宗祖者巳之所自出也尊之重本
也然其尊祖之诚无由自尽故于敬宗见之盖敬其
为别子之后者乃所以尊别子也故曰敬宗者尊祖
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之义也此为宗子与其母妻服皆敬宗之事故傅言
之宗子之母在则不为宗子之妻服者谓族人于宗
子之妻其服与否惟以其母之在不在为节则宗子
之母虽老而妻代主家事若先其母而卒族人亦不
为此服盖其母尚在故也此义与宗子不孤而死族
人不以宗子服之者意实相类
为旧君君之母妻
君亦谓旧君也在国而云旧君者明其不见为臣也
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此服大夫士同之
傅曰为旧君者孰谓也仕焉而巳者也何以服齐衰三
月也言与民同也君之母妻则小君也
注曰仕焉而巳者谓老若有废疾而致仕者也为小
君服者恩深于民
继公谓已犹止也郑氏以为致仕是也此尝仕矣今
又在国其服宜异于民乃亦齐衰三月者盖不在其
位则不宜服斩以同于见为臣者而臣于君又无期
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服故但齐衰三月而不嫌其与民同也然又为小君
服则亦异于民矣
庶人为国君
注曰不言民而言庶人庶人或有在官者
疏曰云庶人在官者谓府史胥徒
继公谓庶人此服夫妻同之非在官与在官与当家
者则不服也畿内之民其服天子亦当如此乃不著
之者则此经惟主为侯国而作益可见矣
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大夫在外其妻长子为旧国君
此承庶人之下故但据其妻与长子言之云旧国君
明妻子亦在外也大夫于旧君恩深故虽去国而于
巳服之外妻子又为之服也去国且若是则在国可
知大夫在位与其长子俱为君服斩妻服期去位则
皆为之齐衰三月而巳又为君之母妻若去国则不
服其母妻也士之异于此者长子无服若去国则夫
妻亦不服之矣
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傅曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去
也
其为服之意若但如是而已则士之在外者妻与长
子亦宜然也何必大夫乎傅似失之
继父不同居者
注曰尝同居今不同
疏曰此则期章所云必尝同居然后为异居者也
继公谓为继父同居者期而为异居者不降一等为
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大功乃服此服者恩同于父不敢以卑服亵之也继
父于子同居异居皆不为服知不为服者二章无报
文且齐衰三月不可用于卑者也
曾祖父母
曾犹重也谓祖之上又有祖也
傅曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄
弟之服服至尊也
疏曰三年问云至亲以期断然则何以三年也曰加
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隆焉尔也是本为父期则为祖宜大功曾祖宜小功
高祖宜缌麻
继公谓兄弟之服大功以下皆是也小功者据当为
曾祖之本服言也曾祖本小功以其为兄弟之服不
宜施于至尊故服以齐衰三月焉此其日月虽减于
小功而衰麻之属实过于大功且专为尊者之服是
以日月之多寡有所不计礼有似杀而实隆者此之
谓与曾祖之父本服在缌麻若以此傅义推之则亦
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当齐衰而经不言之者盖高祖玄孙亦鲜有相及者
也
大夫为宗子
亦与宗子绝属者也前条云丈夫妇人为宗子宗子
之母妻大夫此服既如众人则命妇亦宜然也此但
云大夫为宗子不云命妇又不云宗子之母妻各见
其尊者尔
傅曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
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言不敢降则是宗子为士也绝属者且不降则有亲
者亦服之如邦人可知矣
旧君
此即在外之大夫为之也子思子曰古之君子进人
以礼退人以礼故有旧君反服之礼孟子曰谏行言
听膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆又先
于其所往去三年不反然后收其田里此之谓三有
礼焉如此则为之服矣为旧君之义二说尽之
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傅曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽其
宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言
其以道去君而犹未绝也
云君埽其宗庙见犹望其复反之意所谓犹未绝者
此也然则巳绝者其不为此服乎亦似与经意异矣
曾祖父母为士者如众人
不云如士而云如众人是庶人之服亦或如士礼矣
傅曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也
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经言大夫为宗子旧君曾祖父母为士者盖连文也
故傅于此以大夫言之非专取为士之文也
女子子嫁者未嫁者为曾祖父母
此不降之服似不必言未嫁者经盖顾大功章立文
耳女子子之适人者降其父母一等乃不降其祖与
曾祖者盖尊服止于齐衰三月其自大功以下则服
至尊者不用焉故父母之三年可降而为齐衰期而
祖之齐衰期不可降而为大功曾祖之齐衰三月又
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不可降而无服此所以二祖之服俱不降也
傅曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也
何以服齐衰三月不敢降其祖也
傅意谓嫁于大夫者虽尊犹不敢降其祖然则大夫
妻亦有降其本族之旁亲与士妻异者乎又所谓成
人而未嫁者与不敢降之意尤不相通传似失其旨
矣
右齐衰三月
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大功布衰裳牡麻绖无受者
注曰大功布者其锻治之功沽粗也
子女子子之长殇中殇
注曰殇者男女未冠笄而死可殇者也
疏曰中殇或从上或从下是则殇有三等制服惟有
二等者欲使大功下殇有服故也若服亦三等则大
功下殇无服矣圣人之意然也
继公谓言子又言女子子以殊之是经之正例凡言
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子者皆谓男子益可见矣此子之殇服不分适庶但
俱从本服而降者以齐衰服重不宜用之于殇也经
言男女为殇之节如此则是古者男女必二十乃冠
笄明矣
传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其
文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成
人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一
至八岁为下殇不满八岁以下皆为无服之殇无服之殇
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以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父
名之死则哭之未名则不哭也
注曰缛犹数也其文数者谓变除之节也以日易月
谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而巳
疏曰未名则不哭者不以日易月而哭也
继公谓文谓礼文也樛当作缪檀弓曰齐衰而缪绖
正谓此也缪绞也绖谓首绖也垂者其缨也殇绖之
有缨者不绞其缨而散之此亦异于成人者故以證
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之无服之殇以日易月惟用于凡有齐斩之亲者自
大功之亲以下则否盖齐斩之长殇中殇大功下殇
小功以次言之则七岁以下犹宜有服但以其不入
当服之限是以略之然其恩之轻重与殇之在缌麻
者相等故不可不计日而哭之若满七岁者哭之八
十四日则亦近于缌麻之日月矣是其差也知大功
以下之亲则否者大功之下殇在缌麻则七岁者自
无服故大功以下者不必与无服之殇以日易月之
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哭可也子生三月则父名之者三月天时一变故名
子者法之未名则不哭者子见于父父乃名之未名
则是未之见也未见则未成父子之恩故不哭也其
他亲之哭与否亦以此为节此义与妇之未庙见而
死者相类
叔父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇昆弟之长殇中
殇夫之昆弟之子女子子之长殇中殇
小功章云昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子
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之下殇则此服亦夫妻同也是章中不见昆弟之子
女子子今以下章例之复考其尊卑亲疏之次则知
亦当有此七字盖传写者以其文同故脱之耳
适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇
公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇
注曰重适也天子亦如之
疏曰诸侯于庶子则绝而无服大夫于庶子降一等
故于此惟言适子也
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继公谓公亦有为适子长殇之服则国君之世子亦
必二十而后冠如众人矣
其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖
注曰绖有缨者为其重也
继公谓缨绖谓缨其绖也缨即绖之垂者此大功之
缨绖亦右本在上其异于成人者散而不绞尔缨绖
止于大功九月故此七月者亦有大功而不缨绖所
以见其差轻也此绖虽不缨犹以麻之有本者为之
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以其为大功之服也
右殇大功九月七月
大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九
月者
注曰受犹承也即就也閒传曰大功之葛与小功之
麻同
继公谓齐衰以上其绖皆不言绖缨故于此成人大
功言之乃因轻以见重且明有缨者之止于此也受
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以小功衰者说大功布衰裳而以小功布衰裳受之
也即葛说麻绖带就葛绖带也三月而变衰葛九月
而除之妇人异于男子者不葛带耳小功亦然檀弓
曰妇人不葛带此章特著受月者以承上经无受之
后嫌与之同亦且明受衰之止于此也此三月受服
上下同之章内有君为姑姊妹女子子嫁于国君者
而服问又言君主适妇之丧是诸侯虽无大功而于
其尊同者若所不可得而绝者亦服此服也其姑姊
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妹女子子之嫁于国君者为外丧君之受服固不视
其卒哭之节适妇虽内丧而其礼则比于命妇但三
月而葬故君亦惟三月而受服也
传曰大功布九升小功布十一升
注曰此受之下也以发传者明受尽于此也
疏曰云大功布九升小功布十一升者此章有降有
正有义降则衰七升冠十升正则衰八升冠亦十升
义则衰九升冠十一升十升者降小功十一升者正
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小功传以受服不言降大功与正大功直言义大功
之受者郑云此受之下据受之下发传者明受尽于
此义服大功以其小功至葬唯有变麻服葛因故衰
无受服之法故传据义大功而言也
继公谓大功布三等受布二等此于大功与受布各
见一等者但以其一一相当者言也观此则其上二
等之受布亦可见矣
姑姊妹女子子适人者
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不杖期章不特著为此亲在室者之服盖以此条见
之盖经之例然也其他不见者放此
傅曰何以大功也出也
以出者降其本亲之服故此亦降之也
从父昆弟
注曰世父叔父之子也其姊妹在室亦如之
继公谓世叔父之子谓之从父昆弟者言此亲从父
而别也故以明之从祖之义亦然
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为人后者为其昆弟傅曰何以大功也为人后者降其
昆弟也
其姊妹在室亦如之
庶孙
孙言庶者对适立文也孙于祖父母本服大功以其
至尊故加隆而为之期祖父母于庶孙以尊加之故
不报而以本服服之也
适妇
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注曰适妇适子之妻言适者从夫名
傅曰何以大功也不降其适也
亦加隆之服为之大功非不降之谓也妇从其夫而
服舅姑期舅姑以正尊而加尊焉故例为之小功此
异其为适故加一等也
女子子适人者为众昆弟
昆弟云众对为父后者立文也是亦主言父没者之
礼矣礼女子子成人而未嫁或逆降其旁亲之期服
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此言巳适人者乃为其昆弟大功则是其旁亲之期
服之不可以逆降者惟此耳
侄丈夫妇人报傅曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄
必言丈夫妇人者明男女皆谓之侄也若但云侄则
嫌若偏指昆弟之女然故两见之经凡于为侄之服
皆指姑之巳适人者而言盖以侄或成人或在下殇
以上则姑亦鲜有在室者矣侄之妇人在室适人同
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章首巳见为姑适人者之服此似不必言报疑报字
非误则衍
夫之祖父母世父母叔父母
不言夫之世父母叔父母报文略也
傅曰何以大功也从服也
此释经意也
夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也
其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦
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可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎
朱子曰傅意本谓弟妻不得为妇兄妻不得为母故
反言以诘之曰若谓弟妻为妇则是兄妻亦可谓之
母矣而可乎言其不可尔
继公谓为夫之祖父母世叔父母大功皆从夫之期
服者也夫为其昆弟亦期妻若从而服之亦当大功
今乃无服故因而发傅母道妇道谓世叔母及昆弟
之子妇之类也此据男子所为服者而言故继之曰
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谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎盖以当时有谓
弟妻为妇者故引而正之以言其不可也傅之意盖
谓男子为妇人来嫁于巳族者之服惟在母妇之行
者则可若尊不列于母卑不列于妇则不为之服以
其无母妇之名也故为昆弟之妻无服经之此条主
于妻为其夫之党傅以从服释之是也又云夫之昆
弟何以无服亦据妻不从夫而服其昆弟发问亦是
也顾乃以男子不服昆弟之妻为荅此不惟失所问
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之意又与夫之昆弟所以无服之义相违盖妇人于
夫之昆弟当从服而乃不从服其无服之义生于妇
人而非起于男子也檀弓曰嫂叔之无服也盖推而
远之彼似善于此矣尔雅曰弟之妻为妇
大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者
注曰子谓庶子
继公谓大夫于士为异爵故其丧服例降其旁亲之
为士者一等虽世叔父母亦降之所以见贵贵之意
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胜也不杖期章为此亲之为大夫命妇者云大夫之
子此云大夫互见其人以相备也
传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服
注曰尊同谓亦为大夫者亲服期
公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟
注曰公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也
其或为母谓妾子也昆弟庶昆弟也
继公谓母妻及昆弟之尊同者若不宜降而此二人
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降之者则皆以死者为其父尊之所厌而不得伸其
服故也其所厌虽有远近之异而意义实同故并言
之公之昆弟其亲之以厌而降者仅止于此若大夫
之子此服之外更有而降在大功者其多寡与公之
昆弟不类乃并言此者盖主于其庶子之为母妻耳
非谓其亲之以厌而降者亦仅止于此也且此昆弟
之降大夫之子皆然亦不专在于庶
傅曰何以大功也先君馀尊之所厌不得过大功也大
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夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢
降也
注曰言从乎大夫而降则于父卒如国人也父所不
降谓适也
继公谓厌谓厌其所为服者也不得过大功谓使服
之者不得过此而伸其服也大夫之子从乎大夫而
降谓尊降之义在大夫而不已也盖国君于旁期而
下皆以尊厌而绝之此三人者皆君所绝者也尊者
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之子必从其父而为服故君在则公子于昆弟无服
而为母若妻于五服之外君没矣其死者犹为馀尊
之所厌是以公子为此三人止于大功也大夫于所
服者或以尊加之而降一等亦谓之厌此三人者皆
大夫之所降者也其子亦从其父而降之一等为大
功与公子父没之礼同大夫没子乃得伸其服以其
无馀尊也此传言公之昆弟大夫之庶子是服之所
以同者备矣而诸侯大夫尊厌轻重远近之差亦略
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于是乎见焉推而上之则天子之所厌者又可知矣
先儒乃以天子之子同于公子之礼似误也
皆为其从父昆弟之为大夫者
此文承上经两条而言则皆云者皆大夫公之昆弟
大夫之子也大夫公之昆弟于此亲则尊同也大夫
之子于此亲则亦以其父之所不降者也故皆服其
亲服春秋傅曰公子之重视大夫公之昆弟降其昆
弟之为公子者不降其从父昆弟之为大夫者则知
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先君馀尊之所厌止于上三人耳
为夫之昆弟之妇人子适人者
注曰妇人子者女子子也
疏曰此谓世叔母为之服
继公谓是服夫妻同也上经不言夫为之者其文脱
与或言女子子或言妇人子互文以见其同尔
大夫之妾为君之庶子
此服亦从乎其君而服之也大夫为庶子大功女子
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子在室亦如之妾为君之长子亦三年自为其子期
经于妾为君之党服皆略之惟著大夫之妾以见其
异则士之妾不言可知矣
女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹
注曰女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当
及时也
继公谓此著其降之之节异于他亲也在室而逆降
正言此七人者盖世父母叔父母与姑之期为旁尊
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之加服姊妹之期虽本服然以其外成也故并世父
巳下皆于未嫁而略从出降明其异于父母昆弟也
此服无为妻为妾之异经惟以嫁为言者约文以包
之耳又前经见姊妹适人者及为夫之昆弟之妇人
子适人者此世父母而下为凡女子子之降服也其
服惟以适人为节以此见逆降之服无报礼也
傅曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也
何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父
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母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也
注曰此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以明
之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母
经与此同足以见之矣
疏曰不辞者不是解义言辞也即实为妾遂自服其
私亲当言其以明之者案不杖期章云女子子适人
者为其父母又云公妾以及士妾为其父母皆言其
以明其为私亲今此不言其明非妾为私亲
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继公谓傅者以此经合于上谓皆大夫之妾为之故
其言如此何以大功怪其卑贱而服之降否如尊者
然也妾为君之党服得与女君同释所以大功之意
言大夫于此庶子女子子或以尊降之或以其尊同而
不降皆在大功妻体其夫服宜如之若妾则不体君
而此服亦大功者以是三人者皆君之党巳因君而
服之故其降若否亦视君以为节而不得不与女君
同固无嫌于卑贱也然此但可以释为君之庶子之
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文若并女子子未嫁者言之则不合于经盖经初无
为女子子未嫁者之礼且凡云嫁者皆指凡嫁于人
者而言非必谓行于大夫而后为嫁也又谓为世父
母以下皆妾为私亲之服亦不合于经盖此乃适人
者之通礼经必不特为此妾发之又此妾为私亲大
功者亦不止于是也传说俱失之详传者之意盖失
于分句之不审又求其为嫁者大功之说而不可得
故强生嫁于大夫之义以自傅会既以女子子嫁者
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未嫁者属于上条则为世父母以下之文无所属又
以为亦大夫之妾为之遂使一条之意析而为二首
尾衡决两无所当实甚误也考此传文其始盖引大
夫之妾至未嫁者之经文而释之故已释其所谓本
条者之旨复以下言云云并释下经今在此者乃郑
氏移之尔 案注云齐衰三月章曰女子子嫁者未
嫁者为曾祖父母经与此同足以明之矣者谓二经
之文同足以明其不当如旧说也
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大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子
嫁于大夫者
大夫公之昆弟为此服则尊同也大夫之子则亦从
乎大夫而为之也大夫之妻为此女子子其义亦然
若为此姑姊妹又但为本服耳盖妇人之嫁者于其
兄弟惟有出降而已姑姊妹虽不为命妇犹为之大
功也经言大夫大夫之子为服者多矣于是乃著大
夫之妻者以惟此条可与之相通故因而见之也凡
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妻为夫之族类于其姊妹与其在父列以上者率降
于夫于其昆弟之列者又无服惟在子列而下乃与
夫同之耳又考公之昆弟为此姊妹惟在出降之科
则是先君馀尊之所厌亦不及于其嫁出之女也若
先于君其姊妹与其孙则不厌之固矣
君为姑姊妹女子子嫁于国君者
以上条例之则夫人公子之服亦当然也
傅曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服
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疏曰问者以诸侯绝旁期大功降一等今此大功故
也
继公谓尊同谓君于为夫人者大夫公之昆弟于为
命妇者也夫人命妇虽非有爵者然此三人以其与
已敌者齐体之故亦例以尊同者视之而如其出嫁
之服不敢绝之降之也此一节释经之文义
诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙
公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙
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有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别
于卑者也
注曰不得祢不得祖不得立其庙而祭之也卿大夫
以下祭其祖祢则世世祖是人不祖公子者后世为
君者祖此受封之君不复祀别子也因国君以尊降
其亲故终说此义云
继公谓卑谓为臣者也尊谓为君者也言身为人臣
则其庙不可上及于为君者身为国君则其庙不可
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上及于为臣者是谓别之也别于尊者所以塞僣上
之原别于卑者所以明贵贵之义圣人制礼之意然
也此言封君之后世世祖封君不祖公子则是封君
之时其祖考之庙在故家自若也不复更立而立一
虚庙于公宫左之最东以为行礼之所及封君没则
于焉祀之谓之大庙而为百世之祖也祖封君而不
祖公子如晋不祖桓叔而祖武公是其事也
是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而
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臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟
朱子曰始封君之诸父昆弟始封君之父未尝臣之
故始封之君不敢臣之封君之子所谓诸父者即始
封君谓之昆弟而未尝臣之者也故封君之子亦不
敢臣之封君之子所谓昆弟者即始封君之子始封
君尝臣之者也故封君之子亦臣之封君之孙所谓
诸父昆弟者即始封君之子所臣之昆弟及其子也
故封君之孙亦臣之故下文继之以君之所不服子
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亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也
继公谓此因上云公子之子孙有封为国君者而言
之也
故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不
敢服也
言此者以其与上文意义相类也谓公子之服与否
皆视其君而为之此专指公子之公在者言也若公
没则向之所谓不敢服者今则皆服之矣但其为先
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君馀尊所厌者乃降之如为母妻昆弟大功是也不
敢不服之意与前傅所谓不敢降者同后放此
右大功九月
繐衰裳牡麻绖既葬除之者
此服特为诸侯之大夫为天子而制故必于其七月
既葬乃除之葬时大夫若会若否其除之节同也七
月而除则绖未必缨也其度亦未闻前齐衰章傅云
带缘各视其冠又记云繐衰冠八升则此带亦八升
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矣又此承大功之下疑其亦用绳屦与齐衰三月者
同盖服至尊之屦或当然也
傅曰繐衰者何以小功之繐也
注曰治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩
轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐
今南阳有邓繐
继公谓云何以又云小功之繐则繐之粗细亦不一
矣小功之布有三等此繐衰之缕其如小功之上者
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诸侯之大夫为天子
疏曰此经直云大夫则大夫中有孤卿也
继公谓惟言诸侯之大夫则其士庶不服可知诸侯
之大夫于天子为陪臣不可以服斩又不可以无服
故为之变而制此繐衰焉不齐衰三月者亦辟于其
旧国君之服也
傅曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子
接见乎天子者谓为天子所接见也经惟言诸侯之
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大夫而傅意乃尔若然则诸侯之大夫其亦有不为
天子服者乎
右繐衰
小功布衰裳澡麻带绖五月者
注曰澡者治去莩垢也小记曰下殇小功带澡麻不
绝本屈而反以报之
疏曰上文多以一绖包二此别言带者欲见与绖不
同故也带在绖上者小功以下绖带断本此殇小功
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中有下殇小功带不绝本故进带于绖上以见重也
又此不言布带文略也不言屦者当与下章同吉屦
无絇也
继公谓小功布之缕粗于缌之缕矣乃曰小功者对
大功立文也不言牡麻与无受者可知也
叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适
昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇
此章别言女子子之下殇而不见公之下殇又公为
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适子大夫为适子之下殇亦不见皆文脱耳
为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇
为从父昆弟者异人也经文省耳其姊妹之殇亦如
之
傅曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功
之殇中从下
注曰问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功
皆谓服其成人也此主谓丈夫之为殇者服也凡不
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见者以此求之
继公谓大功之殇始见于此而又不言中殇故发问
也丧服之等其重者自大功而上轻者自小功而下
巳于麻本有无之类见之矣此复以二者之中殇各
异其从上从下之制亦因以见义云从父昆弟之殇
丈夫与女子子在室者为之同也然则此傅亦兼妇
人之为其亲族之为殇者言矣凡不见者以此求之
为夫之叔父之长殇昆弟之子女子子夫之昆弟之子
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女子子之下殇为侄庶孙丈夫妇人之长殇
侄之殇服亦姑之适人者为之也于庶孙之下言丈
夫妇人者明庶孙之文不可以兼男女亦为其与侄
连文故也
大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子
子之长殇
注曰云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹
大夫
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继公谓其中殇亦从上若下殇则不服之盖大夫无
缌服也公之昆弟于庶子而下则为以尊而降于昆
弟则亦以其父之所厌而降也大夫大夫之子所以
降之意前章详之矣此巳为大夫不应有昆与姊之
殇而此经乃尔盖以昆弟姊妹宜连文且此条亦不
专主于大夫故也
大夫之妾为庶子之长殇
注曰君之庶子
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继公谓上巳言君之庶子故此略之为君之女子子
亦然是虽大功之殇亦中从上盖女君之为此子与
夫同而妾为君之党或得与女君同故皆宜中从上
而不可以妇人之从服者例论也其下殇亦不服之
右殇小功五月
此所不见者子之下殇公为适子大夫为
适子之下殇盖文脱耳
小功布衰裳牡麻绖即葛五月者
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注曰小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月
也閒傅曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉
屦无絇也
继公谓绖不言澡可知也此变麻即葛乃不易衰者
为无受布也即葛不云三月者已于大功章见之故
不言也
从祖祖父母从祖父母报
注曰祖父之昆弟之亲
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继公谓此与为之者尊卑虽异亦旁尊也故报之于
此即言报者略轻服齐衰大功重报服或别见之
案注意谓从祖祖父乃祖父之昆弟从祖父乃祖父
之昆弟之子故曰祖父之昆弟之亲也
从祖昆弟
注曰父之从父昆弟之子
疏曰三者为三小功也
从父姊妹孙适人者
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三者适人其法同云适人则为女孙无嫌故不必言
女
为人后者为其姊妹适人者
经于前章为人后者惟见其父母昆弟姊妹之服馀
皆不见是于本服降一等者止于此亲尔所以然者
以其与巳为一体也然则自此之外凡小宗之正亲
旁亲皆以所后者之亲疏为服不在此数矣此姊妹
之属不言报省文也记曰为人后者于兄弟降一等
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报
为外祖父母傅曰何以小功也以尊加也
尊云者谓其为母之父母也子之从其母而服母党
者当降于其母二等母为父母期子为外祖父母小
功宜也非以尊加也
从母丈夫妇人报
注曰从母母之姊妹丈夫妇人姊妹之子男女同
继公谓从母之义与从父同以其在母列故但以从
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母为称丈夫妇人即为从母服者也此为加服而从
母乃报之者以其为母党之旁尊不足以加尊焉故
报之也经凡三以丈夫妇人连文而所指各异读者
详之
傅曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也
母为姊妹大功子从服当缌以有母名故加一等而
在此云外亲之服皆缌以见此为加也然外亲之服
有在缌者则以其从与报而为之不得不然耳非故
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轻之令例皆缌也又为外祖父母亦从服之常礼也
而在小功乃云皆缌何哉
夫之姑姊妹娣姒妇报
注曰夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻略从嫁
降娣姒妇者兄弟之妻相名也
继公谓为夫之姑姊妹从服也乃小功者惟从其夫
之降服也记曰夫之所为兄弟服妻降一等夫为其
姑姊妹在室者期正服也出嫁者大功降服也妻不
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随其夫之正服降服而为升降者从服者宜有一定
之制而不必随时变易也所以不从其夫之正服者
恐为其出嫁者或与夫同服则失从服之义也此为
从服故姑姊妹言报娣姒妇固相为矣亦言报者明
其不以夫爵之尊卑而异也先娣后姒则娣长姒稚
明矣
傅曰娣姒妇者娣长也何以小功也以为相与居室中
则生小功之亲焉
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妇人于夫之昆弟当从服以远嫌之故而止之故无
服假令从服亦仅可以及于其昆弟之身不可以复
及其妻也然则娣姒妇无相为服之义而礼有之者
则以居室相亲不可无服故尔然二人或有并居室
者有不并居室者亦未必有常共居室者而相为服
之义惟主于此者盖本其礼之所由生者言也娣长
也释娣妇之为长妇也其下亦似有脱文
大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女
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子子适士者
注曰从父昆弟及庶孙亦谓为士者
继公谓此姑姊妹女子子再降故其服在此不言适
人而言适士者所以见从父昆弟及庶孙亦谓为士
者也经之例多类此公之昆弟于其从父昆弟之不
为大夫者乃小功者以其非公子也周之定制诸侯
父死子继不立昆弟于此亦可见矣
大夫之妾为庶子适人者
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注曰君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁
于大夫亦大功
继公谓女子子不必言庶文有脱误也经凡言庶子
皆主于男子也此非巳子故其服如此若为已之女
子子在室期适人亦大功又故丧服记与小记言妾
为君之长子之服大功章及此章凡三见大夫之妾
为君之庶子及其女子子之服若其君之他亲则无
闻焉然则凡妾之从乎其君而服其君之党者止于
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此耳是亦异于女君者也
庶妇
庶妇为舅姑期舅姑乃再降之为小功者所以别于
适妇也
君母之父母从母傅曰何以小功也君母在则不敢不
从服君母不在则不服
注曰君母父之适妻也从母君母之姊妹不敢不服
者恩实轻也凡庶子为君母如适子
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疏曰不在者或出或死也君母在既为君母父母其
己母之父母或亦兼服之
继公谓君母在则不敢不从服者以其配父尊之也
君母不在则不服者别于巳之外亲也此庶子虽服
其君母之父母姊妹彼于此子则无服也盖庶子以
君母之故不得不服其亲而彼之视己实非外孙与
姊妹之子故略而不服
君子子为庶母慈巳者
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注曰君子子者大夫及公子之适妻子
继公谓此服固适妻之子为之若妾子则谓其母或
不在或有他故不能自养其子而庶母代养之不命
为母子者也
傅曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈
巳加也
注曰内则曰异为孺子室于宫中择于诸母与可者
必求其宽裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师
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其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往
不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士
之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非
慈母也士之妻自养其子
继公谓礼为庶母缌谓士及其子也其慈巳者恩宜
有加固小功矣此云君子子者明虽有贵者其服犹
然也大夫之子公子之子于庶母亦当缌麻以从其
父而降遂不服其于慈巳者加在小功若又从父而
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降则宜在缌麻今乃不降而从其加服者嫌其与凡
父在而为不慈已者之服同也正者降之加者伸之
其意虽异而礼则各有所当也云君子子则父在也
父在且伸此服则父没可知矣其为父后者则但服
缌盖不可以过于因母也若为大夫则不服之以大
夫于庶母本无服故也
右小功五月
缌麻三月者
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注曰缌麻缌布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻服
省文
继公谓轻服既葬即除之故但三月也不别见殇服
者以其服与成人无异也齐衰三月不言绳屦大功
不言冠布缨小功不言布带缌麻不言衰绖服弥轻
则文弥略也 案注以麻为言麻绖带者盖经傅单
言麻者多以绖带言也
傅曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌
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注曰谓之缌者治其缕细如丝也抽犹去也杂记曰
缌冠缲缨
继公谓十五升者将为十五升布之缕也抽其半而
为布则成布七升有半也此比于他服之布为稍疏
比于他布之缕为最细细者所以见其为轻丧疏者
所以明其非吉布若布缕之或治或否其意亦犹是
也曰缌者盖治其缕则缕细如丝故取此义而名之
亦以异于锡衰也此布七升有半乃在小功之下者
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以其缕细也凡五服之布皆以缕之粗细为序其粗
者则重细者则轻故升数虽多而缕粗犹居于前如
大功在繐衰之上是也升数虽少而缕细犹居于后
如缌麻在小功之下是也
族曾祖父母族祖父母族父母族昆弟
注曰曾祖昆弟之亲也
疏曰此即礼记云四世而缌服之穷也名为四缌麻
者也族属也骨肉相连属以其亲尽恐相疏故以族
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言之耳
继公谓以从父从祖者差之则此乃从曾祖之亲也
变言族者明亲尽于此也凡有亲者皆曰族记曰三
族之不虞是也
庶孙之妇
庶孙之妇缌则适孙之妇小功也小功章不见之者
文脱耳夫之祖父母于庶孙之妇其本服当小功以
别于适孙之妇故亦降一等而在此
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庶孙之中殇
注曰庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言
中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也
从祖姑姊妹适人者报
云报者谓亦既适人乃降之也小功章巳不著嫁
者未嫁者之服又以此条徵之则女子之逆降固
不及大功而下者矣适人者为此亲非报服略言
之耳
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从祖父从祖昆弟之长殇
注曰不见中殇中从下
继公谓上章之首连言三小功此惟见其二者之殇
盖以从祖祖父未必有在殇者也此与经不见曾祖
之父及曾孙之子之服者意颇相类
外孙
注曰女子子之子
疏曰以女外适而生故云外孙
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继公谓此服亦男女同外孙为外祖父母小功不报
之者以其为外家之正尊与
从父昆弟侄之下殇
单言侄者前既以丈夫妇人言之此无嫌也又以前
章例之则为人后者为其昆弟之下殇亦当在此经
文阙耳
夫之叔父之中殇下殇
注曰见中殇者明中从下
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疏曰下传言妇人为夫之族类大功之殇中从下
继公谓见中殇者明其与前条异
从母之长殇报
前章从母成人之服已言报此复见之者嫌其报加
服者或略于殇也
庶子为父后者为其母傅曰何以缌也傅曰与尊者为
一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中
者则为之三月不举祭是以服缌也
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注曰君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士
虽在庶子为母皆如众人
疏曰有死于宫中者纵是臣仆亦三月不举祭故此
庶子因是为母服缌也
继公谓为父后者或当为适母后故不服妾母盖与
适子同也有死于宫中则三月不举祭者吉凶之事
存亡共之因是以服缌者言非若是则不敢服也盖
子之于母情虽无穷然礼所不许则其情亦不可得
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而遂今因有三月不举祭之礼乃得略伸其服焉观
此则孝子之心可知矣何以不齐衰三月也尊者之
服不敢用于妾母也
士为庶母
言士者承上经之下宜别之且起下文也
传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服
疏曰有母名也云大夫以上无服者以其降故也
继公谓大夫以上为庶母无服者以庶母之服缌而
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大夫以上无缌服故也又大夫以上于其有亲者且
降之绝之则此无服亦宜矣
贵臣贵妾传曰何以缌也以其贵也
此亦士为之也贵臣室老也贵妾长妾也此服似夫
妻同之妻为此妾服则非有私亲者也其有亲者宜
以其服服之大夫以上无缌服
乳母
此亦蒙士为之文也士之妻自养其子若有故或使
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贱者代食之故谓之乳母其妾子亦然若于大夫之
子则慈母之外又有乳母内则曰大夫之子有食母
郑氏以为即此乳母是也大夫之子父没乃为之服
传曰何以缌也以名服也
疏曰有母名也
从祖昆弟之子
注曰族父母为之服
继公谓为族曾祖父族祖父族父族昆弟皆缌其族
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昆弟固相为矣此条则族父报然则族曾祖父于昆
弟之曾孙族祖父于从父昆弟之孙以其为旁亲卑
者之轻服故略之而不报与 案经但见族父为此
服注兼言族母者足经意也妇人为夫党之卑属与
夫同
曾孙
疏曰据曾祖为之缌不言玄孙者此亦如齐衰三月
章直见曾祖不言高祖以其曾孙为曾高同曾高亦
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为曾孙玄孙同也
继公谓此曾祖为之服也以本服之差言之为子期
为孙大功则为曾孙亦宜小功乃在此者以曾孙为
已齐衰三月故已亦为之缌麻三月盖不可以过于
其为已之月数也不分适庶者以其卑远略之且不
可使其庶者无服也
父之姑
注曰归孙为祖父之姊妹
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疏曰归孙尔雅文
继公谓此从祖之亲乃缌者以其为祖父之姊妹于
属为尊故但据已适人者言之其意与姑为侄者同
不言报者亦以非其一定之礼故也
从母昆弟
从母姊妹亦存焉外亲之妇人在室适人同
传曰何以缌也以名服也
名谓昆弟之名母谓姊妹之子小功子无所从也惟
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以名服之从母以名加此以名服子于母党其情盖
可见矣然则有可从而不从者所以远别于父族与
甥传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之
也
亦丈夫妇人同
婿传曰何以缌报之也
注曰婿女子子之夫也
妻之父母传曰何以缌从服也
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注曰从于妻而服之
继公谓从期服而缌是降于其妻三等矣妻从夫降
一等子从母降二等夫从妻降三等差之宜也
姑之子傅曰何以缌报之也
注曰姑之子外兄弟也
舅传曰何以缌从服也
从于母之大功而缌也母于昆弟之为父后者期子
乃不从之而服小功者亦可以见从服一定之制矣
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舅之子
注曰内兄弟也
传曰何以缌从服也
此与姑之子相为皆男女同也子为母党服止于外
祖父母从母舅舅之子从母之子耳其馀则无服也
外祖父母从母舅与母为一体至亲也故从服舅之
子与从母昆弟则以其为尊者至亲之子而在兄弟
之列不可以无服故或从服而或以名服也
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夫之姑姊妹之长殇
夫之姊无在殇者此云姊盖连妹而立文耳古者三
十而取何夫姊之殇之有
夫之诸祖父母报
夫之所为服小功者则妻为之缌若于夫之祖父母
之行而服此者惟其从祖祖父母耳似不必言诸然
则此经所指者其夫之从祖祖父母及从祖父母与
但言诸者疑文误且脱也
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君母之昆弟
此服亦不报其义与君母之从母同
传曰何以缌从服也
注曰君母在则不敢不从服君母卒则不服也
继公谓庶子从君母之服惟止于此不及其昆弟之
子与从母昆弟异于因母也若为父后则服之盖其
礼当与为人后者同也
从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇
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此从祖父从祖祖父为之服也然则从祖祖母从祖
母亦当服之矣
为夫之从父昆弟之妻
小功章云夫之姑姊妹娣姒妇报是章惟见此服不
及夫之从父姊妹者文不具耳
传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉
注曰同室者不如居室之亲也
继公谓此亦言其所以有服之由也其义与娣姒妇
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以居室之故而有服者同前章详之矣
长殇中殇降一等下殇降二等
此主言丈夫为大功以上之殇妇人为夫族齐衰之
殇也不宜在此盖脱文也妇人为本族之殇服其降
之等亦与丈夫同
齐衰之殇中从上大功之殇中从下
注曰齐衰大功皆服其成人也大功之殇中从下则
小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡
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不见者以此求之
继公谓此亦脱文失其次而在是也
右缌麻三月
记公子为其母练冠麻麻衣縓缘为其妻縓冠葛绖带
麻衣縓缘皆既葬除之
注曰公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌
麻之绖带也此麻衣者如深衣为不制衰裳变也诗
云麻衣如雪縓浅绛也练冠而麻衣縓缘三年练之
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采饰也檀弓曰练练衣黄里縓缘诸侯之妾子为母
不得伸权为制此服不夺其恩也为妻葛绖带妻轻
继公谓縓冠之縓亦当作练字之误也练冠者九升
若十升布练熟为之与众人为母为妻之练冠同麻
衣以十五升布为衣如深衣然其异者缘尔縓缘以
縓色布为领及纯也间传曰练冠縓缘是冠纰亦以
縓也此缘皆视其衣冠之布为母但言麻故于为妻
言葛绖带以见之练冠麻葛凶服也先言之麻衣吉
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布也后言之文当然尔此二丧本当有练有祥故于
此得用既练之冠既祥之衣与夫练服之饰以明其
服之本重又小其麻葛之绖带以见不敢为服之意
也此为妻之衣冠一与为母同惟以绖带为轻重耳
妾与庶妇厌于其君公子为之不得伸故权为制此
服然君在公子不得伸其服者多矣乃于其母妻特
制此服者为其皆在三年之科与他期服异也诸侯
之妾公子之妻视外命妇皆三月而葬
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传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服
也君之所为服子亦不敢不服也
注曰君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫
人与适妇也
继公谓君之所不服子亦不敢服者谓其母与妻皆
君之所厌而不服者也子亦从乎其君而不敢服之
传以此释其所以不在五服中之意其实子从君而
不敢服者则不止于此也君之所为服谓适与尊同
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者也君为之服子亦各以其服服之传又因上文而
并言此以见凡公子之服与不服其义皆不在已也
大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等
注曰兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之
继公谓此言所为之兄弟谓为士者也惟公之昆弟
虽与其兄弟同为公子亦降之也三人所以降其兄
弟之义固或有异而服则同其兄弟之服虽皆已见
于经然亦有不并列三人而言之者故于此明之大
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夫小功而下之亲为士者皆不为之服盖小功降一
等则缌而大夫无缌服故也
为人后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若
子
注曰言报者嫌其为宗子不降
继公谓此为兄弟于本服降一等止谓同父者也礼
为宗子服自大功之亲以至亲尽者皆齐衰但有月
数之异尔此报云者昆弟与姊妹在室者但视其为
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已之月算也而服亦齐衰惟姊妹适人者则报以小
功也之子二字当为衍文所后者之兄弟凡已所降
一等之外者皆是也其有服若无服皆如所后者亲
子之为
兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等
注曰皆在他邦谓行仕出游若被仇不及知父母父
母早卒
继公谓兄弟以皆在他邦而加者为其客死于外故
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也以不及知父母而加者为其有恩于己故也凡兄
弟之加服惟此与姑姊妹女子子适人而无主者也
其馀则否
传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟
注曰于此发兄弟传者嫌大功以上又加也大功以
上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同
财矣
继公谓谓之二字似误亦当作为为兄弟者为兄弟
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服也此惟以加一等者为问尔小功以下为兄弟谓
是乃小功以下之亲为兄弟之服者然也然则此等
加服不得过于大功矣盖大功以上皆在亲者之限
故不必复加云
朋友皆在他邦袒免归则已
注曰每至袒时则袒袒则去冠代之以免旧说以为
免象冠广一寸已犹止也
疏曰袒免与宗族五世者同
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继公谓朋友相为吊服如麻也此亦为其客死于外
尤可哀怜故加一等而为之袒免以示其情归于其
国则复故而如其常服故曰归则已也死于他邦者
朋友袒免兄弟加一等其意正同此云归则已是兄
弟虽归其加服故自若也亦足以见亲疏之杀矣
朋友麻
注曰朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀
弓曰群居则绖出则否其服吊服也吊服则疑衰也
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继公谓天子吊服三锡衰也缌衰也疑衰也诸侯吊
服二锡衰也疑衰也皆用于臣礼国君不相吊则亦
未必有朋友之服是记盖主为大夫以下言之服问
谓大夫相为锡衰以居当事则弁绖此大夫于朋友
之为大夫者服也以是推之则大夫于士若士于大
夫皆疑衰裳虽当事亦素冠也士庶人相为亦然其
服皆加麻既葬乃已若非朋友则吊之时其服皆与
朋友同所异者退则不服耳疑衰者亦十五升而去
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其半盖布缕皆有事者也布缕皆有事则疑于吉升
数与缌锡同则疑于凶故因以名之
君之所为兄弟服室老降一等
君者谓凡有家臣者皆是也与室老对言故曰君亦
如妾为君为女君之比
夫之所为兄弟服妻降一等
此惟指妻从夫服者而言如为夫祖父母之类是也
其在夫之昆弟之行者则不从
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庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦
人
凡从服皆为所从在三年之科者也庶子为父后者
为其母缌则于母党宜无服也不为后如邦人是君
母与己母之党或兼服之明矣
宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人
注曰言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也
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不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也
孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而
三月谓与宗子绝属者也亲谓在五属之内算数也
月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰
期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰
五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以
大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰
三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以
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小功衰五月其殇与绝族者同有缌麻之亲者成人
及殇皆与绝族者同
疏曰云孤谓无父者也云大功衰小功衰者以其成
人齐衰故长殇中殇皆在大功衰下殇在小功衰也
云皆三月者以其衰虽降月本三月也
继公谓此言宗子孤而为殇其服乃如是若不孤则
族人之亲尽者不为服而有亲者则或降服或降而
无服亦如邦人也
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改葬缌
注曰谓坟墓以他故崩坏将亡失尸柩也其奠如大
敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也必服缌者亲见尸
柩不可以无服
继公谓改葬者或以有故而迁葬于他处如文王于
王季之类是也或以向者之葬不能如礼后乃更之
如晋惠公于共世子之类是也此惟言缌不著其人
则是凡有亲而在其所者服皆然也以其非常服而
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事又略故五属同之不言其除之之节或既改葬则
不服之与 案注云从庙之庙从墓之墓礼宜同也
言此者以徵改葬之奠当如大敛耳盖祖奠如大敛
奠故郑氏以此况彼谓改葬之奠宜与之同也
童子惟当室缌
注曰童子未冠之称也当室为父后承家事者为家
主与人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也
疏曰当室是代父当家事
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继公谓此言惟当室则缌是虽父在亦得为之曲礼
曰孤子当室言孤则有不孤者矣
传曰不当室则无缌服也
童子不当室则无缌服所以降于成人当室则缌所
以异于众子
凡妾为私兄弟如邦人
注曰私兄弟自其族亲也
继公谓亦嫌屈于其君而为私亲或与邦人异也此
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经正言妾之服其私亲者惟有为父母一条其馀则
皆与为人妻者并言于凡适人者及嫁者未嫁者为
其亲属之条中恐读者不察故记言此以明之
大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰
注曰吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也服问
曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大
夫相为亦然为其妻往则服之出则否凡妇人相吊
吉笄无首素总
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继公谓服问以锡衰为大夫相为之服则命妇相吊
亦锡衰矣此记惟见大夫于命妇命妇于大夫者嫌
所吊者异则服或异也大夫命妇之锡衰惟于尊同
者用之则吊于其下者不锡衰明矣
传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无
事其缕有事其布曰锡
注曰谓之锡者治其布使之滑易也
继公谓有锡疑当作滑易盖二字各有似以传写而
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误也郑司农注司服职云锡麻之滑易者也其据此
记未误之文与以天子吊服差之锡重于缌故缌治
缕而锡则否盖凡服以粗细为先后锡不治缕则其
缕不如缌之细所以差重也然而必有事其布者盖
吊服不可以无所事既不治缕则当治布也治其布
则滑易矣所以谓之锡
女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒
哭子折笄首以笄布总传曰笄有首恶笄之有首也恶
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笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也
何以言子折笄首而不言妇终之也
注曰笄有首者若今时刻镂摘头矣折其首者为其
大饰也
继公谓云有首见恶笄之制也是亦其异于箭笄者
与言笄有首而复云以髽见成服以后犹髽且明齐
衰而髽者之止于是也然则妇人之髽者惟妻为夫
妾为君女子子在室为父母与此耳以笄之笄著笄
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之称也卒哭子折笄首以笄则不复髽矣妇则恶笄
以髽自若也此亦微有内夫家外父母家之意总之
用布五服妇人皆然特以齐衰章亦不言总故记因
而见之也下文放此檀弓云南宫绦之妻为姑榛以
为笄此传所谓栉者疑即彼之榛也盖声相近而转
为栉耳言子折笄首而不言妇者谓记于始者并言
女子子与妇之笄髽后乃独言子折笄首而不及于
妇也终终丧也言妇恶笄以终丧无折笄首之事故
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不言妇也传引记文云笄有首则记之恶字似衍
妾为女君君之长子恶笄有首布总
笄总与上同乃别见之者明其不髽也然则三年之
丧亦有不必髽者矣妾为女君不杖期为君之长子
三年
凡衰外削幅裳内削幅幅三袧
注曰削犹杀也袧者谓辟两侧空中央也凡裳前三
幅后四幅也
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疏曰外削幅者谓缝之边幅乡外内削幅者谓缝之
边幅乡内幅三袧者据裳而言谓辟积其腰中也腰
中广狭任人粗细故袧之辟积亦不言寸数多少但
幅别以三为限耳注云袧者谓辟两侧空中央者袧
者屈中之称辟摄两边相著自然中央空矣
继公谓凡衰谓凡名衰者也衰外削幅者所以别于
吉服之制亦如丧冠外毕之类裳幅不变者衣裳同
用衣重而裳轻变其重者以示异足矣故裳不必变
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也下云袂属幅则衰之削幅者惟裻耳
若齐裳内衰外
注曰齐缉也缉裳者内展之缉衰者外展之
疏曰言若者不定辞以其斩者不齐故也
继公谓裳内衰外与其削幅之意同亦以衰齐别于
吉也凡齐主于裳也故先言之
负广出于适寸
注曰负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一
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寸
疏曰以一方布置在背上上畔缝著领下畔垂放之
以在背上故得负名
继公谓负之广无定数惟以出于适旁一寸为度也
其长盖比于衰与
适博四寸出于衰
注曰博广也出于衰者旁出衰外也
疏曰此辟领广四寸据两相而言
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继公谓适辟领之布旁出者也云博四寸又云出于
衰则出于衰者非谓其博也然则博者其从之广与
凡为衣必先开当项之处其上下之度相去四寸左
右之度则随其人之肥瘠而为之阔狭不定也凡吉
衣皆方剪之所谓方领是也此凶服亦方领其异者
则但剪其上下之相去四寸者而不殊其左右之布
使连于衣而各出于肩上之两旁而为适所谓适博
四寸也以其横之阔狭不定故不著其出于衰之寸
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数惟言出于衰而已
衰长六寸博四寸
注曰广袤当心也前有衰后有负板左右有辟领孝
子哀戚无所不在
继公谓五服之属及锡与疑皆以衰为名则是凡凶
服吊服无不有此衰矣其辟领亦当同之若负板则
惟孝子乃有之故记先言之也孔子式负版者以其
服最重故尔
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衣带下尺
注曰衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也
疏曰其横不著尺寸者人有粗细取足为限也
继公谓此接衣之布其广亦无常度惟以去带一尺
为准岂亦以人有长短之不齐故与带谓要绖也绞
带布带亦存焉
衽二尺有五寸
注曰衽所以掩裳际也上正一尺燕尾一尺五寸凡
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用布三尺五寸
疏曰裳际者裳两相下际不合处也云上正一尺者
取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不
破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪乡下一
畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正
如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两
条共用布三尺五寸也然则两旁皆缀于衣垂之乡
下掩裳际
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袂属幅
注曰属犹连也连幅谓不削
继公谓袂属幅而不削是缭合之也古者衣袂皆属
幅乃著之者嫌凶服之制或异于吉也此袂之长短
盖如深衣之袂亦反屈之及肘
衣二尺有二寸
注曰衣自领至腰二尺二寸倍之四尺四寸
继公谓衣谓衰之身也言此于袪袂之閒则是除杀
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袪之外其袪之广亦如衣也
袪尺二寸
注曰袪袖口也
继公谓此袂广二尺二寸而袂尺二寸亦谓圜杀一
尺如深衣之袪也此衣与袪衽带下之度吉服亦然
特于此见之耳
衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升
注曰衰斩衰也或曰三升半者义服也六升齐衰之
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下也斩衰变而受之此服也
疏曰注云或曰三升半者义服也注以无正文故引
或人所解为證也
继公谓以其冠为受谓受衰之布与冠布同也此言
衰布有二其冠以下惟见其一则是斩衰正义之服
冠与受布皆同但初死之衰差异耳
齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升
注曰言受以大功之上也
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继公谓此齐衰四升其于三年者为正服于期者为
降服也齐衰三年有正有义义服五升冠八升齐衰
期有降有正有义正服五升冠八升义服六升冠九
升亦皆以其冠为受其受冠之升数亦多于受服一
等记不著之者盖特举重者以见其馀也
繐衰四升有半其冠八升
注曰此谓诸侯之大夫为天子繐衰也服在小功之
上者欲著其缕之精粗也升数在齐衰之中者不敢
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以兄弟之服服至尊也
继公案注云服在小功之上者谓此经丧服之序繐
衰在小功之上也云升数在齐衰之中者齐衰四升
五升六升而此繐衰四升有半是在齐衰之中也云
不敢以兄弟之服服至尊者用齐衰三月章傅文
大功八升若九升小功十升若十一升
注曰此以小功受大功之差也不言七升者主于受
服欲其文相直言服降而在大功者衰七升正服衰
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八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其
冠为受也其降而在小功者衰十升正服衰十一升
义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不
言受者其谓小功也
继公谓此齐衰以主小功服各有三等自大功而上
皆有受服受冠其受服当下于本服三等故斩衰受
以齐衰之下齐衰三等受以大功三等各如其次焉
大功之上亦受小功之上皆校三等也以例言之大
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功之中当受以小功之中大功之下当受以小功之
下如是则可与前之受服者轻重相比而乃不然中
者亦受以小功之上下者则受以小功之中止校二
等此非有他故盖欲以小功之下十二升者为大功
义服之受冠而然也大功受冠亦多于受布一等
案注云不言七升者主于受服欲其文相直谓记者
于小功不言十升若十一升不言十二升是主于受
服故于大功亦但言八升若九升以当之而不必言
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七升是欲其文相直若谓七升者亦受十升而并言
之则大功三而小功二其文不相直也郑氏之意盖
或如此
仪礼集说卷十一
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案他篇之有记者多矣未有有传者也有记而复有
传者惟此篇耳先儒以传为子夏所作未必然也今
且以记明之汉艺文志言礼经之记颜师古以为七
十子后学者所记是也而此傅则不特释经文而已
亦有释记文者焉则是作傅者又在于作记者之后
明矣今考传文其发明礼意者固多而其违悖经义
者亦不少然则此传亦岂必皆知礼者之所为乎而
先儒乃归之子夏过矣夫传者之于经记固不尽释
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之也苟不尽释之则必间引其文而释之也夫如是
则其始也必自为一编而置于记后盖不敢与经记
相杂也后之儒者见其为经记作传而别居一处惮
于寻求而欲从简便故分散傅文而移之于经记每
条之下焉此于义理虽无甚害然使初学
者读之必将以其序为先后反谓作经之后即有傅
作傅之后方有记作记之后又有傅先后紊乱转生
迷惑则亦未为得也但其从来已久世人皆无讥焉
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故予亦不敢妄有釐正也姑识于此以俟后之君子
云
