卷八十二 第 1a 页 WYG0126-0608c.png
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷八十二
卷八十二 第 1b 页 WYG0126-0608d.png
卷八十二 第 2a 页 WYG0126-0609a.png
案仪礼丧服傅曰尊者尊统上卑者尊统下大宗者
尊之统也大宗者收族者也不可以绝故族人以支
子后大宗也适子不得后大宗丧服丈夫妇人为宗
子宗子之母妻齐衰三月傅曰尊祖也尊祖故敬宗
敬宗者尊祖之义也丧服小记曰别子为祖继别为
宗继祢者为小宗有五世而迁之宗宗其继高祖者
也是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以
尊祖祢也大傅曰别子为祖继别为宗继祢者为小
卷八十二 第 2b 页 WYG0126-0609b.png
宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者
别子之后也宗其继别子者百世不迁者也宗其继
高祖者五世则迁者也有小宗而无大宗者有大宗
而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也聂氏崇
义曰别子为祖谓诸侯适子之弟别于正适故称别
子为祖者谓此别子子孙为卿大夫者立此别子为
始祖也继别为大宗谓别子之世长子恒继别子与
族人为百世不迁之大宗也继祢者为小宗祢谓别
卷八十二 第 3a 页 WYG0126-0609c.png
子之庶子其庶子所生长子继此庶子与兄弟为小
宗故云继祢为小宗谓之小宗者以五世则迁比大
宗为小也所谓有五世则迁之宗其继高祖者也继
高祖者其实是继高祖者之子以继高祖者之身未
满五世犹为宗也 又案公子不得祢先君故为别
子而继别者族人宗之为大宗远至绝属犹为之服
齐衰三月母妻亦然庶子不得祭祖故诸兄弟宗之
为小宗以其服服之大宗远祖之正体小宗高祖之
卷八十二 第 3b 页 WYG0126-0609d.png
正体也别子有三一是诸侯适子之弟别于适长二
是异姓公子来自他国别于本国不来者三是庶姓
崛起于是邦为卿大夫别于不仕者皆称别子此别
子为后世之始祖族人百世宗之而不迁故为大宗
大宗一而已小宗则一人之身而所宗凡四事亲兄
弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小
宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄
弟之适是继高祖小宗也小宗有此四者而小记独
卷八十二 第 4a 页 WYG0126-0610a.png
卷八十二 第 4b 页 WYG0126-0610b.png
云继祢者初皆继祢为始故据始而言之也夫先王
立宗法而吉凶相及缓急相扶尊卑有纪亲疏有伦
然后一族如一家一家如一人此礼俗所以成而民
风所由厚也因宗法为服制之本故先图于此
卷八十二 第 5a 页 WYG0126-0610c.png
卷八十二 第 5b 页 WYG0126-0610d.png
卷八十二 第 6a 页 WYG0126-0611a.png
卷八十二 第 6b 页 WYG0126-0611b.png
卷八十二 第 7a 页 WYG0126-0611c.png
案丧服首斩衰閒傅曰斩衰三升檀弓县子曰三年
之丧如斩盖貌以表心服以表貌斩在服则心之斩
可见也丧服记曰凡衰外削幅裳内削幅幅三袧疏
谓削幅者缝之边幅外者向外内者向内也袧者谓
辟两侧空中央也为裳之法前三幅后四幅幅皆三
辟襵之也衰前有衰后有负版左右有辟领有袂中
为阔中下有衽孝子哀戚之心无所不寓也案丧服
制度皆法吉服为之但吉服则以冠为本而衣与裳
卷八十二 第 7b 页 WYG0126-0611d.png
因之丧服则以衰为本而冠与裳因之耳
卷八十二 第 8a 页 WYG0126-0612a.png
卷八十二 第 8b 页 WYG0126-0612b.png
案斩衰裳三升以冠为首饰故倍衰裳而用六升布
右缝外毕冠广三寸落额上以布为三辟襵两头皆
在武下向外屈之缝于武以前后两毕之末向外襵
之故曰外毕曲礼厌冠不入公门注厌犹伏也丧冠
厌伏也谓反屈之故得厌伏之名冠绳缨条属属犹
著也通屈一条绳为武垂下为缨著之于冠也又杂
记云丧冠条属以别吉凶言吉冠则缨武别材凶冠
则缨武共材将一条绳从额上约之至项后交过前
卷八十二 第 9a 页 WYG0126-0612c.png
各至耳于武缀之各垂于颐下结之也三年之练冠
亦条属右缝至大祥缟冠从吉当缨武异材也大功
以上右缝其三辟襵向右为之从阴小功以下左缝
亦三辟襵向左为之从阳 又案大功章注云大功
布其锻治之功粗治之是用灰也此冠用六升布加
水濯之勿用灰盖七升以上始用灰也 又案黄氏
干曰案五服之丧冠其制之异者有四升数之不同
一也绳缨之与布缨澡缨二也右缝之与左缝三也
卷八十二 第 9b 页 WYG0126-0612d.png
勿灰之与灰四也其制之同者亦四条属一也外毕
二也辟积之数三也广狭之制四也盖其不同者亲
疏之差等其同焉者形式之定制也
卷八十二 第 10a 页 WYG0126-0613a.png
卷八十二 第 10b 页 WYG0126-0613b.png
案閒傅云斩衰貌若苴齐衰貌若枲丧服傅曰苴绖
大扼左本在下尔雅以蕡为枲实孙炎以蕡为麻子
苴绖者以色言之谓之苴以实言之谓之蕡郑氏康
成曰麻在首在腰皆曰绖绖之言实也明孝子有忠
实之心苴之形恶色貌象苴服因心而发也盈手曰
扼扼扼也围九寸 腰绖大七寸五分寸之一而樛
之谓两股相交两头结各存麻本散垂三尺也 绞
带者绳带也谓绞苴麻为绳以作带故云绞带王肃
卷八十二 第 11a 页 WYG0126-0613c.png
卷八十二 第 11b 页 WYG0126-0613d.png
谓带如腰绖亦用苴麻为之
卷八十二 第 12a 页 WYG0126-0614a.png
卷八十二 第 12b 页 WYG0126-0614b.png
卷八十二 第 13a 页 WYG0126-0614c.png
卷八十二 第 13b 页 WYG0126-0614d.png
卷八十二 第 14a 页 WYG0126-0615a.png
卷八十二 第 14b 页 WYG0126-0615b.png
案仪礼丧服疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏
屦三年者傅曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖
右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也閒傅曰
齐衰貌若枲又曰齐衰四升五升六升盖降服四升
正服五升义服六升也敖氏继公曰牡麻者无实之
麻也牡麻比苴为善故齐衰以下之绖用之此绖右
本在上以见其不以本为缨而缨亦在其左也其制
屈一条绳自额上而后交于项中一端垂于左下而
卷八十二 第 15a 页 WYG0126-0615c.png
卷八十二 第 15b 页 WYG0126-0615d.png
为缨一端止于右上而前乡其不缨者则左端不垂
而在上为异耳冠布缨之制与绳缨同齐斩不言布
此缨带言布者对斩衰缨带用绳言也大功至缌麻
衰惟无负版辟领之制其衰则皆外削幅其裳则皆
内削幅盖布有粗细而体式略同故大小功缌麻之
齐裳等物皆准此不另图
卷八十二 第 16a 页 WYG0126-0616a.png
卷八十二 第 16b 页 WYG0126-0616b.png
案苴杖之义育三苴杖竹也父者子之天竹圆象天
一也竹内外有节象子为父亦兼内外之痛二也竹
贯四时而不变子之痛父亦经寒暑而不改三也削
杖之义亦有三削杖桐也削之使下方取母象于地
也一也桐之言同也取内心悲痛同于父也二也桐
外无节象家无二尊故外屈于父为之齐衰经时而
有变也三也 又案丧服小记云绖杀五分而去一
杖大如绖注云如腰绖也必知如腰绖者以杖从心
卷八十二 第 17a 页 WYG0126-0616c.png
卷八十二 第 17b 页 WYG0126-0616d.png
已下与腰同处故也又云杖皆下本者从木性也各
齐其心者杖以扶病病从心起故杖之高下以心为
断也
卷八十二 第 18a 页 WYG0126-0617a.png
卷八十二 第 18b 页 WYG0126-0617b.png
案傅云菅屦者菅菲外纳也在周公时谓之屦在子
夏时谓之菲其实一也菅屦谓以菅草为屦菅白华
也已沤为菅沤菅柔韧中用此菅是已沤者用之为
屦外纳者向外编之也疏屦者粗屦也傅曰疏屦者
藨蒯之菲也藨蒯皆草名案斩衰言菅屦见草体举
恶貌其服重也齐衰言疏屦举草之总称其服轻也
自此不杖期则言麻屦齐衰三月则与大功同绳屦
小功缌麻又没其屦号皆各因其差降之宜也
卷八十二 第 19a 页 WYG0126-0617c.png
卷八十二 第 19b 页 WYG0126-0617d.png
案士丧礼明衣裳用布记云明衣裳用幕布袂属幅
长下膝注云幕布帷幕之布升数未闻属幅不削幅
也长下膝者谓制此衣长至膝下亦有裳前三幅后
四幅不辟积腰间下至足跗亦不被土也此不辟积
腰间者以其一服不动不假上狭下宽也士丧礼下
篇曰縓綼緆是裳之饰也缁纯即此衣之节也一染
谓之縓在幅曰綼在下曰緆衣以缁裳以縓象天地
也
卷八十二 第 20a 页 WYG0126-0618a.png
卷八十二 第 20b 页 WYG0126-0618b.png
卷八十二 第 21a 页 WYG0126-0618c.png
卷八十二 第 21b 页 WYG0126-0618d.png
案丧大记云小敛绞缩者一横者三大敛布绞缩者
三横者五绞紟如朝服注云绞既敛所用束坚之者
也缩从也如朝服者谓布精粗如朝服十五升也疏
云谓从者一幅置于尸下横者三幅亦在尸下从者
在横者之上每幅之末析为两片以结束为便也小
敛之绞广终幅析其末大敛之绞取布一幅直裂作
三片而用之其横者五者亦取布二幅直裂为六片
而用五片置于缩三之下皆欲其坚之急也
卷八十二 第 22a 页 WYG0126-0619a.png
卷八十二 第 22b 页 WYG0126-0619b.png
案士丧礼云掩练帛也广终幅长五尺析其末作掩
为裹尸首故也析其末者以后二脚于颐下结之既
瑱幎目之后乃以前二脚倒结于项中也 丧大记
云君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁
冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺注云既袭
所以韬尸重形也杀冒之下裙韬足上行者也又士
丧礼云冒缁质长与手齐赪杀掩足注云冒制如直
囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上
卷八十二 第 23a 页 WYG0126-0619c.png
卷八十二 第 23b 页 WYG0126-0619d.png
后以质韬首而下齐手上玄下纁象天地也孔疏云
于不缝之边上下安带以结之缀旁七旁五旁三尊
卑之差也
卷八十二 第 24a 页 WYG0126-0620a.png
卷八十二 第 24b 页 WYG0126-0620b.png
卷八十二 第 25a 页 WYG0126-0620c.png
卷八十二 第 25b 页 WYG0126-0620d.png
案丧大记小敛君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一至大
敛又制二衾君大夫士一也凡衾皆五幅布于绞上
衾者即今之被也紟者郑注襌被也五幅白布为之
别无缘饰丧大记云紟五幅无紞注云紞被识生时
襌被有识死则去之异于生也 丧大记曰小敛以
往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也冒以韬尸小敛又
覆以夷衾其所用缯色及长短制度与质杀同但不
复为囊及旁缀耳小敛前有冒故不用夷衾自小敛
卷八十二 第 26a 页 WYG0126-0621a.png
卷八十二 第 26b 页 WYG0126-0621b.png
后衣多不可用冒故用夷衾覆之
卷八十二 第 27a 页 WYG0126-0621c.png
卷八十二 第 27b 页 WYG0126-0621d.png
案礼记丧大记云君设大盘造冰周礼凌人大丧共
夷盘冰注云夷之言尸也实冰于夷盘中置之尸床
之下所以寒尸也尸之盘曰夷盘床曰夷床衾曰夷
衾皆依尸而为言者也汉礼器制度大盘广八尺长
丈二尺深三尺漆赤中诸侯谓之大盘其即夷盘之
谓与
卷八十二 第 28a 页 WYG0126-0622a.png
卷八十二 第 28b 页 WYG0126-0622b.png
案檀弓重主道也疏云谓始死作重犹若吉祭木主
之道也吉祭木主所以依神在丧作重亦以依神故
曰主道也盖孝子望亲之精神有所凭依故设重以
依之谓鬼神每依饮食庶几见亲于所依也重起于
殷代以含饭馀鬻以鬲盛之名曰重今之粮罂即其
遗制也士丧礼云重木刊凿之甸人置重于中庭三
分庭一在南注云木也县物焉曰重刊斲治之也凿
之为县簪孔也士重木长三尺疏云以其木有物县
卷八十二 第 29a 页 WYG0126-0622c.png
于下相重累故得名重云簪孔者下云系用靲用靲
内此孔中也云簪者若冠之簪使冠连属于紒此簪
亦相连属于木之名也士重木长三尺则大夫以上
各有等当约铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺
天子九尺据竖者言之横者宜半之也礼又曰夏祝
鬻馀饭用二鬲于西墙下幂用疏布久之系用靲县
于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后注云
夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻馀饭
卷八十二 第 29b 页 WYG0126-0622d.png
以饭尸馀米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸
侯六天子八与簋同差久读为灸谓以盖塞鬲口也
靲竹䈼也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西
端在上贺加也疏云前商祝奠米饭米夏祝彻之今
乃鬻之而盛于鬲是以下记云夏祝彻馀饭其注云
彻去鬻是也北面左衽者人北面以席先于重北面
向南掩后也聂氏崇义图云重用互达横凿穿为四
孔贯四横木每一横县二鬲四横八鬲诸侯七尺三
卷八十二 第 30a 页 WYG0126-0623a.png
卷八十二 第 30b 页 WYG0126-0623b.png
横六鬲大夫五尺二横四鬲士三尺一横二鬲并覆
以疏布裹以苇席而后代则重与苇席为二物矣
又案幂用疏布以布覆鬲也久之不言其物殆以所
幂者为之耶左衽者右端在上而西乡象死者之左
衽也带用靲以靲中束其席象死者之带也曰面曰
衽曰带皆象形名之故曰重主道也 又敖氏继公
不读久为灸而以久为以物承他器之称是上既幂
之而下又承之也其说较优
卷八十二 第 31a 页 WYG0126-0623c.png
卷八十二 第 31b 页 WYG0126-0623d.png
案礼记丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士
二种四筐加鱼腊焉注熬者以火熬谷使香以筐盛
之设棺旁以惑蚍蜉使不至棺也郑注士丧礼曰熬
黍稷各二筐又曰设熬旁各一筐大夫三种加以粱
君四种加以稻四筐则手足各一馀设于左右加鱼
腊者案特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子诸侯
无文当用六兽之属今案用熬筐者或亦以谷气者
人精气所依置之棺旁亦实口用米实鬲用饭之意
卷八十二 第 32a 页 WYG0126-0624a.png
卷八十二 第 32b 页 WYG0126-0624b.png
必谓以惑蚍蜉窃恐熬谷易竭而蚍蜉无穷也迂矣
卷八十二 第 33a 页 WYG0126-0624c.png
卷八十二 第 33b 页 WYG0126-0624d.png
案周礼巾车职云大丧饰遣车注云一曰鸾车用疏
布为輤四面有障置于四隅后郑云輤其盖也四面
皆有障蔽以隐翳牢肉置于椁中之四隅疏云遣车
谓将葬柩朝庙毕将行设遣奠竟取遣奠之牲臂臑
折之为段用此车载之遣送亡者入圹也杂记云遣
车视牢具言车多少各如所包牲体之数也既夕礼
云包牲取下体盖遣奠所包也士三个前胫折取臂
臑后胫折取骼是一牲取三体士少牢二牲则六体
卷八十二 第 34a 页 WYG0126-0625a.png
卷八十二 第 34b 页 WYG0126-0625b.png
大夫以上用太牢牲九体分为十五段三段为一包
凡五包诸侯分为二十一段凡七包天子分为二十
七段凡九包所包皆用左胖
卷八十二 第 35a 页 WYG0126-0625c.png
卷八十二 第 35b 页 WYG0126-0625d.png
案天子六綍前后二碑上下各重鹿卢共穿四綍左
右二碑二鹿卢分穿二綍馀可以此推之
卷八十二 第 36a 页 WYG0126-0626a.png
卷八十二 第 36b 页 WYG0126-0626b.png
案士丧礼为铭各以其物檀弓铭明旌也以死者为
不可别已故以其旗识之注云明旌神明之旌也周
礼司常大丧共铭旌注云王则大常 又案司常职
王建大常诸侯建旗孤卿建旃大夫士建物铭旌亦
然但尺数异耳天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三
尺若不命之士则以缁布半幅长一尺也赪其末长
终幅长二尺也缁赪共长三尺广三寸书铭于末曰
某氏某之柩竹杠长三尺置于宇西阶上注云杠铭
卷八十二 第 37a 页 WYG0126-0626c.png
卷八十二 第 37b 页 WYG0126-0626d.png
橦也宇梠也梠者两端连绵木也
卷八十二 第 38a 页 WYG0126-0627a.png
卷八十二 第 38b 页 WYG0126-0627b.png
案既夕礼云商祝执功布以御柩执披注云居柩车
之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使
引者执披者知之士执披八人疏云葬时乘车故有
柩车前引柩者及在旁执披者皆御治之下记云执
披者旁四人注云前后左右各二人是士执披者八
人也 又案礼将葬启肂商祝免袒执功布入升自
西阶又商祝拂柩用功布夫启肂用功布者执之以
接神为有所拂㧍也拂柩用功布者始告神用功布
卷八十二 第 39a 页 WYG0126-0627c.png
卷八十二 第 39b 页 WYG0126-0627d.png
拂去凶邪之气也此皆功布之为用也功布灰治之
布也 周礼乡师及葬执纛以与匠师御柩注云纛
与翿义同翿羽葆幢也丧大记君葬御棺用羽葆盖
士御柩以功布则大夫御柩以茅诸侯以羽葆天子
以纛皆以指引前后左右一如功布之施为也
卷八十二 第 40a 页 WYG0126-0628a.png
卷八十二 第 40b 页 WYG0126-0628b.png
案杂记诸侯之葬升正柩匠人执羽葆御柩郑注御
柩者居前道止之孔疏匠人工人也羽葆者以鸟羽
注于柄头如盖谓之羽葆谓盖也匠人主宫室故执
盖物御行于道示指挥于路为柩进止之节也
卷八十二 第 41a 页 WYG0126-0628c.png
卷八十二 第 41b 页 WYG0126-0628d.png
卷八十二 第 42a 页 WYG0126-0629a.png
卷八十二 第 42b 页 WYG0126-0629b.png
案丧大记君饰棺黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭大
夫士皆戴緌礼器曰天子八翣诸侯六翣大夫四翣
郑注丧大记引汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四
寸方两头高衣以白布画者画雪气其馀各如其象
柄长五尺车行使人持之而从以障车既窆树于圹
中天子八翣有龙翣二其戴皆加璧垂羽
卷八十二 第 43a 页 WYG0126-0629c.png
卷八十二 第 43b 页 WYG0126-0629d.png
案柳之言聚也诸饰所聚也孝子启殡见棺犹见亲
身载饰而行遂以葬若存时居帷幕而加文绣也其
名有四以殡则谓之輤车以葬则谓之柳车以其迫
地而行则谓之蜃车以其无輤则谓之轸车其帷荒
振容褚纽翣披之制详丧大记中阮氏图云柳车四
轮一辕车长丈二尺广四尺高五尺其迫地而行有
似于蜃故周礼谓之蜃车又既夕礼记注云其车状
如床中央有辕前后出设前后辂舆上有四周下有
卷八十二 第 44a 页 WYG0126-0630a.png
前后轴以辁为轮许慎说有辐曰轮无辐曰辁以辁
为轮此与輴车异也輴无轮直有转辚此则有辁轮
而无辐
卷八十二 第 44b 页 WYG0126-0630b.png
钦定礼记义疏卷八十二
