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钦定四库全书
钦定礼记义疏卷四十四
明堂位第十四
正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰明堂位者以
其记诸侯朝周公于明堂之时所陈列之位也
在国之阳其制东西九筵南北七筵堂崇
一筵五室凡室二筵此于别录属明堂阴阳 方
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氏悫曰孔子言宗祀文王则祀事以之明孟子言
行王政则政事以之明此言朝诸侯则朝事以之
明谓之明则一所以谓之明则有三焉此主朝事
故以位言之君臣上下尊卑前后各有所位故曰
明堂位也 马氏睎孟曰明堂者天子朝诸侯班
政教之堂见于圣贤之言若孝经孟子是也自此
之外无足信而此篇亦不言明堂之制但言周公
为明堂朝诸侯之事尔盖古者天子皆有明堂而
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其制则因时改易是以百家之说不同也
案大戴礼逸周书俱有明堂篇而文迥别大戴言
营建之制小戴删之此篇取逸周书略加删改以
为周公生践天子位建不世之功殁用天子礼乐
备历代之制故鲁以侯国而用王礼周公故也殊
不知周公辅王以践阼未尝自践阼也鲁用郊禘
其为成王所赐及后所僭者考诸经传自明此必
周末鲁陋儒为之或以为马融所增但郑亲受业
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马氏而不言孔疏言于别录属明堂阴阳是刘向
前已有此篇或原小戴收入者于义无可取惟是
四代礼乐服物器具略具于斯则考礼者之所不
废云
通论陆氏佃曰清庙之词约周也明堂之词侈鲁
也 杨氏复曰明堂者王者之堂也谓王者所居
以出教令之堂也王者所居非谓王者之常居也
周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也说者
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乃以明堂为宗庙又为大寝又为大学则不待辨
说而知其谬矣
存疑孔氏颖达曰案异义今戴礼说盛德记曰明
堂凡九室室四户八牖共三十六户七十二牖以
茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟
廱明堂月令说明堂高三丈东西九仞南北七筵
上圆下方四堂十二室室四户八牖其宫方三百
步在近郊三十里淳于登说云明堂在国之阳三
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里之外七里之内丙已之地就阳位上圆下方八
窗四闼布政之宫故称明堂周公祀文王于明堂
以配上帝五精之神古周礼孝经说明堂文王之
庙东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵
盖之以茅周公所以祀文王于此以昭事上帝许
君谨案今礼古礼各以义说无明文以知之郑驳
之云戴礼所云似秦吕不韦作春秋时说非古制
也郑于此则用淳于登之说别录则依考工记之
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文然先代诸儒说各不同故蔡邕明堂月令章句
云明堂者天子太庙所以祭祀夏曰世室殷曰重
屋周曰明堂飨功养老教学选士皆在其中故取
正室之貌则曰太庙取其正室则曰大室取其堂
则曰明堂取其四时之学则曰太学取其圆水则
曰辟廱名别而实同郑必以为各异者袁准正论
明堂宗庙大学礼之本物也事义不同各有所为
而世之论者合以为一取诗书放逸之文经典相
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似之语推而致之考之人情失之远矣宗庙之中
幽隐清净而使众学处焉飨射其中人鬼渎慢囚
俘截耳非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘
玉路以处其中非其类也夫宗庙鬼神所居祭天
而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门
之内若射在于庙而张三侯又辟廱在内人物众
多殆非宗庙之中所能容也如准之论是郑不同
之意也 陈氏祥道曰明堂之名见于周颂孝经
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左传孟子荀卿考工记礼记家语其制不见于经
特考工记曰夏后氏世室堂脩二七广四脩一五
室三四步四三尺九阶四旁两夹窗白盛门堂三
之二室三之一殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四
阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七
筵堂崇一筵五室凡室二筵此三代明堂之别也
大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭郑康成
蔡邕之徒其论明堂多矣特淳于登以为在国之
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阳三里之外七里之内其说盖有所传然也何则
听朔必于明堂而玉藻曰听朔于南门之外则在
国之南可知成王之朝诸侯四夷之君咸列四门
之外而朝寝之间有是制乎则在国之外可知郑
康成谓明堂太庙路寝异实同制蔡邕谓明堂太
庙辟廱司实异名岂其然哉左右之堂曰个以其
介于四隅故也中之堂曰太庙以其大飨在焉故
也明堂之作不始于周公而武王之时有之记曰
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祀乎明堂而民知孝是也不特建之于内而外之
四岳亦有之孟子之时齐有泰山之明堂是也
案明堂之制尸子言神农曰天府黄帝曰合宫汉
公玉带上黄帝图四面无壁中一殿覆以茅茨上
古惟事天制朴略如是足矣尧曰衢室言室疑有
壁言衢则四达然犹一室也考工记夏后世室五
室九阶四旁夹窗则室分而每室四户户两窗且
以安身矣殷人重屋则几如楼故方士因之言神
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人好楼居周人弥文则就五室又析而为九故大
戴言九室十二堂考工复言五室文讹耳然自是
五室九室两说争衡而不决不知明堂有庙有室
有堂庙以事神堂以听政室以安身而其间有分
有合月令于中言太庙太室盖事神于太庙之堂
安身于太庙之室此地合而用实分也分祀五帝
则南明堂北玄堂东青阳西总章合此太庙为五
庙以安身则四左个四右个合此太室为九室而
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四仲实皆居太室各以方启蔽其户牖即为十二
室也以布政则即以四正为堂设斧依于此故明
堂玄堂太庙早被以堂之名而八室室各直其堂
则即谓之十二堂亦无不可此又用分而地实合
者也尚书大传言路寝九雉雉三丈则二十七丈
蔡邕独断言明堂广二十四丈大戴盛德篇言明
堂宫九百步即区之为九而每方三百步步八尺
则方广二百四十丈是考工所云广九筵深七筵
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者止就一堂度之非通明堂之纵广而计之也唯
就此九百步者为四周之垣三重而中一区五其
五分为二十五区中一区为太庙太室周八区为
太庙之庭四面各五区虚两角四区使上可圆面
三区中一区为太庙旁两区为左右个则下可方
而又周虚之为诸侯序立之庭则作雒所谓四阿
考工所谓重屋白虎通所谓四达专指太庙张衡
所谓八达指由太庙达四庙蔡邕所谓二十八柱
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指左右个盛德篇所谓三十六户七十二牖通指
内外九室也如此则户皆有可由牖皆可受明而
事神布政安身亦各得其用矣
昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立
正义郑氏康成曰负之言背也斧依为斧文屏风于
户牖之间 孔氏颖达曰自此至之
位也一节明周公朝诸侯于明堂之仪及诸侯夷狄
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所立之处斧依皇氏云在明堂中央大室户牖间
方氏悫曰斧即黼也其绣用斧故谓之斧依即扆也
马氏睎孟曰斧者威断割之器也天子欲其有独
断之明而申威于天下也南者阳之方万物长养之
所天子长养万民如之郊特牲曰天子南乡答阳之
义 王氏曰古者受朝立而不坐
存疑吴氏澄曰成王七年之三月王不在洛诸侯以
侯国会王朝三公之礼见周公
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存异郑氏康成曰周公摄王位以明堂之礼朝诸侯
也不于宗庙辟王也
天子周公也
辨正陈氏祥道曰成王宅忧周公位冢宰而百官总
已以听焉及既成洛邑辅成王以朝诸侯乃率以祀
文王则朝不在庙而在明堂可知也若曰周公代之
而受朝则误矣代之之说始于荀卿盛于汉儒于是
以复子明辟为还政之事以诞保文武受命惟七年
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为还政之时是皆不知书者也 吴氏澄曰考之书
周公相成王伐奄而归四国多方之诸侯皆至宗庙
周公代成王诰诸侯而有多方之书盖成王之三年
也及成王七年之三月周公制礼作乐之事备乃会
侯甸男采卫五服之诸侯营洛邑不见周公代王受
诸侯之朝此记言周公朝诸侯于明堂之位盖是周
公制作之时定此朝位天子谓王也注谓周公摄王
位朝诸侯非也
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案吴谓周公营洛王不在洛诸侯以侯会三公之礼
见公非也洛诰明言伻从王于周戊辰王在新邑安
得谓王不在洛诸侯但以会三公礼见公耶蔡邕引
檀弓有王齐禘于清庙明堂也之文朱子释颂清庙
篇亦引书王在新邑烝祭岁实周公摄政之七年又
引书大传周公升歌清庙左传言清庙茅屋则此明
堂之为清庙在洛邑而不在镐京其为朝诸侯之地
而非七庙之庙甚明但书所谓烝祭在冬而以文武
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并配其后则在季秋而专以文王配如孝经宗祀文
王于明堂以配上帝耳亦不得訾太庙明堂同实异
名为谬盖古路寝太庙明堂辟雍规制略同初非合
四者于一地也或据觐礼谓明堂即方明坛恐不然
盖方明止一坛十有二寻三成深四尺并无堂室户
牖所谓在王都则有事而会不协而盟特筑之巡守
至南西朔三岳无明堂亦筑之若洛邑泰山有明堂
则不须筑坛即于太庙设方明行会盟四大庙受币
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亦无不可也
三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北
上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面
东上诸男之国门西北面东上
正义郑氏康成曰朝之礼不于此周公权用之耳朝
位之上上近主位尊也
孔氏颖达曰此以下明朝位之法中阶者
南面三阶故称中伯以下皆云国诸侯云位者以三
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公既云中阶之前不云位诸侯在诸国之上特举位
言之明以下皆朝位也 方氏悫曰
天子曰乡诸臣曰面与郊特牲言君南乡臣北面同
义公尤尊故位中阶之前以答王焉
通论陈氏祥道曰周礼治朝之位孤东面卿大夫西
面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿
大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者
皆尚中而明堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在
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门东西者东上则不尚中在西门之外者东面南上
则不尚北何也仪礼诸侯觐于天子坛壝宫于国外
上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就
其旂而立位皆东上是朝于国外与朝于国内之礼
异也明堂位与坛壝宫相类盖亦国外之礼然也
九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北
面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门
之外南面东上
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正义皇氏侃曰九夷在东门外之南故北上八蛮在
南门外之西故东上六戎在西门外之北故南上五
狄在北门外之东今云东上则宜在北门外之西
方氏悫曰九夷东夷也故位于东门之外八蛮南夷
也故位于南门之外六戎西夷也故位于西门之外
五狄北夷也故位于北门之外
通论孔氏颖达曰案职方云四夷八蛮七闽九貉五
戎六狄尔雅释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海
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与此不同者尔雅释地谓殷代此及职方并谓周礼
但戎狄之数五六不同故郑答赵商问云职方四夷
谓四方夷狄也九貉即九夷在东方八蛮在南方闽
其别也戎狄之数或五或六两文异尔 陈氏祥道
曰先王之于夷狄后之而弗先贱之而弗贵故疆以
戎索和以舌人食之则委之牲体而坐诸外乐则不
使乱雅而陈于门则位夷蛮于东南之门外位戎狄
于西北之门外宜矣
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案朝宗觐遇会同虽异名而统曰见义固取乎其面
天子也面天子则皆当北面不北面则皆当北上故
曲礼曰诸侯北面而见天子曰觐觐礼曰同姓西面
北上异姓东面北上以近君为尊也若四裔既在四
门外不得见君则周而环之随其所面而皆以右为
尊所谓地道尊右也
九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明
堂之位也
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正义郑氏康成曰正门谓之应门
四塞谓夷
服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则朝周礼
侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四
岁一见卫服五岁一见要服六岁一见
九州之外谓之蕃国世一见
方氏悫曰四塞言告至而已则不责
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之以朝贡之礼故也不言其位则亦顺其四方而位
于四门之外
存疑郑氏康成曰九采九州之牧典贡职者也二伯
帅诸侯而入牧
居外而纠察之也
孔氏颖达曰九州谓之采者以采取当州美物而
贡天子故王制云千里之外曰采采亦是事言各掌
诸侯之事 陆氏佃曰九采之国所谓要服荒服是
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与变言采者亦夸大周公之德虽在要荒愿供王事
也四塞即上九夷八蛮六戎五狄世告至谓随诸侯
大朝会一见王朝于门外是也
辨正王氏炎曰此序诸侯之位也然亦有差误周官
侯服外有甸服男服采服卫服卫服外乃有蛮服蛮
服外乃有夷服镇服蕃服周官所谓六年五服一朝
盖言侯甸男采卫也作洛之役称侯甸男邦采卫见
于周皆不及蛮夷而采服诸侯与焉今九采之国反
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在应门外郑说曰二伯率诸侯而入九牧居外纠察
之何所据而为此说也周官职方九服有蛮服夷服
而无戎狄之服大行人之职卫服之外有要服而无
蛮服郑曰要服即蛮服要服之外谓之蕃国世一见
又曰蕃国夷服镇服蕃服也今明堂位蛮夷戎狄并
在门外而夷服镇服蕃服又在蛮夷戎狄之外谓之
四塞记之所言已自可疑郑注其可信乎
案此序诸侯之位证以禹贡周官多不相符郑注九
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采九州之牧九牧不应序应门外故陆氏以为要服
荒服也孔氏以为采取当州美物贡天子谓之采则
采之为言贡也国语曰蛮夷要服戎狄荒服要服者
贡荒服者王岁贡终王是蛮夷近戎狄远也此九采
之贡即上蛮夷四塞告至即上戎狄而王制分蛮夷
为东南戎狄为西北周家疆土始自西北而渐及东
南以洛邑天下之中计之实是西北之戎狄近东南
之蛮夷远不相反与盖蛮夷戎狄各举其种类性情
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气习名之东南地远而柔顺易服故列之要服中言
犹可要约也西北地近而刚狠难服故列之荒服中
言此止可包荒不必以礼信责之也明乎此则异同
之说有不必争矣
明堂也者明诸侯之尊卑也
正义郑氏康成曰朝于此所以正仪辨等也
孔氏颖达曰欲显明诸侯之尊
卑故就尊严之处以朝之 吴氏澄曰此总结上文
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因释明字之义
昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以
伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六
年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服
正义郑氏康成曰脯鬼侯谓以人肉为荐羞恶之甚
也践犹履也颁读为班度谓丈尺高卑广狭也量谓
豆区斗斛筐筥所容受 孔氏颖达曰此明周公有
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勋劳之事鬼侯周本纪作九侯 方氏悫曰纣之罪
不止于脯鬼侯盖举其甚者以明武王之所以伐也
通论陈氏祥道曰度起于黄钟之长其方象矩量起
于黄钟之龠其员象规王制谓用器兵车不中度布
帛广狭不中量皆礼之所禁典同以十有二律为之
度数十有二声为之齐量皆乐之所本是礼乐道也
度量器也周公制礼作乐而颁度量语所谓谨权量
四方之政行焉者此也
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存疑孔氏颖达曰家语云武王崩成王年十三郑康
成以为年十岁 又曰周公摄政三年天下太平六
年而始制礼作乐书传云周公将制礼作乐优游三
年然后营洛邑以期天下之心于是四方民大和会
周公曰示之以力役且犹至而况导之以礼乐乎其
度量六年则颁故郑注尚书康王之诰云摄政六年
颁度量制其礼乐
案金縢及东山诗周公当摄政时即居东及东征何
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暇与政而乃有三年太平之说乎至营洛为立国要
计如力役犹至说则特以是姑试民心而已不足信
也
七年致政于成王成王以周公为有勋劳于天下是以
封周公于曲阜地方七百里革车千乘命鲁公世世祀
周公以天子之礼乐
正义郑氏康成曰致政以王事归授之王功曰勋事
功曰劳曲阜鲁地
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革车兵车也兵车千乘成国之
赋也
诗鲁颂曰王谓
叔父建尔元子俾侯于鲁大启尔宇为周室辅乃命
鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸又曰公车千乘
朱英绿縢世世祀周公以天子之礼乐同之于周尊
之也鲁公谓伯禽
孔氏颖达曰自此以下皆为
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周公有勋劳之事故成王特赐鲁家用天子之礼兼
四代服器 方氏悫曰诗言锡之山川土田附庸以
其出于非常故特曰锡焉诗言俾侯于鲁书言鲁侯
伯禽则鲁受侯爵也明矣而此又或称鲁公者盖公
侯皆有国者之所通也革车兵车饰之以革也井田
之法方里为井十井为乘百里之国适千乘也出车
赋以给军故以革车言之诗又言公车千乘者以输
国言之则曰公车其实一也
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案此方七百里乃是方百里七誇言之耳即周礼公
方五百里侯方四百里亦然非谓方七百里半天子
之畿内也孟子今鲁方百里五犹以为当损安有如
注疏四十九个方百里之说哉或据前后汉书地志
实之谓鲁全有兖州而跨徐青二州之域不止方七
百里孟子俭于百里非确今以左传所有鲁地名覈
之今地志大约在今滋阳曲阜宁阳泗水费县之内
而在邹峄鱼台钜野郓城诸县之交而左传始尚有
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费伯后灭之以赐季友取鄟取邿灭项明见于经则
方百里者五实并小国而得之孟子鲁公族岂有于
周公封国故隘言之而汉志反确于孟子者耶
存疑郑氏康成曰上公之封地方五百里加鲁以四
等之附庸方百里者二十四
并五五
二十五积四十九开方之得七
百里 方氏悫曰孟子言齐鲁之地方百里盖伯禽
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以侯爵受封故也周官大司徒言诸侯之地方四百
里其食者参之一则其食者百里矣王氏谓并附庸
言之则为方四百里孔子言颛臾昔者先王以为东
蒙主且在邦域之中以为东蒙主非鲁有其地也且
在邦域之中则附庸故也并附庸止于方四百里而
此又言方七百里者是亦兼附庸而已
辨正程子曰王介甫谓周公能为人臣所不能为之
功故可用人臣所不得用之礼乐是不知人臣之道
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也夫居周公之位则为周公之事由其位而能为者
皆所当为也周公乃尽其为臣之职耳岂得独用天
子之礼乐哉 王氏炎曰周礼虽曰诸公之地五百
里盖兼附庸言之然其制实未尝行故孟子曰周公
封于鲁太公封于齐为方百里安得有七百里之地
而封之天子之畿方千里其地百同鲁之地若方七
百里凡四十九同盖半天子之国矣 许氏曰通鉴
外纪谓鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子王使史
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角往鲁鲁公止之路史谓鲁公止之是周不与之鲁
自用之也然则鲁之郊庙皆后世之僭而附会为明
堂之说与 张氏燧曰春秋书禘于庄公见禘之僭
始于闵书卜郊见郊之僭始于僖且成王以天子礼
赐鲁此等大事周史必书之乃三传国语皆不见公
羊传言鲁郊非礼也左传隐公问羽数于众仲仲曰
天子八诸侯六若成王赐以八佾仲何不举以对皋
鼬之盟祝鮀言鲁卫所赐纤悉毕举何于最大者反
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不及之子家驹对昭公明言皆僭天子礼若果赐子
家敢面斥之耶非特此也周公阅来聘鲁飨有昌歜
形盐辞不敢受宁武子来聘鲁赋湛露彤弓而曰敢
干大礼可见鲁僭尚未甚久识者皆疑怪逊谢而鲁
人曾无述王赐以自解者吕氏春秋惠公请郊庙大
礼王使止之鲁自僭耳至史克作颂以郊为夸而疑
似之说遂至今矣
案成王元年丁酉周公位冢宰总百官管蔡流言秋
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公出居东武庚入于卫以叛二年王师临卫攻殷殷
大震溃武庚入于邶管叔自经卒奄徐淮夷皆入于
邶以叛秋王迎公归遂伐殷三年王师灭殷杀武庚
迁殷民于卫遂伐奄及蒲姑冬灭蒲姑四年封太公
于齐封康叔于卫秋王师伐淮夷遂入奄五年春正
月以奄地封伯禽为鲁侯公羊子曰封伯禽以为周
公也六年命太公康叔为方伯分监东诸侯七年周
公复政于王二月王如丰三月命召公如洛度邑命
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周公如洛诰多士于成周作多士遂营东都作召诰
洛诰秋王如东都大朝诸侯于明堂冬烝祭于明堂
命周公留后于洛王归十年公自东都归居于丰二
十一年周公薨于丰遍考逸书竹书书大传史汉年
次井然而后儒妄以意为说或改其年或乱其事使
人迷目故合而论之盖鲁地即奄地必奄灭而后鲁
可封故凡谓周公封鲁在武王时鲁公之国在成王
元年皆妄也
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是以鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章
祀帝于郊配以后稷天子之礼也
正义郑氏康成曰大路殷之祭天车也
弧旌旗所以张幅也其衣曰韣
天子之旌旗画
月
通论陆氏佃曰孟春不言正月著鲁卜郊卜日其从
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之疾也榖梁曰我十二月下辛卜正月上辛如不从
则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛
卜三月上辛如不从则不郊矣人臣用天子礼乐故
其言婉而成章如此 方氏悫曰大司马言王载大
常诸侯载旂鲁公以诸侯而用天子之礼故虽有日
月之章而止谓之旂焉此亦隆杀之微意也 辅氏
广曰变公为君以下所云非公之事也后言君卷冕
立于阼亦以此
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存异郑氏康成曰孟春建子之月
鲁之始郊日以至
帝谓苍帝灵威仰也昊
天上帝鲁不祭 方氏悫曰周制郊以建子之月所
以迎其气之生禘于建巳之月所以顺其位之正此
鲁所以于孟春祀帝于郊季夏禘周公于太庙鲁人
郊禘不用周之牲路而用商之牲路何也盖止用时
王之礼者诸侯之事通用先王之礼者天子之事凡
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旂建于车者皆言载此曰载弧韣旂则以建之于大
路故也日月为常交龙为旂此言日月之章谓之载
常可也谓之载旂者犹公侯伯子男通谓之诸侯与
辨正王氏炎曰周天子有日至之郊以报本有启蛰
之郊以祈榖其祭天车用玉路旂用日月之常鲁僭
天子礼亦不敢尽同是以有祈榖之郊无日至之郊
祈榖于孟春郊而后耕则孟春乃建寅之月非建子
也不敢乘天子玉路又不肯乘同姓金路故乘殷之
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大路常画日月天子建之旂画交龙同姓诸侯建之
常十有二旒旂则九旒而已今不敢全用天子之旂
故于旂上画日月之章缀以十有二旒此皆用天子
礼而不敢尽同也
案春秋鲁郊皆以春无以子月郊者盖周郊以周正
之孟春鲁郊以夏正之孟春作此记者欲誇之故以
为孟春耳周禘以周正六月鲁禘以夏正之六月于
周为秋故诗曰秋而载尝而祭统亦言大尝禘也郑
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必以鲁为王礼而并改郊特牲之周为鲁已非正据
且鲁之郊必非成王赐也成王之赐以尊周公郊配
以稷不配以公于尊公何与春秋隐桓庄闵无书郊
者若果王赐何历数公不一举与诗明言庄公之子
龙旂承祀春秋于僖始书卜郊然则吕览所云惠公
请而王不许信矣
季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象
山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用
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玉盏仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡
正义郑氏康成曰季夏建巳之月也禘大祭也周公
曰大庙鲁公曰世室群公称宫白牡殷
牲也尊酒器也郁鬯之器也黄彝也灌酌郁尊以献
也瓒形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓒篹笾属
也以竹为之雕刻饰其直者也
爵君所进于尸也仍因也因爵之
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形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也
梡始有四足也嶡
为之距 孔氏颖达
曰自此至下也一节明禘礼祀周公于太庙文物具
备之仪牲用白牡者尊敬周公不用已代之牲故用
殷牲也牺象山罍用天子之尊也牺牺尊也周礼春
夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人
所酌以献尸也象象尊也周礼春夏之际堂上荐朝
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事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以
献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享朝享之祭
再献所用今褒崇周公于禘祭杂用山尊但不知何
节所用也郁谓郁鬯酒黄目尝烝所用尊崇周公故
用之灌谓酌郁鬯献尸求神也以玉饰瓒故曰玉瓒
荐谓所荐菹醢之属以玉饰豆故曰玉豆篹形似筥
亦荐时用也爵君酌酒献尸杯也盏夏后氏爵名以
玉饰故曰玉盏加谓尸入室馈食朝献竟夫人酌盎齐亚
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献名为再献又名为加于时荐加豆笾也此时夫人
用璧角内宰所谓瑶爵也其璧散者夫人再献讫诸
侯为宾用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后故
此总云加先散后角便文也梡嶡两代俎也梡形四
足如案阮氏礼图云梡长二尺四寸广一尺二寸高
一尺诸臣加云气嶡亦如梡而横柱四足中央如距
天子以漆饰之 陈氏祥道曰以天子之礼禘于庙
而牲则用白牡异乎周官牧人所谓阳祀用骍牲也
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牺必以牛重本也必以象诚在内也罍也者贮酒而
给于尊谓之罍者有雷之象山也者止而安者也罍
以山者所以安于神玉者阳精之纯而通神明者也
故于瓒用玉圭者锐而有生物之利也故瓒之柄用
圭豆之饰与瓒同意篹则以竹而无事于雕雕之者
以其质而有取乎文也璧者圆而有天体之象散者
散而非致饰者也角者刚而能制以为酒戒也 马
氏睎孟曰黄目者以黄金为目郊特牲曰黄目郁气
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之上尊也玉豆所荐谓菹醢之属水草之和气也雕
篹所荐陆产之物凡器饰之以玉者皆贵文之意也
案牺尊聂氏崇义谓尊腹画牛是也阮谌言尊为牛
形先郑谓饰以翠羽后郑谓刻为凤羽莎莎然皆非
也象尊阮谌言以画象饰尊是也先郑谓象凤凰形
后郑谓象骨饰尊皆非也山尊聂云刻为山而画之
受五斗罍尊郭璞云刻为云雷受一石郑谓刻山于
罍非也宋刘杳言二尊刻木为之胡翰言皆铸铜为
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之玉瓒大圭者璋瓒用半圭用大圭为柄者贵也篹
笾也雕之未加漆饰虞制也仍因也玉盏仍雕用夏
玉盏之制而加雕犹异于周之玉爵也梡俎虞制也
夏为嶡俎周足下又加跗为大房
通论方氏悫曰郊特牲曰灌以圭璋用玉气也此不
及璋者盖举大足以兼小 王氏炎曰周官有鬯人
郁人不加郁谓之秬鬯鬯人供之煮郁金和鬯酒谓
之郁鬯郁人掌之天子赐诸侯以圭瓒则诸侯可用
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郁鬯宣王尝以圭瓒秬鬯二卣赐召虎周公在东都
曰成王尝以秬鬯二卣命周公禋于文王武王则秬
鬯圭瓒鲁公必受此赐无疑凡灌天子诸侯用圭瓒
后夫人用璋瓒故郁尊有黄目灌有圭瓒虽鲁人得
用然瓒有大圭未免僭天子礼
案本文言以禘礼祀周公于太庙并不言以禘礼祀
文王于周公之庙本文虽誇然实其时亲见僭礼之
所有而誇之也而说经者更益以事之所实无如赵
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伯循谓祀文王于周公之庙何据乎盖始封于鲁者
实伯禽非周公故伯禽称鲁公周公不之鲁故止系
以畿内之采邑称周公不称鲁周公也但伯禽之封
鲁以为周公则周公为鲁之始祖薨即祀之鲁太庙
而鲁公又实为始封之祖不可列之昭穆五世而祧
故别立一庙为世室至大祫则周公东向而鲁公配
之俨如王者之禘所自出而始祖配之矣故曰以禘
礼祀周公于太庙也 又案上孟春举夏正则此季
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夏六月亦夏正建未之月不于已月避周天子也周
礼祫禘朝践用大尊馈食用山尊春夏朝践用牺尊
馈食用象尊鲁不用大尊下天子也周礼祫禘灌用
虎彝蜼彝冬烝灌用黄目鲁不用虎彝蜼彝下天子
也周礼王加以玉爵后加以璧角宾加以璧散鲁正
爵用玉盏君加用璧角夫人加以璧散下天子也周
公有王礼故俎用梡嶡鲁公以下无所嫌则用大房
与周公白牡鲁公骍刚同义则鲁亦何尝概用天子
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礼乐哉
升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼
而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐
于大庙言广鲁于天下也
正义郑氏康成曰清庙周颂也朱干赤大盾也戚斧
也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大
武周舞也大夏夏舞也周礼韎师掌教韎乐广大也
孔氏颖达曰升升堂升乐工于庙堂而歌清庙诗
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也下堂下管匏竹在堂下故云下管冕衮冕王著衮
冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也舞大武谓为
大武之舞也皮弁三王之服裼见美也王又服皮弁
裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故冕而舞周乐
皮弁是三王服故皮弁舞夏乐周乐是武武质故不
裼夏家乐文故裼也若诸侯之祭各服所祭之冕而
舞祭统冕而总干以乐皇尸是也周公德广非唯用
四代之乐亦为蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐于庭也
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唯言蛮夷则戎狄可知一云正乐既不得六代故蛮
夷唯与二方纳夷蛮之乐皆于太庙奏之者广鲁欲
使如天子示于天下也 方氏悫曰武王以征伐之
大功而戡乱于商故其乐谓之大武夏后以文明之
大德而受禅于舜故其乐谓之大夏然则大武者武
舞大夏者文舞也其乐先文王之歌而后武王之舞
者时之序也其舞先武王之武而后夏后氏之文者
事之序也先王之时祭必用夷乐周官有韎师及旄
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人鞮鞻氏之职者以此 陈氏祥道曰周之兴也功
莫大于武功乐莫重于武舞故舞大武以祭服之冕
舞大夏则朝服之皮弁而已王者舞先王之乐明有
法也舞当代之乐明有制也舞四夷之乐明有怀也
通论孔氏颖达曰白虎通云乐元语曰东夷之乐曰
朝离万物渐离地而生乐持矛舞助时生也南夷乐
曰南南任也任养万物乐持羽舞助时养也西夷乐
曰味味昧也万物衰老取晦昧之义乐持戟舞助时
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杀也北夷乐曰禁言万物禁藏乐持干舞助时藏也
此东曰昧西曰株离与白虎通相反者以春秋二方
俱有昧株离之异故白虎通与此各举其一朝离则
株离也 陈
氐祥道曰干所以自蔽戚所以待敌朱干白银以饰
其背记曰朱干设钖是也玉戚剥玉以饰其柄楚工
尹路曰剥圭以为槭柲是也此武舞之道也籥所以
为声翟所以为文声由阳来故执籥于左文由阴作
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故秉翟于右此文舞之道也天子之乐如此则鲁有
之康周公故也
馀论陈氏祥道曰考之于经舞干羽于两阶则文舞
于东阶武舞于西阶武舞常在先文舞常在后何则
书言舞干羽则先干而后羽乐记言及干戚羽旄谓
之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆言
朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏则先
大武而后大夏皆先武而后文盖武以威众而平难
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文以附众而守成平难常在于先守成常在于后
又曰四夷之乐或以其服色名之或以其声音名之
服色则韎是也声音则株离是也其他不可以考
存疑郑氏康成曰象谓周颂武也以管播之
又曰诗曰以雅以南以籥不僭
案先儒谓象为周颂维清篇注疏以象为武王乐前
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已于文王世子篇内辨之矣兹不赘顾象有但以管
吹之者此所谓下管象与升歌清庙相对一歌一吹
也有执籥以舞之者所谓象箾南籥与朱干玉戚以
舞大武相对一文一武也郑每合象武为一而云以
干戚舞象显与下管字违孔又云下管谓吹大武又
显与象字违矣
君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门
夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官
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废职服大刑而天下大服
正义郑氏康成曰副首饰也诗云副笄六珈周礼追
师掌王后之首服为副袆王
后之上服唯鲁
及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞
佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也
祭祀世妇以下佐夫人扬举也大刑重罪也
天下大服知周公之德宜飨此也 孔氏颖达曰前
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经明祀周公所用服物此明祀周公之时君与夫人
卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待于阼阶夫
人立于东房中迎牲于门谓祼鬯之后牲入之时迎
于门也夫人荐豆笾者谓朝践及馈孰并酳尸之时
也卿大夫助君谓初迎牲币告及终祭也命妇助夫
人谓荐豆笾及祭祀之属当祭之时令百官各扬举
其职如有废职不供服之以大刑以此祭周公文物
备具礼仪整肃百官供命天下大服明周公之德宜
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合如此 方氏悫曰首饰以副为名者首以发为正
饰则副之故也君立阼夫人立房中所以顺阴阳之
位而已肉袒迎牲将以亲射亲割而致其力也牲则
于外男子之事故君迎之豆笾则膳羞妇人之事故
夫人荐焉君与夫人祭主也必专其事焉卿大夫命
妇臣妾也则赞其事而已各扬其职若司徒奉牛司
马奉羊司空奉豕司寇奉犬之类也其职虽扬又不
可侵故言各焉废职则不扬矣服大刑则肆师于祭
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之日诛其怠慢者是矣
通论陆氏佃曰君出迎牲卿大夫从矣而后夫人荐
豆笾命妇赞夫人男女相辟别嫌也 方氏悫曰凡
笾则豆从之豆则笾不必从也故礼器言天子诸侯
之豆数乡饮酒言五十六十之豆数未有特言笾者
若晋侯飨季孙宿有加笾而武子辞则虽或特言笾
固亦有豆矣周官笾人掌四笾之实醢人掌四豆之
实其序则先笾人而后醢人焉盖以笾尊而豆卑故
卷四十四 第 38a 页
也及其并陈则笾居边而豆居里然则以尊卑言故
曰笾豆以内外言故曰豆笾其实一也
馀论孔氏颖达曰不云女御及士妻者以经言卿大
夫赞君士贱略而不言明士妻及女御亦略之
案周礼公之服自衮而下如王之服则三公之一命
衮者皆得以服之而其夫人亦得以服袆衣不必二
王之后也陈祥道谓天子六冕有衮冕诸侯出而有
卷四十四 第 38b 页
君道故其冕如之恐未必然盖出而有君道者不独
诸侯伯子男于其国亦君也岂皆得服衮乎 又案
礼袒而毛牛袒而割牲未有言肉袒者免冠乃肉袒
此冕可肉袒乎此肉字疑衍
是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也
正义郑氏康成曰省读为狝秋田名也春田祭社秋
田祀祊大蜡岁十二
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月索鬼神而祭之 陈氏祥道曰春言社则知秋狝
者亦祀方诗曰以社以方是也秋言狝则春社亦蒐
传曰春蒐夏苗秋狝冬狩是也 孔氏颖达曰此明
鲁得祭之事 方氏悫曰言夏礿秋尝冬烝而不及
春祠与王制言烝则不礿同义其所异者特彼以礿
为春祭耳春祭阙祠而不阙社者祠则君之所独社
则民之所同故也社春与秋皆有之其所异者春社
以祈为主秋社以报为主此于社言春以该秋于省
卷四十四 第 39b 页
言秋以该春其实一也大蜡必言遂者与
大司马言遂以蒐田之遂同蜡所以报百物于其成
而后可报省非祭名而与祭并言之者以此
存疑郑氏康成曰不言春祀鲁在东方
王东巡守以春或阙之
方氏悫曰省春
与秋皆有之其所异者春省以耕为主秋省以敛为
主尔 陈氏浩曰秋省省敛也年不顺成则八蜡不
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通必视年之上下以为蜡之丰啬旧读省为狝者非
案此不言春祠者以其或阙故省文也岂谓岁岁废
春祭哉 又案礿尝烝社蜡俱以祭祀言之省亦当
然郑改省为狝盖以狝有方祭耳陈说非不于大蜡
义相贯然记文六事并列自宜以类相从未必省字
独别为一义也
总论吴氏澄曰自孟春乘大路以下言鲁之得郊祭
自季夏六月以下言鲁之得禘祭君卷冕以下为夏
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礿秋尝冬烝起文言鲁之君夫人四时得服王之衮
冕后之副袆而以天子之礼祭周公于太庙与夫春
蒐之祭社秋狝之祀方冬月之八蜡鲁皆得以如天
子也
大庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门振木铎
于朝天子之政也
正义郑氏康成曰庙及门如天子之制天子五门皋
库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与皋之言高也
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诗云乃立皋门皋门有伉乃立应门应门将将
天子将发号令必以木铎警众 孔氏颖达
曰周公大庙制似天子明堂鲁之库门制似天子皋
门鲁之雉门制似天子应门制度高大如天子不必
事事皆同也 方氏悫曰名以库门而比天子皋门
之制名以雉门而比天子应门之制天子五门一曰
路门路大也正寝之门二曰应门应和也三曰雉门
观阙筑于此四曰库门器械藏于此五曰皋门皋缓
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也近则迫远则缓皋门为五门之远者故也周官小
宰帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法
者国有常刑以至乡师士师宫正亦莫不用焉此非
天子之政乎
通论孔氏颖达曰鲁祭天不得祭圜丘服衮不得服
大裘是不得尽如天子也记者美之云是天子礼耳
大庙不可一一似明堂也 李氏觏曰鲁行天子礼
乐然以人臣不敢立天子政教之堂故于周公之庙
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略拟明堂之制以备其礼非周之宗庙如明堂也
朱子曰太王之时未有制度特作二门其名如此及
有天下遂尊以为天子之门而诸侯不得立焉 又
曰书天子有应门春秋书鲁有雉门礼记云鲁有库
门家语云卫有库门皆无云诸侯有皋应者则皋应
为天子之门明矣 陈氏祥道曰铎有以金为之则
取乎义而于时为秋周官鼓人以金铎通鼓司马振
铎是已有以木为之则取乎仁而于时为春周官小
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宰小司徒皆云正岁率其属而振之以徇于市是也
案方氏云自外入皋门近库门故库门比皋门之制
自内出应门近雉门故雉门比应门之制于理为足
陆佃以库门为中门使库门果中则所谓自寝门至
于库门者不应至此遂止也盖库雉路三门凡为诸
侯者皆有之故卫有库门见于家语特鲁之库雉制
如天子之皋应为不同也诸侯有三门则天子有五
门以服物制度差数推之礼应如是刘氏敞明天子
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亦三门何以别于诸侯乎且作雒解路寝明堂咸有
库台库库门台台门即雉门是天子有库雉矣
山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏
屏天子之庙饰也
正义郑氏康成曰山节刻欂卢为山也藻
棁画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重
檐重承壁材也刮刮磨也乡
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牖属谓夹户窗也每室八窗为四达
反坫反爵之坫也唯两君为好既献反爵于其上
出尊当尊南也礼君尊于两楹之閒崇高也康读为
亢龙之亢又为高坫亢所受圭奠于上焉
屏谓之树今浮思也刻之为云气虫
兽如今阙上为之矣
孔
氏颖达曰此论鲁太庙之饰刮楹者楹柱也以密石
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摩柱也达乡者谓户牖通达坫筑土为之反坫亦在
庙故合言庙饰也 陆氏佃曰崇坫崇矣康则使圭
安焉康读如字坫崇则嫌或不安故谓之康 应氏
镛曰严密静深以安神灵故复庙以邃其藏而重檐
则又以避风雨也绚丽赫奕以昭物采故刮楹以华
其饰而达乡又所以通日月也稠密重固幽而神之
也开通洞达显而明之也 方氏悫曰反坫者爵坫
也崇坫者圭坫也凡器仰之为正覆之为反反坫所
卷四十四 第 44b 页
以覆爵也故爵坫谓之反崇坫所以荐圭也故圭坫
谓之崇 辅氏广曰反坫出尊言其所在崇坫康圭
言其所用互备也
案乡饮酒礼尊于房户閒宾主共之也燕礼尊于东
楹之西唯君面尊惠必自君出也两君相会则两君
皆当面尊故尊在两楹閒而反爵之坫在尊之南献
酬皆自尊而南出故曰出尊崇坫康圭以其高则读
亢以其安则读康郑陆二义俱可通并存之 又案
卷四十四 第 45a 页
此以上极言周公功之大而成王报礼之隆然即其
所言细覈之则周公庙所用皆前代天子之礼乐其
与周同者皆降王礼一等则当时所僭亦微矣不得
以此记及鲁颂所无者诬之也
鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也
乘路周路也
正义郑氏康成曰鸾有鸾和也钩有曲舆者也
大路木路也 孔氏颖达曰
卷四十四 第 45b 页
此明鲁有四代之车其制各别路即车也 陈氏祥
道曰鸾在衡和在式鸾鸣则和应唱和于自然故虞
氏之车以之钩者曲也致曲以趋时者人之道故禹
之车以之大路繁缨一就周官谓之木路木则质而
其制略殷之道略于周故车以之 辅氏广曰虞夏
言车殷周言路各据时代所称言之
通论方氏悫曰曰车上下之所通曰路尊者之所独
以上下之所通或以钩车为兵车司马法言钩车先
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正是已以尊者之所独故郊特牲言乘素车贵其质
是殷以大路祀
存疑郑氏康成曰乘路玉路也 陈氏祥道曰乘路
繁缨之就十有二周官谓之玉路玉为阳之精而其
制文文之盛莫过于周故车以之 方氏悫曰巾车
言玉路锡樊缨以祀是周以乘路祀明也
辨正王氏炎曰周天子乘玉路封同姓则有金路封
异姓则有象路鲁之乘路盖金路也玉路非鲁所敢
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僭故郊礼反用殷之大路郑以乘路为玉路非也
有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤
正义郑氏康成曰四者旌旗之属也绥所谓大麾书
云武王左杖黄钺右秉白旄以麾
周礼王建大旂以宾建大赤以朝建大白以
即戎建大麾以田也 孔
氏颖达曰此论鲁有四代旌旗大白白色旗大赤赤
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色旗各随代之色无所画也 陈氏祥道曰旂之制
始于舜至夏则致饰矣故曰绥白西方之色西主杀
而属乎义十一征而无敌于天下自汤始故殷之旂
以之赤南方之色南者离之位文明之象也故周之
旂以之
存疑郑氏康成曰绥当为緌读如冠蕤之蕤緌谓注
旄牛尾于杠首有虞氏当言绥夏
后氏当言旂此盖错误也
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案诗淑旂绥章朱注绥章染鸟羽或旄牛尾注于旂
竿之首为表章则不必改读緌又子华子言舜建太
常是旂始于舜陈氏谓夏又加绥以致饰甚当不必
如郑孔旂绥互易也
夏后氏骆马黑鬣殷人白马黑首周人黄马蕃鬣夏后
氏牲尚黑殷白牡周骍刚
正义郑氏康成曰顺正色也白马黑鬣曰骆殷黑首
为纯白凶也骍刚赤色 孔氏颖达曰此明鲁有三
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代之马及牲色不同夏尚黑故马黑白相閒而鬣黑
殷尚白故头黑而鬣白蕃赤也周尚赤用黄近赤也
而用赤鬣三代俱以鬣为所尚也刚壮也骍言刚则
白亦刚白言牡则黑亦牡也 方氏悫曰马以毛物
为主而鬣又毛之长者故三代之马皆以鬣言之刚
公羊作犅盖牛也牡言其质刚言其性
通论陆氏佃曰据此鲁虽兼用四代服器等物皆有
所杀也骆马黑鬣即视乘骊白马黑首即视乘翰黄
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马蕃鬣即视乘騵殷白牡周骍刚不言尚尚不疑也
泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也牺象
周尊也
正义郑氏康成曰泰用瓦著著
地无足 孔氏颖达曰此明鲁用四代尊也然或用
三代或用四代随其礼存者用之耳殷尊无足则泰
罍牺并有足也 方氏悫曰泰司尊彝谓大古之瓦
尊盖彼名其实此名其义故也著如附著之著下无
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所承著地而已殷质故其尊从简周尚文故其尊有
饰如此
爵夏后氏以盏殷以斝周以爵
正义郑氏康成曰斝画禾稼也诗曰洗爵奠斝 孔
氏颖达曰此明鲁有三代爵并以爵为名故并标名
于其上盏以玉饰之周爵或以玉为之或饰之以玉
方氏悫曰斝殷尊名而爵亦名之若行苇所谓奠
斝者爵也司尊彝所谓斝彝者尊也
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通论陈氏祥道曰考之尔雅钟之小者谓之栈夏爵
命之以盏盖其制卑浅若栈然也祭统尸酢夫人执
柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵盖
其制若雀然也盏象栈爵象雀而斝有耳焉诗曰洗
爵奠斝周礼郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而
饮之盏斝先王之器也唯鲁与二王之后得用焉故
记曰盏斝及尸君非礼也
存疑陆氏佃曰盏以齐言斝以鬯言爵以酒言知然
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者盎齐亦或谓之盏酒鬯尊一名斝彝知之也
案于爵曰殷以斝灌尊亦曰殷以斝一名而异制抑
所受之量有不同者与皇氏谓周爵但用爵形而不
画饰孔氏据周礼太宰赞玉爵驳之谓饰以玉然夏
后氏以盏盏亦从玉殷尚质度不质于夏则斝亦以
玉饰与陆言齐言鬯其说未确彝亦尊属非爵也
灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以
龙勺殷以疏勺周以蒲勺
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正义郑氏康成曰夷读为彝周礼春祠夏礿祼用鸡
彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝黄彝
孔氏颖达曰此明鲁有三代灌尊
及所用之勺彝法也与馀尊为法故称彝鸡彝者画
鸡于彝龙勺勺为龙头疏谓刻镂通刻勺头蒲谓合
蒲刻勺为凫头其口微开如蒲草合本而末微开也
方氏悫曰灌尊所以实祼鬯之尊也勺用以酌酒
者疏疏而通之无他饰焉
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通论陈氏祥道曰尊之为言尊也彝之为言常也尊
用以献上及于天地彝用以祼施于宗庙而已
存疑孔氏颖达曰鸡彝者或刻木为鸡形
土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大
瑟中琴小瑟四代之乐器也
正义郑氏康成曰蒉当为块籥如笛三孔伊耆古天
子有天下之号拊搏以苇为之实之以糠形如小鼓
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揩击谓柷敔皆所以节乐者四代虞夏殷周也 孔
氏颖达曰此明鲁用古代之乐及四代乐器土鼓谓
筑土为鼓蒉桴以土块为桴苇籥谓截苇为籥 方
氏悫曰古者以土为鼓未有韗革之声故也以块为
桴未有斲木之利故也以苇为籥未有截竹之精故
也玉磬琴瑟又皆堂上之乐故特举其名器言之琴
言中而不言小瑟言小而不言中亦互相备也
通论陈氏祥道曰自拊搏至琴瑟皆堂上乐也自土
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鼓至苇籥皆堂下乐也鲁之用乐推而上之极于伊
耆氏推而下之极于四代则文质具矣
存疑孔氏颖达曰说者以伊耆氏为神农 方氏悫
曰拊搏揩击言所以作器也或言其器或言其作乐
互相备也与益稷言戛击鸣球搏拊琴瑟以咏同义
陈氏祥道曰古作乐自伊耆氏始而蜡祭亦始于
此周官有伊耆氏之职而以下士为之则伊耆氏非
古有天下者之号特古之本始礼乐者而已
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案古史神农伊耆氏唐尧亦伊耆氏汉王符帝系篇
称尧为神农后是伊耆氏为古帝号审矣陈氏谓周
不当以帝号名官故疑非帝号非确有所据也本文
数四代之乐器而曰搏拊揩击则四者断为乐器无
疑以韦为鼓谓之搏拊见于贾子鼗拊椌楬似万物
见于荀子书方氏分乐与器为二亦未的
鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也
正义郑氏康成曰此二庙象周有文王武王之庙也
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世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之玄孙
也名敖
孔氏颖达曰此明鲁有二庙不毁象周之文武二
祧也鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室
武公有武德其庙不毁故云武世室案成六年立武
宫公羊左氏并讥之不宜立也作记之人盛美鲁家
之事连文美之非实辞也
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通论王氏炎曰周公为鲁太祖而开国实系鲁公其
庙不毁固宜然不可援文王为比也炀公之庙毁而
复立炀公以弟继兄者也武公之庙毁而复立武公
舍长立少者也二者皆季氏不臣之心春秋书立武
宫立炀宫以罪季氏而比武公于武之世室亦甚乖
春秋之旨矣
米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖
宫周学也
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正义郑氏康成曰庠序亦学也庠之言详也于以考
礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉
序次序王事也瞽宗乐师瞽矇之所宗也古
者有道德者使教焉死则以为乐祖于
此祭之頖之言班也于以班政教也
孔氏颖达曰此明鲁得立四代之学鲁之米廪是
有虞氏之庠鲁以虞庠为廪以藏粢盛
通论张子曰四代学名多不同要之皆是学可解则
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解之不可解何必强为养老尊贤之地也瞽宗云善
听教歌于此则瞽盖太师之官也后世乐正虽未必
瞽其学则不害亦谓之瞽宗也 方氏悫曰米廪藏
养人之物庠亦以善养人也射以序进主于礼瞽宗
乐祖在焉孟子言殷为序而此以夏为序言周为庠
而此以虞为庠者盖以其养人于此则皆可谓之庠
以其习射于此则皆可谓之序其实一也
案此学名虞夏与王制同与孟子异盖孟子所言是
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周乡学州序习射则取义于序党庠养老则取义于
庠故王制亦曰虞庠在国之西郊也孔谓诸侯有大
功德则得立异代之学或四或三但鲁颂惟言泮宫
不言有瞽宗虞庠他书亦无言鲁国学有三四者是
孔说亦因此而云也至于米廪则春秋曰御廪以藏
祭祀之粢盛实非学也岂以米有养义故作此附会
与夫天子曰辟雍诸侯曰頖宫则鲁国学明属侯礼
而乡学则有州序党庠未可知此亦合之以为夸耳
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崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之
戎器也
正义郑氏康成曰崇贯封父皆国名文王伐崇
古
者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜越国
名也棘戟也春秋传曰子都拔棘
存疑陆氏佃曰大璜封父龟传所谓夏后氏之璜封
父之繁弱是也盖此龟一名繁弱岂以善中名之与
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大弓武王之弓也周公受赐藏之鲁公羊曰璋判白
弓绣质龟青纯
辅氏
广曰诸侯之国皆有分器不独鲁有之而曰天子之
器夸辞也
夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓垂之和钟叔之离磬女
娲之笙簧
正义郑氏康成曰足谓四足也楹谓之柱贯中上出
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也县县之簨虡也殷颂曰植我鼗鼓
周颂曰应田县鼓垂尧
之共工女娲三皇承宓牺者
叔未闻也和离谓次序其声县也
笙簧笙中之簧也世本作曰无句作磬
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孔氏颖达曰垂作调和之钟叔作编
离之磬女娲作笙中之簧言鲁皆有之 方氏悫曰
郊特牲曰以钟次之以和居参之也故谓之和钟乐
记曰石声磬磬以立辨辨者离之音也故谓之离磬
笙以象物生之形簧则美在其中故谓之笙簧
夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣
正义郑氏康成曰簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之
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以鳞属植曰虡饰之以裸属羽属簨以大板为之谓
之业殷又于龙上刻画之为重
牙以挂县纮也周又画缯为翣载以璧垂五采羽于
其下树于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇
牙树羽 孔氏颖达曰此明鲁有三代乐县之饰翣
扇也言周画缯为扇戴小璧于扇之上 方氏悫曰
其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙而
未有璧翣至周然后三者兼备焉此皆渐致其文也
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通论孔氏颖达曰案考工记笋饰以鳞此并云虡者
盖夏时笋虡之上皆饰之以鳞至周乃别或可因簨
连言虡也
存疑陈氏祥道曰笋则横之设以崇牙则其形高以
峻虡则植之设以业则其形直以举是笋之上有崇
牙崇牙之上有业业之两端又有璧翣
案此笋虡至周而已兼夏殷之饰也鲁亦周之饰簨
虡者耳记特铺张其辞故列言之朱子诗传簨上大
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板刻之截业如锯齿曰业于业上悬钟磬处又以采
色为崇牙状枞枞然是崇牙即业上如锯齿处陈氏
谓笋之上有崇牙崇牙之上有业恐未必然
有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋
正义郑氏康成曰皆黍稷器
制之异同未闻
陆氏佃曰两敦黍稷四琏黍稷稻粱六瑚黍稷
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稻粱麦菰八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛 吴氏澄
曰簋是盛黍稷之器其盛稻粱名簠 陈氏浩曰少
牢礼曰执敦黍有盖又曰设四敦皆南首敦之为器
有盖有首也
通论孔氏颖达曰此言两敦四琏六瑚八簋者言鲁
所得惟此耳 方氏悫曰曰敦曰琏曰瑚曰簋则所
命之名不同或两或四或六或八则渐增其数也
陆氏佃曰敦设以对故谓之敦两敦则四故谓之琏
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瑚言盖盖之而不可知也簋言底轨所同也同而后
受之字或作匦以此
俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎夏后氏
以楬豆殷玉豆周献豆
正义郑氏康成曰嶡之言蹶也谓中足
为横距之象周礼谓之距
椇之言枳椇也谓曲桡之也
房谓足跗也上下两閒有似于堂房
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鲁颂曰笾
豆大房楬无异物之饰也献疏刻之 陈氏祥道曰
殷之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与
三代异而直其足与虞夏同 方氏悫曰梡者断木
为足无馀饰也苟完而已嶡者于足间加横木焉植
为立横为嶡故也椇者既有横木又为曲桡之形则
于是为具故也此皆渐致其备也楬豆以木为柄若
蜡氏之楬而已玉豆则于楬之上又饰以玉也周祭
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祀之豆为疏刻之形则燕享之豆不疏刻矣司尊所
谓献尊义亦类此此皆渐增其饰也
通论陆氏佃曰尔雅曰木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦
豆谓之登豆言首竹言笾縢瓦言足祭统曰夫人荐
豆执校执醴授之执镫镫固足也
存疑孔氏颖达曰献音娑娑是希疏之义 陈氏祥
道曰楬以言其制玉以言其饰献以言其用
案郑孔于献尊献豆皆读莎谓刻之莎莎然殊无所
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据陈氏谓献言其用则夏殷之豆宁不用以献邪亦
未确
有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章
正义郑氏康成曰韨冕服之韠也舜始作之以尊祭
服禹汤至周增以画文
后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其
变化也 孔氏颖达曰此论鲁有四代韨制 方氏
悫曰有山有火而又加之以龙则其文成矣于周特
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言章章者文之成
通论郑氏康成曰天子备焉诸侯火而下卿大夫山
士韎韦而已韨或作黻
案书言十二章至虞而已备虞不徒质也记曰有虞
氏服韨岂虞舜之时衣裳则章十二韨则无饰与夫
韨在下体即无饰固宜以山以火以龙盖所谓踵事
之增而文渐备者也玉藻曰君朱大夫素士爵韦亦
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其等与
有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
正义郑氏康成曰气主盛也 方氏悫曰有虞氏祭
首尚用气故也气虽有阴阳之异要之以阳为主首
者气之阳也至于三代则各祭其所胜者焉盖夏尚
黑为胜赤心赤也殷尚白为胜青肝青也周尚赤为
胜白肺白也必各祭其所胜者明非有所胜则不能
王天下不能王天下则无以致孝于宗庙矣
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通论陈氏祥道曰周之尚肺特宗庙宾客饮食之间
而已若五祀则户先脾中霤先心门先肝以事异则
礼异故也士冠有哜肺而乡饮乡射燕礼之类皆有
离肺而无祭肺鬼神阴阳之意也特牲馈食先祭肺
后祭肝祝亦祭肺后祭肝则祭肺非不祭肝也以肺
为主尔由是推之夏殷非不祭肺也以心与肝为主
而已
夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒
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正义郑氏康成曰此皆其时之用耳言尚非
孔氏颖
达曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转
文故用酒 方氏悫曰明水者阴鉴取于月得之于
天者也醴则渐致其味成之以人者也然犹未厚仅
足以为礼而已酒则味成而可荐焉厚之至也
有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百
正义郑氏康成曰周之六卿其属各六十
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通论郑氏康成曰昏义曰天子立六官三公九卿二
十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏时也以夏
周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十
殷宜二百四十不得如此记
孔氏颖达曰此明鲁兼有四
代之官鲁是诸侯案太宰职诸侯惟有三卿五大夫
故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马之下一
小卿是三卿五大夫也鲁何得备四代之官与三百
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六十职盖杂存四代官职名号非备其数也但记者
盛美于鲁因举四代官之本数而言之 方氏悫曰
书言唐虞稽古建官惟百夏商官倍与此不同何也
书之所言者据其号记之所言者据其人盖官有差
等而分职不可以无辨职有繁简而用才或得以相
兼故官之号常多而官之人常少以虞之官其实五
十夏倍虞之五十而百殷倍夏之百而二百周三百
六十此言三百亦以其实数而已先儒遂以冬官之
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亡为言岂其然乎天官言太宰卿小宰中大夫则天
子之官得以相兼矣书言周公为师则三公之职也
又言周公位冢宰则六卿之职也岂非相兼者乎王
氏谓三公之官率以六卿之有道者兼之无其人则
不置是矣盖鲁用四代之礼乐惟得通用其名不必
尽用其数若禘礼有山罍而无大尊夷乐用东南而
阙西北皆此意也
存疑郑氏康成曰周官三百六十此云三百者记时
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周官亡矣
有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣
正义郑氏康成曰绥亦旌旂之绥也夏绸其杠以练
为之旒殷又刻缯为崇牙以饰其侧亦饰弥多也汤
以武受命恒以牙为饰也
此旌旂及翣皆丧葬之饰
周礼大丧葬巾车执盖从
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车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前从
天子八翣皆载璧垂羽诸侯六翣皆
载圭大夫四翣士二翣皆载绥孔子之丧公西赤为
志亦用此焉尔雅说旌旂曰素锦绸杠纁白縿素升
龙于縿练旒九 孔氏颖达曰此明鲁有四代丧葬
旌旂之饰周亦武取天下殷既以崇牙为饰周尚文
更取他物饰之不用崇牙以物为翣翣上戴之以璧
陈之以障柩车
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凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之
久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天
下以为有道之国是故天下资礼乐焉
正义郑氏康成曰王礼天子之礼也传传世也资取
也此盖盛周公之德耳 孔氏颖达曰言土鼓苇籥
伊耆氏之乐又有女娲氏笙簧非惟四代而已此言
四代据其多者言之耳亦有但举三代者四代服器
鲁家每物之中得用之不谓事事尽用也作记之时
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是周末惟鲁独存周礼故以为有道之国左传襄十
年云诸侯宋鲁于是观礼是天下资礼乐也
案此以上因天子所赐礼乐之盛因言鲁所有礼乐
之器如是其多以继之当别为一章
辨正郑氏康成曰春秋时三君弑又士之有诔由庄
公始妇人髽而吊始于台骀云君臣未尝相弑政俗
未尝相变亦近诬矣 朱
子曰夏父跻僖公礼之变也季氏舞八佾歌雍诗乐
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之变也僖公欲焚巫尪刑之变也宣公初税亩法之
变也政逮于大夫政之变也妇人髽而吊俗之变也
总论孔氏颖达曰记者既陈四代服器官于前此结
之于后美大鲁国 陈氏浩曰此主于夸大鲁国故
历举四代之服器官以见鲁之礼乐其盛如此不知
鲁之禘郊非礼也此记所陈适足以彰其僭而已
案此篇诬妄先儒所驳甚明然鲁毕竟胜似他国孔
子言一变至道齐仲孙言鲁秉周礼晋韩起言周礼
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尽在鲁则天下以为有道不妄夫以惠僖之僭天子
三家之僭诸侯已失礼乐之本而周公鲁公之化犹
渐于人心藉此区区礼乐之文犹足以绵延其国况
以仁人而用礼乐若子所云一变至道更当何如耶
钦定礼记义疏卷四十四
