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礼记纂言-元-吴澄卷二十二

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钦定四库全书
　礼记纂言卷二十二　　　　元　吴澄　撰
　　郊特牲
　　(此篇记郊社大蜡及宗庙祭礼之义旧本郊特牲/而社稷大牢一句在篇首故摘篇首三字名篇今)
　　(更定其章此句虽不在/篇首而名篇则仍其旧)
天子适四方先柴
　(应氏曰四方惟天子所适者普天之下莫非王土也/郑氏曰所到必先燔柴有事于上帝孔氏曰巡守至)
　(方岳先燔柴/告天尊天也)
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○郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南
郊就阳位也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地
之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也(骍/息)
(营/切)
　(方氏曰郊之祭在建子之月阳生于子阳生则日浸/长而夜短故曰迎长日之至至犹来也与月令仲夏)
　(日长至异故言迎祭天必迎长日之至当是时阳始/事天以始事为功也迎长日之至故以日为主兆则)
　(为之分域如龟兆之可别也既曰兆于南郊又曰扫/地而祭者盖筑坛谓之兆若兆五帝于四郊是矣扫)
　(地亦谓之兆若此所言是矣此主祭天而器之所象/乃并言地者盖地道无成而代有终象地之性亦所)
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　(以归功于天也牲用骍即牧人所谓阳祀骍牲大宗/伯以苍璧礼天牲币各放其器之色则祀天之牲用)
　(苍乃与牧人异者盖赤为阳之盛色而苍与青其类/也黑为阴之盛色而黄与白其类也祀天之牲不必)
　(苍亦从其类而已故言牧而牧人言凡阳祀以该之/以是知其止用骍也陆氏曰郊祭迎长日之至周官)
　(所谓凡乐冬日至于圜丘奏之则天神可得而礼礼/务质略是之谓大报若社教民美报不美不足为报)
　(也少之为贵多之为美天造而始之地作而终之故/天言报在前地言报在后天无所不在以我祭于郊)
　(故谓之郊于国则以亵于野则以疏祭之郊节矣马/氏曰郊必于冬至之日所以迎长日之将至言其迎)
　(之有渐也说者谓建卯昼夜分而日长非矣叶氏曰/以郊为迎长日之至下言周之始郊日以至正以别)
　(鲁礼郑氏以建卯为日至甚矣其诬也冬至之日祭/天于圜丘此周之正礼不可易者也孟春建寅之郊)
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　(盖祈榖之祭尔鲁虽得郊不得同于天子是以因周/郊之日以上辛三卜不从至建寅之月而止乃不郊)
　(书于春秋者甚明则鲁郊殆周祈谷之郊而已故左/氏谓启蛰而郊明堂位孟春祀帝正建寅之月郑误)
　(以为建子郑氏曰大报天大犹遍也天之神日为尊/孔氏曰遍报天之诸神唯日为尊故以日为诸神之)
　(主如君燕群臣使膳宰为主人也燔柴在坛正祭/于地故云扫地而祭陶谓瓦器酒尊及豆簋之属)
郊之用辛也周之始郊日以至
　(王氏曰建寅之月又祈谷郊祭此言始者对建寅为/始也祭天或云用冬至之日或云用冬至之月据周)
　(礼似用冬至之日据礼记郊日用辛则冬至不恒在/辛似用冬至之月方氏曰周之郊非一冬至之郊为)
　(岁之始郊澄曰周人始者郊祀之礼其日但以冬/至不卜日也后乃卜用辛日周之始不如此也)
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卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之
日王立于泽亲听誓命受教谏之义也献命库门之内
戒百官也大庙之命戒百姓也
　(郑氏曰受命谓告之退而卜泽泽宫也所以择贤之/宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓敕之以礼)
　(也礼器曰举贤而置之聚众而誓之是也王自泽宫/而还以誓命重相申敕库门在雉门之外入库门则)
　(至庙门外矣大庙祖庙也百官公卿以下也百姓王/之亲也入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室孔氏)
　(曰郊事既尊不敢专辄故先告祖后乃卜亦如受命/也作灼也祢宫祢庙先告祖受命又至祢庙卜之也)
　(考亦祢也尊祖故受命命宜由尊者出亲祢故作龟/是事事宜就亲近者也以射择士因呼为泽官至泽)
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　(宫射以择助祭之人是举贤而置之也又使有司誓/敕旧章齐戒之礼王又亲听受命之聚众而誓之也)
　(告祖作祢是受教义立泽听誓是受谏义王自泽宫/而还至欲致齐之时有司献王所以命百官之事王)
　(乃于库门之内戒百官大庙之内戒百姓百官疏故/在公朝重戒之百姓王之亲属故在大庙而重戒之)
　(方氏曰卜郊盖指用辛之郊尔以其有上辛中辛下/辛故周郊以日至而大宰于祀大神示言卜日者崔)
　(氏谓卜日以至为主不吉乃用它日以一人之尊亦/亲听誓命则以严上故也聚众而誓非为王也特助)
　(祭者尔而王亦亲听之故有受教谏之义百官授之/以官者群臣也百姓赐之以姓者诸侯也诸侯亲而)
　(尊故于大庙戒之百官/疏而卑故于库门戒之)
祭之日王皮弁以听祭报示民严上也丧者不哭不敢
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凶服泛埽反道乡为田烛弗命而民听上(泛芳剑切/埽素报切)
　(郑氏曰报犹白也夙兴朝服以待白祭事者乃后服/祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆粢省镬告时)
　(于王告备于王也反道刬令新土在上田烛田首为/烛皆谓郊道之民为之也弗命而民听上化王严上)
　(也孔氏曰郊日之朝天子早起服视朝皮弁之服以/听之小宗伯告日时早晚及牲事备具教人尊严其)
　(君上也未郊故未服大裘也郊祭之旦人之丧者不/哭又不敢凶服而出以干王之吉祭泛埽广埽也六)
　(乡之民广埽新道于田首设烛照路凡此并非王命/民化王严上故也然周礼蜡氏云凡国之大祭祀令)
　(州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野而此/云不命者作记之人盛美民听上之义未必实然也)
　(马氏曰报其时之早晚与牲之备否事之卜者而皮/弁以听之所以尊天而不敢慢也不惟不敢慢于天)
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　(亦示其民之所以知严也以天子之尊而其严如此/则民莫不从而效之故丧者不哭不敢凶服泛埽反)
　(道乡为田烛弗命而民听上也周氏曰祭报祭之日/宗伯报王以行礼也以视朝之服而听宗伯之报所)
　(以示民严上也弗命而民听上盖民之奉/君犹君之奉天果君能奉天则民自化矣)
祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乘
素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也
天垂象圣人则之郊所以明天道也
　(陈氏曰周官司裘掌为大裘以共王祀天之服司服/祀昊天上帝则服大裘而冕礼记曰郊之祭王被衮)
　(以象天然则王之祀天内服大裘外被龙衮龙衮所/以袭大裘也方氏曰天以龙为用而衮以龙为首故)
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　(被衮以象天经言天子龙衮是也璪者聚采以贯玉/而有华藻故谓之璪字通于藻左氏传曰周之王也)
　(制礼上物不过十二以为天之大数也彼有象而我/象之之谓象故于龙言象彼有则而我则之之谓则)
　(敌于数言则以画龙而文成焉故曰章以日月而设/饰焉故曰设然巾车之职则王玉路以祀而乘素车)
　(司常之职则日月为常交龙为旂是设日月者无龙/章设龙章者无日月而此言龙章而设日月乃与周)
　(礼不同者容泛记前代之礼尔龙也日月也数也质/也皆天所示之象也而圣人观之以为仪物之则故)
　(曰天垂象圣人则之以天道远而难知神而莫测故/郊之仪物必观象而作则焉所以明之也故曰郊所)
　(以明天道也陆氏曰古者郊祀之礼内服大裘其上/加衮以被之故大裘言服而衮言被然周礼祭天王)
　(乘玉路建大常特牲祭天王乘素车建大旂则祭天/之礼有两旂两车也盖乘玉路建大常者即道之车)
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　(也祭之日驭之以适郊乘素车建大旂者即事之车/也祭之时驭之以赴坛何以知其如此也曰巾车王)
　(之玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀则/凡王之祭祀无所不乘矣祭天者礼之至也而乘泛)
　(祭之玉路以祭之以物则非文以志则非敬非礼意/故知乘素车建大旂以祀之而玉路者乘之以适郊)
　(固有两车也虽然车旂之有两非特祭天也四时之/田王乘戎路建大常而巾车之职曰木路前樊鹄缨)
　(建大麾以田则田之车旂亦以两盖乘大路建大麾/者即道之车也与王乘玉路建大常同意乘戎路建)
　(大常者即事之车也与王乘素车建大旂同意故巾/车曰掌公车之政令与其用辨旗物而等序之以治)
　(其出入治其出入者以明两车有事焉乘之以出入/非即事之车也大驭曰掌玉路以祀及犯軷王自左)
　(驭盖犯軷者王出国门之祭也王出国门乘玉路则/所谓乘玉路建大常以即郊明矣郊特牲曰祭之日)
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　(王被衮以象天乘素车贵其质也龙旂而设日月之章璪/十有二旒以象天也乘素车在于被衮之后则所谓乘素)
　(车建大旂以即坛明矣凡此者皆周制也盖祭之日夜向/晨王皮弁以听祭报而小宗伯告时于王则王易皮弁服)
　(衮冕乘玉路建大常以适郊既至下玉路恩大次又衮冕/以听祭报而小宗伯告备于王则王脱衮著大裘以衮被)
　(之易玉路乘素车建大旂以即坛既至下素车捧帛升柴/置于牲上以焚之致天神祭法所谓燔柴于大坛此先后)
　(之序也或曰司常掌辨九旗之名物日月为常交龙为旂/旂有升降之龙而已盖无三辰而郊特牲云龙章而设日)
　(月何也曰此大旂也非诸侯之所常建故其上又有日月/星辰之章以祀天神非特有升降之龙也明堂位曰旂十)
　(有二旒日月之章觐礼曰王建大旂以象日月星辰升龙/降龙拜日于东门之外左传云三辰旂旗昭其明也然则)
　(龙旂而设日月其来固久矣秦溪杨氏曰详玩司服经文/则知有虞作服十二章周亦十二章昭然甚明公之服自)
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　(衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下鷩冕七章衮冕九章推/而上之则天子之服十二章可知享先王则衮冕衮冕者)
　(绘衮龙于服而冕享先公享射则鷩冕鷩冕者绘华虫于/服而冕也盖服有六而冕则一先郑谓六服同冕是也祀)
　(昊天上帝之服备十二章则绘三辰于服而冕可知也今/不日三辰而冕而曰大裘而冕果何欤盖享先王先公之)
　(礼备乎文则以衮鷩之文名之祀昊天上帝之服尚乎质/则以大裘之质名之与牲用犊席用藁秸器用陶匏之意)
　(同所以尊天也祀昊天上帝之服虽不言三辰然服备十/二章则三辰不待言而可见矣郑氏乃谓有虞十二章至)
　(周而以日月星辰画于旌旗冕服惟有九章然公自衮冕/而下王又自衮冕而下君臣同冕略无区别必无是理贾)
　(公彦云郑氏九章此无正文并郑以意解之则疏家已知/其非而不信之矣后世始有悟其上下之无等尊卑之失)
　(次者魏文帝以公卿衮衣黼黻之制疑于至尊遂制天子/服绣衣公卿织文矣唐长孙无忌以帝祭日月服玄冕旒)
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　(三章而三公亚献服衮孤卿服毳鷩贵贱无分而天子遂/止于服衮他冕尽废者矣先王制礼必本于天理人情之)
　(公自上古至于周天子仰则天数路十二就常十二斿马/十二闲圭尺二寸缫十二就而冕服之章莫不皆然郑氏)
　(谓周以日月星辰画于旗而冕止九章不知龙登于旗山/登于俎黼登于扆九章亦可损乎前乎康成如汉明帝用)
　(欧阳说义天子备十二章三公诸侯用山龙九章九卿以/下用华虫七章其说犹用周制也自郑氏以意解九章之)
　(说于是乎始改行之后世卒有不厌子/人心并与古制而去之者可胜叹哉)
帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别
事天神与人鬼也(涤音迪别/彼列切)
　(郑氏曰养牲必养二涤牢中所搜除处唯具遭时又选可/用也孔氏曰郊天以后稷为配故养牲养二以拟祭也凡)
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　(帝牲稷牲初时皆卜取其牲系于牢刍之三月若临时有/故乃变之也为犹用也若帝牛不吉或死伤则用稷牛为)
　(帝牛其祭稷之牛临时别取天神既尊故帝牛必须在涤/三月帝牛不吉取稷牛亦已在涤三月人鬼稍卑稷牛临)
　(时别取唯具而已是分别天神与人鬼不同也郑注搜除/谓搜扫清除周礼养马谓之廋人遭时谓帝牲遭灾之时)
　(方氏曰帝为天/神稷为人鬼)
万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本
反始也
　(郑氏曰言俱本可以配孔氏曰报本者天为物本祖为王/本祭天以祖配之所以报谢其本反始者反其初始谢其)
　(恩谓之报归/其初谓之反)
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　　　右记郊祭天神之义凡二节
社祭土而主阴气也君南乡于北墉下答阴之义也日用甲
用日之始也天子大社必受霜露风雨以达天地之气也是
故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使阴明也(乡去声/大音泰)
　(郑氏曰墙谓之墉北墉社内北墙也国中之神莫贵于社/故曰用甲也大社王为群姓所立屋之北牖绝其阳通其)
　(阴而已薄社殷之社殷始都薄孔氏曰土谓五土山林川/泽丘陵坟衍原隰也土是阴气之主故云主阴气阴宜在)
　(北故祭时以社在南设主坛上北面而君来在北墙下南/乡祭之对阴之义也社是国中之贵神甲是旬日之初始)
　(故用之也风雨至则万物生霜露降则万物成故不为屋/以受风雨霜露是天地气通达丧国社者谓周立殷社以)
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　(为戒无生义故屋隔之令不受天之阳也薄社即殷丧国/社既屋之塞其三面唯开北牖示绝阳而通阴阴明则物)
　(死也大社谓群姓所立者在雉门外库门内之西其亡国/之社在东按谷梁传云以为庙屏戒或在庙或在库门内)
　(之东鲁之外朝在库门之内东有亳社西有国社朝廷执/政之处故左传云间于两社为公室辅大夫以下与民族)
　(百家以上共立一社秦汉以来虽非大夫民二十五家以/上则得立社故云里社大夫以下所置社树之田主各以)
　(其野之所宜木夏松殷柏周栗是也天子诸侯大夫皆有/稷亡国之社亦有稷社之祭一岁有三仲春命民社一也)
　(诗以社以方谓秋祭二也孟冬大割祠于公社三也社之/主盖用石按条牒论稷坛在社坛西俱北向营并坛共门)
　(或曰在社坛北其用玉无文今礼用两圭有邸陈氏曰社/祭五土之示稷祭五榖之神五榖之神而命之稷以其首)
　(种先成而长五谷也稷非土无以生土非稷无以见生生/之效故祭社必及稷以其同功均利而养人也王社侯社)
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　(国中之土示而已无与农事故不置稷大社国社农之祈/报在焉故皆有稷先儒谓王社或建于大社之西或建于)
　(藉田然国语王藉则司空除坛农正陈藉礼而历代所祭/先农而已不闻祭社也诗春藉田而祈社稷非谓社稷建)
　(于藉田也其言王社建于大社之西于义或然西汉及魏/有官社无官稷晋之时有帝社无帝稷类皆二社一稷议)
　(者或欲合二社为一或欲异二社之所向是虽违经悖礼/然亦与社同设于国中未闻藉田有之也盖王与诸侯之)
　(社皆三其二社所以尽祈报之诚其胜国之社所以示鉴/戒之礼王之大社则土五色而冒以黄诸侯之国社受其)
　(方色之土于天子而苴以茅先王之祭社稷春祈秋报孟/冬大割祠此祭之常者也凡天地大灾之类祭大故天灾)
　(之狝祀君行有宜官成有衈此祭之不常者也祭之常者/用甲其他则唯吉而已祭之牲以大牢其遇天灾则用币)
　(而已考之于礼王之祭也南面其服也希冕其牲用黝其/祭血祭其尊大罍其乐应钟其舞帗舞其鼓灵鼓方氏曰)
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　(阳始于甲而物生阴极于辛而物成地虽以阴而成物然/始地事者存乎阳故社用甲以原其始天虽以阳而生物)
　(终天功者存乎阴故郊用辛以要其终独阳不生独阴不/成天地相须之义也周氏曰东方阳也甲者阳中之阳社)
　(用甲不用乙欲其以阳召阴也西方阴也辛者阴中之阴/郊用辛不用庚欲其以阴召阳也以甲为用日之始则误)
　(矣亡国之社屋之不受天阳者示天亡之也于北为牖使/阴明而不使阳明也马氏曰外事用刚日内事用柔日郊)
　(外事也社内事也而郊用辛日之柔社用甲日之刚说者/谓郊社至尊之祭不可同于内外大社达天地之气示其)
　(有生物之功丧国之社不/受天阳示其生物之功息)
社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于
天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤而国主
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社示本也唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘
乘共粢盛所以报本反始也(为社云伪切乘时證切/共音恭粢音资盛音成)
　(郑氏曰中霤亦土神单出里皆往祭社于都鄙二十五/家为里毕作人则尽行非徒羡也丘十六井也四丘六)
　(十四井曰甸或谓之乘孔氏曰社祭是神于地之道此/句为下张本地载万物者释地所以得神之由天垂象)
　(者欲明地故引天为对地有其物天垂其象所谓在天/成象在地成形也财并在地出故为人所取人知四时)
　(早晚皆仿日月星辰以为耕作之候是取法于天故尊/而祭之天子祭天是也地既为民所取财者故亲而祭)
　(之一切亲地而与庶民共祭社是也卿大夫之家主祭/土神于中霤天子诸侯之国主祭土神于社以土神生)
　(财以养官与民故皆祭之示其为生养之本也社事祭/社事也单尽也里居也社既为国之本故祭社则合里)
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　(之家尽出也此唯每家出一人不人人出也田猎也毕/尽也作行也既人人得社福故祭社先为社猎则国中)
　(之人尽行也丘乘者都鄙井田也九夫为井四井为邑/四邑为丘四丘为乘粢稷也稷曰明粢在器曰盛唯祭)
　(社使丘乘共粢盛向说祭社用牲此明祭社用米也皇/氏曰天子诸侯祭社用藉田之榖大夫以下无藉田若)
　(祭社则丘乘共之示民出力也国人毕作是报本/丘乘共粢盛是反始粢盛是社所生故云反始也)
季春出火为焚也然后简其车赋而历其卒伍而君亲
誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也而
流示之禽而盐诸利以观其不犯命也求服其志不贪
其得故以战则克以祭则受福(为焚云伪切卒/祖忽切盐音艳)
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　(郑氏曰凡出火以火出建辰之月火始出焚谓焚莱/也简历谓算具陈列之也君亲誓社誓吏士以习军)
　(旅既而遂田以祭社也言祭社则此是仲春之礼也/仲春以火田田止弊火然后献禽至季春火出而民)
　(乃用火今云季春出火乃誓社记者误也社或为省/流犹行也行行田也盐读为艳行田示之以禽使歆)
　(艳之观其用命不也谓禽为利者凡田大兽公之小/禽私之失伍而获犹为犯命是求服其志不贪其得)
　(也孔氏曰仲春祭社之前田猎取禽以祭社祭社既/用仲春用焚当在仲春记者以季春民始出火遂误)
　(以天子诸侯用焚为季春也焚谓焚烧除治宿草出/火谓出陶冶之火案春秋火出为夏三月故左氏昭)
　(六年郑人铸刑书火未出而用火故晋士文伯讥之/若田猎之火则昆虫蛰后得火田以至仲春也既焚)
　(之后简选车马及兵赋器械之属历其百人之卒五/人之伍君亲誓此士众以习军旅既而遂田以所得)
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　(之禽兽因而祭社故云亲誓社或左或右或坐或起/戒敕之以习军旅君亲自观于习武变动之事教阵)
　(讫而行田礼驱禽于阵前以示士卒是流示之禽也/利则禽也驱禽示之而歆艳之以小禽之利也于此)
　(之时观其士卒犯命与不犯军命者求欲服其士卒/之志使进退依礼不欲贪其犯命苟得于禽言失伍)
　(得禽不免罚也其所为得礼故战则克胜祭则受福/方氏曰木气终于辰故火顺所生而见司爟于季春)
　(则出火焉水气兆于戌故火受所胜而没司爟于季/秋则纳火焉圣人奉天时则为焚者特出火之事尔)
　(牧师凡田事赞焚莱是矣田猎之礼周官则行之于/仲月而与此异豳诗月令则行之于季月而与此同)
　(此之所言亦泛记异代尔月令仲春择元日命民社/则出火之田非为社也王制三田一为乾豆二为宾)
　(客三为充君之庖则田固有不为社者矣夫社必先/之以焚者盖焚其宿草而后可田故也且社主阴阴)
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　(主杀则为社而有田因/田而习军旅不亦宜乎)
　　　右记社祭地示之义凡一节
天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡也者索也岁十二月合
聚万物而索飨之也(蜡锄诈切/耆巨夷切)
　(方氏曰合而言曰大蜡分而言曰八蜡先啬也司啬/也农也邮表畷也猫也虎也坊也水庸也曰大蜡八)
　(八者之外皆其小也周官有伊耆氏以共杖咸盖杖/以扶老岂非以伊耆氏始为蜡以息老物故共杖咸)
　(者以是名官乎昔所用者物之形今所索者物之灵/故索而飨党正谓国索鬼神而祭祀是矣凡物之种)
　(种固已离矣十二月物合聚之时也先王因其合聚/而合聚之以索飨周氏曰岁十二月即夏之十二月)
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　(乃建丑之月也盖建丑之月为蜡始可为息民之祭/果周之十二月其得为息民之祭乎郑氏曰伊耆氏)
　(古天子号也索谓求索飨者祭其神也万物有功于/民者神使之也祭之以报焉造者配之也孔氏曰大)
　(者天子之蜡对诸侯为大天子既有八神则诸侯之/蜡未必八也明堂位土鼓苇籥伊耆氏之乐礼运云)
　(礼之初始诸饮食蒉桴土鼓则伊耆氏神农也以其/初为田事故为蜡祭陈氏曰伊耆氏以有功于耆老)
　(故后世以其官为姓周又以其姓名官先儒为其始/制鼓籥又始为蜡于是以为古王者之号然古之制)
　(法者𨽻首造历大桡作甲子仓颉造书岂皆古王者/哉果实古王者之号周人固应尊异而神之不宜列)
　(于衔枚氏壶涿氏而名下士之官也张子曰八蜡先/啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七百)
　(种八百种百榖之种也祭之以民食之重亦报其啬/所成旧说以昆虫为八昆虫是为害者不当祭也)
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蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农
及邮表畷禽兽仁之至义之尽也古之君子使之必报
之迎猫为其食田鼠也迎虎为其食田豕也迎而祭之
也祭坊与水庸事也(种之勇切邮音尤畷贞劣切/猫音苗为云伪切坊音房)
　(司啬即百榖之神先啬者先代治啬之人若神农后/稷之类郑氏曰农田畯也邮表畷谓田畯所以督约)
　(百姓于井间之处也诗云为下国畷邮迎而祭之迎/其神也水庸沟也孔氏曰祭百种以报啬为下起文)
　(则农及邮表畷禽兽等所以祭之者报其助啬之功/使尽飨焉田畯有功于民邮若邮亭屋宇处所表田)
　(畔畷者谓井畔相连畷于此田畔相连畷之所造此/邮舍田畯处焉禽兽即下文猫虎之属言禽兽则助)
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　(田除害者皆悉包之特云猫虎举其除害甚者不忘/恩而报之仁也有功必报之义也蜡祭仁义之至尽)
　(也坊者所以畜水亦以鄣水庸者所以/受水亦以泄水祭此坊与水庸之神)
曰土反其宅水归其壑昆虫母作草木归其泽皮弁素
服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀也蜡之祭仁之
至义之尽也(壑黑各切/杀所界切)
　(郑氏曰土反其宅至归其泽祝辞也辞同则祭同处/可知也壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属为害者)
　(也素服衣裳皆素送终丧杀所谓老物也孔氏曰土/即坊也宅安也土归其安则不崩水即水庸水归其)
　(壑谓不汎溢昆虫母作谓不为灾草苔稗木榛梗之/属当各生薮泽之中不得生于良田害嘉谷也陈辞)
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　(有水土昆虫草木者以其无知故特有辞也先啬之/属有知故不假辞草木有辞则当有神八蜡不数之)
　(者以草木遍地皆是不如坊与水庸之属各指一物/也案周礼籥章国祭蜡则吹豳颂息老物以物老故)
　(素服物老将终故葛带榛杖素服送终是仁恩葛带/榛杖示阴气断割故云仁之至义之尽也方氏曰水)
　(土昆虫草木皆因其合聚之时以飨故祝辞言其时/事如此素者送终之服而蜡亦送终之事带不以麻)
　(而以葛杖不以竹而以榛若/丧也而实非丧故云丧杀也)
八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也
顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既
蜡君子不兴功黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄
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冠草服也(移音/异)
　(郑氏曰四方方有祭也其方谷不孰则不通于蜡使/民谨于用财移之言羡也诗颂丰年曰为酒为醴烝)
　(畀祖妣以洽百礼此其羡之欤收谓收敛积聚也黄/衣黄冠而祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休)
　(息之孔氏曰天子蜡祭四方不同丰荒有异四方之/内年谷不得和顺成孰则当方八蜡之神不得与诸)
　(方通祭所以然者欲使不孰之方万民谨慎财物也/有顺成之方其蜡之八神乃与诸方通祭以蜡祭丰)
　(饶皆醉饱酒食使民歆羡也既蜡而收民息己先蜡/后息民息民为腊与蜡异也不兴功谓不兴农功田)
　(夫野夫也野夫著黄冠是季秋后草色之服故息田/夫而服之也皇氏曰此一节据诸侯之国而为蜡祭)
　(以记其功当国不成则不为蜡成则为蜡陆氏曰言/记以不忘四方百物之功方氏曰记四方者记四方)
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　(之丰凶也年不顺成八蜡不通记其凶也顺成之方/其蜡乃通记其丰也蜡乃合聚之祭故因其合聚而)
　(收之也物既收则民亦息功者民力之所致民息已/故既蜡君子不兴功黄者土之色百昌生于土而作)
　(终亦反于土而息冬则反于土之时也土爰稼穑/者田夫之事故凡野夫皆黄冠草服谓草野之服)
大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊
野服也罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田
好女者亡其国天子树瓜华不敛藏之种也(好去/声)
　(郑氏曰诸侯于蜡使使者戴草笠贡鸟兽也诗云彼/都人士台笠缁撮又曰其饷伊黍其笠伊纠皆言野)
　(人之服也诏客告者诏使者使归以此告其君所以/戒之华果蓏也又诏以天子树瓜蓏而已戒诸侯以)
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　(蓄藏蕴财利也孔氏曰因上蜡祭广释岁终蜡时之/事周礼罗氏掌罗乌鸟蜡则作罗襦谓细密之罗周)
　(礼不云掌兽此云兽者以其受贡兽故也四方诸侯/有贡献鸟兽者皆入属大罗氏也使者著草笠而至)
　(王庭草笠是野人之服今岁终功成是由野人而得/故重其事而尊其服诏亦告也客谓贡鸟兽使者罗)
　(氏先受贡毕使者临去罗氏又以鹿与女致与使者/宣天子之诏令使者反国以告戒其君故云诏客告)
　(也好田好女者亡其国此宣诏所告之言也言鹿是/田猎所得之物女是亡国之女非每国辄与女鹿罗)
　(氏以鹿与女示使者尔瓜冬之瓜言天子唯树瓜与/果蓏供一时之食不是收敛久藏之种与民争利令)
　(使者归告其君也刘氏曰瓜及果蓏时鲜之物不可/以自远而致不可以收敛而藏天子乃树植之所以)
　(贵时新供寝庙非贪其利亦告诸侯毋广树植务收/敛以夺民利也周氏曰罗氏作罗襦罗则鹿之所以)
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　(获者襦则女之所衣者故致之以戒诸侯方氏曰致/鹿非实致鹿致所以获鹿之物尔致女非实致女致)
　(所以饰女之物尔作罗襦者以此致鹿以戒好田致/女以戒好女罗氏戒好田而又戒好女者以其皆阴)
　(事也周官甸师共野果蓏先儒谓果桃李之属蓏瓜/瓞之属盖果即华之成实蓏即瓜之总名彼言果蓏)
　(此言瓜华互相备也敛秋事藏冬事瓜华之种特可/供斯须之求非足待久长之用而天子树之以示不)
　(与民争/利焉)
　　　右记蜡祭百示之义凡一节
有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也(爓夕/廉切)
　(郑氏曰尚谓先荐之孔氏曰尚谓贵尚先荐者对合/亨馈孰为先也血谓祭初以血诏神于室腥谓朝践)
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　(荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂以血腥/爓三者而祭并未孰是用气也方氏曰血腥爓三者)
　(皆气而已未尝致味故曰用气然爓之气不若腥之/全腥之气不若血之幽故其序如此应氏曰虞氏近)
　(古祭未穷味犹有/茹毛饮血之意也)
殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声
音之号所以诏告于天地之间也(涤音狄/阕音缺)
　(郑氏曰涤荡犹摇动也孔氏曰帝王革异殷不尚气/而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也臭味未成谓)
　(未杀牲也既尚声故未杀牲先摇动乐声以求神也/阕止也奏乐三遍止乃迎牲入杀之鬼神在天地之)
　(间故用乐之音声号呼告于天地之间庶神明闻之/是求阳之义也方氏曰尚声自乐始也臭未成未用)
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　(鬯也味未成未牲也马氏曰凡声阳也人之死也魂/气归于天求诸阳以报其魂也尚声所以迎其魂之)
　(来也臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲此举/其尚声之时也声音之号所以诏告于天地之间此)
　(举其尚声之意也应氏曰涤荡者澡除洗雪于尘埃/之境播散发越于虚无之中使无一毫之隔碍也声)
　(音之号者以声音而号召之若以言语而/诏告之天地之间虚旷洞达无不响答也)
周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊泉灌以圭璋
用玉气也既灌然后迎牲致阴气也萧合黍稷臭阳达
于墙屋故既奠然后焫萧合膻芗(焫如悦切膻/如字旧音馨)
　(郑氏曰灌谓以圭瓒酌鬯始献神也已乃逆牲于庭/杀之天子诸侯之礼也既奠谓荐熟时也特牲馈食)
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　(云祝酌奠于铏南是也萧芗蒿也染以脂合黍稷烧/之孔氏曰周变于殷故尚臭先求阴也臭谓鬯气未)
　(杀牲先酌鬯酒灌地以求神郁郁金草也鬯谓鬯酒/煮郁金草和之其气芬芳调鬯也又捣郁汁和合鬯)
　(酒使香气滋甚故云郁合鬯用郁鬯灌地是用臭气/求阴达于渊泉也以圭璋为瓒之柄瓒所以㪺鬯也)
　(玉气洁润亦是尚臭周言用玉则殷不用圭瓒既灌/然后迎牲者先求神后迎牲也先灌是先致气于阴)
　(故云致阴气萧合黍稷后求阳也取萧草及牲脂膋/合黍稷烧之此谓馈食时以臭气求阳达于墙屋也)
　(既奠然后焫萧合膻芗者明上焫萧之时莭也既奠/谓堂上事尸竟延尸户内更从孰始也于荐孰时祝)
　(先酌酒奠于铏羹之南讫尸未入于是取香蒿染以/肠间脂合黍稷烧之于宫中此求阳之义也陈氏曰)
　(郁合鬯臭阴达于渊泉以形魄归于地而求诸阴也/萧合黍稷臭阳达于墙屋以魂气归于天而求诸阳)
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　(也君灌以圭夫人灌以璋君迎牲夫人奠盎言既灌/然后迎牲既奠然后焫萧是迎牲奠盎皆在既灌之)
　(后而焫萧又在既奠之后灌求神之始也而焫萧次/之迎牲奠盎事神之始也而献荐次之求诸阴而事)
　(之犹以为未又求诸阳焉膻膟膋之气也芗黍稷之/气也祭义设燔燎膻芗见以萧光在朝事之莭而朝)
　(事之初有迎牲奠盎之礼祭义郊特牲之文虽殊其/事一也盖迎牲而刲之则血毛告于室以示其幽全)
　(膟膋焫于堂以达其臭气而羹定之所诏又在其后/不然不足谓之尚臭郑以祭义所言为朝事之焫萧)
　(以特牲所言为馈食之焫萧澄曰陈氏说是也盖既/奠之奠乃夫人奠盎之奠在朝事时而郑误引特牲)
　(士礼祝酌奠于铏南之奠以释之郁合鬯臭萧合黍/稷臭皆当臭字绝句郑以臭字属下句者非方氏曰)
　(达渊泉以言其幽达墙屋以言其显染萧以膟膋故/言膻合萧以黍稷故言芗马氏曰人之死也形魄归)
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　(于地求诸幽以格其神灌以圭璋用玉器此举其尚/臭之意也既灌然后出迎牲致阴气此举其尚臭之)
　(时周氏曰灌虽阴中之阳而气则下达是故谓之阴/烟虽阳中之阴而气则上达是故谓之阳陆氏曰郁)
　(阴也鬯阳也萧阴也黍稷阳也玉阴中之阳欲致阴/气非此不能出脂阳中之阴欲致阳气非此不能降)
　(有虞尚气殷尚声周尚臭后王弥文气目事也声耳/事也臭鼻事也味口事也周氏曰尚气尚声尚臭者)
　(皆以宗庙之祭言之也至于天地之祭则天以升烟/为主地以荐血为主百王所不易也所谓尚气者凡)
　(血告于室腥爓荐于堂有虞氏则血与腥爓皆以为/祭故为尚气尚声者先作乐以求诸阳所谓尚臭者)
　(先灌以/求诸阴)
凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸阴阳
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之义也殷人先求诸阳周人先求诸阴
　(郑氏曰此其所以先后异也方氏曰魂者气所主故/曰魂气魄者营于形故曰形魄主者在内故言气于)
　(魂之下营者在外故言形于魄之上人之生也受气/于天及其死也魂气复归于天故求诸阳成形于地)
　(及其死也形魄复归于地故求诸阴先求诸阳则尚/尚声先求诸阴则尚臭五声五臭各有阴阳然声以)
　(气动而生故凡声皆阳也臭以气留而生故凡臭皆/阴也殷求阳周求阴则知有虞氏之尚气求诸阴阳)
　(之间一祭之内气也声也臭也/三者尝兼用焉经言所尚者尔)
诏祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室直祭祝于主
索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸远人
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乎祭于祊尚曰求诸远者与(祊百彭切/与音余)
　(郑氏曰诏祝坐尸谓朝事时也朝事延尸于户西南/面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而)
　(燔之入以诏神于室又出以堕于主主人亲制其肝/所谓制祭也时尸荐以笾豆至荐孰乃更延主于室)
　(之奥尸来升席自北方坐于主北焉用牲于庭谓杀/之时升首于室谓制祭之后升牲首于北墉下尊首)
　(尚气也直祭祝于主谓荐孰时也如特牲少牢馈食/之为也直正也祭以孰为正也祭以孰为正则血腥)
　(之属尽敬心尔索求神也庙门曰祊谓之祊者以于/绎祭名也于彼于此言室与堂与尚庶几也孔氏曰)
　(诏告也祝咒也天子诸侯朝事之时坐尸于堂尸西/南面坐主在西方东面尸主之前则荐用笾豆也祝)
　(乃取牲膟膋燎于炉炭入告神于室又出堕祭于主/谓分减肝膋以祭主前当此时王乃亲洗肝于郁鬯)
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　(而燔之以制于主前制割也谓割其肝而不相离今/云诏祝于室是燎于炉炭入告于室也坐尸于堂者)
　(既灌之后尸出堂坐户西而南面也上云诏祝于室/次云用牲升首下云索祭以文次之故知直祭祝于)
　(主当荐孰之莭荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主/若仪礼少牢敢用柔毛刚鬣用荐岁事于皇祖伯某)
　(是也索祭祝于祊者广博求神非但在庙又求祭于/祊也祊有二种一是正祭之时既设祭于庙又求神)
　(于庙门内诗楚茨云祝祭于祊注云门内平生待宾/客之处与祭同日二是明日绎祭之时设馔于庙门)
　(外西室亦谓之祊祊之于东方是也今此索祭是正/祭日之祊礼器云为祊乎外以其称外故注云明日)
　(绎祭此经不云外又下云肵之为言敬也相飨之也/嘏大也毛血告幽全之物皆据正祭之日明此祊亦)
　(正祭之日也不知神之所在于彼乎于此乎此解正/祭在庙门之时或设馔在室或设馔在堂不知神所)
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　(在之处为于彼室乎为于此堂乎故两处设馔也或/诸远人乎此解索祭为祊之时其神灵或远离于人)
　(不在庙乎祭于祊者庶几求于远者与言于远处求/神也郑注云至荐孰乃更筵主于室之奥者约少牢)
　(特牲馈食在奥时云尸来升席自北方坐于主北焉/者以在奥东面以南为尊主尊故居南主既居南故)
　(尸来升席自北方也尸主各席故朝事延尸于户外/尸南面主席于东面是也郑此注虽参礼记及少牢)
　(特牲而言之亦约汉时祭宗庙之礼故其事委曲也/云谓之祊以于绎祭名也者以祊是庙门明日绎祭)
　(虽今日之正祭假以明日绎祭祊名同称之祊也陆/氏曰诏祝于室坐尸于堂谓制祭时当朝践之莭郑)
　(氏谓诏祝于室朝事延尸于户西南面布主席于东/面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏)
　(神于室又出以堕于主主人亲制其肝所谓制祭也/此殷礼也郑氏以言周礼误矣盖殷人制肝周人制)
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　(肺殷人先求诸阳周人先求诸阴先求诸阳故朝践/时取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之若周人)
　(制肺虽在此时其取膟膋燎于炉炭自当馈食之莭/诏祝于室诏使入以诏神方是时灌事毕而朝事始)
　(矣是以诏祝坐尸当此莭盖神格而后可以诏祝主/设而后可以坐尸用牲于庭升首于室谓割牲时当)
　(馈食之莭羊人所谓割牲登其首是也直祭祝于主/谓尸未入祝于主而已是之谓直祭若少牢祝酌奠)
　(遂命佐食启会主人西面祝祝曰孝孙某敢用柔毛/刚鬣用荐岁事于皇祖伯某尚飨当此节索祭祝于)
　(祊谓尸已出祝于祊而已是之谓索祭若有司彻尸/出于庙门卒籑有司彻馈馔于室中西北隅如馈之)
　(设当此节焫萧求诸阳灌鬯求诸阴奏乐求诸天地/之间以为未也故诏祝于室坐尸于堂诏祝于室求)
　(诸内也坐尸于堂求诸外也犹以为未也故用牲于/庭升首于室用牲于庭求诸下也升首于室求诸上)
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　(也又以为未也故直祭祝于主索祭祝于祊直祭祝/于主求诸近也索祭祝于祊求诸远也方氏曰诏祝)
　(于室即血毛诏于室坐尸于堂即羹定诏于堂用牲/于庭即纳牲诏于庭纳之将以用焉故言用升首于)
　(室即升首报阳直祭祝于主凡室事是也索祭祝于/祊凡门事是也索即求之不曰求而曰索者以神之)
　(散无不之也彼此之间不过近人而已又疑神之远/人然不可舍是以它求以祊在庙前之旁犹为远故)
　(覆祭于祊尚曰求诸远者与庙门/之旁岂实远人乎故以尚言之)
祊之为言倞也肵之为言敬也富也者福也首也者直
也相飨之也嘏长也大也尸陈也(倞音谅肵音祈/相去声嘏音假)
　(郑氏曰倞犹索也倞或为谅肵者尸有肵俎也福者/人君嘏辞有富也或曰福也者备也直者训所以升)
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　(首祭也直或为犆相谓诏侑也诏侑尸者欲使飨此/馔也特牲馈食礼主人拜妥尸尸荅拜执奠祝飨主)
　(人受祭福曰嘏长大训也尸或诂为主此尸神象当/从主训之言陈非也孔氏曰此训祭祀所为之事案)
　(特牲少牢设馔后尸祭馔讫祝取牢心舌载于肵俎/设于馔北尸每食牲体反置于肵俎是主人敬尸之)
　(俎也直正也言首为一体之正特牲飨尸时尸执铏/南之奠祝设辞以飨之尸遂祭啐是相飨之也尸嘏)
　(主人欲使长久广大也方氏曰倞强也索祭祝于祊/于正祭之后而又索焉非强有力者不能如此首谓)
　(升首也首犆而直支偶而曲故曰直也以其直故得/特达以升于室焉相谓相尸也坐则有妥食则有侑)
　(入或逆之升或延之凡为此者心乡之而欲神飨之/也福而有嘏之义中庸言大德得禄寿得寿故长得)
　(禄故大故曰嘏长也大也尸神/象也神隐而尸陈故曰尸陈也)
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毛血告幽全之物也告幽全之物者贵纯之道也血祭
盛气也祭肺肝心贵气主也
　(郑氏曰幽谓血也纯谓中外皆善气主气之所舍也/周祭肺殷祭肝夏祭心孔氏曰毛血谓祝初荐毛血)
　(于室时也血告幽毛告全幽者言牲体肉里美善全/者言牲体外色完具血祭是堂上制祭后又荐血腥)
　(时也血是气之所舍故云盛气肺肝心并为气之宅/祭时先用之是贵之也三者非即气故云气之主也)
　(陆氏曰凡物内幽则血善外全则毛美幽/非止血也全非止毛也以毛血告之而已)
祭黍稷加肺祭齐加明水报阴也取膟膋燔燎升首报
阳也(齐才细切膟音律/膋音聊燎淩吊切)
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　(郑氏曰祭黍稷加肺谓绥祭也齐五齐也明水司烜/所取于月之水也五齐加明水则三酒加玄酒也膟)
　(膋肠间脂也与萧合烧之亦有黍稷也孔氏曰尸既/坐绥祭之时祭黍稷兼肺而祭故云加肺正祭之时)
　(陈列五齐之尊上又加明水之尊故云祭齐加明水/也肺是五藏在内水属北方皆阴类形魄归地为阴)
　(以阴物祭之故云报阴也朝践时祝取膟膋燎于炉/炭入以告神于室出以绥于主前又升首于室至荐)
　(孰时祝更取膟膋及萧与黍稷合烧之膟膋黍稷并/是阳气之物首是牲体亦是阳魂气在天为阳以阳)
　(物祭之故云报阳也方氏曰黍稷地产皆阴类也燔/燎之火则司烜氏所取于日者也首者阳之体升者)
　(阳之事皆阳类也上言祭下言取互相备尔诗言取/萧祭脂同义前曰求此曰报何也求主乎人之情报)
　(主乎物之理陆氏曰祭黍稷加肺少牢所谓上佐食/取黍稷下佐食取肺尸受同祭于豆是也祭齐加明)
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　(水即此所谓明水涚齐贵新也郑氏谓五齐加明水/三酒加玄酒则读加为尚之误也报阴当朝践之节)
　(报阳当馈食之节报阴用明水则报阳/用明火可知肺内而在上首外而在上)
明水涚齐贵新也凡涚新之也其谓之明水也由主人
之洁著此水也(涚始/锐切)
　(郑氏曰涚犹清也五齐浊泲之使清谓之涚齐及取/明水皆贵新也孔氏曰设明水及涚齐贵新洁之义)
　(所以涚此齐以敬于鬼神故新洁之也方氏曰明水/涚齐即上所言祭齐加明水涚则和之也以齐之浊)
　(故加水之清焉浊则故清则新故曰贵新也非特此/而已若盏酒涚于清汁献涚于盏酒之类亦皆贵其)
　(新焉故曰凡涚新之也明水谓之明固以取之于月/又由主人之洁诚著见于此水盖污则暗洁则明也)
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　(周氏曰周官司尊彝之职谓郁齐献酌醴齐缩酌又/盎齐涚酌以五齐清浊次之则泛齐与醴齐同用缩)
　(酌而缇齐沈齐与盎齐同用涚酌此言明水涚齐盖/自盎而下三齐也涚者以水而和之解之也和解之)
　(则新矣陆氏曰齐盎齐也盎齐涚酌由主人之洁著/此水言苟主人不蠲虽取日月之气不得为明也)
君再拜稽首肉袒亲割敬之至也敬之至也服也拜服
也稽首服之甚也肉袒服之尽也(稽音/启)
　(郑氏曰割解牲体孔氏曰再拜稽首肉袒是恭敬之/至极恭敬之至乃是服顺于亲也方氏曰袒则肉露)
　(故谓之肉袒所以致亲割之劳以人君之尊而服劳/如此所以为敬之至服屈服于神故曰敬之至也服)
　(也诗言勿剪勿拜而以拜为屈故曰拜服也拜下两/手而已稽首则首至地焉故曰稽首服之甚也首虽)
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　(至地又未若肉袒之劳/焉故曰肉袒服之尽也)
祭称孝孙孝子以其义称也称曾孙某谓国家也祭祀
之相主人自致其敬尽其嘉而无与让也
　(郑氏曰孝孙孝子谓事祖祢曾孙某谓诸侯事五庙/也于曾祖以上称曾孙而已相谓诏侑尸也嘉善也)
　(孔氏曰义宜也事祖祢宜孝是以义而称孝孙孝子/国谓诸侯家谓卿大夫既有国家之尊不但祭祖祢)
　(而已更祭曾祖以上也唯称曾孙言已是曾重之孙/也熊氏曰祭称孝孙对祖为言称孝子对祢为言称)
　(国家则兼诸侯及大夫郑注直云诸侯者略也庾氏/曰宾主之礼相告以揖让之节祭祀之礼则是主人)
　(自致其敬尽其善故诏侑尸者不告尸以让是其无/所与让也陆氏曰按少牢馈食曰孝孙某则祭称孝)
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　(子孝孙名今略之外事称曾孙某故曰谓国家也据/告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曾孙周王)
　(发方氏曰某名之也于曾孙/曰某则孝孙孝子从可知矣)
腥肆爓腍祭岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣
(肆敕历切/腍而审切)
　(郑氏曰治肉而肆腍孰也孔氏曰肆剔也言祭或进/腥体或荐解剔或进汤沈或荐煮孰四种之荐岂知)
　(神适所飨耶正是主人自尽敬心求祭之心不一尔/方氏曰凡牲解而生之之谓腥体而陈之之谓肆爚)
　(而未腍之谓爓孰而为殽之/谓腍孰谓之腍若禾之稔也)
举斝角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神
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象也祝将命也(斝古雅切/妥它上声)
　(郑氏曰妥安坐也尸始入举奠斝若奠角将祭之祝/则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自)
　(安则以拜安之也天子奠斝诸侯奠角孔氏曰斝角/爵名也馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于铏南尸)
　(入即席而举之诏告也尸始即席举斝角之时未敢/自安祝告主人拜尸使尸安坐是诏妥尸也古夏时)
　(也夏立尸唯有饮食之时乃坐若无事则倚立由世/质故尔尸是神象故无事则立有事而后坐也祝以)
　(传达主人及神之辞令方氏曰斝先王之爵也天子/用焉角时王之爵也诸侯用焉将命于燕飨之间以)
　(交宾主者介也将命于祭祀之间以交神人者祝也/礼运曰祝以孝告嘏以慈告陆氏曰凡祭祀灌献用)
　(斝齐用盏酒用爵然则举斝角诏妥尸当灌献之节/妥尸盖在初入即席之时宜在祼前先儒谓在馈食)
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　(时此读仪礼之误也盖少牢特牲无朝践馈献故妥/尸在酳尸前若祭自祼始尸即席久矣不应至馈食)
　(始诏安尸尸是象而已其/所谓神在彼不在此也)
缩酌用茅明酌也盏酒涚于清汁献涚于盏酒犹明清
与盏酒于旧泽之酒也(盏侧产切汁之十切献注读莎/素何切又如字泽注音亦)
　(郑氏曰缩酌用茅谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐/缩酌五齐醴尤浊和之以明酌泲之以茅缩去滓也)
　(明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新/成也酌酒斟也酒已泲则斟之以实尊彝昏礼曰酌)
　(玄酒三注于尊凡行酒亦为酌也盏酒涚于清谓泲/盏酒以清酒也盏酒盎齐盎齐差清和之清酒泲之)
　(而已泲盎齐必和以清酒者皆久味相得汁献涚于/盏酒者泲秬鬯以盏酒也献读当为莎秬鬯者中有)
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　(煮郁和以盎齐摩挲泲之出其香汁因谓之汁莎不/以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也犹若也泽读为醳旧醳)
　(之酒谓昔酒也泲醴齐以明酌泲盏酒以清酒泲汁/献以盏酒天子诸侯之礼也天子诸侯礼废时人或)
　(闻此而不审知云若今明酌清酒与盏酒以旧醳之/酒泲之就其所知以晓之也泲清酒以旧醳之酒者)
　(为其味厚腊毒也孔氏曰缩泲也酌是斟酌醴齐既/浊泲而后可斟酌故云缩酌先用明酌和此醴齐然)
　(后用茅泲之三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒三/酒之中事酒尤浊五齐之内醴齐尤浊盏酒清于醴)
　(齐清酒又清于事酒故以事酒泲醴齐明谓事酒之/清明者也事酒谓为事而新作者醳是和醳酝酿之)
　(名即今卒造之酒故云皆新成也盎齐差清先和以/清酒而后泲之不用茅也周礼云盎齐涚酌盎齐既)
　(清作之必久清酒冬酿接夏而成故云久味相得也/此记不言五齐独举醴盎二齐者以司尊彝说时祭)
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　(二齐三酒与郁故记者释之既以事酒泲醴齐清酒/泲盎齐则泲秬鬯亦应用三酒今乃用盎齐者秬鬯)
　(尊故用五齐泲之五齐卑故用三酒泲之也古礼废/亡恐人不知泲醴以明酌泲盏酒以清酒泲汁莎以)
　(盏酒之意故记者云犹若今时明清盏酒泲于旧醳/之酒也就今日所知以晓古者难知之事明谓明酒)
　(清谓清酒盏酒谓盎齐旧醳谓昔酒作记之时以昔/酒和此三者而泲之也旧醳之酒作虽久成比清酒)
　(为薄故用此泲清酒清酒冬酿夏成其味厚也方氏/曰周官司尊彝郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涚酌王氏)
　(谓缩酌以茅缩而后酌也涚酌以酒涚而后酌也郁/齐不缩也献之而已故曰献酌此言缩酌用茅即醴)
　(齐缩酌是也缩谓泲去滓也与盈缩之缩同有所取/则盈有所去则缩也酌谓酌取酒以献也必用茅者)
　(以茅之为物洁白顺直也缩之则清而明故曰明酌/也盎齐曰盏酒盎以所造之器言盏以所酌之器言)
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　(汁献涚于盏酒即郁齐献酌是也以煮郁金汁和之/故曰汁以献之而不缩故曰献汁言其物也献言其)
　(事也郁齐用灌亦曰献者以居九献之首故通谓之/献祭统曰献之属莫重于祼醴齐必缩之者以其尤)
　(浊故必缩去其滓也盏酒不若醴齐之浊故以清酒/涚之而已汁献尤不若醴齐之浊故以盏酒涚之而)
　(已涚之亦明矣然不若缩之为尤明故于用茅言明/酌也齐酒不止于此三者以祼事用郁齐朝事用醴)
　(齐馈食用盎齐尊彝之所实宗庙之所用常祀不过/于此故指是言之此皆古礼后世以旧泽之酒涚清)
　(酒盏酒而明之其理则同周氏曰醴齐与泛齐浊故/缩之所谓缩酌用茅也缩之则差清差清则明是以)
　(谓之明酌也盎齐至沈齐少清无待于缩以茅唯涚/之而已所谓盏酒涚于清者也汁献之味薄于盏酒)
　(故以盏酒涚之其犹盏酒之味薄于清酒而以清酒/涚之也然言明水涚齐则盎齐而下涚用明水而从)
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　(其味之薄此言盏酒涚于清则盎齐而下必从其味之/厚者何也用明水所以反本反本所以致神道而用清)
　(酒所以趋时趋时/所以致人道也)
祭有祈焉有报焉有由辟焉(辟注读/为弭)
　(郑氏曰祈犹求也谓祈福祥求永贞也报谓若获禾报/社由用也辟读为弭谓弭灾兵远罪疾也方氏曰欲彼)
　(之有予也故有祈以求之若噫嘻祈谷于上帝载芟祈/社稷之类是也因彼之有施也故有报以反之若丰年)
　(秋冬报良耜秋报社稷之类是也虑彼之有来也故有/辟以去之若月令之磔攘开冰而用桃弧棘矢以辟去)
　(不祥之类是也于辟言由者以非祭之常体或有因/而用之也然礼器言祭祀不祈彼之所言盖为民也)
鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也
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　(孔氏曰鼎俎奇者按聘礼牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃一/六脯七鲜鱼八鲜腊九也是鼎九其数奇也正鼎九鼎别)
　(俎俎亦九也笾豆偶者按掌客云上公豆四十侯伯三十/二子男二十四人礼器云天子之豆二十有六诸公十有)
　(六诸侯十有二上大夫八下大夫六按礼笾与豆同/是笾豆偶也乡饮酒义豆数是年齿相次非正豆也)
黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言
酌于中而清明于外也
　(郑氏曰黄目黄彝也周所造于诸侯为上也孔氏曰黄彝/以黄金镂其外以为目因取名也贮郁鬯酒故云郁气祭)
　(祀时列之最在诸尊之上也黄是中方色目是气之清明/者酒在尊中而可斟酌示人君虑祭事必斟酌尽于中也)
　(目在尊外而有清明示人君行祭必外尽清明洁净也按/明堂位云周以黄目是周所造也天子则黄彝之上有鸡)
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　(彝鸟彝备前代之器诸侯但有黄彝故于诸侯为上也方/氏曰目之精水也其光火也水为体故其气清火为用故)
　(其气明玉藻言视容清明黄流在中而以瓒酌之酌于中/也直达于外清明于外也澄曰六彝之次虎彝蜼彝鸡彝)
　(鸟彝斝彝黄彝黄彝乃六彝之最下者而在六尊之上/故曰上尊郑氏云于诸侯为上陆氏云尊先大彝先小)
恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也
其醢水物也笾豆之荐水土之品也不敢用常亵味而贵
多品所以交于神明之义也非食味之道也(菹争居切/醢音海)
　(郑氏曰此谓诸侯也天子朝事之豆有昌本麋臡苑/菹麇臡馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢其馀则有)
　(杂错孔氏曰恒豆谓朝食及馈食恒常所荐之豆所/盛之菹是水草和美之气若昌本苑菹是也其所盛)
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　(之醢陆地所产之物若麋臡麇臡是也加豆谓祭末/酳尸之后其菹陆地产生之物若葵菹豚拍之属是)
　(也所盛之醢用水中之物若蠃醢鱼醢是也谓诸侯/者以其与周礼天子豆物不同也天子朝事之豆有)
　(昌本麋臡苑菹麇臡与此同其韭菹醓醢菁菹鹿臡/其韭菹菁菹非水物与此异也天子馈食之豆有葵)
　(菹蠃醢豚拍鱼醢与诸侯不同其天子加豆有芹菹/兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢芹菹与深蒲及)
　(菭菹等非陆产兔醢与醓醢非水物与此异其笾豆/所荐之物或水或土所生品类前唯言豆后连言笾)
　(者笾是配豆之物所盛亦有水土所生也所荐之物/不敢用常亵美味贵其多有品类言物多而味不美)
　(也所以交接神明之义取恭敬质/素非如人事饮食美味之道也)
先王之荐可食也而不可耆也卷冕路车可陈也而不
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可好也武壮而不可乐也宗庙之威而不可安也宗庙
之器可用也而不可便其利也所以交于神明者不可
以同于所安乐之义也(耆时至切卷音衮/好去声乐音洛)
　(孔氏曰祭祀荐羞质而无味不可耆也衮冕路车尊/严不可常乘服以为荣好也武是万舞大武以示勇)
　(壮之容不可常娱乐也宗庙尊严肃敬不可寝处其/中以自安宗庙之器共事神明不可因便以为私利)
　(方氏曰笾豆之实水土之品可食之以为礼而不可/供耆欲卷冕龙衮也路车大路也可陈之以为仪而)
　(不可资玩好武舞执干戚以为勇壮之容而非所以/乐其情宗庙奉鬼神以示威灵之居而非所以安其)
　(身祭器不若燕器之利而便于用安乐者谓所安而/乐之也若可耆可好之类此言先王之荐可食而不)
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　(可耆则知后之所言玄酒明水与夫大羹皆不可耆/言路车可陈而不可好则知素车之乘亦不可好也)
　(言宗庙之器可用而不可便其利则知疏布幂与夫/蒲越藁秸皆不可便其利也前总其略后别其详陆)
　(氏曰宗庙之威亦释大武若/言宗庙之威不应衍而字)
祭天扫地而祭焉于其质而已矣醯醢之美而煎盐之
尚贵天产也割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而
后断也(醯呼弓切/断丁乱切)
　(孔氏曰馀物皆人功和合为之盐则天产自然故云/贵天产也煎炼治之也设之于醯醢之上故云尚割)
　(刀之用必用鸾刀贵其声和之义取其/鸾铃之声宫商调和而后断割其肉也)
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酒醴之美玄酒明水之尚贵五味之本也黼黻文绣之
美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越藁秸之
尚明之也大羹不和贵其质也大圭不琢美其质也丹
漆雕几之美素车之乘尊其朴也贵其质而已矣所以
交于神明者不可同于所安亵之甚也如是而后宜(莞/音)
(官簟大点切越音活藁古老切秸简八切和/去声琢注音篆文转切几巨依切乘去声)
　(郑氏曰尚质贵夲其至如是乃得交于神明之宜也/明水司烜以阴鉴所取于月之水也蒲越藁秸藉神)
　(席也明之者神明之也琢当为篆字之误也几谓漆/饰沂鄂也孔氏曰玄酒谓水也陈列酒尊之时明水)
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　(在五齐之上玄酒在三酒之上尊上其古故设尊在/前幂人云疏布幂八尊礼器云牺尊疏布幂是疏之)
　(尚也凡常所居下莞上簟祭天则蒲越藁秸之尚是/神明矣雕谓刻镂言常车以丹漆雕饰之为沂鄂而)
　(祭天乘素车者尊其朴素贵其质而已矣此一句包/上酒醴以下诸事言祭祀之时不重华饰唯质素而)
　(已以其交接神明不可同于寻常身所安亵之甚也/尚质尚俭如是而后得交神明之义方氏曰夫味以)
　(淡为夲感于咸作于酸化于苦穷于甘变于辛玄酒/明水则淡而无味故曰贵五味之夲也黼作斧形其)
　(色则白与黑黻则两巳相弗其色则黑与青青与赤/谓之文赤与白谓之章以天地之文作于东南成于)
　(西南故也缋五采所会绣五采所刺言文则章可知/言绣则缋可知是皆色之美者也布之精者升多而)
　(密粗者升少而疏女功之作始于粗久而后至于精/故扬雄曰雾縠之组丽女工之蠹矣以疏布之尚故)
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　(曰反女工之始也明之也者谓其洁著之也若玄酒/明水之类莫非明之也于蒲越藁秸言之者以其无)
　(馀义故也味之贵者莫如淡大羹则以淡为质而已/物之美者莫如玉大圭则以玉为质而已素车之乘)
　(即前所谓乘素车是也尊无非贵也朴无非质也故/下总而言之则曰贵其质而已前曰不可同于所安)
　(乐之义此曰不可同于所安亵/之甚乐犹有义焉亵则甚矣)
　　　右记祭礼所用器物之义凡一节
郊特牲而社稷大牢
　(孔氏曰天神至尊无物可称故用特牲郊与配主皆/特牲社稷功及于人人赖其功故以大牢报祭其牲)
　(则黝/色)
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○天子适诸侯诸侯膳用犊诸侯适天子天子赐之礼
大牢贵诚之义也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也
　(孔氏曰天子巡狩至诸侯之国诸侯致膳于天子则/用犊诸侯朝天子天子赐之礼则用大牢郊之特牲)
　(亦犊也郑氏曰犊者诚悫未有牝牡之情孕任子也/方氏曰尊者小而少卑者大而多故曰贵诚盖诚在)
　(内而不在外天子牲孕弗食则诸侯容或食之祭帝/弗用则社稷容或用焉马氏曰郊者所以事昊天上)
　(帝社稷者所以祀土榖之神天子之德比于天诸侯/之德比于社稷周氏曰诸侯膳天子以特牲天子礼)
　(诸侯以大牢者但以贵诚为主盖诸侯以事天者而/事天子则足以崇其道天子以礼社稷者礼诸侯则)
　(足以责其功也诚者纯一而未散者也牲/孕则散矣故天子弗食而祭帝弗用也)
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○大路繁缨一就先路三就次路五就(繁步/干切)
　(郑氏曰此因上以少为贵礼器言次路七就与此乖/字之误也孔氏曰殷三路犹质对次路故称先路每)
　(加以两故次路五就礼器非加两之差故郑知为误/也陈氏曰礼器与郊特牲言大路繁缨一就则同其)
　(言次路繁缨五就七就则不同者先王之路降杀以/两反此而加多焉盖亦以两而已大路一就先路三)
　(就次路有五就七就者矣书言次路以兼革木二路/则殷之次路五就七就庸岂一车耶郑氏以七就为)
　(误是/过论)
　　　右记祭礼贵诚贱物等义凡三节
郊血大飨腥三献爓一献孰至敬不飨味而贵气臭也
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　(孔氏曰至敬不飨味而贵气臭解郊血义血气也夫/孰食有味人道亵近事天宜极故用血是贵气而不)
　(贵味也宗庙敬降于天故用腥腥稍近味社又降于/宗庙故用爓爓又稍近味陈氏曰礼以全于天者为)
　(尤厚近于天者为差厚以近于人者为差薄全于人/者为尤薄血者全于天者也腥者近于天者也爓者)
　(近于人者也孰者全于人者也郊与大飨常重于三/献之礼岂非至敬不飨味而贵气臭哉方氏曰一献)
　(孰则飨味矣非不敬也特/不若血腥爓之为至尔)
○诸侯为宾灌用郁鬯灌用臭也大飨尚腶脩而已矣
(腶丁/焕切)
　(孔氏曰灌犹献也谓诸侯来朝在庙中行三飨竟然/后天子以郁鬯酒灌之也郁鬯是臭故云用臭也此)
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　(亦明贵气之礼诸侯行朝享及灌以后而天子飨燕/食之上公则三飨三食三燕侯伯则再飨再食再燕)
　(子男则一飨一食一燕其行飨之时虽设大牢之馔/先荐腶脩于筵前然后始设馀馔故云尚腶脩此亦)
　(明不飨味之义也郑氏曰/大飨飨诸侯亦不飨味也)
○大飨君三重席而酢焉三献之介君专席而酢焉此
降尊以就卑也(重直龙切/酢才各切)
　(郑氏曰言诸侯相享献酢礼敌三献卿大夫来聘主/君飨燕之以介为宾宾为苟敬则彻重席而受酢也)
　(专犹单也孔氏曰此大飨谓诸侯相朝主君飨宾宾/主俱是诸侯皆设三重之席而受酢三重席是诸侯)
　(礼三献之介谓诸侯遣卿来聘卿礼三献其副既是/大夫与卿为介谓之三献之介大夫席再重此介虽)
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　(是大夫今为介降一等祗令专席主君若受此介之/酢爵虽应三重之席必彻去重席单席而受降诸侯)
　(之尊以就介之卑故也五等诸侯有九献七献五献/故五等诸侯之卿皆三献也方氏曰礼器言诸侯之)
　(席三重两君相见则其体相敌故其席如其数而不/必增损焉至于它国之卿来聘而大犬为之介焉位)
　(虽臣也命则君也名虽介也礼则客也其文虽殊其/义则相敌故主君之受酢也降重席之尊而不与之)
　(异就专席之卑而必与之同也陈氏曰周官天子之/席不过三重诸侯之席止于二重则君之席三重者)
　(是殷制也盖夏殷之文虽不及于周之盛而礼之数/有多于周制则周于夏殷之席盖益其文而损其数)
　(耳澄曰案大飨有三礼异名同大飨腥谓大祫先王/先公也大飨尚腶脩天子飨诸侯也大飨君三重席)
　(而酢诸侯相飨也飨先王先公谓之大者以大祫毁/庙之主毕陈比时祫时祭止及亲庙者则为大也飨)
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　(诸侯谓之大者言天子飨元侯之礼盛比常时飨耆/老孤子卿大夫群臣等则为大也诸侯相飨谓之大)
　(者言主君飨邻国来朝之君比享邻国来/聘之大夫则为大也故三者皆名为大飨)
　　　右记祭礼贵气贱味等义凡三节
飨禘有乐而食尝无乐阴阳之义也凡饮养阳气也凡
食养阴气也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老其义
一也饮养阳气也故有乐食养阴气也故无声凡声阳
也(禘当读为/祠食音嗣)
　(孔氏曰飨谓春飨孤子禘谓春祭宗庙以其在阳时/故有乐食谓秋食耆老尝谓秋祭宗庙以其在阴时)
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　(故无乐无乐为阴有乐为阳此阴阳之义也饮是清/虚养阳气食是体质养阴气禘飨在春为阳食尝在)
　(秋为阴禘尝同是追慕飨食同是赏功其事无殊故/云一也饮养阳气食养阴气覆释上文阳时为飨则)
　(有乐故知凡声是阳也依礼三代无春禘之文周则/春曰祠王制夏殷之礼春曰礿此篇所论夏殷礼也)
　(举春见夏举秋见冬若周则四时祭皆有乐故祭统/云内祭则大尝禘升歌清庙下管象是秋尝有乐也)
　(案王制夏后氏养老以飨礼则用春时有乐无秋食/之礼殷人养老以食礼而秋时不作乐无春飨之礼)
　(周人脩而兼用之则养老春夏用飨礼秋冬用食礼/四时皆用乐故文王世子云凡大合乐必遂养老注)
　(云春合舞秋合声是秋时养老亦用乐也陈氏曰食/尝无乐盖非殷周之制周氏曰考于商颂周官则食)
　(尝未有不用乐者/岂非夏之制与)
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乐由阳来者也礼由阴作者也阴阳和而万物得
　(孔氏曰阳天也天以气化故作乐象之乐以气为化/是乐由阳来也气化谓五声八音阴地也地以形生)
　(故制礼象之礼以形为教是礼由阴作也形教谓尊/卑大小拜伏之事和犹合也得谓各得其所也礼乐)
　(由于天地天地和合则万物得其所/也澄曰此因上文凡声阳也而言)
○宾入大门而奏肆夏示易以敬也卒爵而乐阕孔子
屡叹之奠酬而工升歌发德也歌者在上匏竹在下贵
人声也
　(孔氏曰此论朝聘之宾及己之臣子有王事劳者设/燕飨之礼奏乐之节飨礼既亡今约大射及燕礼解)
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　(之案大射礼主人纳宾宾是己之臣子又无王事之/劳故宾入不奏肆夏宾入及庭公升即席乃奏肆夏)
　(燕礼记云若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏注云卿大/夫有王事之劳则奏此乐此云宾入大门谓朝聘既)
　(毕受燕飨之时燕则大门是寝门也飨则大门是庙/门也乐主和易今奏此肆夏之乐者示主人和易严)
　(敬于宾也又案大射礼宾至庭奏肆夏乃至主人献/宾宾受爵啐酒拜告旨而乐阕宾饮卒爵酢主人主)
　(人受酢毕主人献公乃奏肆夏公饮卒爵而乐阕又/燕礼记云宾拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而奏)
　(肆夏公卒爵而乐阕是卒爵而乐阕也此卒爵兼宾/及主君也依大射礼主人受酢不作乐若其飨时主)
　(君亲献宾宾亲酢主君宾主俱作乐也孔子见礼入/门而县兴卒爵而乐阕屡数也数数叹美此礼善其)
　(和易恭敬之义也奠酬而工升歌者案大射礼献卿/之后大夫媵觯于公所谓殊也公奠置此酬而未举)
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　(于时工升歌也或可飨时至君亲酬宾宾初奠酬荐/束于时即工升歌也大射与燕礼异燕礼歌鹿鸣合)
　(乡乐凡合乐降于升歌一等王飨燕元臣升歌三夏/三夏即颂合乐降一等即合大雅也元侯自相飨亦)
　(歌颂合大雅故燕居两君相见歌清庙是也侯伯子/男相见既歌文王合鹿鸣也准约元侯则天子飨燕)
　(侯伯子男亦歌文王合鹿鸣也诸侯燕臣子歌鹿鸣/合乡乐燕礼是也其天子燕在朝臣子郑诗谱云歌)
　(鹿鸣合乡乐是也升歌合乐所以异者案乡饮酒礼/及燕礼工升自西阶歌鹿鸣四牡皇皇者华歌讫笙)
　(入立于堂下奏南陔白华华黍奏讫乃间歌鱼丽笙/由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪间歌)
　(讫乃合乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采/蘋间者谓堂上堂下一歌一吹更递而作合者上下)
　(之乐并作此其所以异也歌者在上匏竹在下解所/以不升笙之义也歌是人声可贵故升之在堂匏竹)
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　(可贱故在堂下然瑟亦升堂者瑟工随歌工故也陈/氏曰示易以敬者所谓示情也发德者所以示德也)
　(匏竹在下所谓示事也古之君子不必亲相与言以/礼乐相示而已孔子之屡叹固不止于卒爵乐阕言)
　(卒爵乐阕而继之以屡叹者举中以明上下也然哀/公问言入门而金作则不止于肆夏言升歌则止于)
　(清庙言下管则主于象此言入门而奏则止于肆夏/言升歌则不止于清庙言匏竹则不止于象何也盖)
　(哀公所言者大飨之礼此则兼/燕礼而言之是以详略不同也)
○旅币无方所以别土地之宜而节远迩之期也龟为
前列先知也以钟次之以和居参之也虎豹之皮示服
猛也束帛加璧往德也(别彼/列切)
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　(郑氏曰旅众也迩近也钟金也献金为作器钟其大/者以金参居庭实之间示和也孔氏曰币庭实也众)
　(国贡献币物非止一方故云无方五方名殊所出有/异所以分别土地所生之宜六服有远近或嫔或货)
　(所贡之属各有期也龟以下即旅币无方之事龟是/灵知之物陈之最在前陈金则次于龟后不谓之金)
　(而谓之钟者贡金以供王之铸器器莫大于钟也金/性柔和从时变革前龟后币帛金厕居龟帛之中故)
　(云参之虎豹是威猛之兽今得其皮来列在庭表示/君臣之德能服四方之威猛者也玉以表德今将玉)
　(加于束帛或锦绣黼黻之上是表往归于德也/谓主君有德而往归之此一节朝聘庭实之物)
○觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之
失礼也由夷王以下
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　(郑氏曰不下堂见诸侯正君臣也夷王周康王之玄/孙之子也时微弱不敢自尊于诸侯孔氏曰案觐礼)
　(天子负斧依南面侯氏执玉入是不下堂见诸侯也/夷王下堂见诸侯自此以下或有然者故云以下)
○天子无客礼莫敢为主焉君适其臣升自阼阶不敢
有其室也大夫而飨君非礼也大夫彊而君杀之义也
由三桓始也(阼才/路切)
　(郑氏曰天子无客礼君适臣升自阼阶臣不敢有其/室明飨君非礼也大夫飨君由彊且富也孔氏曰春)
　(秋庄二十一年郑伯飨王于阙西辟则诸侯飨天子/乱世非正法臣既不敢为主不敢有其室大夫富彊)
　(专制召君而飨之非礼也大夫彊盛则干国乱纪君/能杀之是销绝恶源得其义也公子庆父公子牙公)
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　(子友皆庄公弟桓公子也牙欲立庆父季友以君命/酖之庆父弑二君奔莒季友以赂求之于莒莒人归)
　(之及密使公子鱼请不许乃缢案三桓之前齐有无/知卫有州吁宋有长万皆以彊盛作乱被杀而云由)
　(三桓始者据鲁而言三桓之后若襄仲季孙/意如虽彊君不能杀据时有能杀者言之)
○为人臣者无外交不敢贰君也朝觐大夫之私觌非
礼也大夫执圭而使所以申信也不敢私觌所以致敬
也而庭实私觌何为乎诸侯之庭(朝音潮觌大/历切使去声)
　(郑氏曰私觌是外交也其君亲来其臣不敢私见于/主国君以君命聘则有私见孔氏曰朝觐谓君亲往)
　(邻国行朝觐之礼大夫为人之臣既无外交唯专一/事君从君而行不敢贰心于它君所以不行私觌之)
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　(礼案聘礼臣出使有私觌谓大夫受命执圭专使邻/国则可私觌所以申巳之诚信也若从君而行不敢)
　(私觌所以致敬于己君也当周衰之后有臣从君而/行设庭实私觌于主国之庭作记者讥其与君无别)
○庭燎之百由齐桓公始也大夫之奏肆夏也由赵文
子始也
　(郑氏曰庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十百僣/天子也肆夏僣诸侯也赵文子晋大夫名武孔氏曰)
　(庭中设火以照燎来朝之臣夜入者因名火为庭燎/百者作百炬列于庭也天子百燎齐桓僣用后世袭)
　(之大射礼燕飨诸侯纳宾奏肆夏文子亦奏之此谓/纳宾乐也周礼九夏王夏者天子所用其馀八夏诸)
　(侯皆得用之其陔夏卿大夫亦得用之故乡饮酒客/醉而出奏陔夏但非堂上正乐所用也陈氏曰齐桓)
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　(公之僣以彊赵文子之僣以奢陆氏曰齐桓公贤诸/侯也而僣天子如此则馀诸侯可知赵文子贤大夫)
　(也而僣诸侯如此/则馀大夫可知)
　　　右记祭礼有乐无乐等义凡七节
诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大
武乘大路诸侯之僣礼也(县音玄/锡音阳)
　(郑氏曰宫县四面县也干盾也锡傅其背如龟也武/万舞也白牲大路殷天子礼孔氏曰天子宫县诸侯)
　(唯轩县今乃宫县诸侯祭用时王牲今用白牲诸侯/击石磬今击玉磬诸侯得舞大武但不得朱干设锡)
　(冕服而舞诸侯合乘时王车今乃乘殷之大路并是/僣礼明堂位云祀周公于太庙牲用白牡孟春乘大)
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　(路祭统云朱干玉戚冕而舞大武皆天子礼乐特赐/周公鲁唯周公庙得用之若用于他庙及他国诸侯)
　(非二王之后祀受命之君而用之皆为僣也诗云镂/锡锡以金饰谓用金琢傅其盾背外高如龟背也)
台门而旅树反坫绣黼丹朱中衣大夫之僣礼也(坫丁/念切)
(绣注/音消)
　(郑氏曰旅道也屏谓之树树所以蔽行道管氏树塞/门塞犹蔽也礼天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以)
　(帷反坫反爵之坫也盖在尊南两君相见主君既献/于反爵焉绣黼丹朱以为中衣领缘也绣读为绡绡)
　(缯名也诗云素衣朱绡又云素衣朱襮襮黼领也孔/氏曰台门者两边起土为台台上加木曰台门树立)
　(也坫以土为之中衣谓冕及爵弁之中衣以素为之/绣黼为领丹朱为缘又五色备曰绣白与黑曰黼绣)
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　(黼不得共为一物故以绣为绡谓于绡上刺黼文也/案礼公之孤四命则爵弁自祭天子大夫四命亦当)
　(爵弁自祭则中衣得用素但/不得绣黼为领丹朱为缘耳)
故天子微诸侯僣大夫彊诸侯胁于此相贵以等相觌
以货相赂以利而天下之礼乱矣
　(郑氏曰言僣所由孔氏曰相贵以等谓臣下不畏惧/于君而擅相尊贵以等列相觌以货者大夫私相觌)
　(以货贿不辟君也马氏曰诸侯之僣由天子之微诸/侯之见胁由大夫之彊也天下以势利相尚不夺则)
　(不餍其所欲此天下之礼所以乱方氏曰微故见胁/彊故取僣四者之言互相明耳相贵以等则爵不足)
　(以驭其贵相觌以货则禄不足以驭其富相赂以利/则予不足以驭其幸大宰以八柄诏王驭群臣以此)
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　(三者为先三者苟失天下之/礼由是乱矣货指物利指事)
○诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于
私家非礼也由三桓始也
　(郑氏曰鲁以周公之故立文王之庙三家见而僣焉/仲孙叔孙季孙氏皆立桓公庙方氏曰诸侯有国而)
　(已故不敢祖天子大夫有家而已故不敢祖诸侯陆/氏曰言不敢明非不得也故宋祖帝乙郑祖厉王)
○天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代
　(郑氏曰过之远难法也二或为三孔氏曰天子继世/而立子孙以不肖灭亡见在子孙又无功德仍须存)
　(之所以为二代之后者犹尊尚其往昔之贤取其法/象但代异时移今古不一若皆法象先代则不可尽)
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　(行故所尊之贤不过取二代而已若过之远难为法/也左氏说周家封夏殷二王之后以为上公封黄帝)
　(尧舜之后谓之三恪郑云二王之后命使郊天祭其/始祖受命之王自行其正朔服色恪则敬也敬其先)
　(圣而封其后通典唐天宝三恪二王后议曰一云二/王之前更立三代之后为三恪此据乐记武王克商)
　(未及下车封黄帝尧舜之后及下车封夏殷之后通/已用六代之乐一云二王之前但存一代通二王为)
　(三恪此据左传云封胡公以备三恪明王者所敬先/王有二更封一代以备三恪存三恪者所敬之道不)
　(过于三以通三正梁崔灵恩云初说为长何者礼记/郊特牲云存二王之后尊贤不过二代又诗云二王)
　(之后来助祭又春秋公羊说曰存二王之后所以通/三正以上皆无谓二王之后为三恪之文若更立一)
　(代通备三恪者则非不过二代之意左传云封胡公/以备三恪者谓上同黄帝尧舜下同夏殷为三恪也)
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　(按二王三恪经无正文崔灵恩据礼记陈武之封遂/以为通存五代窃恐未安今据二代之后即谓之二)
　(王三代之后即谓之三恪且武王所封盖以尧有则/天之大人莫能名黄帝列序星辰正名百物自以功)
　(济万代师范百王故特封其后偶契三二之数非历/代通法故记云尊贤不过二代示敬必由旧因取通)
　(已为三正也其二代之前第三代者虽远难师法岂/得不录其后故亦存之示敬其道而已因谓之三恪)
　(故左传云封胡公以备三恪足知无五代也况历代/至今皆以三代为三恪焉眉山孙氏曰立前代之后)
　(以统承先王者自古有此法也有虞氏之时弃为高/辛之后故得祭天诗谓后稷肇祀是也丹朱为唐尧)
　(后作宾于虞书谓虞宾在位是也至夏后时则丹朱/商均之子孙皆为二王后汤为夏氏立后经传虽不)
　(载然有商之兴固当以禹之裔为二王后矣周则封/微子于宋至封舜后于陈封东楼公于杞亦必因成)
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　(汤封舜禹之后于陈杞可以推知陆氏曰犹之言可/以已也虽可已犹如此厚之至也虽厚又恶大过故)
　(不过/二代)
○诸侯不臣寓公故古者寓公不继世
　(郑氏曰寓寄也寄公之子非贤者世不足尊也寓或/为托孔氏曰丧服传云寄公者何也失地之君也或)
　(天子削地或被诸侯所逐皆为失地不臣者不敢以/寄公为臣也方氏曰失地之君诸侯所以不臣之者)
　(以其尝为南面之君故也然以失地则/其贤不足尊也故古者不使之继世)
○君之南乡答阳之义也臣之北面答君也(乡去/声)
　(马氏曰君者兼天子诸侯而言也郑氏曰答对也周/氏曰天道降于南方故君之南乡答天也阳即天也)
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　(方氏曰君以阳明为德故南乡答阳以乡明/也臣以阴顺为德故北面答君以示顺也)
○大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也(辟音/避)
　(方氏曰九拜以稽首为先首至地礼之隆也诸侯之/下大夫陪臣而已以陪臣之卑而可以当拜礼之隆)
　(乎必有君道之尊乃可当此坊记大夫不称君则大/夫固无君道矣郑氏曰辟君辟国君也孔氏曰诸侯)
　(则稽首于天子大夫则稽首于诸侯家臣不稽首者/非是尊敬此家臣不令稽首以臣于国君已皆稽首)
　(今大夫之臣又稽首于大夫之君是一国两君故云/以辟君也大夫得稽首于诸侯不辟天子者诸侯有)
　(大功德封畿外专有其国/故大夫得尽臣礼以事之)
○大夫有献弗亲君有赐不面拜为君之答已也(为云/伪切)
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　(孔氏曰大夫有物献君使人献之不亲来献君有物/赐大夫大夫不面自来拜郑氏曰不面拜者于外告)
　(小臣小臣受以入也小臣掌三公及孤卿之复逆方/氏曰此谓诸侯大夫诸侯虽有君道然亦天子之臣)
　(耳故于大夫有相答之礼焉献弗亲有赐不面拜非/敢怠也虑烦君之答已而己亲则必面献亦必拜其)
　(言互备也周氏曰君有答于大夫尊/贤也大夫不亲献不面拜贵贵也)
　　　右记祭礼之僣等义凡七节
孔氏曰三日齐一日用之犹恐不敬二日伐鼓何居(居/音)
(姬/)
　(孔氏曰散齐七日致齐三日不乐不吊专一其心用/以祭祀犹恐为敬不足于时祭者致齐三日之中而)
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　(二日伐鼓使祭者情散意逸故讥而问之郑氏曰居/读为姬语之助也何居怪之也伐犹击也齐者止乐)
　(而二日击鼓则是成一日齐也陆氏曰此岂鲁事欤/不目言之讳也方氏曰家语季桓子将祭齐三日而)
　(二日钟鼓之音/不绝盖其事矣)
○孔氏曰绎之于库门内祊之于东方朝市之于西方
失之矣
　(郑氏曰祊之礼宜于库门外之西室绎又于其堂神/位在西也此二者同时而大名曰绎其祭礼简而事)
　(尸礼大周礼市有三期大市日侧而市百族为主朝/市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为)
　(主朝市宜于市之东偏孔氏曰绎祭当于庙门外之/西今乃于库门内祊当在庙门外西室今乃于庙门)
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　(外东方朝市当于东方谓市内近东也今乃于市内/西方三事皆违礼故言失之矣祊是求神之名绎是)
　(接尸之称求神在室接尸在堂室内求神堂上接尸/一时之事二者同时也释文云绎又祭也诗云绎宾)
　(尸也案仪礼有司彻是上大夫宾尸但于堂上献尸/献侑全无室中之事天子诸侯绎在祭之明日于庙)
　(门外西室及堂而行礼上大夫傧尸与祭同日于庙/堂之上而行礼也方氏曰祭之正日索祭谓之祊祭)
　(之明日又祭谓之绎陆氏曰祊在当日绎在明日郑/氏谓二者同时而大名曰绎非是然则绎在庙门外)
　(祊在庙门内而礼器曰为祊乎外/者盖祊虽在内自堂视之亦外也)
○乡人禓孔子朝服立于阼存室神也(禓音/伤)
　(郑氏曰禓彊鬼也谓时傩索室殴疫逐彊鬼也禓或/为献或为傩朝服立于阼神依人也孔氏曰乡人驱)
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　(逐彊鬼孔子恐庙神有惊恐身著朝服立于庙之阼/阶存安庙室之神朝服以祭故用祭服以依神也马)
　(氏曰傩者索室以去其不祥其法见于周官方相氏/而其事见于月令之季秋圣人德合神明非俟于索)
　(室以去其不祥然必从乡人之傩者不违众以立异/也叶氏曰傩有二名傩犹禳也以禦阴为义故文从)
　(难禓读如阳禓犹禬也以抗阳为义故文从易此以/存室神也故以禓为名郑氏以为彊鬼之名误也)
○孔子曰射之以乐也何以听何以射
　(郑氏曰何以听何以射多其射容与乐节相应也孔/氏曰言何以能听此乐节与射容相应何以能使射)
　(容与乐节相应善其两事相应郑注射义云何以言/其难也马氏曰射者其容体比于礼非难而其节比)
　(于乐为难盖射必以声而后发发而不失其节此君/子之所难也以其节听之在耳而得之于心得之于)
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　(心而应之于手其妙如此/而非可以言喻故曰何以)
○孔子曰士使之射不能则辞以疾县弧之义也
　(郑氏曰男子生而设弧于门左示有射道而未能也/孔氏曰以其未能所以县之长大不得不能不能则)
　(辞以疾言以疾病而不能与初生县弧之义相/似也为士理合能射不能则乖于为士之义)
　　　右记祭礼之失等义凡五节
　
　
　
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　礼记纂言卷二十二