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礼记纂言-元-吴澄卷二十一

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钦定四库全书
　礼记纂言卷二十一　　　　元　吴澄　撰
　　祭法
　　(法谓制之定者此篇记祭人鬼/天神地示之定制故曰祭法)
祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦
禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契
而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王(禘大计切/喾音酷契)
(息列/切)
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　(案春秋外传鲁语曰有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧/而宗舜夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹商人)
　(禘喾而祖契郊冥而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王/而宗武王此记因彼文有所改正禘者追享始祖之)
　(所自出祀之于始祖之庙以始祖配焉者也郊者郊/祭天而以此人配焉者也祖者始祖也宗者为百世)
　(不迁之庙与祖同者也有虞氏承尧以颛顼为始祖/黄帝者始祖之祖也故无庙而追禘喾者始祖之子)
　(也故郊天而配享舜亲受天下于尧尧犹父也故定/为百世不迁之宗此盖舜嗣尧位之后立为此制也)
　(夏之祖与禘皆同有虞禹嗣舜位之后其礼亦当郊/尧宗舜禹未及立制而崩今郊鲧宗禹者盖禹既传)
　(子故启嗣位之后定为此制而尧舜二帝则朱均之/国各以为始祖而以天子之礼祀之商以契为始祖)
　(喾始祖之父也无庙而追禘冥始祖之孙也郊天则/配享汤始有天下既不得为始祖故为百世不迁之)
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　(宗与始祖同也虞夏商三代远不可考且依此记之/文释之周制则与此记异周以后稷为始祖追禘帝)
　(喾与商同然稷为始祖就以配郊则兼祖与郊矣文/王正当配郊然既有稷配故别制一礼季秋祀上帝)
　(于文王之庙而以文王配亦与配郊同此礼自周始/有前代所无也武王始有天下而不得为始祖故为)
　(百世不迁之宗如商之于汤也周祖后稷记言祖文/王非是文王与武王皆为宗项氏曰此盖经生用其)
　(师说推以为当然非必有文可据也后人必欲为之/考实难矣按此篇末自解其意先序帝喾尧舜鲧禹)
　(之功次序黄帝颛顼契冥汤文武之功以为此皆有/功烈于民者故祀之非此族也不在祀典则此人之)
　(师说盖谓禘郊祖宗皆择有功烈者祀之尔而后之/有天下者故稽此以祀其祖先则固与其说大异矣)
　(若之何其/可稽乎)
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大凡生于天地之间者皆曰命其万物死皆曰折人死
曰鬼此五代之所不变也七代之所更立者禘郊宗祖
其馀不变也(折常/列切)
　(郑氏曰折弃败之言也鬼之言归也五代谓黄帝尧/舜禹汤周之礼乐所存法也七代通数颛顼及喾也)
　(所不变者则数其法而已变之则通数所不法为记/者之微意也少昊氏修黄帝之法后王无所取焉孔)
　(氏曰总包万物故曰大凡皆受天之赋命而生故云皆/曰命万物无知死皆曰折人为有识故死曰鬼此之)
　(名号从黄帝正名百物以来至尧舜禹汤及周所不/变更也黄帝以下七代所变易而立者是禘之与郊)
　(及宗祖也除此外其馀社稷/山川五祀之等不改变也)
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○天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之
乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙
曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远
庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有
祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠
曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙
享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷
乃止去墠为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰
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皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去
坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显
考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙
王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼
(显考无庙/显音皇)
　(郑氏曰建国封诸侯也置都立邑为卿大夫之采地/及赐士有功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊)
　(貌也封土曰坛除地曰墠书曰三坛同墠王皇皆君/也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之)
　(意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯/无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓)
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　(始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛墠所祷/为后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾)
　(远之于无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事于大/庙传曰毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食)
　(于大祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久/已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣)
　(唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世/不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考)
　(官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考/谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则)
　(祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史/之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误孔)
　(氏曰此明天子以下尊卑既异上祭祖庙多少不同/之事既王天下分九州之地建立诸侯之国王畿之)
　(内及诸侯国中置此公卿之都立大夫士之邑设庙/祧坛墠为亲疏多少之数则下所云是也王立七庙)
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　(者亲庙四始祖一文武不迁合为七也七庙之外又/立坛墠各一近者封土远者除地示将去然也父庙)
　(曰考考成也谓父有成德之美也王考庙者祖庙也/王君也祖尊于父故加君名也皇考曾祖也皇大也)
　(曾祖转尊又加大称显考高祖也居四庙最上故以/高目之祖考庙者始祖也五庙皆月月祭之远庙谓)
　(文武庙也文武庙在应迁之列故云远庙特为功德/而留故谓为祧文武二庙不迁故云有二祧享尝四)
　(时祭祀文武特留故不月祭但四时祭而已去祧为/坛谓高祖之父也若是昭行寄藏武王祧若是穆行)
　(寄藏文王祧去坛为墠者谓高祖之祖也高祖之父/初寄在祧不得于祧中受祭故曰去祧有祈祷则出)
　(就坛受祭也高祖之祖往在坛而今不得祭故云去/坛有祈祷则就墠受祭坛墠有祷焉祭之者在坛墠)
　(者不得享尝有祈祷乃祭之无祈祷则不得祭也去/墠曰鬼者若又有从坛迁来墠者则此前在墠者迁)
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　(入石函为鬼虽有祈祷亦不得及唯祫乃出也诸侯/立五庙坛墠与天子同无功德之祖为二祧也月祭)
　(三庙显考祖考止预四时皆降天子也去祖为坛去/祖谓去大祖也即高祖之父诸侯无功德二祧若高)
　(祖之父亦迁即寄大祖而不得于大祖庙受时祭唯/有祈祷则去大祖而往坛受祭也大夫立三庙二坛)
　(者异于君故立二坛而不墠也显考祖考无庙卑也/大夫无主故无所寄藏而高大二祖又无庙若有祈)
　(祷则为坛祭之墠轻于坛今二坛无墠为重大祖故/也去坛为鬼者谓高祖若迁去于坛则为鬼不复得)
　(祭但荐之于大祖坛而已若大夫有大祖之庙者义/具王制疏适士谓天子三等诸侯上士悉二庙一坛)
　(也皇考无庙曾祖也既无庙有祈祷则为坛祭之曾/祖若迁去于坛则为鬼不复祭也官师谓诸侯中士)
　(下士为一官之长一庙为父立之也王考虽无庙在/考庙而祭也去王考为鬼谓曾祖则不得祭又无坛)
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　(有祈祷则荐于庙也庶士府史之属庶人平民也贱/故无庙死则曰鬼亦得荐之于寝王制云庶人祭于)
　(寝是也荐轻于祭鬼疏于庙鬼荐而不祭也方氏曰/王立七庙所谓三昭三穆与大祖之庙而七也王考)
　(至祖考皆有父道故通谓之考特异号而已父独亲/而近故直以考名王以业言大父之父也其生谓之)
　(大父故以大言皇者王之所自出曾祖则祖之所自/出故曰皇考凡物高则显故高祖曰显考祖考大祖)
　(也以其为宗庙之始故曰祖考二祧盖显考之父祖/也享尝者四时之祭享以春言尝以秋言鲁语言尝)
　(禘烝享释者谓春祭曰享诸侯立五庙所谓二昭二/穆与大祖之庙而五月祭者三盖视天子之亲庙享)
　(尝者二盖视天子之二祧庙大夫立三庙所谓一昭/一穆与大祖之庙而三马氏曰说者谓七庙之中祧)
　(庙二为文武之庙非也远庙为祧而二祧之庙享尝/而已苟文武之庙而祭止享尝非先王尊祖宗之意)
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　(也祧有去之意亲尽而服穷祧所以去之以有可毁/之理而毁之不可以无其渐故去祧为坛去坛为墠)
　(二祧庙享尝乃止则有常礼也至于坛墠无祷乃止/则无常礼也去墠为鬼则与庶人同凡此者皆先王)
　(亲亲之杀也天子之庙其常数七而具功德之大则/数有加焉诸侯止五庙而已虽有功德而数不增虽)
　(无功德而数不减王制所谓大祖则无可毁之理此/天子诸侯大夫之庙曰去祖为坛则祖可毁何也盖)
　(祭法为无功德者言王制为有功德者言所以不同/陈氏曰祭法言天子至士立庙之制多与礼异其言)
　(坛墠等威之辨理或有之坛墠之设为其无庙祷祈/则出其主于坛墠而祭之既事则复其主于庙而藏)
　(之唯祫与载之出疆然后在祭告之列其他不预也/父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德而无定法者)
　(义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙春秋传/称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于)
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　(秦孝公方是时文武固已远矣襄王显王犹且祀之/则其庙不毁可知王舜中刘歆王肃韩退之之徒皆)
　(谓天子祖功宗德之庙不在七世之列特郑康成以/周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周制七庙)
　(文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文/武尚为近庙其所以宗之之礼起于后代也果所以)
　(宗之者在七庙内使继世祖先间有丰功盛德不下/文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然祭)
　(法曰远庙为祧则天子以五世六世之祖为祧所谓/有二祧是也诸侯以始祖为祧所谓先君之祧是也)
　(月祭者荐新之祭也月令献羔开冰荐鲔羞含桃与/夫尝麦尝谷尝麻尝鱼皆先荐寝庙是也周官𨽻仆)
　(掌五寝之扫除粪洒之事所谓五寝者自考庙以至/祖考庙之寝也王七庙而其寝乃五者为其祧将毁)
　(先除其寝所以见孝子孝孙之心不欲遽毁故去有/渐也荐新止于寝庙则月祭不及二祧而及祖庙明)
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　(矣享尝者四时之祭春祠夏礿秋尝冬烝是也有祷/焉者求福之祭非常祭也亦犹四时之间祀虽毁庙)
　(之主皆合食焉则祷之时庙之初毁者亦为坛墠而/祭之小宗伯掌辨庙祧之昭穆守祧掌守先王先公)
　(之庙祧其庙则有司除之其祧则守祧黝垩之辨其/昭则一祧二庙是谓三昭辨其穆则一祧二庙是谓)
　(三穆庙则修除贵其寝之常新祧则黝垩示其去之/有渐则所谓远庙者非不毁之庙也夫先王之立庙)
　(祧称情而为之尔故其庙之数亦视服之轻重传曰/四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属)
　(竭矣诸侯之德薄于天子故其立庙至于服穷而止/天子之德厚于诸侯故其立庙至于亲属之竭而止)
　(王肃谓二祧一为高祖之父则五世矣一为高祖之/祖则六世矣澄曰亲庙四祧庙二共为三昭三穆并)
　(大祖凡七庙有功德可宗者别立庙百世不毁与大/祖同宗或多或少或有或无故不预七庙之数秦溪)
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　(杨氏曰按祭法与王制不同王制天子七庙三昭三/穆与大祖之庙而七祭法则序四亲庙二祧大祖以)
　(辨昭穆王制诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五/祭法则三亲庙月祭高大二庙享尝以见隆杀王制)
　(大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三祭法但有三/亲庙而高大无庙有二坛为请祷之祭而已王制士)
　(一庙祭法分适士二庙官师一庙又祭法有考王考/皇考显考祖考之称王制无之祭法有坛有墠或二)
　(坛无墠或一坛无墠王制无之大抵王制略而祭法/详又按三坛同墠之说出于金縢乃因有所祷而为)
　(之非宗庙之外预为坛墠以待他日有祷也孝经为/之宗庙以鬼享之非去墠为鬼也晋张融谓祭法去)
　(祧为坛去坛为墠去墠为鬼皆/衰世之法则所言难以尽信)
○王下祭殇五适子适孙适曾孙适玄孙适来孙诸侯
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下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止(殇音伤适/丁历切)
　(郑氏曰祭适殇者重适也祭适殇于庙之奥谓之阴/厌王子公子祭其适殇于其党之庙大夫以下庶子)
　(祭其适殇于宗子之家皆当室之白谓之阳厌凡庶/殇不祭孔氏曰王子谓王之庶子公子谓诸侯庶子)
　(不得为先王先公立庙无处可祭适殇故祭于其党/之庙谓王子公子为卿大夫得自立庙与王子公子)
　(同者就其庙而祭之方氏曰玄孙之子为来孙曰来/者言其世数虽远方来而未已也庶殇不祭重本故)
　(也以尊祭卑故曰下祭王而下每杀于庙/数之二曾子问所谓阴厌阳厌者是也)
　　　右记人鬼之祭凡三节
燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊埋少
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牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也
夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四
方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有
天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭(燔/音)
(烦瘗于滞切泰折之设逝制二切骍息营/切相近音禳祈宗音禜见贤遍切亡音无)
　(郑氏曰坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也/折炤晢也必为炤明之名尊神也地阴祀用黝牲与)
　(天俱用犊连言尔昭明也亦谓坛也时四时也亦谓/阴阳之神也埋之者阴阳出入于地中也凡此以下)
　(皆祭用少牢相近当为禳祈声之误也禳犹郤也祈/求也寒暑不时或禳之或祈之寒于坎暑于坛王宫)
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　(日坛王君也日称君宫坛营域也夜明月坛也宗皆/当为禜字之误也幽禜星坛星以昏始见禜之言营)
　(也雩禜水旱坛也雩之言吁嗟也春秋传曰日月星/辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神)
　(则水旱疠疫之不时于是乎禜之四方即谓山林川/谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎每方各)
　(为坎为坛怪物云气非常见者也有天下谓天子也/百者假成数也孔氏曰春夏为阳秋冬为阴若祈阴)
　(则埋牲祈阳则不应埋总云埋者以阴阳之气俱出/入地中而生万物故并埋之先儒并云不荐孰杀牲)
　(埋之用少牢降于天地也四时以下及日月至山林/并少牢也寒暑之气应退而不退则禳却之应至而)
　(不至则祈求之日神尊故其坛曰君宫月明于夜故/其坛曰夜明也幽暗也星夜出水旱为人所吁嗟曰)
　(幽禜雩禜皆为域而祭之也四坎坛四方各为一坎/一坛山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物此四坎)
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　(坛所祭之神也怪物庆云之属风雨云露并益于人/坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽也天子祭天地)
　(四方言百神举其全数诸侯不得祭天地若山林川/泽在其封内而益民者则得祭之如鲁之泰山晋之)
　(河楚之江汉是也亡无也封内无此山川则不得祭/按周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱)
　(者宗伯所记谓岁时常祀此经所载谓四时乖序寒/暑僣运水旱失时祈祷之礼然按庄二十五年左传)
　(云凡天灾有币无牲此祷祈得用少牢者彼天灾谓/日月食示戒惧人君先须修德不当用牲若水旱历)
　(时祷而不止则当用牲故诗云汉云靡爱斯牲张子/曰日月星辰风雨寒暑无特祭皆从祀于郊所谓日)
　(于坛月于坎日于东月于西皆不出祀之兆言王宫/夜明幽禜之类皆指其祭位尔寒暑无定位暑近日)
　(坛寒近月坎而已故曰相近于坎坛注谓相近为禳/祈者非大雩龙见而雩当以孟夏为百榖祈甘雨也)
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　(有水旱则别有雩祭社五祀百神者以百神之功报/天之德尔故以天事鬼神事之至也理之尽也方氏)
　(曰雩主祭旱兼祭水而主旱言之者雨以时至亦无/水患也幽雩皆谓之宗宗尊也诗曰靡神不宗祭祀)
　(无所不用其尊也泰坛泰折不谓之宗者天地之大/不嫌于不尊也四方者四方万物之神也陆氏曰孔)
　(丛子相近作祖迎澄曰孔丛/子偏书最后出不足为据)
○王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为
百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成
群立社曰置社(为云伪切/下并同)
　(郑氏曰群众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得/特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社)
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　(是也孔氏曰群姓谓百官以下及兆民大社在库门/内之右小宗伯云右社稷王社在藉田王所自祭以)
　(供粢盛诗颂云春藉田而祈社稷是也诸侯国社亦/在公宫之右侯社在藉田大夫以下为众特置故曰)
　(置社百家以上不限多少此大夫所主立社稷则田主/是也张子曰大社王为群姓所立必在国外王自为)
　(立社必在城内在汉犹有大社在唐只见一社天子/立大社为群姓必不但为城中之民为天下也诸侯)
　(国社则是一国也郊者祀天之位社者祭地之位郊/外无天神之祀社外无地祇之祀泽中方丘亦社也)
　(故凡言社者即地祇之祭如大社王社又分而言之/大社祭天下之地祇王社祭京师之地祇五祀祭宫)
　(中之地祇方氏曰王曰群姓诸侯曰百姓者群则众/矣不止于百群姓之社曰大社则国社为小百姓之)
　(社曰国社则大社为天下矣大夫以下成群则取数/备矣故曰置社王氏释周官封人云王社国中之大)
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　(祇无与农事故不置稷则知置稷者唯大社与国社/而已陈氏曰大社天下之社也国社一国之社也置)
　(社众人之社也王社侯社一人之社也胡氏曰祭地/于社犹祀天于郊也周公祀新邑先用二牛于郊后)
　(用大牢于社记曰天子将出类于上帝宜于社又曰/郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天)
　(上帝以血祭祭社稷而别无地祇之位四圭有邸舞/云门以祀天两圭有邸舞咸池以祀地而别无祭社)
　(之说则以郊对社可知矣后世既立社又立北郊失/之矣秦溪杨氏曰祭莫重于天地而社稷其次胡氏)
　(乃合祭地祭社二者而一之社者五土之神是亦祭/地也而有广狭之不同天子有天下其社曰王社则)
　(所祭者天下之地极其地之所至无界限也故以祭/社为祭地唯天子可以言之凡胡氏所引皆天子社)
　(也但云后世既立社又立北郊失之矣此则未然有/正祭有告祭冬至祭天于南郊夏至祭地于北郊正)
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　(祭也匠人营国左祖右社以社与祖对尊而亲之若/因事而告地则祭社亦可矣类乎上帝宜乎社是也)
　(类者依郊祀正礼而为之宜者有事于社求福祐也/此告祭也知祭各有义不可以一说拘则知圣人制)
　(礼精微/之意矣)
○王为群姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰
泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司
命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大
夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶
士庶人立一祀或立户或灶(霤力/又切)
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　(郑氏曰此非大神所祈报大事者也小神居人间司/察小过作谴告者尔司命主督察三命中霤主堂室)
　(居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮/食之事月令春祀户夏祀灶中央祀中霤秋祀门冬)
　(祀行聘礼使者出释币于行归释币于门士丧礼疾/病祷于五祀司命与厉其时不著今时民家或春秋)
　(祠司命行神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祠/厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉)
　(山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉孔氏曰/司命者宫中小神非天之司命故祭于宫中援神契)
　(云命有三科有受命以保庆有遭命以谪暴有随命/以督行受命谓年寿也遭命谓行善而遇凶也随命)
　(谓随其善恶而报之国门者国城门也国行者行神/在国门外之西泰厉古帝王无后者此鬼无所依归)
　(好为民作祸故祀之此七祀是为民所立与众共之/其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别)
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　(更立祀也诸侯减天子户灶二祀故五祀公厉古诸/侯无后者诸侯称公故其鬼曰公厉诸侯自为立五)
　(祀义与天子同大夫减诸侯司命中霤故三祀族厉/古大夫无后者鬼也曰门曰行者其大夫无民国故)
　(不言国门国行也汉时民祭有山而无厉故知山即/厉巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之厉山氏)
　(有子曰柱世祀厉山之神何得为厉也张子曰五祀/户灶门行中霤而已一亩之宫五者皆具故自天子)
　(至于士皆立五祀之祭天子之立五祀周礼大宗伯/司服小子曲礼月令曾子问礼运见于经者不一士)
　(之立五祀见于士丧礼祭法有七祀五祀三祀二祀/一祀之法加以司命及厉而诸侯不祭户灶大夫以)
　(下皆不祭中霤殆非推报之义又未尝参见诸书及/庙祧坛墠之法亦与经多不合恐别是一法非世之)
　(达礼井不在五祀恐水土之神已属之社以报功而/言则门行岂大如井反不祭井厉无后者也祭无后)
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　(者是亦仁术陈氏曰五祀见于周礼礼记仪礼杂出/于史传多矣月令以为门行户灶中霤白虎通刘昭)
　(范晔高堂隆之徒以为门井户灶中霤特祭法加以/司命泰厉为七祀七祀之制不见他经郑注以七祀)
　(为周制五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪/礼虽士亦备五祀则五祀无尊卑隆杀之数祭法自)
　(七祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也/两汉魏晋之立五祀井皆与焉隋唐参用月令祭法)
　(之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令各亦祀井/而不祀行中霤祀于中央灶祀于夏井祀于冬户在)
　(内而奇阳也故祀于春门在外而偶阴也故祀于秋/而左传昭二十五年家语五帝篇则以五祀为重该)
　(修熙黎句龙之官郑氏释大宗伯之五祀则用左传/家语之说释小记之五祀则用月令之说释王制之)
　(五祀则用祭法之说而荀卿谓五祀执荐者百人侍/西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则)
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　(五祀固非门户之类然则所谓五/祀者其名虽同其祭各有所主也)
　　　右记天神地示之祭凡三节
夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀
之以劳定国则祀之能禦大菑则祀之能捍大患则祀
之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百榖夏之
衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子
曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以著众
尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧鄣鸿水而
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殛死禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼
能修之契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以宽治
民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆
有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川
谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典(夫音扶菑/音灾捍胡)
(锻切共音/恭去上声)
　(郑氏曰此所谓大神也春秋传曰封为上公祀为大/神厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷)
　(名也共工氏无录而王谓之霸在大昊炎帝之间著/众谓使民兴事知休作之期也赏赏善也谓禅舜封)
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　(禹稷等也能刑谓去四凶义终谓既禅二十八载乃/死也野死谓征有苗死于苍梧也殛死谓不能成其)
　(功也明民谓使之衣服有章也民成谓知五教之礼/也冥契六世之孙也其官玄冥水官也虐菑谓桀纣)
　(也烈业也族犹类也祀典谓祭祀也孔氏曰法施于/民若神农后土帝喾与尧及黄帝颛顼与契之属以)
　(死勤事舜及鲧冥是也以劳定国禹是也禦大菑捍/大患汤及文武是也厉山氏按帝王世纪云神农氏)
　(起于烈山即炎帝也郑引烈山氏左传昭二十九年/文农谓厉山氏后世子孙名柱能殖百谷故国语云)
　(神农之子名柱作农官因名农是也夏末汤大旱七/年变置社稷故废农祀弃祀以为稷者谓农及弃皆)
　(祀之以配稷之神也共工氏郑注系汉律历志文按/月令不载共工氏是无录又按昭十七年郯子称炎)
　(帝以火纪共工氏以水纪大皞氏以龙纪从下逆陈/是在炎帝之前大昊之后也共工后世之子孙为后)
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　(土之官后君也能治九州五土之神故祀以为配社之/神帝喾能纪星辰时候以明著使民休作有期不失)
　(时节尧以天下授舜封禹稷官得其人是能赏均平/也五刑有宅是能刑有法也舜征有苗仍巡守陟方)
　(而死是勤众事而野死鲧塞水无功被尧殛死于羽/山治水九载亦有微功故得祀世本云作城郭是亦)
　(有功也郑答赵商云鲧非殛死放居东裔至死不得/反于朝尔禹能修父之功上古虽有百物未有名黄)
　(帝为物作名正名其体明民谓垂衣裳使贵贱分明/得其所共财谓山泽不鄣教民取百物以自赡也契)
　(为尧之司徒掌五教汤放桀于南巢去民之菑谓伐/纣自厉山氏以下所得祀者皆有功烈于民也及夫)
　(日月星辰释上文泰坛泰折等祀也上有天地四时/寒暑水旱此不言者举日月则天地可知四时寒暑)
　(水旱则日月阴阳之气故举日月以包之非此族谓/非厉山以下及日月丘陵等无益于民者悉不得与)
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　(于祭祀之典也方氏曰圣王之制祭祀凡以有功烈/于民而已故以法施于民为首有民必有事故以以)
　(死勤事继之民者国之本也事者国之治也故以以/劳定国继之国有民事为有常菑患为有变故以禦)
　(大菑捍大患继之言日月星辰而不言天言山林川/谷丘陵而不言地者以天地之功至大祀典所不得)
　(而言也陆氏曰言稷喾尧鲧禹黄帝颛顼契冥汤文/武以著四代禘郊祖宗非专为私恩也汤言除虐武)
　(王言去民之菑菑甚于虐也陈氏曰法施于民民功/曰庸也以死勤事以劳定国事功曰劳也禦天之大)
　(菑捍人之大患治功曰力也尧之道至于无能名舜/之道至于无为而其所以见祀者止于赏均刑法以)
　(义终勤众事而野死功烈者道德之迹迹者祀/典之所可载而其为道非祀典之所可尽也)
　　　右总记鬼神示之祭凡一节
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　礼记纂言卷二十一