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礼记纂言-元-吴澄卷十五

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钦定四库全书
　礼记纂言卷十五　　　　　元　吴澄　撰
　　曾子问
　　(此篇曾子问曰三十八而孔子答之凡三十四/故摘曾子问三字名篇孔子自言者四子游问)
　　(者一子夏问者一记人自记者一通四十一章/应氏曰曾子以笃悫醇至之资而为潜心守约)
　　(之学其于身也反观内省而益加以传习讲贯/之功其于礼也躬行实践而又不废乎旁搜博)
　　(考之力订之以耳目之所见闻隐之于心思之/所防虑知天下之义理无尽而事物者亦日新)
　　(而无穷其或讲明之不素而猝然遇之则其处/之未究其精微而应之必无以中其肯綮故历)
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　　(举丧祭吉凶杂出不齐之事而问于圣人其变/故似异而可骇其节目似同而不必辨其纤悉)
　　(又似细而不足忧夫子随事剖析而决其疑遂/使千百载之下遇变事而知其权者亦如处约)
　　(事而不失其经焉此皆其问答讲明之功也其/后真积力久夫子语以一贯随声响答略无留)
　　(难其见/益高矣)
曾子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从
摄主北面于西阶南大祝裨冕执束帛升自西阶尽等
不升堂命毋哭祝声三告曰某之子生敢告升奠币于
殡东几上哭降众主人卿大夫士房中皆哭不踊尽一
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哀反位遂朝奠小宰升举币(大祝音泰/裨婢支切)
　(郑氏曰摄主上卿代君听国政于西阶南变于朝夕/哭位也裨冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服)
　(裨冕絺冕也玄冠也士服爵升服大祝裨冕则大夫/也命毋哭将有事宜清净也声噫㰴警神也某夫人)
　(之氏也几筵于殡东明继体也众主人君之亲也房/中妇人也反位反朝夕哭位币小宰所主举而下埋)
　(之阶间孔氏曰此谓既殡以后若未殡以前世子生/则不告西近殡位阶南阶下也卿大夫等皆衣衰服)
　(北面大祝裨冕明卿大夫等不裨冕也裨冕裨衣而/冠冕也孤卿则絺冕若三命再命卿大夫则玄冕此)
　(大祝以大夫为之故服玄冕为裨冕也束帛十端五/两也鬼神以丈八尺为端五两三玄二纁也堂下告)
　(则大远故升西阶尽等级不升堂告殡竞执束帛者/升堂奠置所执之币于殡东几筵上遂哭哭竞而降)
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　(阶君之亲及诸臣及妇人皆哭不踊反哭位于位/不更哭遂行朝奠礼奠讫小宰乃升举币而下)
三日众主人卿大夫士如初位北面大宰大宗大祝皆
裨冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止
子升自西阶殡前北面祝立于殡东南隅祝声三曰某
之子某从执事敢见子拜稽颡哭祝宰宗人众主人卿
大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三
者三袭衰杖奠出(大宰大宗音泰少去声奉芳/勇切从才用切见贤遍切)
　(郑氏曰三日负子日也如初位初告生时也宰宗人/诏赞君事者奉子者拜哭踊袭衰杖成子礼也奠亦)
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　(谓朝奠孔氏曰三日之朝自众主人以下悉到西阶/下列位如初日子生之仪以子自为主故不云从摄)
　(主内则云国君世子生告于君三日卜士负之直负/之而已子未见君三月为名之时始见之也今既在)
　(丧礼略于负子之时则见也不用束帛者初告生已/用今礼杀故不用也大宰是教令之官大宗是主宗)
　(庙之官初不裨冕今为奉子接神故服裨冕祭服大/宰大宗等亦从子升堂记不云升堂文不具尔少师)
　(主养子之官又奉子故与子皆著衰也皇氏及王肃/谓以衰衣而奉之诸侯五日而殡殡而成服此三日)
　(而衰者丧已在殡异于未殡也祝主接神故先进少/师奉子次从祝也大宰大宗为诏告赞君事故次从)
　(在后也入门入殡宫门也众主人及诸臣并已先列/位而哭今宰祝宗三人将子入门见故命门内在位)
　(者止哭前告是初生日哀甚故祝升阶则命止哭今/三日哀已微杀故子入门乃哭止也宰宗人大宰大)
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　(宗也祝先子从者从吉祭之礼特牲少牢皆祝前主/人后若凶祭则主人前祝在后士虞礼是也今此亦)
　(凶祭而祝在先者以告神故也世子不忍从先君之/阶升故由西阶升时大宰大宗及祝亦升不言从者)
　(以子为主故略而不言也殡以东为前殡前谓当殡/之东稍南北面祝在子之西而北面当殡之东南隅)
　(其宰及宗人以次立于子之东阶北面若其须诏相/之时或就子前而西面也祝声以警神前告牲哀甚)
　(故尽阶不升堂此见子须近殡故进立于殡东南隅/也警神之后祝告曰夫人某氏之子某从执事敢见)
　(皇氏云于时未立子名不得云某之子某下有某字/者误也今按定本及诸本皆有某字子升堂之时大)
　(宰即位立名告殡矣告讫奉子之人拜而稽颡乃哭/不踊者未即位故也祝宰宗人在堂上北面哭众主)
　(人卿大夫士俱在西阶下北面哭每踊三度为一节/如此者三故云三者三堂上皆降自西阶反东在下)
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　(者皆东反朝夕哭位皆袒初堂上堂下之哭非正位/故不袒今反朝夕哭位故皆袒至此子乃踊房中亦)
　(踊祝宰宗人及卿大夫反位亦皆踊也子踊时/亦袒踊者亦皆三者乃袭乃衰杖乃朝奠乃出)
大宰命祝史以名遍告于五祀山川
　(郑氏曰因负子名之于丧礼略也世子生丧在殡告/五祀山川尔五祀殡宫之五祀山川国镇之重故越)
　(社稷告之孔氏曰按内则左传皆三月乃名今此因/负子三日即名之者以丧事促遽于礼简也见殡之)
　(时既以名告非谓告山川之时始/作名也皇氏以见殡后乃作名)
曾子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大
宗从大祝而告于祢三月乃名于祢以名遍告及社稷
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宗庙山川
　(孔氏曰前问君未葬而世子生今问已葬后世子生/之礼祢父殡宫之主也葬后殡无尸柩唯有主在故)
　(告于主渐神事之也大宰大宗从大祝三人告不云/摄主葬时摄已弁绖葛交神明葬竟又服受服丧之)
　(大事便毕故子生则摄主不复与群臣列位西阶下/还依大宰之礼与大宗从大祝裨冕而告殡宫之主)
　(也不云裨冕不言制币者未葬尚裨冕凡告必制币/不言自可知也三人例升阶故不言尽阶不升堂不)
　(言某之子生敢告者亦自可知也葬后神事之故依/常礼三日不见三月乃见因见乃名于祢也从见之)
　(人与告生不异衰绖自依常礼名于祢毕亦命祝史/遍告前不云社稷宗庙此不云五祀互相明也郑氏)
　(曰葬后三月于礼已祔庙故告可/及庙庙与社稷相连故亦告社稷)
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○曾子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如
之何(椑步/历切)
　(郑氏曰戒犹备也谓衣衾也亲身棺曰椑其馀可死/乃具也其出有丧备疑丧入必异也孔氏曰出疆朝)
　(会也三年之备谓衣衾之裁若其造作死后乃为之/天子椑内有水兕诸公椑内有兕诸侯椑亲身也其)
　(馀椑外属与大/棺等死后乃具)
孔子曰共殡服则子麻弁绖疏衰菲杖入自阙升自西
阶(共音/恭)
　(郑氏曰共殡服者谓君已大敛殡服谓布深衣苴绖/散带垂殡时主人所服共之以待其来也其馀殡事)
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　(亦皆具焉子麻弁绖疏屦菲杖者棺柩未安未忍成/服于外也麻弁绖者布弁而加环绖也布弁如爵弁)
　(而用布也杖者为己病阙谓毁宗也柩毁宗而入异/于生也升自西阶亦异生也所毁宗殡宫门西也于)
　(此正棺而服殡服既涂而成服殷柩出毁宗周柩入/毁宗礼相变也孔氏曰主人从柩而归其家豫共主)
　(人殡时所著之服麻弁麻布弁也疏衰齐衰也菲屦/藨屦于时主人从柩在路未忍成服唯首著布弁加)
　(环绖身著齐衰足著藨屦士礼服杖同时今未成服/而杖为己病也柩入宫之时毁殡宫门西边墙而入)
　(升堂之时以柩从外来似宾客就客位/升阶也于此正柩象小敛后侇于堂也)
如小敛则子免而从柩入自门升自阼阶(敛免从/并去声)
　(郑氏曰谓君已小敛也主人布深衣不括发者行远/不可无饰亲未在柩不忍异入使如生来反孔氏曰)
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　(此未大敛当小敛以后之节子首不麻弁身不服疏/衰唯首著免身著布深衣而从柩士礼小敛主人括)
　(发以在外远行不可无饰故不括发而免也其柩入/之时自门不自阙升自阼阶不由西阶犹如生也)
君大夫土一节也
　(孔氏曰言上来从柩之仪非但君死于道/路为然诸侯与大夫士一等无尊卑之异)
○曾子问曰为君使而卒于舍礼曰公馆复私馆不复
凡所使之国有司所授舍则公馆已何谓私馆不复也
孔子曰善乎问之也自卿大夫之家曰私馆公馆与公
所为曰公馆公馆复此之谓也(为云伪切/使色事切)
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　(郑氏曰复始死招魂善乎者善其问难明也公馆若/今县官宫也公所为君所命使舍己者孔氏曰卿大)
　(夫士之家非君命所使私相停舍谓之私馆公馆公/家所造之馆与及也及公命所使停舍之处君所命)
　(停舍者即是卿大夫之家但有公命故亦谓之公馆/方氏曰公馆之礼宜隆故复私馆之礼宜杀故不复)
　(也/)
○孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢冕而出视朝
命祝史告于社稷宗庙山川乃命国家五官而后行道
而出告者五日而遍过是非礼也凡告用牲币反亦如
之(朝音潮牲/当作制)
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　(郑氏曰祖祢皆奠币以告之告奠互文也视朝听国/事也诸侯朝天子必裨冕为将庙受也裨冕者公衮)
　(侯伯鹜子男毳临行又遍告宗庙孝敬之心也五官/五大夫典库者命者敕之以其职道而出祖道也聘)
　(礼曰出祖释较祭酒脯也既告不敢久留牲币当为/制币制币一丈八尺孔氏曰按觐礼侯氏裨冕天子)
　(受之于庙诸侯视朝当玄冠缁衣素裳今服裨冕者/为往朝天子天子将于庙受己之礼乃豫敬之以冕)
　(服视朝也告于祖奠于祢是一告此又命祝史告于/宗庙山川临行再告也遍告宗庙五庙皆告也诸侯)
　(有三卿五大夫故云五官以属官大夫其数众多直/云五者据典国事者言之不云命卿者或从君出行)
　(或在国留守总主群吏故不显言命卿也祖道祭神/而后出命祝史告待告遍乃行为先以告庙载迁主)
　(若久留不去则非礼故以五日为限澄曰反亦/如之谓亲告祖祢又命祝史遍告视朝而入也)
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诸侯相见必告于祢朝服而出视朝命祝史告于五庙
所过山川亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃
命祝史告至于前所告者而后听朝而入
　(郑氏曰道近或可不亲告祖朝服为事故也山川所/不过则不告贬于天子也反必亲告祖祢同出入礼)
　(孔氏曰诸侯朝服玄冠缁衣素裳诸侯相朝虽亦在/庙受降下天子不敢冕服唯著临朝听事之服熊氏)
　(云此朝服谓皮弁服以天子用以视朝故谓之朝服/论语吉月必朝服而朝注云朝服皮弁服聘礼诸侯)
　(相聘皮弁服明相朝亦皮弁服此义为胜出不云告/祖或道近变其常礼尔反必亲告祖祢以明出入之)
　(告不殊也方氏曰为人子者出必告反必面诸侯之/出必告于祖奠于祢反亦如之盖事死如事生也而)
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　(又及于社稷山川者推事亲之道以事神也然于适/天子则其礼详与诸侯相见则其礼略岂非所见之)
　(人有轻重故其礼亦有隆杀与五官如王制下大夫/五人是也五庙即二昭二穆与太祖之庙而五是也)
○曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子
巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙
之主以行则失之矣当七庙五庙无虚主虚主者唯天
子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸
老聃曰天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙
礼也卒哭成事而后主各反其庙君去其国大宰取群
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庙之主以从礼也祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入
庙必跸老聃云(齐侧皆切/从才用切)
　(郑氏曰齐车金路老聃古寿考者之号也与孔子同/时天子崩诸侯薨则藏诸主于祖庙象有凶事者聚)
　(也卒哭成事先祔之祭名也君去其国以庙主从鬼/神依人者也祝迎庙主祝接神者也跸止行者孔氏)
　(曰凡祭祀皆乘玉路齐车则降一等乘金路也迁庙/主谓新迁庙之主凶事生人自聚今主亦象生人聚)
　(集至卒哭之明日以新死者祔祭于祖故祖主先反/庙也三年一祫当祫之年则祝迎四庙之主而于大)
　(祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主迎四庙者举诸/侯言也主谓木主天子一尺二寸诸侯一尺出庙谓)
　(出己庙而往大祖庙入庙谓从大祖庙而反还入己/庙主出入之时若在庙院之外必须跸止行人若主)
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　(入大祖庙中则不跸似压于尊者也有丧及去国无/跸老聃云结上文从天子崩至必跸皆老聃所云也)
　(方氏曰行必以迁庙主者以天子之七庙诸侯之五/庙无虚主故也庙之有主犹国之有主也崩薨与去)
　(其国庙无主者示神人休戚同也祫祭时亦庙无主/者以合食示反本也非是四者庙主其可虚乎澄曰)
　(迁庙主谓祔祢时所迁昭穆最上之庙一主也在昭/庙穆庙之上最尊最亲者也君将出行时遍告有庙)
　(之诸主又特告此无庙/之一主而载之以行也)
○曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问
曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于
祖祢遂奉以出载于齐车以行每舍奠焉而后就舍反
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必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也
　(孔氏曰以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出以象受命/故云主命皇氏云有迁主者直以币帛告神不将出)
　(行即埋之阶间无迁主者加以皮圭告于祖祢遂奉/以出熊氏云每告一庙以一币玉告毕若将所告远)
　(祖币玉行者即载之而去若近亲币玉不以出者即/埋之还时以此载行币玉告于远祖事毕则埋于远)
　(祖两阶问其近祖以下直告祭而已不陈币玉也澄/曰无迁主谓诸侯受封传继未六世者未有当毁之)
　(庙故无己迁之主也庙无虚主有庙者不可以其主/行主命谓虽无木主但所受于神之命即是主也贵)
　(犹重也贵命谓以神命为重其重亦如神主也受封/之第二世止有大庙则告大庙而以其币玉行三世)
　(则以祢四世则以祖五世则以曾祖六世则以高祖/七世则有迁主矣八世以上迁主不止一主而但以)
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　(高祖之父新迁者行也若天子初正传继未及八世/者亦未有当毁之庙而无迁主其礼盖亦如此唯商)
　(祖契周祖稷则汤武虽初王而三昭三穆之上有无/主也郑氏曰舍奠而后就舍以脯醢礼神乃敢即安)
　(也所告不以/出即埋之)
○曾子问曰丧有二孤庙有二主礼与孔子曰天无二
日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也(与音/余王)
(平/声)
　(郑氏曰曾子问此怪时有之孔子以尊喻卑也孔氏/曰天之日土之王尝禘郊社之上尊也尚不可二丧)
　(之孤庙之主卑也不二可知澄曰上天之照万物者/唯一日下土之君万邦者唯一王祫尝之所尊唯一)
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　(大祖禘祭之所尊唯一所自出之帝郊之所尊唯一/上帝社之所尊唯一后土所尊之神在上无或有与)
　(同者故曰无二上若日若王若四祭之上神皆唯有/一而无二况主丧之孤依神之主而可二乎此总明)
　(孤与主不可有二之义下文乃/述今世所以有二主二孤之由)
昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有
二主自桓公始也(亟起/吏切)
　(郑氏曰伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为伪/主非也孔氏曰亟数也数举兵南伐楚北伐山戎西)
　(伐白狄也言作假主以行而/反藏于祖庙故有二主也)
丧之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请
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吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面
公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子
拜稽颡于位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也
　(郑氏曰灵公先桓子以鲁哀二年夏卒桓子以三年/秋卒是出公也邻国君之吊君为之主主人拜稽颡)
　(非也当哭踊而已若康子者君吊其臣之礼也辩犹/正也孔氏曰出公辄灵公孙也出公来吊春秋不见)
　(经者盖非国之大事故略而不书邻国君吊宾主尊/卑宜敌故君为主唯君拜宾尔康子但当哭踊又拜)
　(非也有司谓当时执事之有司畏康子之威不敢辩/正也曾子所问前孤后主答前主后孤者齐桓公之)
　(事在前卫君之事在后也孔子答曾子时去桓公已/远二主行之已久故云自桓公始康子正当孔子之)
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　(时未知后代行之以否不得云自季康子始但见当/时失礼故云康子之过也方氏曰丧有孤则哀之所)
　(主庙有主则神之所依二孤则莫适为主二主则莫/适为依是岂礼之意哉然后世行之者盖自桓公始)
　(之季康子之过也山阴陆氏曰是其过尔/非故造端也若朝服之以缟不可以言过)
○子游问曰丧慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男
子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有(丧慈/平声)
(与音/余)
　(按礼经传记所言慈母有二有大夫士之子之慈母/有国君之子之慈母二者名同而实异大夫士之子)
　(之慈母有服国君之子之慈母无服其一大夫士之/子有服之慈母者仪礼丧服篇齐衰三年章云慈母)
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　(如母者是也谓妾之无子者妾子之无母者父命妾/曰女以是为子命子曰女以是为母如是则妾视此)
　(子如己亲生子事此母如己亲母盖重父之命故生/养之如己之亲母死丧之亦如己之亲母齐衰三年)
　(也据礼经传所言唯大夫士之妾子有之其适子已/无此母矣丧服小功章所云为庶母慈己者但名为)
　(庶母慈己者尔不名为慈母也其一国君之子无服/之慈母者内则云国君子生择诸母使为子师其次)
　(为慈母其次保母者是也子师拟三孤之师保母拟/三孤之保慈母在子师之下保母之上则拟于傅故)
　(孔子谓君命所使教子何服之有子游所问盖指礼/经如母之慈母言夫子所答则以内则如傅之慈母)
　(言也下文遂引鲁昭公之事郑氏曰如母谓父卒三/年也礼所云乃大夫以下父所使妾养妾子也子游)
　(意以为国君亦当然孔子指国君之子言则无服也/大夫士之子为庶母慈己者小功父卒乃不服孔氏)
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　(曰士为庶母缌以慈己加服小功也土之妻自养其/子不得有慈己之庶母熊氏云士适子无母命妾慈)
　(己亦为之小功父卒乃不服/者谓不服小功仍服缌尔)
昔者鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也
欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服
是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以
遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗
忍也遂练冠以丧慈母丧慈母自鲁昭公始也(少丧为/并去声)
(丧之读/如字)
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　(郑氏曰良善也有司曰古之礼慈母无服据国君也/天子练冠以燕居盖谓庶子王为其母公之言又非)
　(也昭公年三十乃丧齐归犹无戚容又不少又安能/不忍于慈母此非昭公明矣未知何公也孔氏曰王)
　(肃所足家语云孝公有慈母良山阴陆氏曰练冠丧/慈母固昭公也昭公十九犹有童心则三十丧齐归)
　(虽谓之少可矣不爱其母而爱慈母何足怪也澄曰/为慈母性行良善不忍忘其抚育之恩遂欲为之服)
　(一非也有司援正礼以谏止之而公援天子练冠之/例再非也凡练冠者本当服而不得服者也按丧服)
　(记公子为其母练冠麻衣公子本欲服其母厌于君/而不得服故练冠麻衣天子之庶子为王不得服其)
　(母故亦练冠彼皆为其亲母欲服而不得服故尔慈/母本无服即非欲服而不得服者故曰非也一弗忍)
　(于慈母初死之时而欲丧之再弗忍于有司既谏之/后而遂练冠是以小不忍而乱礼也其练冠以丧慈)
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　(母或亦三/月而除乎)
○曾子问曰下殇土周葬于园遂舆机而往涂迩故也
今墓远则其葬也如之何孔子曰吾闻诸老聃曰昔者
史佚有子而死下殇也墓远召公谓之曰何以不棺敛
于宫中史佚曰吾敢乎哉召公言于周公周公曰岂不
可史佚行之下殇用棺衣棺自史佚始也(棺旧古患/切今如字)
　(下殇八岁至十一也土周檀弓所云夏后氏之堲周/也周人用以葬下殇园墓园舆与舁通共以手举之)
　(也机尸之床也往往就葬也周人葬下殇之礼盖不/用棺但以衣敛尸而置之尸床不用车载众手舁之)
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　(以往曾子问去墓园涂近者可如此若去墓之涂远/则舁尸以往而不用棺不用车似若不可故问当如)
　(之何孔子遂引老聃所言史佚之事以答盖史佚曾/葬下殇之子而其墓远方疑于舁尸之不可而召公)
　(劝以棺敛于宫中棺敛者谓纳之棺中也棺敛于宫/中则如成人而载以丧车不舁机也史佚以前未有)
　(此礼故有所不敢于是召公为史佚问之周公周公/曰岂不可盖礼有从权而以义起者墓近则舁机墓)
　(远则棺敛而车载以往虽前时礼所未有然亦无害/于义也史佚依周公所言行之自是以后葬下殇者)
　(若墓远则用棺也棺衣者谓敛以衣又敛于棺也下/殇用棺而衣之棺之者盖自史佚始前此则衣之而)
　(已不棺之也棺字并如字读郑注以为下殇不葬于/墓而别葬于园今从张子之说诸家皆以岂不可为)
　(周公不许之今从陆氏之说张子曰墓是墓之园园/谓栽植草木处既曰族葬必不别之园山阴陆氏曰)
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　(岂不可言可也下殇虽不棺敛于宫中即涂远而欲/拘墓近之制是胶也故召公权之周公与焉孔氏曰)
　(与犹抗也机者以木为之状如床无脚及輄箦先用/一绳直于中央系著两头之杩又别取一绳系一边)
　(材横钩中央直绳报还钩材往还取匝两边悉然而/后以尸置绳上抗举以往临敛时当堲周之上先缩)
　(除直绳则两边交钩之绳悉合离解而尸从机中央/零落入于堲周中檀弓云堲周葬中殇下殇据士及)
　(庶人也若诸侯长中殇适者车三乘下殇车一乘既/有遣车即不得堲周舆机而葬也诸侯庶长中殇车)
　(一乘则宗子亦不堲周舆机而葬其下殇则舆机其/大夫之适长中殇遣车一乘亦不舆机下殇无遣则)
　(舆机也王之适庶长中下殇皆有遣车并不舆机士/及庶人适庶皆无遣车则中下殇并皆舆机其长殇)
　(虽无遣车年既长大不可与下殇同棺/敛于宫中载棺而往之墓从成人也)
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○曾子问曰葬引至于堩日有食之则有变乎且不乎
孔子曰昔者吾从老聃助葬于巷党及堩日有食之老
聃曰丘止柩就道右止哭以听变既明反而后行曰礼
也反葬而丘问之曰夫柩不可以反者也日有食之不
知其己之迟数则岂如行哉老聃曰诸侯朝天子见日
而行逮日而舍奠大夫使见日而行逮日而舍夫柩不
蚤出不莫宿见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎
日有食之安知其不见星也且君子行礼不以人之亲
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痁患吾闻诸老聃云(堩古邓切夫音扶数读/为速朝音潮痁始占切)
　(郑氏曰堩道也变谓异礼巷党党名也就道右者行/相左也变谓日食也明反明复也已止也数读为速)
　(舍奠每将舍奠行主也不蚤出不莫宿谓侵晨夜近/奸寇也安知其不见星为无日而慝作豫止也痁病)
　(也以人之父母行礼而恐惧其有患害不为也孔氏/曰曾子问葬引至涂值日食则变常礼而停住乎且)
　(遂行乎孔子答以己从老聃助葬遭日食老聃令止/柩待日光明返回而后引柩行按仪礼云吉事交相)
　(左凶事交相右今柩行凶事相左者此据北出停柩/在道东北向对南向行人为交相左也孔子云柩务)
　(速葬不可回返今止柩不行不知日食休己之迟速/䛵若迟晚至夜岂如早行至墓赴其吉辰也老聃言)
　(柩见星而行是轻薄人亲与罪人同痁患病于危也/言不可使人之亲病于危亡之患也方氏曰柩不蚤)
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　(出不莫宿者虑暗昧之中有不测之患也苟日食而/行柩岂异夫蚤出莫宿者乎马氏曰老聃以止柩听)
　(变为愈于行盖止则安行则危其行非必犯患也以/人之情疑于患也患出于不测则其行不若止也其)
　(止非必安也就不得已则见星而行/岂若止哉张子曰豫备深思之道也)
　　　右记丧之变礼失礼等事凡十章子生有常礼
　　　君薨而生则其礼变君薨有常礼在外而薨则
　　　其礼变臣之在外而卒亦然孔子言诸侯出一
　　　章曾子问师行二章非记丧礼因前章之文而
　　　以类附记者有二孤及丧慈母则丧之夫礼棺
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　　　下殇及遭日食又丧之变礼也
曾子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者几孔子
曰四请问之曰大庙火日食后之丧雨沾服失容则废
如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其
兵大庙火则从天子救火不以方色与兵(见贤遍切几/居岂切大音)
(泰/)
　(郑氏曰旅众也大庙始祖庙宗庙皆然主于始祖尔/方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黑方)
　(色与兵示奉时事有所讨也孔氏曰郑注示奉时事/解方色有所讨解兵也周礼有救日之弓不知兵之)
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　(细别隐义云东方用戟南方用矛西方用弩北方用/楯中央用鼓以日食阴侵阳君弱臣强之𧰼示欲助)
　(天子讨阴也亦备非常榖梁云天子救日置五麾陈/五兵五鼓诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击)
　(柝充其阳也日食是阴之灾故象五方之色以兵讨/阴救天无此义故不用澄曰后之丧谓在前有疾正)
　(当诸侯入门/之时而崩也)
○曾子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔
子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之丧雨
沾服失容则废
　(孔氏曰此大庙君之大庙非天子大庙也郑氏曰夫/人君之夫人澄曰比之旅见天子多其二外则天子)
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　(崩内则夫人之丧也谓正当外国君入门之时/而天子王后之凶讣至或主国君之夫人薨也)
○曾子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子
崩后之丧如之何孔子曰废
　(孔氏曰尝禘谓宗庙之祭郊社谓天地之祭举天地/宗庙则五祀以上皆在其中下文云当祭而日食则)
　(此簠簋既陈不当祭是祭前也郑/氏曰既陈谓夙兴陈馔牲器时也)
曾子问曰当祭而日食大庙火其祭也如之何孔子曰
接祭而已矣如牲至未杀则废
　(郑氏曰接祭而已不迎尸也孔氏曰天子崩后之丧/与日食大庙火其礼皆同此日食大庙火牲至未杀)
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　(则废牲至已杀则行接祭其天子崩后之丧牲入虽/杀不行接祭以丧事重故也接捷也速也速而祭之)
　(不迎尸宗庙迎尸之节有二祭初迎尸于奥而行灌/礼灌毕而后出迎牲于时延尸于户外杀牲荐血毛)
　(行朝践礼设腥烂之俎于尸前一也然后退而合烹/更迎尸入坐于奥行馈孰之礼二也此不迎尸者于)
　(堂上行朝践礼毕则止不更迎尸入也郊社不迎尸/亦此时熊氏云郊社五祀祭初未迎尸前已杀牲无)
　(灌故也中霤礼为俎奠于主乃始迎尸庐/陵胡氏曰接祭谓接续行事不徐徐也)
天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三
饭不侑酳不酢而已矣(饭扶晚切/酳音胤)
　(孔氏曰初丧哀戚虽当祭五祀时不得行但五祀外/神不可以己私丧久废其祭既殡哀情稍杀而后祭)
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　(也丧虽既殡其祭不得纯如吉礼礼宜降杀侑劝也/迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食)
　(使满常数至十五饭也于时冢宰摄主酌酒酳尸尸/受卒爵不酢摄主而已者谓唯行此而已不为在后)
　(馀事也天子诸侯祭礼亡仪礼唯大夫士祭礼约之/而说天子五祀之祭也按士特牲馈食礼祝延尸于)
　(奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于/九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢)
　(饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此士礼也大/夫少牢馈食尸食十一饭而毕则诸侯十三饭天子)
　(十五/饭)
自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已
　(孔氏曰欲葬之时从启殡以后葬毕反哭以前灵柩/既见哀摧更甚故五祀之祭不行已葬反哭殡宫而)
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　(行其祭尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五饭摄主/酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受)
　(饮毕则止无献佐食以下之事以葬后未甚吉也郑/氏曰既葬弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯尝禘宗)
　(庙俟/吉也)
○曾子问曰诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之
丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废自薨比至于殡自
启至于反哭奉帅天子(比必/利切)
　(郑氏曰此祭社稷亦谓夙兴陈馔牲器时也帅循也/所奉循如天子者谓五祀之祭社稷亦然孔氏曰上)
　(有天子祭五祀之文今之奉循谓诸侯五祀如天子/五祀也诸侯祭社稷其遭丧节制与五祀同按天子)
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　(崩后丧诸侯当奔赴得奉循天子者诸侯或不自亲/奔而身在国或唯据君薨及夫人之丧其嗣子所祭)
　(得奉循天子也山阴陆氏曰天子言尝禘郊社五/祀诸侯言社稷略诸侯也夫夫益略不复名祭)
○曾子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼
废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人
之丧君之大庙火日食三年之丧齐衰大功皆废外丧
自齐衰以下行也其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不
酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣士
之所以异者缌不祭所祭于死者无服则祭(齐音/咨)
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　(郑氏曰大夫齐衰异门则祭室中之事谓宾长献士/缌不祭然则士不得成礼者十一所祭于死者无服)
　(谓若舅舅之子从母昆弟孔氏曰此大夫之祭谓祭/宗庙若遭异门齐衰之丧其祭迎尸入室但三饭则)
　(止祝更不劝侑至十一饭三饭毕主人酌酒酳尸尸/不酢主人大功服轻祭礼稍备祝侑至十一饭而止)
　(主人酌酒酳尸尸酢主人主人乃停小功与缌其服/转轻祭礼转备其祭尸十一饭讫主人酳尸尸卒爵)
　(酢主人主人献祝及佐食毕主妇献尸尸酢主妇主/妇又献祝及佐食次宾长献尸常时尸得宾长献爵)
　(则止不举待献爵之后尸乃举爵今既丧杀宾长献/尸尸饮以酢宾宾又献祝及佐食而祭毕止凡尸在)
　(室之奥祝在室中北厢南面佐食在室中户西北面/主人主妇及宾献尸及祝佐食三人皆在室中献三)
　(人毕则止故云室中之事而已矣内丧大功以上废/小功以下不废按杂记云臣妾死于宫中三月而后)
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　(祭此内丧缌麻不废祭者谓鼎俎既陈临祭之时故/不废也若不当祭时有臣妾死于宫中及大夫为贵)
　(妾缌庶子为父后者为其母缌之属皆不祭曾子历/问至大夫必应及士故孔子广举士以语之大夫唯)
　(至大功为九而士又加缌小功二等合为十一此亦/谓祭宗庙鼎俎既陈而值丧也大夫祭值缌小功不)
　(辨内外皆不废祭而礼则小异尔士值缌小功不辨/外内一切皆废祭士轻故为亲情得仲也士祭祖祢)
　(而舅若舅之子若从母兄弟死者此皆母亲己虽服/缌而于祖祢则无服祭祀以祖祢为主故不废祭也)
　(方氏曰位尊则以事而废礼者/少位卑则以事而废礼者多)
　　　右记朝祭有故而废等事凡五节其故不一非
　　　但有丧天子崩后之丧诸侯薨夫人之丧大夫
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　　　士三年齐衰大功之丧士小功缌麻之丧九者
　　　则有丧之故也
曾子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之
小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也昔者
鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦
非礼也
　(郑氏曰奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算/爵弥吉孝公隐公祖父澄曰凡吉祭酳尸之后有旅)
　(酬旅酬之后有无算爵曾子问凶祭之礼比吉礼减/杀若何者不行旅酬孔子谓小祥之祭不行旅酬以)
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　(此答曾子所问之一事尔郑注因言小祥以前虞祭/及奠之二事又言小祥以后大祥祭之一事所以异)
　(于吉礼者四事奠酬于宾谓宾以主人所酬之爵奠/置于宾席前而不举以饮也注所云虞不致爵谓致)
　(爵于宾即是酬宾之爵非致爵主人主妇者也孔氏/曰练小祥祭也奠无尸虞不致爵至小祥弥吉但得)
　(致爵于宾而不得行酬酢之事大祥乃得行酬酢而/不得行无算爵之事丧事简略于礼未备也奠是未)
　(葬之前形体尚在未忍立尸异于生虞是既葬之后/形体已去鬼神事之故立尸以象神也按特牲礼尸)
　(食九饭主人酳尸尸酢主人献祝献佐食主妇献尸/尸酢主妇献祝献佐食宾三献尸酌止主妇致爵于)
　(主人自酢主人致爵于主妇自酢尸作止爵饮毕酢/宾宾献祝献佐食致爵于主人主妇主人献宾及众)
　(宾酬宾献长足弟及众兄弟及内兄弟所谓致爵也/宾乃取主人所酬之觯酬长兄弟长兄弟酬众宾众)
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　(宾酬众兄弟所谓旅酬也旅酬之后宾弟子兄弟弟/子各举觯于其长宾举觯酬兄弟之党兄弟取觯酬)
　(宾之党所谓无算爵也此皆吉礼士虞礼宾三献尸/尸卒爵礼毕无致爵以下之事所谓虞不致爵也小)
　(祥宾不举主人所酬之爵以行旅酬所谓小祥不旅/酬也大祥旅酬而不行无算爵所谓大祥无无算爵)
　(也渐渐备礼故云弥吉仍未纯吉也练祭但得致爵/于宾宾不合举此爵而行旅酬昭公行之故曰非礼)
　(大祥得旅酬孝公不然亦曰非礼方氏曰昭公未可/为而为之于礼为不及孝公可以为而不为于礼为)
　(过过犹不及故皆以为非礼然不及近薄过近厚与/其薄也宁厚故于昭公言非礼于孝公曰亦而已)
○曾子问曰大功之丧可以与于馈奠之事乎孔子曰
岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曾子曰不以轻服而
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重相为乎孔子曰非此之谓也天子诸侯之丧斩衰者
奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取于大功以下
者不足则反之(与音预为云/伪切齐音咨)
　(郑氏曰馈奠在殡时也曾子怪以重服而为人执事/孔子谓于其所为服非谓为人天子诸侯之丧为君)
　(服者皆斩衰唯主人不奠大夫服斩衰者不奠辟正/君也齐衰者其兄弟士服齐衰者不奠辟人夫也言)
　(不足者谓殷奠时孔氏曰下云丧祭谓虞卒哭此称/馈奠谓在殡时奠也曾子之意问已有大功丧可与)
　(他人馈奠乎孔子不解问旨谓曾子问已有大功得/为大功者馈奠以否故答云斩衰以下皆可言身有)
　(斩衰所为者斩衰身有齐衰所为者齐衰皆可与于/馈奠故云礼也曾子不解谓为他人馈奠故更问云)
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　(若为他人不以轻己丧而重他人相为馈奠乎孔子/乃言据所为服者馈奠非为他人也以下乃论所为)
　(馈奠之事主人悲号思慕不暇执事故不亲奠大夫/之丧子及家臣皆服斩衰辟天子诸侯之正君不得)
　(馈奠服齐衰唯兄弟尔以次差之天子诸侯斩衰者/奠大夫用齐衰士应先取大功今先取朋友者以天)
　(子诸侯皆使臣奠大夫辟正君故兄弟奠士位卑不/嫌敌君故朋友奠朋友僚属也士之属官为其长吊)
　(服加麻殷奠谓月朔之奠殷盛也有牲牢黍稷盛于/常奠用人多朋友不足则取大功以下小功缌麻者)
　(奠若又不足则反取前执事人充之/澄曰不以之以与已通太也下章同)
○曾子问曰小功可以与于祭乎孔子曰何必小功耳
自斩衰以下与祭礼也曾子曰不以轻丧而重祭乎孔
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子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰
者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者(与音/预)
　(郑氏曰祭谓虞祔卒哭时曾子怪使重者执事澄曰/斩衰之服重于虞卒哭之祭孔子云斩衰以下皆可)
　(与执祭事故曾子怪问不大轻其服之重者而重其/祭之轻者乎孔氏曰知此祭谓虞卒哭非练祥者以)
　(士练祥之祭大功之服己除不得云取于兄弟大功/以下者其天子诸侯则得兼练祥也以其练祥犹斩)
　(衰与/祭也)
○曾子问曰相识有丧服可以与于祭乎孔子曰缌不
祭又何助于人(与音/预)
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　(相识有丧服谓彼人于己为相识而已有丧服也丧/服盖谓缌麻之服不言缌服而但曰丧服者凡丧服)
　(自轻而重则缌麻为始自重而轻则缌麻为终上既/问大功小功则此所云丧服为缌服可知也郑氏曰)
　(问己有丧服可以助所识者祭否孔氏曰言身有缌/服尚不得自祭己家宗庙何得助他人祭乎孔氏曰)
　(此所谓祭盖吉祭也虽缌麻之轻亦不与山阴/陆氏曰据上应云相识之丧缌可与于祭乎)
○曾子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰说
衰与奠非礼也以摈相可也(与音预说汤/活切相去声)
　(孔氏曰废犹除也言己新说丧服可以与他人在殡/馈奠之事乎不问可与吉祭而问可与馈奠者以己)
　(新说丧服吉祭礼轻吉凶不相干知决不可馈奠是/他人之重者已新说衰凶事相因疑得助奠故问之)
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　(也郑氏曰新除丧服执事于人之神为其忘哀疾故/云非礼方氏曰馈奠虽凶事然非己丧也故说衰而)
　(与奠为非礼摈相则非行事之正故于礼或可澄曰/据曾子所问自大功之丧小功之丧相识有丧服至)
　(此废丧服凡四章同是一时之问文意相承皆是问/可以与他人祭奠之事否而夫子所答前两章不答)
　(其问意后两章乃答其问意曾子初问自大功之丧/始者盖以斩衰服重决不可为人执事疑大功之服)
　(稍轻或可与他人馈奠而孔子答以有服之人但可/为所为服者奠则知不可为他人矣曾子乃疑小功)
　(之服又轻于大功或可与他人丧祭孔子又答以有/服之人止可为所为服者祭则知小功亦不可为他)
　(人执事矣曾子又疑缌服尤轻于小功或可与所识/者之吉祭而孔子又答以不可以上曾子三问于丧)
　(服则先大功次小功次缌服由重以渐而轻也于为/人则先殡奠次丧祭次吉祭由凶以渐而吉也曾子)
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　(既知有服之人不分重轻皆不可为人祭矣遂疑新/除丧服之后或可与人馈奠孔子亦以为不可而但)
　(许其可以摈相谓之可也者略许之而不深许之则/不若并摈相亦不为之为得孔疏以废丧为大祥除)
　(服是专主斩衰重服而言然凡丧服皆谓之衰则说/衰云者疑是兼重轻之服言也今详酌人情礼意缌)
　(功之丧除服后踰月可与人祭齐斩之丧/则须自已行吉祭毕乃可为人执事也)
○曾子问曰三年之丧吊乎孔子曰三年之丧练不群
立不旅行君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎
　(练者一期之后群立同群而立也旅众也旅行与众/而行也重丧虽己期犹且不与人并立并行恐与人)
　(相语而忘己哀亲之情又岂可忘己亲之哀而哭吊/以哀他人之亲乎郑氏曰不群立不旅行为其苟语)
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　(忘哀也三年之丧而吊哭为彼哀则不专于亲为亲/哀则是妄吊也孔氏曰礼以饰情者凡行吉凶之礼)
　(必内外相副用外之物以饰内之情故冠冕文采以/饰至敬之情粗衰以饰哀痛之情若身有重服而吊)
　(他人则为虚非饰情也吊哭哀彼则忘己本哀是己/服为虚也若心存己哀而哭彼则是于吊为虚也方)
　(氏曰群旅皆众也传言兽三为群礼言五卒为旅则/旅众于群行者必于道路道路之人众故以旅言不)
　(群立不旅行以居/丧宜与人辨也)
○子夏问曰三年之丧卒哭金革之事无辟也者礼与
初有司与孔子曰夏后氏三年之丧既殡而致事殷人
既葬而致事记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此
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之谓乎(辟音避下同/与音余下同)
　(郑氏曰初有司与疑有司初使之然致事还其职位/于君周卒哭致事不夺人亲不可夺亲二者恕也孝)
　(也孔氏曰子夏以人遭父母丧卒哭后国有金革战/伐之事无敢辞辟为是礼当然与为当初时有司强)
　(逼遣之与孔子引旧记之文解之君子谓人君也人/臣有亲丧许其致事是不夺人丧亲之心以己情恕)
　(彼此据君许于下也不可夺亲谓臣遭亲丧若不致/事是自夺思亲之心故遭丧须致事是不夺情以从)
　(利禄孝也此据孝子之身也言人子居丧不可以不/致事人君不可以不许也皇氏云夏后氏尚质孝子)
　(丧亲君事不敢久留故既殡致事还君殷人渐文思/亲弥深故葬毕始致事还君周人极文悲哀至甚故)
　(卒哭而致事方氏曰大夫七十而致事彼以老而不/胜事此以丧而不服事也故皆致政于其君山阴陆)
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　(氏曰有司从/事于法者也)
子夏曰金革之事无辟也者非与孔子曰吾闻之老聃
曰昔者鲁公伯禽有为为之也今以三年之丧从其利
者吾弗知也(为为上/云伪切)
　(郑氏曰子夏疑金革之事无辟礼当有然伯禽周公/子封于鲁有徐戎作难丧卒哭而征之作费誓急王)
　(事也吾弗知者时多攻取之兵言非礼也孔氏曰周/人卒哭而致事则无从金革之礼子夏见周代行金)
　(革无辟之事疑其于礼当然孔子谓鲁公伯禽有为/为之今以三年之丧卒哭而从金革之事者更无所)
　(为盖直贪利攻取言吾不知是不得此礼也按伯禽/封鲁征徐戎时周公犹在此伯禽卒哭者为母丧也)
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　(澄曰武王崩之年武庚叛周徐戎应之周公束征定/殷乱遣伯禽之国镇遏东方元年征徐戎盖此时王)
　(室危急伯禽虽有/私丧不敢辞辟也)
　　　右记丧之祭吊从戎等事凡七章
曾子问曰君薨未殡而臣有父母之丧则如之何孔子
曰归殡反于君所有殷事则归朝夕否大夫室老行事
士则子孙行事
　(郑氏曰其哀杂主于君大夫士其在君所之时则摄/其事孔氏曰归殡父母讫反于君所以殡君君未殡)
　(则君哀重而父母又丧是亲哀亦重君与亲哀既半/相杂君为尊故恒在君所家有殷事之时则暂归于)
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　(家寻常朝夕则不得归也朝夕恒在君所之时在家/朝夕之奠不可废大夫尊故室老摄行其事士卑则)
　(子孙摄行其事若君既殡君所有殷事大夫士在君/所在家朝夕之奠有阙亦摄行也卢氏云人君五日)
　(而殡故可以归殡父母而往殡君若其临君之殡则/归哭父母而来殡君殡君讫乃还殡父母也澄曰此)
　(殷事谓臣之家/朔奠及荐新)
曰君既殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归居于
家有殷事则之君所朝夕否大夫内子有殷事亦之君
所朝夕否
　(郑氏曰居家者因其哀后隆于父母殷事朔月月半/荐新之奠也内子大夫适妻也谓夫之君既殡而有)
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　(舅姑之丧者妻为夫之君如妇为舅姑服齐衰孔氏/曰君殡后亲死是君丧在前父母丧在后新丧痛甚)
　(君殡既讫君所无事故隆于父母恒居于家君丧有/朔月月半荐新大事则适君所以哭君若凡常朝夕)
　(则不往哭君虽在家治父母丧若臣有父母丧既殡/而后有君丧则归君所父母丧有殷事之时则来归)
　(家常时朝夕则恒在君所也对言之则卿妻曰内子/大夫妻曰命妇散言之则大夫是卿之总号其妻亦)
　(总名为内子君既殡后而内子有舅姑之丧归居于/家君有殷事之时非但夫往君所内子亦往君所云)
　(亦者谓亦同其夫也举此一条则君既启/及君未殡而有舅姑之丧其礼悉同夫)
曰君既启而臣有父母之丧则如之何孔子曰归哭而
反送君
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　(郑氏曰言送君则既葬而归也归哭者服君服而归/不敢服私服也孔氏曰归哭而反往送君葬葬罢而)
　(归不待君之虞启而祔与卒哭未知臣往君所与否/若父母之丧既 有君之丧则亦往哭于君所而)
　(反送父母葬父母/葬毕而居君所)
○曾子问曰君之丧既引闻父母之丧如之何孔子曰
遂既封而归不俟子(引音胤下同/封音窆下同)
　(郑氏曰遂遂送君也封当为窆子嗣君也孔氏曰君/葬在路遭父母丧遂送君既窆而归窆下棺也不俟)
　(子是不待子而先还若待封坟毕/必在子还之后故知封当为窆)
○曾子问曰父母之丧既引及涂闻君薨如之何孔子
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曰遂既封改服而往
　(郑氏曰封亦当为窆改服括发徙跣而深衣扱上衽/不以私丧包至尊孔氏曰礼亲始死笄纚小敛始括)
　(发今臣闻君丧即括发不笄纚者寻常是吉忽闻君/丧故去冠而笄纚今臣有父母丧葬在于涂首先服)
　(免忽闻君丧若著笄纚则与寻常/吉同以首不可无饰故括发也)
○曾子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉
其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又
何除焉于是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷
祭礼也
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　(郑氏曰孔子以重喻轻私丧家之丧也丧服四制曰/门外之治义断恩君丧服除而后殷祭谓主人也支)
　(子则否孔氏曰身有君服后遭亲丧则不敢为亲制/服成丧服为重始除服为轻末在亲重始之日尚不)
　(获伸况轻末之时而可行乎故云又何除焉殷祭谓/小大二祥变除之大祭初为君服不敢为亲私除若)
　(君服除后乃可为亲行二祥祭以伸孝心如今月除/君服明月可小祥又明月大祥若未有君服己小祥)
　(除君服后但大祥而已适子仕宦者主祭事故待除/君服行一祥祭若支子仕宦虽不得除私服其家适)
　(子已行祥祭则无复追祭也方氏曰有君/丧服于身而不敢私服以义断恩故也)
曾子问曰父母之丧弗除可乎孔子曰先王制礼过时
弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时
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不祭礼也
　(郑氏曰曾子问父母之丧弗除以其有终身之忧孔/子言先王制礼以为民中过其时则不成礼孔氏曰)
　(曾子又疑圣人制变受之期情礼之杀使送死有己/复生有节不许人子有不除之丧适子除君服后有)
　(殷祭如丧久不葬者比若庶子除君服后无复殷祭/是父母之服一生不有除说之事于礼可乎孔子据)
　(制答所以不除意言先王制礼各有时节过时则不/追举不追除服者非是不能除改患其过于圣人之)
　(礼制也又引君子过时不举之事谓春雨露既濡君/子履之怵惕思亲故设祭若春时或有事故不得祭)
　(至夏则行夏祭不复追补春祭四时之祭过时所以/不追者今春虽过明年应复有春故当时则祭过时)
　(则不补若适子仕者除君服后祥祭非为感时孝子/为存亲己伸孝心也存亲则前后无异故除君服后)
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　(犹得行/殷祭也)
○曾子问曰并有丧如之何何先何后孔子曰葬先轻
而后重其奠也先重而后轻礼也自启及葬不奠行葬
不哀次反葬奠而后辞于殡遂脩葬事其虞也先重而
后轻礼也
　(郑氏曰并谓父母若亲同者同月死自启及葬不奠/务于当葬者行葬不哀次轻于在殡者殡当为宾辞)
　(于宾谓告将葬启期也孔氏曰亲同者祖父母及世/叔兄弟父丧在殡先葬母之时从启母殡之后至葬)
　(柩欲出之前唯设母启殡之奠朝庙之奠及祖奠遣/奠不于殡宫为父设奠不奠父者不朝夕更改新奠)
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　(仍有旧奠存也重丧所以不奠者务欲轻丧先葬者/速毕葬是丧之大事永离宫室不可以不奠也次谓)
　(大门外之右平生待宾之处葬柩车出门至此孝子/悲哀柩车暂停今为父丧在殡故行葬母之时出门)
　(外孝子不伸哀于所次之处遂行而去所以然者父/丧在殡为重今为母至次处而哀为轻于在殡者为)
　(在殡者所压不敢为母伸哀除父母之外馀丧其重/丧在殡皆为轻丧不哀次反葬奠者谓葬母还反于)
　(父殡宫而设奠也辞犹告也谓奠父之后孝子告语/于宾以明日启父殡期节按既夕礼主人请启期告)
　(于宾之后设盥陈鼎馔夷床之属下乃云祝声三是/告殡之事虞是奠之类故亦先重后轻皇氏云葬是)
　(夺情故从轻者为首奠是奉养故令重者居先崇精/问葬母亦朝庙否其虞父与母同日异日乎焦氏答)
　(云妇未庙见者不朝庙尔母丧亦朝朝也虞当异日/澄曰辞于殡不须改殡为宾盖告殡以启期既启乃)
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　(遂修/葬事)
　　　右记君亲二亲并丧等事凡五章
曾子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何
孔子曰婿使人吊如婿之父母死则女之家亦使人吊
父丧称父母丧称母父母不在则称伯父世母婿已葬
婿之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为
兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也婿免丧女之
父母使人请婿弗取而后嫁之礼也女之父母死婿亦
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如之(取音/娶)
　(郑氏曰吉日娶女之吉日必使人吊者未成兄弟父/丧称父母丧称母礼宜各以其敌者也父使人吊之)
　(辞云某子闻某之丧某子使某如何不淑母则若云/宋荡伯姬闻姜氏之丧伯姬使某如何不淑凡吊辞)
　(一尔父母不在则称伯父母吊礼不可废也伯父母/又不在则称叔父母婿已葬必致命者不敢以累年)
　(之丧使人失嘉礼之时婿免丧女之父母使人请请/成昏也女免丧婿之父母亦使人请其已葬时亦致)
　(命孔氏曰彼家父死则此家称父遣使吊也彼家母/死则此家称母遗使吊也此家父不在彼家父亡则)
　(称伯父某子使某伯父某亦不在则称叔父某子使/某此家母不在彼家母亡则称伯母某氏叔母某氏)
　(使某云父母不在不云没亡则兼没亡及馀不在也/婿之伯父致命女氏必待已葬者葬后哀情稍杀始)
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　(兼他事不待踰年者不可旷年废人昏嫁也不得嗣/为兄弟者夫妇有兄弟之义婿免丧之后则应迎妇)
　(必须女之父母请者以婿家既葬致命于己婿既免/丧所以须请也若女之父母死已葬之后女之伯父)
　(致命于男氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟/使某致命男氏许诺而不敢取女免丧婿之父母使)
　(人请女家不许婿而后别取阳倡阴和婿之父母使/人请昏而女家犹有不许者亦以彼初葬讫致命于)
　(己故/也)
○曾子问曰亲迎女在涂而婿之父母死如之何孔子
曰女改服布深衣缟总以趋丧女在涂而女之父母死
则女反(迎去/声)
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　(郑氏曰布深衣缟总妇人始丧未成服之服女在涂/而父母死则女反奔丧服期孔氏曰女之嫁服士禒)
　(衣大夫妻展衣卿妻则鞠衣女在涂闻舅姑丧即改/嫁时之服深衣谓衣裳相连前后深邃缟白绢也总)
　(束发也长八寸士丧礼注始死妇人将斩衰者去笄/而纚将齐衰者骨笄而纚至将敛齐衰妇人亦去笄)
　(纚而髽皆不云缟总文不备也丧服女子子在室为/父箭笄髽衰三年今既在涂非复在室故服期但在)
　(室之女父卒为母亦三年今既在涂故为父母同/皆期也于时女亦改服而深衣缟总反而奔丧)
如婿亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子
曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而
哭(齐音/咨)
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　(郑氏曰不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下孔氏/曰女既未至婿家有齐衰大功之丧则废其昏礼男)
　(女变服就位哭男谓婿也不入大门改其亲迎之服/服深衣于门外之次女谓妇也入大门改其嫁服亦)
　(服深衣于门内之次男女俱改服毕然后于婿家为/位而哭皇氏以为就丧家为位哭也女闻婿之父母)
　(丧在涂即改服今闻婿齐衰大功之丧入门始改服/不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下之丧也此谓)
　(在涂闻齐衰大功者废昏礼若妇己揖让入门内丧/则废外丧则行昏礼此熊氏之说然曾子唯问齐衰)
　(大功不问小功者以小功轻不废昏礼待昏礼毕乃/哭尔与大功及期异也此文据婿家齐衰大功之丧)
　(若女家齐衰大功之丧皇氏云女不反归其改服即/位与男家亲同也此不见丧而改服奔丧礼注云不)
　(见丧不改服彼谓不改素冠而著免尔其改/吉服而著布深衣素冠者闻丧即改之也)
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曾子问曰除丧则不复昏礼乎孔子曰祭过时不祭礼
也又何反于初
　(郑氏曰复犹傥也遇时不祭以重喻轻也反于初谓/同牢及馈飨相饮食之道孔氏曰曾子以初昏遭丧)
　(不成礼疑除丧更为昏礼孔子谓祭祀是奉祀鬼神/昏礼是生人燕饮祭重而昏轻重者过时尚废轻者)
　(不复/可知)
○曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰婿齐
衰而吊既葬而除之夫死亦如之
　(郑氏曰未有期三年之恩也女服斩衰孔氏曰既葬/除之者婿于女未有期之恩女于婿未有三年之恩)
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　(以婿服齐衰故知女服斩衰女氏曰以其尝请/期故齐衰而吊然未成妇也故既葬而除之)
○曾子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于
祖不祔于皇姑婿不杖不菲不次归葬于女氏之党示
未成妇也(见贤遍切/菲扶味切)
　(女未庙见归未三月也庙见之义详见下章郑氏曰/迁朝庙也婿虽不备丧礼犹为服齐衰孔氏曰妇虽)
　(死于己寝然将反葬于女氏之党故其柩不迁移朝/于婿之祖庙祔祭之时不得祔于皇姑庙凡人为妻)
　(齐衰杖而菲屦今婿不杖不菲不次菲草屦也不次/谓不别处止哀次也唯服齐衰而已女之父母则为)
　(之降服大功以其非在家婿已服齐衰期非无主也/归葬女氏以未庙见不得舅姑之命实已成妇而犹)
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　(示之未成妇之礼/见其不敢自专也)
○孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家
三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而
祭于祢成妇之义也(离去/声)
　(郑氏曰不息烛亲骨肉也不举乐重世变也庙见谓/舅姑没者祭于祢以妇有共养之礼犹舅姑存时盥)
　(馈特豚于室方氏曰不息烛不寝也不举乐不乐也/夜而不寝则相离之思无时而懈日而不乐则嗣亲)
　(之思无时而散妇人谓嫁曰归故于庙见称来妇澄/曰以上四章皆曾子问昏礼遭丧之事因附记孔子)
　(所言昏礼之义于其后不息烛谓坐以达旦诗云女/子有行远父母兄弟女子自初生与父母兄弟同处)
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　(今将归于夫家永与其父母兄弟相离故三夜不睡/达旦以为骨月同处止于此时而已故悲伤也妇以)
　(共养舅姑为义生既不获共养故必庙见以祭如生/之盥馈然然后为妇共养之义完备而无亏欠也故)
　(曰成孔氏曰不举乐者思己之取妻嗣续其亲是亲/之代谢感世之改变也舅姑存者于当夕同牢之后)
　(明日妇执枣栗腶修见于舅姑见讫舅姑醴妇醴妇/讫妇以特豚盥馈舅姑盥馈讫舅姑飨妇更无三月)
　(庙见之事若舅姑既没昏夕同牢礼毕明日无见舅/姑盥馈之礼至三月之后于庙中以礼见于舅姑其)
　(祝辞告神称来妇选择吉日妇亲自执馔以祭于祢/庙以成盥馈之义昏礼云妇入三月乃奠菜是也庙)
　(见奠菜祭祢同是一事若舅姑偏有没者厥明妇盥/馈于其存者三月庙见于其亡者庙见必待三月一)
　(时天气改变乃可以事神也盥馈庙见皆谓适妇其/庶妇则不馈共养统于适也以此言之庶妇不庙见)
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　(昏礼唯云不馈不云不见则舅姑/存者庶妇亦以枣栗暇修见也)
○曾子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之
丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而
埽即位而哭如冠者未至则废(冠去声馔/锄恋切)
　(郑氏曰冠者谓宾及赞者内丧同门也不醴不醴子/也其废者丧成服因丧而冠孔氏曰曾子问将欲冠)
　(子宾及赞者至门与主人揖让而入主人忽闻齐衰/大功之丧孔子答云若是大门内之丧以加冠在庙)
　(庙在大门之内吉凶不可同处故废大门外之丧则/丧在他处犹可以加冠也但平常吉时三加之后设)
　(醴以礼冠者之身今既有丧直三加而已不醴之初/欲迎宾之时未知有丧醴及馔具既已陈设今忽闻)
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　(丧故彻去醴与馔具又埽除冠之旧位使清洁更/新乃即位而哭如宾及赞者未至则废而不冠也)
如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因
丧服而冠
　(郑氏曰及至也废吉礼而因丧冠俱成人之服孔氏/曰未有期日而有丧冠日尚远不可以吉加冠故废)
　(其吉礼因丧之成服而加丧冠也吉冠是/吉时成人之服丧冠是丧时成人之服)
除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于大
庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴(醮子/妙切)
　(郑氏曰酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒/尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之孔氏曰曾子)
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　(问此人因丧服而冠除丧之后不更改易行吉冠之/礼乎孔子引类以答谓诸侯幼弱未冠总角从事至)
　(当冠之年因朝天子而天子赐诸侯大夫或弁或冕/之服于天子大庙之中荣君之赐归设奠祭于己宗)
　(庙身服所赐之服更不改冠也斯此也于此之时唯/有冠之醮法谓行醮以相燕饮无有冠之醴法谓不)
　(用醴以礼受服者之身所以然者凡改冠则当用醴/今既受服于天子不可归还更改为初冠礼法然则)
　(既因丧而冠不可除丧更改为吉冠也按士冠礼云/若不醴则醮用酒醴是古之酒为重酒是后代之法)
　(为轻酌而无酬酢曰醮诸侯大夫既受赐服而归祭/告之后使人酌酒以饮己荣上之赐不酬酢也若其)
　(改而更冠应必酌醴以醴之今既/受赐服而来不改冠故不醴也)
父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父
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而后飨冠者
　(孔氏曰孔子既答曾子之问又释父没加冠之礼父/没而冠者加冠之后埽地而祭于祢庙已祭而见伯)
　(父叔父见伯父叔父之后乃/飨冠者郑氏曰飨谓礼之)
○曾子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内
丧则如之何孔子曰出舍于公馆以待事礼也
　(郑氏曰出舍于公馆吉凶不可以同处也孔氏曰受/宿受宿斋戒也祭是吉丧是凶不可同处所以出舍)
　(公馆待祭事毕/然后归哭也)
○孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有
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前驱
　(此承上章孔子答曾子为尸遭丧之问因附记孔子/所言事尸之法自此章至篇终皆因类附记也凡为)
　(君尸者服其君之上服上公之君其尸首服九旒之/冕侯伯之君其尸首服七旒之冕子男之君其尸首)
　(服五旒之冕若君之先祖不为君而为大夫士则尸/各服其生时助祭于君之服大夫助祭于君者首服)
　(玄冕士助祭于君者首服爵弁故此记云尸弁冕而/出而郑注谓君先祖或为大夫士也郑氏曰为君尸)
　(或弁者先祖或有为大夫士者卿大夫士见而下车/尸小俛礼之前驱为辟道孔氏曰士虞礼云尸服卒)
　(者之上服君之先祖为士者当著爵弁以助居祭故/子孙祭之尸服爵弁大夫助君祭著冕按仪礼特牲)
　(士礼尸服玄端少牢大夫礼尸服朝服皆在家自祭/之服不服爵弁及冕盖大夫士卑屈于人君故尸服)
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　(父祖自祭之上服人君礼伸故尸服助祭之上服也/尸或出于道路卿大夫乘车见尸则下尸当冯式小)
　(俛以敬之尸出行必/有前驱辟道之人也)
○曾子问曰祭必有尸乎若厌祭亦可乎孔子曰祭成
丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于
同姓可也祭殇必厌盖弗成也祭成丧而无尸是殇之
也
　(郑氏曰祭必有尸乎言无益无用为厌时无尸祭成/丧者必有尸人以有子孙为成人子不殇父义由此)
　(也祭殇厌饫而已不成其为人也成丧无尸是与不/成人同也孔氏曰曾子以神本无形象何须以生人)
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　(众之祭是祭神不祭生人今祭生人无益死者无用/此尸为祭初尸未入之前直设馔食以厌饫鬼神如)
　(此无尸亦应可孔子以成人有为人父之道威仪具/备必须有尸以象神之威仪若年幼在殇人道未备)
　(威仪简略不足象以不成人故不立尸也祭成人但/厌饫而已是将成人与殇同也山阴陆氏曰厌犹礼)
　(之有饫也朝献犹礼之有飨也馈献犹礼之有食也/燕私犹礼之有燕也朝事象朝时事亲所进馈食象)
　(食时所进然则飨朝食也燕夕事故诗飨言朝而燕/同姓成于夜燕私也饫亦私也其异者饫立燕坐饫)
　(以显物燕以合好而已故祭/饫私在亲燕私在诸父兄弟)
○孔子曰有阴厌有阳厌
　(阴者室之西南隅谓之奥正当牖下不受牖明屋之/隐奥处也以其幽闇故曰阴阳者室之西北隅谓之)
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　(屋漏正与牖对受牖之明屋之漏光处也又为室之/白白光明也以其光明故曰阳厌者但使鬼神食之)
　(厌饫而已无尸以食其祭物也郑氏曰言祭殇之礼/有于阴厌之者有于阳厌之者孔氏曰孔子答问已)
　(了更起别端辨祭殇之礼其处有/异阴厌者适殇也阳厌者庶殇也)
曾子问曰殇不祔祭何谓阴厌阳厌
　(郑氏曰祔当为备言殇乃不成人祭之不备礼而云/阴厌阳厌乎此失孔子旨也祭成人始设奠于奥迎)
　(尸之前谓之阴厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳/厌殇则不备孔氏曰曾子不解孔子之旨将谓祭殇)
　(始末一祭之中有此两厌故问云祭成人之时有此/二厌祭殇简略不备何谓备有阴厌阳厌也山阴陆)
　(氏曰据此成人之祭无阴厌阳厌郑氏谓迎尸之前/祝酌奠奠之且飨是阴厌也尸谡之后彻荐俎敦设)
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　(西北隅是阳厌也非是按少牢祝酌奠下云用荐岁/事所以告之尔非阴厌也彻俎设敦几筵纳一尊阖)
　(牖户所以依神周官所谓藏其隋者此与非阳厌/也庶殇从祖祔食乃有阴厌阳厌即特祭不厌祭)
孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也其吉祭特牲祭
殇不举无肵俎无玄酒不告利成是谓阴厌(肵音/其)
　(郑氏曰族人以其伦代之不序昭穆立之庙其祭之/就其祖而已代之者主其礼自卒哭成事之后为吉)
　(祭吉祭用特牲者尊宗子从成人也凡殇则特豚举/肺脊肵俎利成礼之施于尸者不举无肵俎不告利)
　(成无玄酒其无尸及所降也其他如成人此是宗子/而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之孔氏)
　(曰孔子更为辨云宗子为殇而死以其未成人庶子/不得代为之后庶子既不为后宗子不可阙族人以)
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　(其伦辈与宗子昭穆同者代之是大宗族人但是宗/子兄弟行无限亲疏皆得代之宗子存时族人凡殇)
　(死者宗子主其祭祀今宗子殇死代为宗子者主其/礼也殇死无为人父之道故不序昭穆不得与代之)
　(者为父也士祭成人特牲今宗子祭亦特牲尊之从/成人之礼也凡殇降于宗子之殇故用特豚熊氏云)
　(殇与无后者唯祔与除服二祭则止此言吉祭祔与/除服也吉祭特牲则丧祭之时以其未成人降用特)
　(豚祭此殇时以无尸故不举肺脊肵是尸所食归馀/之俎以无尸故无肵俎利犹养也告共养之礼成祭)
　(毕无所可告故不告此三事本主于尸今以无尸故/不为故注云此其无尸也祭成人有玄酒重古之义)
　(本不为尸设今祭殇礼略无玄酒是降故注云及所/降也此祭于庙奥阴闇之处是谓阴厌云宗子为殇)
　(而死不显大小故小宗为殇祭礼亦如之知此是指/大宗者小宗无子则绝大宗无子则不绝重适之本)
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　(也此云为殇而死不得为后若非殇死则得为后故/知是大宗也宗子成人而死得立子孙为后若立兄)
　(弟为后则不可山阴陆氏曰此答曾子殇不祔祭盖/如此吉祭是正言吉祭嫌吉时祭从祖祔食也虽曰)
　(从祔祔食其异者不举无肵俎无玄酒不告利成尔/礼不备下成人也言若此殇然后有阴厌阳厌也然)
　(则阴厌犹正祭也阳厌其犹绎与澄按陆氏与注/疏异未见其说之果是也姑存之俟识者考焉)
凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是
谓阳厌
　(郑氏曰凡殇谓庶子之适或昆弟之子或从父昆弟/也无后者如昆弟及诸父也此死者皆宗子大功内)
　(之亲共祖祢言祭于宗子之家为有异居者无庙者/为墠祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白)
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　(尊于东房异于宗子之殇也室之白谓西北隅得户/明者也明者曰阳凡庙在小宗之家小宗祭之亦然)
　(宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也孔氏曰凡/殇谓非宗子之殇无后者谓庶子之身无子孙为后)
　(二者皆祭于宗子家庙之内不敢在成人之处故当/室之白按特牲礼尊于户东宗子之殇祭于室奥其)
　(尊亦设于室户东今祭凡殇乃尊于东房皆异于宗/子之殇也凡殇有二一是昆弟之子祭之当于宗子)
　(父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者/亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙二是诸)
　(父无后祭之当于宗子曾祖庙从父昆弟是宗子大/功亲昆弟之子昆弟诸父是宗子期亲诸父及从兄)
　(弟共祖者昆弟及昆弟之子共祢者据士礼适士二/庙有祢有祖无曾祖庙若祭诸父当曾祖庙者为墠)
　(祭之推此而言大夫三庙无大祖者其祭诸父得于/曾祖庙也立大祖庙者曾祖无庙其祭诸父亦为墠)
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　(祭之也澄曰室内四隅奥为极尊之处故常祭皆于/奥室之西壁以南为上奥尊而屋漏卑凡殇及无后)
　(者礼杀故不敢在尊处由奥而北当屋漏卑处也此/是辨尊卑隆杀之礼非有取于阳明阴闇之义也凡)
　(殇有二其父虽是庶其身乃是适当为小宗子者故/得祭无后有二其身虽是庶其父乃是适而为宗子)
　(者故亦/得祭)
○曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔
子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐
其常事(为云/伪切)
　(郑氏曰上牲大夫少牢贵禄重宗也介副也不言庶/使若可以祭然孔氏曰此大夫是诸侯大夫以下文)
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　(云宗子有罪居于他国言他国是据诸侯也宗子是/士合用特牲今庶子身为大夫祭祖祢当用少牢之)
　(牲就宗子之家而祭以庙在宗子家故也用大夫之/牲是贵禄宗庙在宗子之家是重宗此宗子谓小宗)
　(也若大宗子为士得有祖祢二庙庶子是宗子亲弟/则与宗子同祖祢得以上牲于宗子之家而祭祖祢)
　(但庶子为大夫得祭曾祖己是庶子不合自立曾祖/之庙当寄曾祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子为)
　(祭也若已是宗子从父庶子兄弟父之适子则于其/家自立祢庙其祖及曾祖于宗子之家寄立之亦以)
　(上牲宗子为祭若已是宗子从祖庶兄弟父祖之适/则立祖祢庙于己家寄立曾祖庙于宗子之家已亦)
　(供上牲宗子为祭祝辞孝子某孝子谓宗子某是宗/子名介子某介副也介子谓庶子为大夫者某是庶)
　(子名宗子荐岁之常事告神止称宗子其时庶子身/在祭位是大夫就宗子家而祭当云为庶子某今称)
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　(介子某者庶是卑贱之称介是副贰之义介副则可/祭故称介子张子曰宗子为士立二庙支子为大夫)
　(当立三庙是曾祖之庙为大夫立不为宗子立矣然/不可二宗别统故其庙亦立于宗子之家方氏曰宗)
　(子为正庶子为助故庶子谓之介/子内则谓众妇为介妇亦此义)
若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子
某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭
不配布奠于宾宾奠而不举不归肉其辞于宾曰宗兄
宗弟宗子在他国使某辞(假音嘏绥/许垂切)
　(方氏曰四时之祭礼之常也故曰常事用介子之牲/而祭则言为介子某荐言荐之于彼以介子摄为祭)
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　(主故言使介子某执言执之于此凡祭皆执而荐之/言荐言执互相备尔郑氏曰此之谓宗子摄大夫厌)
　(有阴有阳此不厌是不阳厌也不旅不旅酬也假读/为嘏不假主人也绥周礼作堕不绥祭谓今主人也)
　(不配者祝辞不言以某妃配某氏布奠谓主人酬宾/宾奠觯于荐北宾奠谓取觯奠于荐南此酬之始也)
　(奠之不举止旅也肉俎也诸与祭者留之共燕辞犹/告也宿宾之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆)
　(异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执/其常事使某告孔氏曰旅酬是宾主交欢之始摄主)
　(不敢当正主故不旅古旁之嘏是福庆之辞唯主人/受嘏绥是减毁之名故从周礼堕为正守祧既祭则)
　(藏其堕是也主人欲食之时先减黍稷牢肉而祭之/于豆问曰绥祭尸与主人俱有绥祭凡将受福先为)
　(绥祭辟正主不敢受福故不绥也祝辞直言荐岁事/于皇祖伯某不云以某妃配某氏此所陈从祭末以)
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　(次至祭初逆陈之以摄主非正逆陈以见义主人酬/宾之时宾在西厢东面主人布此奠爵于宾荐之北)
　(宾坐取荐北之爵奠于荐南而不举用以酬兄弟此/即不旅酬之事以上文总云主人祭祀自此下更论)
　(宾礼有阙也止旅谓止旅酬归馈也正祭诸助祭宾/客各使归俎摄主不敢馈俎肉于宾也非但祭不备)
　(礼其将祭之初辞告于宾与常礼亦别云宗兄宗弟/宗子在他国不得亲祭故使某执其常事使某告也)
　(昭穆异者宗子虽祖父及子孙之行但谓之宗子澄/曰厌者殇祭之名此名不施于正祭也而郑注以祭)
　(初飨神于奥为阴厌祭末依神于屋漏为阳厌后儒/承其误陆氏破其说之非是者得之不厌祭盖谓宗)
　(子去国庶子摄祭则但祭正统之亲不及旁亲之殇/与无后者尔自摄主至章末皆言庶子摄祭之礼杀)
　(于正主也不厌祭以下总言摄主礼杀之事先以此/三字发其端乃言不旅酬以至祭初飨神之辞凡四)
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　(事皆自后而先逆陈之布奠于宾宾奠不举以下专/言祭宾礼杀之事先以此八字发其端乃言不归肉)
　(以至祭前宿宾之辞凡二事亦自终而初逆陈之也/旅酬者祭之将末归肉者祭之最末飨神者祭之方)
　(初宿宾者祭/之最初也)
○曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭
乎孔子曰祭哉请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛
以时祭(坛大丹切/或音善)
　(郑氏曰有子孙存不可以乏先祖之祀不祭于庙无/爵者贱远辟正主孔氏曰曾子既知宗子有罪居他)
　(国庶子为大夫得在本国摄祭但未知庶子无爵在/国居者可祭以否故问之孔子许其祭以礼无正文)
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　(故云祭哉哉者疑而量度之辞虽有庙在宗子之家/然庶子无爵不得就宗子家之庙而祭唯可望近所)
　(祭者之墓而为坛以四时致祭也此宗子去在他国/亦谓有罪者若其无罪则宗子去国以庙从本国不)
　(得有/庙也)
若宗子死告于墓而后祭于家宗子死称名不言孝身
没而已子游之徒有庶子祭者以此若义也今之祭者
不首其义故诬于祭也
　(郑氏曰言祭于家容无庙也孝宗子之称不敢与之/同其辞但言子某荐其常事至子可以称孝以用也)
　(用此礼祭也首本也诬犹妄也孔氏曰孔子上为曾/子说宗子身在外此又说宗子身没谓告于所祭之)
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　(墓而后祭于庶子无爵者之家也宗子既死庶子无/所可辟当云祭于宗子之家今直云祭于家容宗子)
　(之家无庙而于庶子之家祭也宗子所以无庙者宗/子无爵不合立庙也又宗子以庙从本家不复有庙)
　(也或云祭于家者是祭于宗子之家庶子之家无庙/也庶子所以无庙者庶子无爵不合立庙也告神但)
　(称名不称孝辟宗子也庶子身死其子是庶子适子/祭庶子之时可以称孝澄曰汉初犹有七十子后所)
　(记礼百馀篇戴氏礼记多取之此章先记孔子答曾/子之言子游以下记者所自言也孔门子游最深于)
　(礼徒谓其门弟子也子游之门徒有庶子以此孔子/所言之义而祭谓祭先告慕而后于家名但称子而)
　(不称孝二者之义也若犹云如此也义事理之宜也/若义者如此乃合事理之宜记者又谓今有庶子祭)
　(者不能如子游之门徒本祖此义故其于祭为诬罔/礼之所无是诬罔也方氏曰庶杀于适贱杀于贵礼)
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　(之常也庶子无爵则非适非贵/故虽可以祭其礼又为之杀焉)
○孔子曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可
也
　(郑氏曰族人之妇不可无统孔氏曰凡人年六十无/妻者不复娶宗子领宗男于外宗妇领宗女于内昭)
　(穆事重不可废阙必须有主妇故虽年七十犹娶然/此谓无子孙及有子而年幼者若有子孙则传家事)
　(于子孙也澄曰因上章有孔子答曾子所问/宗子之事故又附记孔子所言宗子一章)
○贱不诔贵幼不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯
相诔非礼也(长之/两切)
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　(郑氏曰诔累列生时行迹当由尊者天子称天以其/无尊焉诸侯礼当诔于天子也孔氏曰非但贱不诔)
　(贵平敌相诔亦不可故诸侯相诔非礼也澄曰诔谓/哀死者之辞犹后世祭文哀辞之类郑注解诔为谥)
　(前已言其非矣如鲁哀公诔孔子曰/乌乎哀哉尼父何尝为孔子作谥哉)
　　　右记昏冠为尸遭丧等事凡十四章六章正记
　　　丧礼八章因类附记
　
　
　礼记纂言卷十五