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钦定四库全书
释文纪卷三十五
明 梅鼎祚 辑
后周
文帝
僧实为昭玄三藏诏
师目丽重瞳偏同虞舜背隆伛偻分似周公德宇纯懿
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轨量难模可昭玄三藏
明帝
修起寺诏
制诏孝感通神瞻天罔极莫不布金而构祗园流银而
成宝殿方知鹿苑可期鹤林无远敢缘雅颂仰藉庄严
欲使功侔天地兴歌不日可令太师晋国公总监大陟
岵大陟屺二寺营造
武帝
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二教钟铭
天和五年岁次摄提五月丙寅造钟一口冶昆吾之石
练若溪之铜郢匠鸿垆化兹神器虽时属蕤宾而调谐
夷则故春秋外传曰所以咏歌九则平民无二弘宣两
教同归一揆金石冥符天人咸契九宫九地遥彻洞玄
三千大千远闻边际银阁应供延法侣而寻声金阙降
真候仙冠而听响式传万古乃勒铭云实际遐旷通玄
洞微化缘得业造理因机灵图降彩慧日垂晖金河雾
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集银涧云飞九霄仙箓五岳真文智烟遐照禅林远
熏金鼓入梦琼钟彻云音调冬立响召秋分二教并
兴双銮同振远赴天霜遥亏地镇陜河浮影汉溪传韵
听响弘法闻声起信般若无底重玄有门长开久暗
永拔沉昏不求正觉莫会天尊唯全智海先度黎元
昙崇为周国三藏诏
崇禅师德行无玷精悟独绝所预学徒未闻有犯当是
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𨗳以德义故则众绝形清可为周国三藏并任陟岵寺
主
叙废立义命章
朕受天命宁一区宇世弘三教其风逾远考定至理多
愆陶化今并废之然其六经儒教之弘政术礼义忠孝
于世有宜故须存立且自真佛无像遥敬表心佛经广
叹崇建图塔壮丽修造致福极多此实无情何能恩惠
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愚人向信倾竭珍财徒为引费故须除荡故凡是经像
皆毁灭之父母恩重沙门不敬悖逆之甚国法不容并
退还家用崇孝始朕意如此诸大德谓理何如
宣帝
沙门安置行道诏
弘建玄风三宝尊重特宜修敬法化弘广理可归崇其
旧沙门中德行清高者七人在正武殿西安置行道
又敕
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佛法弘大千古共崇岂有沉隐舍而不行自今已后王
公已下并及黎庶并宜修事知朕意焉
陟岵寺行道诏
佛义幽深神奇弘大必广开化仪通其修行崇奉之徒
依经自检遵道之人勿须剪发毁形以乖大道宜可存
须发严服以进高趣今选旧沙门中懿德贞洁学业冲
博名实灼然声望可嘉者一百二十人在陟岵寺为国
行道拟欲供给资需四事无乏其民间禅诵一无有碍
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法藏为陟岵寺主敕
朕欲为菩萨治化此僧既从紫盖山来正合朕意宜令
长发著菩萨衣冠为陟岵寺主
宇文护
遗僧亡名书
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言念钦属未叙企积道体休愈无亏虑耶盖能仁处世
志存匡救非先轮回独尚兹善既道亚生知才高七步
岂虚缁染沈流当途但灵廓妙理三业同臻冀思莫二
皂白非感耳悕解偏执赞我时朝匪惟贞俗俱抽亦是
彼我一贯故令往白念报雅怀
亡名答宇文护书
辱告深具怀抱寒暑异域苦乐殊心辄略常谈且陈事
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实贫道禀质丑陋恒婴疾恼因伛成恭惟道是务不曾
妻息五十二年自舍俗缘十有五载万人归国皆停都
邑羸病一僧独流荒裔无罪可罚无能可使百虑九思
是所未喻沙门持戒心
口相应所列六条若有一诳生则苍天厌之死则铁钳
拔之洋铜灌之仰戴三光行年六十不欺闇室况乃明
世且乡国殄丧宗戚衰亡贫道何人独堪长久诚得收
迹岩中摄心尘外支养残命敦修慧业此本志也寄骸
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精舍乞食王城任力行道随缘化物斯次愿也如其不
尔独处丘壑安能愦愦久住阎浮地乎
再与亡名书
法师秉心弥固栖游世表玄圭启运不屈伯夷之节苍
精御历岂损嘉遁之志今遣往迎
庾信
陜州弘农郡五张寺经藏碑
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盖闻如来说法万万恒沙菩萨转轮生生世界岂直优
波提舍祇夜修多而已哉是以熙连禅河质多罗树七
处八会三清四说皮纸骨笔木叶山花象负之所未胜
龙藏之所不尽虽复银函东度金氎南翻秦景遥传竺
兰私记譬犹得海水之一珠不下昆山之片玉若夫法
云深藏师子雷音梵志往生声闻说戒雪山罗汉之论
鹫岭菩提之法本无极际何可胜言弘农五张寺者南
阳张元高寓居此地昔者千金之族见徙五陵大姓之
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民移家六郡盖其流也元高五子负荷遗训离经辨志
并是成名入室生光咸能显德加以尊承慧业敬受法
门兄弟同居共舍为寺伽蓝肇建即以五张为名是知
城居赵信仍名赵信之城殿入萧何即号萧何之殿加
以象马无吝衣裘是舍春园柳路变入禅林蚕月桑津
回成定水平舆虽盛岂可独擅二龙扶风最良不得专
称五马寺主三藏大法师法映邑主洛州刺史张隆等
财行法檀身心罄竭兼化乡邑道俗数千敬造一切德
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轮见成三百馀部琅笈云书金绳玉检削蒸栗之简装
酸枣之珠并入香城咸封禅阁坐堂伏槛羌非湘水之
神绿房紫菂足拟恭王之殿高掌西望长河北临鼎气
常浮炉烟咸起户牖寥廓吹万龙门之风梁栋峥嵘落
实河源之树僧徒云集不远燉煌之城学侣相奔更合
华阴之市两陜昔分实基王化二陵今阻翻驰羽檄虞
公屈产交乱风尘召伯甘棠凋零霜露虽复兼能共治
未遣渡河之兽烽柝是警实扰移关之民是以法王御
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世天人论道汲引四流周圆五怖故能调伏怨憎消除
结缚法水津梁得无砥柱之难香山辙迹非复终南之
险天子命我试守此邦墨突未黔孔席无暖才临都
尉之境即有楼船之役既而南风不竞北道言旋幕府
既开邦君且止乡俗耆老依然此别属兹法事须余制
文聊以课虚为铭云尔
舍卫之国祇树之园三明极地八会穷源连河竞说胜
辨争论波提东度秪夜南翻非空即色离相无言达人
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止是独悟重昏身虽系马心避腾猿禅栖却月义殿翔
鹍回风香盖反露珠幡西临砥柱东背轘辕河鸣阳硖
山响苏门翔禽歌啭流涧弦喧度河馀兽移关旧村昔
为畿服今成塞垣城疑广武地似楼烦爟烽并照象马
单奔无钟袭莒有雨围原不资十方谁释三怨风倾地
柱火及天元银钩永固金牒长存封君马首方事南蕃
言从杨仆请谢刘昆
秦州天水郡麦积崖佛龛铭
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麦积崖者乃陇底之名山河西之灵岳高峰寻云深谷
无景方之鹫岛迹遁三禅譬彼鹤鸣虚飞六甲鸟道乍
穷羊肠或断云如鹏翼忽已垂天树若桂华翻能拂日
是以飞锡遥来度杯远至疏山凿洞郁为净土拜灯王
于石室乃假驭风礼花首于山龛方资控鹤大都督李
允信者藉于宿植深悟法门乃于壁之南崖梯云凿道
奉为亡父造七佛龛似刻浮檀如攻水玉从容满月照
曜青莲影现须弥香闻忉利如斯尘野还开说法之堂
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犹彼香山更对安居之刹昔者如来追福有报恩之经
菩萨去家有思亲之供敢缘斯义乃作铭曰
镇地郁盘基乾峻极石关十上铜梁九息百仞崖横千
寻松直阴免假道阳乌飞翼载□疏山穿龛架岭糺纷
星汉回旋光景壁累经文龛重佛影彫轮月殿刻镜花
堂横鑴石壁闇凿山梁雷乘法鼓树积天香漱泉珉谷
吹尘石床集灵真馆藏仙丹府芝洞秋房檀林春乳冰
谷银沙山楼石柱异岭共云同峰别雨冀城馀俗河西
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旧风水声幽咽山势崆峒法云常在慧日无穷方域芥
尽不变天宫
王褒
京师突厥寺碑
夫六合之内存乎方册四天之下闻诸象教百亿阎浮
尘沙算而不尽三千日月世界数而无边至于周星夕
陨汉宫宵梦身高梵世力减须弥应现十方分身百佛
上极天中下穷地际转法轮于稔国留妙象于罽宾至
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于善见神通瓶沙瑞相波斯铸金优填雕木莫不归依
等觉回向佛乘弃形骸而入道舍国城而离俗突厥大
伊尼温木汗夏后馀基惟天所置威加穷发兵历无革
小大当户左右贤王麟胶角触之弓鹫羽射雕之箭跨
葱岭之酋豪靡不从化踰天山之君长咸皆宾属人敦
信契国宝亲邻太祖文皇帝道被寰中化覃无外提群
品于万福济苍生于六道大冢宰晋国公功高寅亮位
隆光辅命司空而度地监匠人而置臬带一条之逸陌面九
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市之通廛图本缇锦雕楹砻密香随微雨自洒风尘幡杂天
花常调丝竹四禅大患净界无毁六殊芬尽法身常住铭曰
七华妙觉三空胜境意树已雕心猿斯静灵城偃色空
衣灭影索隐穷源振衣提领
善行寺碑
盖闻在天成象群星仰于北辰在地成形百川趋于东
海是知璿玑盈缩并运天枢江汉朝宗争环地轴尘沙
日月同渤澥之轮回百亿铁围等阎浮之数量章亥步
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骤岂尽世界之边𨽻首忽微宁穷劫海之算象牛桷力
方十行之阶梯免马渡河譬三乘之等级定水坏须弥
之山智炬燃金刚之刹敬表六和现沙门之进止永乘
四教示声闻之律仪至于千叠火然鹄林变色四禅灾
起鸽影传辉羽林出使汉开濯龙之祀桑门传译晋虔
洛阳之拜
周经藏愿文
年月日某和南盖闻九河疏迹策蕴灵丘四彻中
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绳书藏群玉亦有青丘紫府三皇刻石之文绿检黄绳
六甲灵飞之字岂若如来秘藏譬彼明珠诸佛所师同
夫净镜鹿苑四谛之法尼园八犍之文香山巨力岂云
能负以岁在昭阳龙集天井奉为奉造一切经藏
始乎生灭之教讫于泥洹之说论议希有短偈长行青
首银函玄文玉匣陵阳饵药止观仙字关尹望气裁受
玄言未有龙树利根看题不遍斯陀浅行同座未闻尽
天竺之音穷贝多之叶灰分八国文徙罽宾石尽六铢
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书还大海仰愿过去神灵乘兹道力得无生忍具足威
仪又愿国祚遐长臣民休庆四方内附万福现前六趣
怨亲同登正觉
戴逵
贻仙城慧命禅师书
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菩萨戒弟子戴逵贻书仙城命师座下窃以渭清泾浊
共混朝宗之源松长箭短同秉坚贞之质幸赖含灵五
常理宜范围三教是以阙里儒童阐理经于洙济苦县
迦叶迁妙道于流沙虽牢笼二仪盖限兹一世岂如兴
正法于鹿苑荡妄想于鹫山半满既陈权实斯显诚教
有浅深人无内外禅师德声远震行高物表摄受四依
因牧羊而成诵负笈千里历龙宫而包括故能内贯九
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部总雪山之秘藏外该七略备璧水之典坟支遁天台
之铭竺真罗浮之记昙赋七岭汰咏三河宝师妙析庄
生璩公著论爰集若吞云梦如指诸掌加以妙持净戒
如护明珠善执律仪譬临悬镜禀罗云之密行踵宾头
之福田抚挹定水便登觉观高荫禅枝将逾喜舍是以
不远潇湘来仪沔陆植杖龙泉仍为精舍回车马谷即
创伽蓝凿岭安龛讵假聚沙成塔因山搆苑无劳布金
买地开士云会袂似华阴法侣朋冲众齐稷下禅室晨
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兴时芳杜若支提暮启暂入桃源香山梵响将阮啸而
相发日殿妙音与孙琴而齐韵紫盖贞松仍麾上辨洪
崖神井即莹高心故以才堪买山德迈同辇崇峰景行
墙仞悬绝弟子业风鼓虑欲海沈形洎渚宫沦覆将历
二纪昼倦坐驰夜悲愕梦未能忘怀彼我归轸一乘遣
荡胸襟朗开三达既念鼠藤弥伤鸟系昔在志学家传
赐书五礼优柔三玄餍饫颇绝韦编构述馀绪爰登弱
冠捃摭百家及乎从仕留连文翰虽未能探龙门而梯
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会稽赋鹪鹩而咏鹦鹉若求其一介亦髣髴古人但深
悟聚泡情悲交臂常欲蝉蜕俗解贪味真如一日郧城
讯修隗馆屈膝情欣系袜遇同进履未尽开襟遽嗟飘
忽寻望拂衣世网脱屣牵丝沧浪濯缨汉阴抱瓮行餐
九转用遣幽忧渐悟三空将登苦忍仙梁观玉不废从
师深涧折桃无妨请益所希弥天胜气乍酬凿齿雁门
高论时答嘉宾冬煖如春愿珍清轨室迩人遐弥轸襟
带馀辞残简望回金玉
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释慧命酬戴先生书
幽林沙门释慧命酬书济北戴先生夫一真常湛徼妙
于是同玄万圣乘机违顺以之殊迹是以西关明道东
野谈仁雕朴改工有无异轸今若括此二门原兹两教
岂不归宗三转会入五乘藉浅之深资权显实斯若池
分四水始则殊名海控八河终无别味檀越幼挺奇才
夙怀茂绪华辞卓世雅至参玄智涉五明学兼三教益
矣能忘蹈颜生之逸轨损之为道慕李氏之玄踪虽复
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六经该广百家繁富圣贤异派儒墨分流或事旷而文
殷或言高而旨远莫不纳如瓶受说似河倾明镜匪疲
洪钟任扣子建挹以奇文长卿恧其高趣故虽秦楚分
墟周梁改俗白眉青盖龟玉之价弗踰栖凤卧龙鱼水
之交莫异加以识鉴苦空志排尘俗形虽廊庙器乃江
湖是以属叹牵丝兴言世网辞同应陆调合张严嗟朱
火之遽传悯清波之速逝方应濯足从道洗耳辞荣九
转充虚四禅排疾然后寻八正以味一真解十缠而遣
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三患斯之德也宁不至哉贫道识镜难清心尘易壅定
惭华水戒非草系才侔撤烛学谢传灯内有愧于德充
外无狎于人世是以淹滞一丘寓形蓬柳端居千仞托
志筠松测四序于风霜候三旬于朓魄至乃夜闻山鸟
仍代九成昼视游鱼聊追二子荜户敝衿既在原非病
朱门结驷亦于我如云所叹藤鼠易侵树猿难静劳想
鹫头倦思鸡足至于林彫秋叶曾无独觉之明谷响春
莺终切寡闻之叹忽承来问曲见光誉幽气若兰清音
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如玉诚复溢目致欢而实抚膺多愧虽识谢天池未辨
北溟之说而事同泥井惭闻东海之谈所冀伊人于焉
加我黄石匪遥结期明旦白驹可絷用永终朝善敬清
猷时因素札言不洗意报此何伸
甄鸾
笑道论
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臣鸾启奉敕令详佛道二教定其先后浅深同异臣不
揆疏短谨具录以闻臣窃以佛之与道教迹不同出没
隐显变通亦异幽微妙密未易详度且一往相对佛者
以因缘为宗道者以自然为义自然者无为而成因缘
者积行乃證守本则事静而理均违宗则意悖而教伪
理均则始终若一教伪则无所不为案老子五千文辞
义俱伟谅可贵矣立身治国君民之道富焉所以道有
符书厌诅之方佛禁怪力背哀之术彼此相形致使世
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人疑其邪正此岂太道自然虚寂无为之意哉将以后
人背本妄生穿凿故也又道家方术以升仙为神因而
诳惑偷润目下昔徐福欺妄分国于夷丹文成五利妖
伪于汉世三张诡惑于西梁孙恩搔扰于东越此之巨
蠹自古称诬以之匡政政多邪僻以之导民民多说惑
验其书典卷卷自违论其理义首尾无取昔行父之为
人也见有礼于其君者敬之如孝子之养父母见无礼
于其君者恶之如鹰鹯之逐鸟雀宣尼云君子之事上
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也进思尽忠退思补过将顺其美匡救其恶故上下能
相亲也春秋传曰君所谓可而有否焉臣献其可以去
其否臣亦何人奉敕降问敢不实答其道德二卷可为
儒林之宗所疑纰缪者去其两端请量删定案五千文
曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道
大笑之不笑不名为道臣辄率下士之见为笑道论三
卷合三十六条三卷者笑其三洞之名三十六条者笑
其经有三十六部战汗上呈心魂失守周天和五年二
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月十五日前司𨽻毋极县开国伯臣甄鸾启
造立天地一
太上老君造立天地初记称老子以周幽王德衰欲西
度关与尹喜期三年后于长安市青羊肝中相见老子
乃生皇后腹中至期喜见有卖青羊肝者因访见老子
从母怀中起头鬓皓首身长丈六戴天冠捉金杖将尹
喜化胡隐首阳山紫云覆之胡王疑妖镬煮而不热老
君大瞋考杀胡王七子及国人一分并死胡王方伏令
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国人受化髡头不妻受二百五十戒作吾形像香火礼
拜老子遂变形左目为日右目为月头为昆崙山发为
星宿骨为龙肉为兽肠为蛇腹为海指为五岳毛为草
木心为华盖乃至两肾合为真要父母臣鸾笑曰汉书
云长安本名咸阳汉祖定天下将都雒邑因娄敬之谏
乃叹曰朕当长安于此因尔名之周幽王未有何得老
子预知长安与尹喜期乎又案三天正法混沌经云混
沌之始清气为天浊气为地便有七曜万像之形其来
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久矣岂有化胡之后老子方变为日月山川之类乎若
尔者是则幽王之前天地未生万物云何道经有三皇
五帝三王乎然则天地起自幽王矣又造天地记云昆
崙山高四千八百里上有玉京山大罗山各高四千八
百里三山合则高一万四千四百里又广说品云天地
相去万万五千里计紫微宫在五亿重天之上是则高
于昆崙山数百万里而老君以心为华盖肝为青帝宫
脾为紫微宫头为昆崙山不知老君何罪倒竖于地头
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在下肝在上以颠倒故见亦倒乎以长安为度关之年
幽王为开辟之岁将以化物讵可承乎
年号差舛二
道德经序云老子以上皇元年丁卯下为周师无极元
年癸丑去周度关臣笑曰古先帝王立年无号至汉武
帝创起建元后王因之遂至今日上皇孟浪可笑之深
又文始传云老子从三皇已来代代为国师化胡又云
汤时为锡寿子周初为郭叔子既为国师应传典籍何
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为不述但列伊尹傅说吕望康邵之人乎而传说者唯
注老子为柱下史道家注为周师便是俗官如何史传
不说又上皇元年岁在丁卯计姬王一代七百馀年未
闻上皇之号检诸史传皆云老子以景王时度关鲁哀
公十六年孔丘卒即周敬王时敬王即景王之子景王
即幽王之后一十馀世此则孔老同时而化胡经乃云
幽王之日度关不闻更返何得与孔子相见乎化胡又
云为周柱史七百年计周初至幽王止有三百馀年何
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得妄作然上皇之年道门诡号故灵宝云我于上皇元
年半劫度人其时人寿万八千岁如何超取半劫前号
将来近世用乎一何可笑且上皇无极并是无识穿凿
作者欲神其术仍以年号加日冀有信者从之又云代
代为国师葛洪神仙序中具说前圣人既出匡救为先
而夏桀陵虐涂炭生民成汤武丁思贤若渴老子何以
贤君不辅虐政不革修身养性自守而已期颐将及自
知死至潜行西度独为尹说直令读诵不劝授人身死
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关中坟陇见在秦佚吊之三号而出究前传经后人妄
论虽曰尊崇翻成辱道
气为天人三
太上三元品云上元一品天宫元气始凝三光开明青
黄之气置上元三宫第一宫名玄都元阳七宝紫微宫
明则有青元始阳之气总主上真自然王宫灵宝上皇
诸天帝王上圣大神其宫皆五亿五万五千五百五十
五亿万重青阳之气其中神仙官僚人众各有五亿五
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万乃至如上万重皆结自然清元之气而为人也其九
宫重数官僚人众皆同紫微臣笑曰三天正法经云天
光未朗蔚积未澄七千馀劫玄景始分九气存焉一气
相去九万九千九百九十里青气高澄浊混下降而九
天真王元始天王生于九气之中气结而形焉便有九
真之帝皆九天清气凝成九字之位三元天人从气而
生在洞房宫玉童玉女各三千而侍以天为父以气为
母生于三元之君又案灵宝罪报品云太上道君礼元
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始天尊问十善等法于是天尊命召神仙各说因缘恒
沙得道已成如来其未成者亦如恒沙又文始传云天
堂对地狱善者升天恶者入地若如此说理则不然何
者元始天王及太上道君诸天神人皆结自然清元之
气而化为之本非修戒而成者也彼本不因持戒而成
者何得令我独行善法而望得之乎又案度人本行经
云太上道君言我无量劫度人无数元始天尊以我因
缘之勋赐我太上之号推此有疑如有无生成品云空
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为万物母道为万物父此则先有于道乃有众生然此
为道之父非众生所作道既如此众生何用修善而作
乎又道生万物生物之初是则始也我既始生未有染
习何得有六道四生苦乐之别乎又不可也又云众生
神识本来自有非道生者道既能生万物神识岂非物
乎又不可也
结土为人四
三天正法经云九气既分九真天王乃至三元夫人三
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元之君太上道君于是而形逮至皇帝始立生民结土
为像于旷野三年能言各在一方故有伧秦夷羌五情
合德五法自然承上真之气而得为人也臣笑曰三元
品善恶业对皆由一身又文始传云若淫盗不孝死入
地狱受五苦八难后生六畜边夷之中推此而言乖违
太甚且皇帝土像之日经于三年上真气入乃能言语
此上清之气与太上同源论先未有恶善何为入土像
中即堕八难为蛮夷乎此土为像先亦无因云何造作
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之后乃有中边之别乎又上真之气为痴为黠若其痴
也不应入土能言如其黠也应识五苦八难如何不乐
善乐而贪为苦难乎推此诸条可笑之深也
五佛并出五
文始传云老子以上皇元年下为周师无极元年乘青
牛薄板车度关为尹喜说五千文曰吾游天地之间汝
未得道不可相随当诵五千文万遍耳当洞听目当洞
视身能飞行六通四达期于成都喜依言获之既访相
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见至罽宾檀特山中乃至王以水火烧沈老子乃坐莲
华中诵经如故王求哀悔过老子推尹喜为师语王曰
吾师号佛佛事无上道王从受化男女髡发不娶于妻
是无上道承佛威神委尹喜为罽宾国佛号明光儒童
臣笑曰广说品云始者国王闻天尊说法与妻子俱得
须陀洹果清和国王闻之与群臣造天尊所皆白日升
天王为梵天之首号玄中法师其妻闻法同飞为妙梵
天王后生罽宾号愤陀力王杀害无道玄中法师须化
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度之乃化生李氏女之胎八十二年剖左腋生而白首
经三月乘白鹿与尹喜西游隐檀特三年愤陀力王猎
见便烧沈老子不死王伏便剃发改衣姓释名法号沙
门成果为释迦牟尼佛至汉世法流东秦又文始传老
子化胡推尹喜为师而化胡消冰经云尹喜推老子为
师文始传云吾师号佛佛事无上道又云无上道承佛
威神委喜为佛推此众途师弟乱矣何名教之存乎又
化胡消冰经皆言老子化罽宾身自为佛广说品愤陀
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力王老之妻也得道号释迦牟尼佛即秦汉所流者玄
妙篇云老子入关至天竺维卫国入于夫人清妙口中
至后年四月八日剖左腋而生举手曰天上天下唯我
为尊三界皆苦何可乐者寻罽宾一国乃有五佛俱出
一是尹喜号儒童者二是老子化罽宾者三老子之妻
愤陀王号释迦者四老子在维卫作佛亦号释迦五白
净王子悉达作佛复号释迦案文始传云五百年一贤
千年一圣今五佛并出不觉烦乎若言圣人能分身化
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物说经亦必多方何为老化则多经唯二卷不变至于
儒童尹喜愤陀佛经无闻于今但是白净王子所说以
此推之老喜为佛虚妄可笑且老经秘说不许人闻前
后相番诚有远意然老子能作佛止是一人道士不知
奉佛惑之甚矣如父为道人子为道士岂以道人故而
不认其父乎
五练生尸六
五练经云灭度者用色缯天子一匹公王一丈庶民五
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尺上金五两而作一龙庶民用铁五色石五枚以书玉
文通夜露埋深三尺女青文曰九祖幽魂即出长夜入
光明天供其厨饭三十二年还其故形而更生矣臣笑
曰三元品中天地水三宫九府九宫一百二十曹罪福
功行考官书之无有差错善者益寿恶者夺算岂有不
因业行直用五色缯而令九祖幽魂入光明天三十二
年还故形耶不然之谈于斯可见计五练之文出天地
未分之前至今亦应用者则三十二年后穿冢而出耳
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目所知何为羲皇已来不闻道士死尸九祖从地出者
不然之状又可笑也今郊野古冢亦有穴开焉非道士
祖父更生之处乎亦可启齿
观音侍老七
有道士造老像二菩萨侍之一曰金刚藏二曰观世音
又道士服黄巾帔或以服帕通身被之偷佛僧袈裟法
服之相其服黄帔乃是古贤之衣横披加前两带者今
悉削除学僧服像臣笑曰案诸天内音八字文曰梵形
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落空九灵推前天真皇人解曰梵形者元始天尊于龙
汉之世号也至赤明年号观音矣又案蜀记云张陵避
疟丘社中得咒鬼之术自造符书以诳百姓为大蛇所
吞弟子耻之云白日升天陵子衡为系师衡子鲁为嗣
师以祖妖法惑乱天下汉书云刘焉以鲁为督义司马
遂杀汉中太守苏固便得汉中鬼道化人时传黄衣当
王鲁遂令其部众改著黄衣巾帔代汉之徵自尔至今
黄服不绝像服沙门良可悲也且立身之本忠孝为先
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子像父侍天地不立观音极位大士老子不及大贤而
令祖父立侍子孙是不孝也又袭张鲁逆人之服是不
忠也既挟不忠不孝何足踵焉
佛生西阴八
老子序云阴阳之道化成万物道生于东为木阳也佛
生于西为金阴也道父佛母道天佛地道生佛死道因
佛缘并一阴一阳不相离也佛者道之所生大乘守善
道者自然无所从生佛会大生法地方也道会小坐法
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天圆也道人不兵者乃是阴气女人像也故不加兵役
道作兵者可知道人见天子王侯不拜像女人深宫不
干政也道士见天子守令拜者以干政为臣僚也道会
饮酒者无过也佛会不饮以女人饮酒犯七出也道会
不斋以主生生须食也佛会持斋以主死死不食又以
女人节食也道人独卧以女人等守一也道士聚宿故
无制也臣笑曰文始传云道生东木男也佛生西金女
也今以五行推之则金能刻木木以金为官鬼金以木
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为妻财推此则佛是道之官鬼道是佛之妻财也又云
道生佛者理则不然阴阳五行岂有生金之木故知道
不生佛道人大坐以是道之官府道士小坐以上逼于
官也道人不兵租者以本王种故免也道士庶贱兵租
是常道经若此若免兵租便违道教又灵宝大诫云道
士不饮酒不干贵如何故违犯大诫乎后之纭纭全无
指的又云道士以斋为死法故不斋者何不饱食终日
养此形骸而兴绝粒服气以求长生之术乎卒不见之
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终为捕影之论矣又云道人独卧道士聚宿据此合气
黄书不亦妄乎
日径不同九
文始传云天去地四十万九千里日月直度各三千里
周回六千里天地午子相去九千万万里卯酉西隅亦
令转形济苦经云昆崙山高一万五千里臣笑曰依济
苦经云天地相去万万五千里与前文始全所不同文
始传云日月周围六千里径三千里据法则围九千里
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如何但止六千耶又天圆地方道家恒述今四隅与方
等量则天地俱圆矣化胡云佛法上限止极三十三天
不及道之八十一天上也又云昆崙山九重重相去九
千里山有四面面有一天故四九三十六天第一重帝
释居之今计昆崙山高一万五千里而有九重重高九
千则高八万一千而言万五千者何太乖角大可笑也
昆崙飞浮十
文始传云万万亿万万岁一大水昆崙飞浮尔时飞仙
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迎取天王及善民安之山上复万万亿万万岁大火起
尔时圣人飞迎天王及人安于山上臣笑曰济苦经云
天地劫烧洞然空荡清气为天浊气为地乃使巨灵胡
亥造立山川日月如前昆崙山飞浮容可迎人安山之
上若天地洞然山为火焚义不独立如何迎取王人安
山上乎又度人妙经云五亿重天之上大罗之天有玉
京山菑所不及计太上慈悯何不迎之以在玉京乎若
看死不迎是不慈也若不能迎是欺诈也又度人本行
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经云道言我随劫生死然太上道君居大罗之上菑火
不及犹云随劫生死自馀飞仙如何迎取天王善人安
于山上令免死者深大愚骇又可笑也
法道立官十一
五符经云中黄道君曰天生万物人为贵也人身包含
天地无所不法立天子置三公九卿二十七大夫八十
一元士九州百二十郡千二百县也胆为天子大道君
脾为皇后心为太尉左肾为司徒右肾为司空封八神
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及脐为九卿珠楼神十二胃神十二三焦神三合为二
十七大夫四肢神为八十一元士合之百二十以法郡
数也又肺为尚书府肝为兰台府臣笑曰检道经州县
之名文似近代所出古县大而郡小见于春秋及周书
洛诰今反以郡大于县是则非春秋已前道经乎诬罔
迷谬不可观而可笑也
称南无佛十二
化胡经云老子化胡王不受其教老子曰王若不信吾
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南入天竺教化诸国其道大兴自此已南无尊于佛者
胡王犹不信受曰若南化天竺吾当稽首称南无佛又
流沙塞有加夷国常为劫盗胡王患之使男子守塞常
忧因号男为优婆塞女子又畏加夷所掠兼忧其夫为
夷所困乃因号优婆夷臣笑曰梵言南无此言归命亦
云救我梵言优婆塞此言善信男也优婆夷者云善信
女也若以老子言佛出于南便云南无佛者若出于西
方可云西无佛乎若言男子守塞可名忧塞女子忧夫
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恐夷可名为忧夷未知婆者复可忧其祖母乎如此依
字释诂丑拙困辱大可笑
鸟迹前文十三
洞神三皇经称西域仙人曰皇文者乃是三皇已前鸟
迹之始文章也又云三皇者则三洞之尊神大有之祖
气天皇主气地皇主神人皇主生三合成德万物化生
臣笑曰南极真人问事品称灵宝真文三十六卷在玉
京山玄台玉室真文大字满中天地沦没万成万坏真
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文独明此之真文即三洞文也三皇即三洞之尊神必
不在三洞之后尔时未有鸟兽何得云三皇已前鸟迹
之始文也若以伏羲为三皇者案淮南子云黄帝使仓
颉睹鸟迹造文字此则止在黄帝之时何得云三皇已
前鸟文之始乎
张骞取经十四
化胡经曰迦叶菩萨云如来灭后五百岁吾来东游以
道授韩平子白日升天又二百年以道授张陵又二百
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年以道授建平子又二百年以道授千室尔后汉末陵
迟不奉吾道至汉明永平七年甲子岁星昼现西方夜
明帝梦神人长丈六尺项有日光旦问群臣傅毅曰西
方胡王太子成道佛号明帝即遣张骞等穷河源经三
十六国至舍卫佛已涅槃写经六十万五千言至永平
十八年乃还臣笑曰汉书云张陵者后汉顺帝时人客
学于蜀入鹤鸣山为蛇所吞计顺帝乃明帝七世孙理
不在明帝之前百馀年也又云明帝遣张骞寻河源者
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此亦妄作按汉书张骞为前汉武帝寻河源云何后汉
明帝复遣寻耶不知骞是何长寿仙乎代代受使一何
苦哉可笑其妄引也
日月普集十五
诸天内音第三宗飘天八字文曰泽落觉菩台缘大罗
千天真皇人解曰泽者天中山名众龙所窟落觉者道
君之内名菩台者真人之隐号玉台处泽山之阳三万
日月明其左右罗汉月夫人大劫既交诸天日月会玉
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台之下大千世界之分天下改易大千洞然臣笑曰济
苦经云乾坤洞然之后乃使巨灵胡亥造山川玄中造
日月昆山南三十兆里复有昆山如是次第有千昆山
名小千界复有千小千名中千界复有千中千名一大
千世界计大千世界中有百亿日月又经云大劫既文
天地改易日月星辰无有存者若其普集则百亿俱来
何为但三万而至若馀不集者为是菑所不及为是本
界阙少若必少者地上凡人尚蒙日月之照天上福胜
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如何独无照乎又日月之下乃是欲界下人不名大罗
上界菑所不及今所不来者理在然乎将知造此经者
唯闻大千之名迷于日月之数故其然哉
太上尊贵十六
文始传称老子与尹喜游天上入九重白门天帝见老
便拜老命喜与天帝相礼老子曰太上尊贵尅日引见
太上在玉京山七宝宫出诸天上寂寂冥冥清远矣臣
笑曰神仙传云吴郡沈羲白日登仙四百年后还家说
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云初上天时欲见天帝天帝尊贵不可见遂先见太上
在正殿坐男女侍立数百人如此状明则知太上劣于
天帝矣言太上尊贵治在众天之上者妄也今据九天
生神章太上住在玄都宫也其玉清宫在玄都之上何
重宫复在玉清之上便高玄都两重矣而老子云太上
治在众天之上者何谬如斯
五谷命凿十七
化胡经云三皇修道人皆不死上古之时天生甘露地
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生醴泉食饮长生中古世来天生五气地出五味食之
延年下古世薄天生风雨地养百兽人捕食之吾伤此
际故尝百谷以食兆民于是三皇各奉粟五斗为信求
世世子孙不绝五谷生神州臣笑曰五符经云三仙王
告皇帝曰人所以寿老者不食五榖故也大有经曰五
谷刳命凿臭五藏命促缩此粮入腹无希久寿汝欲不
死肠中无屎五府经云黄精者三阳之气上入太清之
宫食之甘美又长生也未解老子何不尝此而尝五谷
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腐人之肠乎又三皇者皆神人也何以不令子孙王于
长生之国而以五斗之谷请子孙王于神州求刳命腐
肠之短寿乎又可笑也
老子作佛十八
玄妙内篇云老子入关往维卫国入清妙夫人口中后
剖左腋生行七步曰天上天下唯我为尊于是乃有佛
法臣笑曰化胡经云老子化罽宾一切奉佛老曰却后
百年兜率天上更有真佛托生舍卫白净王宫吾于尔
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时亦遣尹喜下生从佛号曰阿难造十二部经老子去
后百年舍卫国王果生太子六年苦行成道号佛字释
迦文四十九年欲入涅槃老子复见于世号迦叶在双
树间为诸大众启请如来三十六问讫佛便涅槃迦叶
菩萨焚烧佛尸收取舍利分国造塔阿育王又起八万
四千塔即以事推老子本不作佛若作佛者岂可老还
自烧老尸而起塔耶且可一笑且老子诸经多云作佛
或作国师岂可天下国师与佛必待伯阳乎度人化俗
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要须李耳耶若云佛不能作要须道者从始气已来独
一老子不许馀人悟大道而为国师耶是则老为自伐
惟我能也然佛经人人修行皆得佛果道经不述唯一
老君如何佛教如此之弘道经如斯之隘乎且妄言虚
述首尾无据蜀记张陵被蛇啖而注白日升天汉书刘
安伏钺乃言长生不死道家诬老子作佛讵可怪哉又
造天地经云西化胡王老子变形而去左目为日右目
为月案玄妙经云老子乘日精入清妙口中是则老子
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乘一目之精而入口也计大道洞神何所不在乃要凭
一精而入胎乎若必藉精精依于首若乘头入者两眼
俱来今乃乘一眼而入便成偏见之大道乎亦可笑也
敕使瞿昙十九
老子化胡歌曰我在舍卫时约敕瞿昙身汝共摩诃萨
赍经来东秦历洛神州界迫至东海间广宣世尊法教
授聋俗人与子威神法化道满千年年满时当还慎莫
恋东秦无令天帝怒太上蹋地瞋臣笑曰案瞿昙者即
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释迦也化胡经云周庄本初三年太岁丙辰白净王子
既得正觉号佛释迦老子见其去世恐人懈怠复下多
罗聚落号曰迦叶亲近于佛焚尸取骨起塔分布若如
上文释迦未生不得预遣瞿昙往东土也如其已生成
佛者中间无容得受迦叶之约敕充千年之使乎岂有
菩萨亲侍于佛而敕佛为使乎又周庄践位止有一十
五年元年乙酉全无丙辰本初之号何谬如斯足令掩
耳亦使太上蹋地而瞋乎
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事邪求道二十
度人妙经称三界魔王各有歌辞诵之百遍名度南宫
千遍魔王保迎万遍飞升天空过三界登仙公又玄中
精经道士受戒符箓置五岳位设酒再拜臣笑曰观身
大戒云道学不得祠祀鬼神及向礼拜既是欲界魔王
未度诸有焉能诵通百遍度南宫耶又案三张之法春
秋二分祭祀祠灶冬夏两至同俗祠祀兵符社契军将
吏兵都无诫劝之文此之神社为神为道若是神者道
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士不拜如其道也不设酒脯岂有口诵魔言身行礼祭
求出三界谅可悲夫
佛邪乱政二十一
化胡经云佛兴胡域西方金气刚而无礼神州之士效
其仪法起立浮图处处专尚佛经背本趣末言辞迂荡
不合妙法饰彫金像以诳王臣致天下水旱兵革相伐
不过十年菑变普出五星失度山河崩竭王化不平皆
由佛乱帝主不事宗庙庶人不享其先所以神祇道气
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不可复理臣笑曰智慧罪根品云元始天尊曰我于上
皇元年半劫度人延命万八千年我去后人心颓坏淫
祀邪神杀生祷祈更相残害自取夭伤寿无定年以此
推之淫祀邪神万神欢喜气与道合应获福利云何命
促寿无定年又汉明已前佛法未行道气隆盛何乃兵
戈屡作水旱相寻雨血山崩饥荒荐集更有桀纣炮烙
生灵自明帝后佛法行来五百馀年宁有妖菑虐政甚
于前者以今验古谁有诳欺事彰竹帛不可掩也鸾乃
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庸疏颇寻两教道法谦退行伪以显佛真佛法澄正存
理而开物性若不如此通道则可笑杀人
戒木枯死二十二
老子百八十戒重律云吾戒大重向树说之则枯向畜
说之则死又灵宝经云玄素之道古人修之延年益寿
今人修之消年损命又道士受三五将军禁厌之法有
怨憎者癫狂损命又度国王品东方开明招真神身著
黑衣有赤文足广百步头拄天上食邪魔口容山朝食
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五百暮啖三千十十五五合衣吞臣笑曰三元大戒云
天尊说十戒十善等法无量人得道戒云不得怀恶心
闻戒不信生谤生谤皆得罪今树木无情不虑获罪起
谤何须戒之令枯若必枯死此则有知若有知者闻法
应悟然无此理何用斯言公知今人修则损命菑毒已
行大道宽容检而不检致令殃延后代而不收录之耶
又案三张之术畏鬼科曰左佩太极章右佩昆吾铁指
日则停空拟鬼千里血又造黄神越章杀鬼朱章杀人
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或为涂炭斋者黄土泥面驴辗泥中悬头著柱打拍使
熟自晋义熙中道士王公期除打拍法而陆修静犹以
黄土泥额反缚悬头如此淫祀众望同笑又案汉婕妤
帝疑其诅对曰若鬼神有知不受无理之诅如其无知
请之何益故不为此以事推测常人之智尚识达之况
鬼有灵聪明正直而受愚厌者未之有也今观其文词
义无取有同俗巫解奏之曲何期大道若此容而不非
乎将不耽嗜糟汁湎淫终岁以理推诚岂得尔耶
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北方礼始二十三
依十戒十四持身经云北方礼一拜北方为始东向而
周十方想见太上真形臣笑曰文始传云老子与尹喜
游天上喜欲见太上老曰太上在大罗天玉京山极幽
远可遥礼阙遂不见而还以此推之玄都玉京太上所
住今在上方何不以上为首而浪礼北方耶然道生东
阳也何不从东方为始佛生西阴也北亦阴也前已鄙
之今复尊重而前礼乎又罪根品云太上道君同阳馆
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中稽首礼元始天尊问十善等法此戒乃天尊所说何
以不礼天尊而想见太上乎舍本逐末谁之咎也
害亲求道二十四
老子消冰经云老子语尹喜曰若求学道先去五情一
父母二妻子三情色四财宝五官爵若除者与吾西行
喜精锐因断七人首持来老笑曰吾试子心不可为事
所杀非亲乃禽兽耳伏视七头为七宝七尸为七禽喜
疑反家七亲皆存又造立天地记云老子化胡胡王不
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伏老子打杀胡王七子国人一分臣笑曰三元诫云道
学不得怀挟恶心不孝父母不爱妻子计喜所杀父母
如知是幻何得怀疑反视如其实心依诫怀恶已犯重
罪何况斩二亲之首乎又胡王不伏杀其七子亦以甚
矣又杀国人一分何斯不仁之深乎若作法于后代则
令求道者皆杀二亲妻子矣又不可以一王不伏而滥
诛半国之人乎进退二三可笑怪也
延生年符二十五
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三元品云紫微宫有延生符爪书八方则八气应之便
成人毁符以烧者人随烟化为气其文四万劫一出臣
笑曰文始传云万万亿亿岁一大水昆崙飞浮有仙飞
迎天王善人安之山上乃至前万万岁天地混沌如鸡
子黄名曰一劫按大水之日天人不死不应迎之山上
又济苦经云乾坤洞然之后溃然空荡计一劫之时人
物不存其延生符四万劫乃出岂可四万劫中绝无天
人幽幽冥冥何其远也又万万止是一亿亿止是一兆
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止言一亿兆年而云万万亿亿者盖新学造经不知数
之大小耳
椿与劫齐二十六
洞玄东方青帝颂曰九五不常居天地有倾危大劫终
一椿百六乘运回臣笑曰大水既漂昆崙飞浮后有大
火金铁融地无草乃至万万亿岁天地如鸡子黄总名
一劫然椿是世木以世火烧之则灰值劫火便绝而言
大劫齐椿者一何谬欤亦可笑矣
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随劫生死二十七
如度命妙经云大劫交周天崩地沦欲界灭无太平道
经佛法华大小品周游上下十八天中在色界内至大
劫交其文乃没其玉清上道三洞神经真文玉字出于
元始在二十八天无色界上大罗玉京山玄台菑所不
及故自然之文与运同生同灭能奉之七祖生天转轮
圣王代代不绝臣笑曰度人本行经云道言自元始开
光已来赤明元年经九千馀亿劫度一恒沙众生尔后
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至上皇元年度人无量我随劫生死世世不绝恒与灵
宝同出经九劫终九气改运托胎洪氏积三千馀年至
赤明开通岁在甲子诞于扶力盖天复与灵宝同出度
人元始天尊以我因缘赐我太上之号在玄都玉京以
此推之真文在玉京之山菑所不及而云自然之文与
运同生同灭同生同灭岂非菑也又云我与灵宝同时
出没又云我随劫生死计灵宝运灭太上随亡而云长
生不死此为妄也又玉京在众天之上菑所不及理合
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可疑一切形色无有存者玉京玉台斯为色界色界非
常玉京岂存又赤明甲子之号殊同河汉之实矣
服丹金色二十八
神仙金液经云金液还丹太上所服而神今烧水银还
复为丹服之得仙白日升天求仙不得此道徒自苦耳
昔韩终服之面作金色又佛身黄金
色者盖道法验也令身内外刚坚如金故号佛金刚身
也臣笑曰文始传云太上老子太一元君此三圣亦可
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为一身金液经云太一者唯有中黄丈夫及太一君此
二仙人主也饮金液升天为天神调阴阳矣寻韩终未
服金液止是常人既服升天即老君是也而老君为太
上万真之主何所不能而乃须服金液后调阴阳乎又
太一大神成者多少调阴阳者复须几人若言服者皆
得何其多耶又丹与水银遍地皆有火烧成丹作之不
难何为道士不服白日升天为天仙之主而辛苦叩齿
虚过一生良可哀哉若不服者明知为丹所误故捕影
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之谈耳又云佛身金色由丹所成此乃不须行因一任
丹得邪见之重可为悲矣
改佛为道二十九
妙真偈云假使声闻众其数如恒沙尽思共度量不能
测道智臣笑曰此乃改法华佛智为道智耳自馀并同
诸文非一昔有问道士顾欢欢答灵宝妙经天文大字
出于自然本非法华乃是罗什妄与僧肇改我道经为
法华也且灵宝偷于法华可诳东夏法华之异灵宝不
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殊西域今译人所出不爽经文以此推之故知偷改为
灵宝且佛经博约词义宏深千卷百部无重文者不同
老经自无别计倚傍佛经开张卷部且五千之文全无
及佛佛之八藏亦不论道自馀后作皆窃佛经后自明
之不广其类是以古来贤达讽诵佛经至今流传代代
不绝道法必胜何不诵持举国统括诵道谁是是故知
非可为准的
偷佛因果三十
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度王品云天尊告纯陀王曰得道圣众至恒沙如来者
莫不从凡积行而得也十仙者无数亦有一兴而致一
仙位复有积劫而登由功高则一举功卑则十升有十
阶级从欢喜至法云相好具足于是诸王闻说即得四
果又度身品尼□子于天尊所闻法获须陀洹果又文始
传老子在罽宾弹指诸天王罗汉五通飞天俱至遣尹
喜为师得道菩萨为老子作颂臣笑曰佛之与道教迹
不同变通有异道以自然为宗佛以因缘为义自然者
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无为而成因缘者积行乃證是以小乘列四果之梯大
乘有十等之位从凡入圣具有经论未知道家所引四
果十仙名与佛同修行因缘未见其说然道家所修吸
气冲天饮水證道闻法飞空饵草尸解行业既殊證果
理异但说天有五重或三千六千或八十一天或六十
大梵或三十六天或三十三天或五亿五万馀天或九
真天王九气天君四方气君三元三天九宫天曹玉清
太有玄都紫微三皇太极诸如此类理有所缘岂有虚
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张自取矫异请说此天为重为横为虚为实服何丹草
而获此天脱所未详则徒为虚指更来可笑矣
道经未出言出三十一
案玄都道士所上经目取宋人陆修静所撰者目云上
清经一百八十六卷一百二十七卷已行始清已下四
十部五十九卷未行于世检今经目并云见存乃至洞
玄经一十五卷犹隐天宫今检其目并注见在臣笑曰
修静宋明帝时人太始七年因敕而上经目既云隐在
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天宫尔来一百馀年不闻天人下降不见道士上升不
知此经从何至此昔文成书以饭牛诈言王母之命而
黄庭元阳以道换佛张陵创造灵宝吴赤乌时始出上
清起于葛玄宋齐之间乃行鲍靓造三皇事露而被诛
文成书饭牛致戮于汉世今之学者又踵其术又可悲
乎汉书张鲁祖父陵桓帝时造符书以惑众受道者出
米五斗俗谓米贼陵传子衡衡传子鲁号曰三师三人
之妻为三夫人皆云白日升天初受道名鬼卒后号祭
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酒妖鄙之甚穿凿滥行皆此例矣
五亿重天三十二
文始传云天有五亿五万五千五百五十五重地亦如
之厚一万里四角有金柱金轴方圆三千六百里神风
持之以四海为地脉天地山川河汉通气风云皆从山
出臣笑曰三天正法经云天光未明七千馀劫玄景始
分九气存焉九真天王元始天王禀自然之胤置九天
之号上中下真真为一元元有三天上元宫即太上大
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道君所治计一天相去九万九千九百九十里则九天
相去七十九万九千九百二十里一里有三百步一步
有六尺则有一十四亿三千九百八十五万六千尺以
五亿重天分之则天天相去二尺岂有厚万里之地上
载二尺之天乎文始传云老子引四天王大众皆身长
丈六短者丈二计人大而天小何以自容常卧不起愕
然大怪
出入威仪三十三
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玄中经说道士执简者用金玉广一寸长五寸五分执
之为况中古王执朝君师下古金玉隐执杂木长九寸
名为手简执以去慢诫于道士若入王宫聚落人室在
舍外十步著巾帔执简而入勿有侧背出舍外脱巾帔
著素服行勿自显损道法若入俗冢整威仪执简坐勿
使俗怪道士行百里外执杖巾帔香垆铜罐钵盂出家
之具自随威仪具足得十种功德臣笑曰自然经云道
士巾褐帔法褐长三丈六尺三百六十寸法年三十六
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旬年有三百六十日一身两角角各有六条两袖袖各
六条合二十四条法二十四气二带法阴阳中两角法
两仪乃至冠法莲华巾也自然经既有科律何以不依
乃法张鲁黄巾之服违律而无识也
道士奉佛三十四
化胡经云愿采优昙华愿烧栴檀香供养千佛身稽首
礼定光又云佛生何以晚泥洹何以早不见释迦文心
中大懊恼又大戒云道学当念游大梵流景宫礼佛臣
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笑曰敷斋经天尊令右玄真人曰释迦文以转轮生死
法化世使天老右玄真人以仙度之道不死之大法又
老子序云道主生佛主死道忌秽佛不忌道属阳生忌
秽佛则反之据此清浊天分死生大判何为不念清虚
大道而愿生死秽恶佛乎故昔殷太宰问孔子圣人孔
答三皇五帝三王及某俱不圣也西方之人有圣者焉
故知孔子以佛为圣不以道为圣也化胡经云天下大
术佛术第一升玄云吾师化游天竺符子曰老氏之师
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名释迦文此道齐经又云称仙梵天称佛隐文外国读
经多是梵天道士所好梵即佛也此即学佛久矣由称
梵也又灵宝三十二天大梵隐语天各八字诵之万遍
即飞行七祖同升南宫此又道士学佛之證也然道士
止知学梵亦不知梵是何佛愚而信之亦应有福不知
可笑以不
道士合气三十五
真人内朝律云真人日礼男女至朔望日先斋三日入
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私房诣师所立功德阴阳并进日夜六时此诸猥杂不
可闻说又道律云行气以次不得任意排丑近好抄截
越次又玄子曰不鬲戾得度世不嫉妒世可度阴阳合
乘龙去云云臣笑曰臣年二十之时好道术就观学先
教臣黄书合气三五七九男女交接之道四目两舌正
对行道在于丹田有行者度厄延年教夫易妇唯色为
初父兄立前不知羞耻自称中气真术今道士常行此
法以之求道有所未详
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诸子道书三十六
玄都经目云道经传记符图论六千三百六十三卷二
千四十卷有本须纸四万五十四张其一千一百馀卷
经传符图其八百八十四卷诸子论其四千三百二十
三卷陆修静录有其数目及本并未得臣笑曰道士所
上经目陆修静目中见有经书药方符图止有一千二
百二十八卷本无杂书诸子之名而道士今列二千馀
卷者乃取汉艺文志目八百八十四卷为道之经论据
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如此状理有可疑何者至如韩子孟子淮南之徒并不
言道事又有八老黄白之方陶朱变化之术翻天倒地
之符辟兵杀鬼之法及药方咒厌得为道书者可须引
来未知连山归藏易林太玄黄帝金匮太公六韬何以
不在道书之例乎修静目中本无诸子今乃乘安不知
何据且去年七月中道士所上经目止注诸子三百五
十卷为道经今云八百馀卷何以前后不同又人之有
恶唯恐人知己之有善虑人不见故道士自书云不受
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道戒者不得读道经即如此状恐人知其丑乎若以诸
子为道书者人中诸子悉须追取何得遗之且道士引
例我老子道德本是诸子今尊为经流例相附有何过
欤若尔则知老子黄子诸子之流如何得与儒流七经
而相抗乎班固先六经后二篇序道为中上贤类斯实
录矣又陶朱者即范蠡也既事越王勾践君臣因吴石
室尝屎饮尿亦以甚矣今尊崇其术不亦昧乎又蠡子
被戮于齐何为不行父术变化而自免乎又造天地经
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老子托幽王皇后腹即幽王之子也身为柱史即幽王
之臣也化胡经云老子在汉为东方朔若审尔者幽王
为犬戎所杀岂可不授君父与神符令不死乎又汉武
穷兵疲役中国天下户口至减太半老子为方朔者何
忍不与辟兵辟谷之符厌人咒鬼之方以护汉国乎眼
看流弊若此无心取救将非欺诳之谬乎又统收道经
目录乃有六千馀卷覈论见本止有二千四十卷馀者
虚指未出将非铅墨未备致经本未成乎自馀孟浪纷
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纶无足更广
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释文纪卷三十五
