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论学绳尺-宋-魏天应卷十

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钦定四库全书
　论学绳尺卷十
　　　　　　　　　　　宋　魏天应　编选
　　　　　　　　　　　　　林子长　笺解
　因数明理格　可与律吕参天两地论参看数学
　　河图洛书经纬如何论　　　　　吴有元
　　　出处(前汉五代志刘歆云河图洛书/相为经纬八卦九章相为表里)
　　　立说(河图之数十虽为偶而以五生数统五成/数则偶之中有奇洛书之数九虽为奇而)
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　　　　　(以五奇数统四偶数则奇之中有偶动静/相乘奇偶相配此图书所以相为表里欤)
　　　批云(立论本之于易学启蒙而又能发之以已/意说得图书经纬之妙处出非平时熟于)
　　　　　(讲明一旦安能有此笔力较之魁论尤/有力量学者宜熟读此篇为数学入门)
论曰知动静相乘之机(朱子释太极图云动静者所乘/之机 动为阳静为阴奇为阳)
(偶为阴河图之数十则为偶洛书之数九/则为奇 机字有经纬意详见图书注)则可以论数
矣(奇偶之数虽/殊而机则一)天地间一自然之数耳(粘上/数字)吾孰从而
探其机哉(再入机/字 难)机非数外物也(解自数之/中 有机)天不爱道
托诸数以畀圣人(见图注又记天不爱道地不爱宝数/天以河图之数畀伏羲以洛书之)
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(锡夏/禹)数不自神必有机以妙其用(数中有机/相为经纬)是以奇偶
不滞于一偏而动静相因于无穷(河图以五生数统五/成数则奇之中有偶)
(洛书以五奇数统四偶/数则偶之中又有奇)使非有机行乎其间则奇一于
动偶一于静判然不相为用安得比而同之耶(独阳不/生独阴)
(不成奇而无偶则为独阳偶而无/奇则为独阴如何得相为经纬)且十其数者河图也
(图之数天一地二天三地四天/五地六天七地八天九地十)九其数者洛书也(书之/数戴)
(九履一左三右七二四为/肩八六为足五为腹心)然图之数偶未尝不合书之
奇(十数虽偶亦/合九数之奇)书之数奇未尝不合图之偶(九数虽奇/亦合十数)
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(之/偶)于其参差不齐之中而有彼此错综之妙造化之机
亦神矣(图数十书数九虽若参差不齐而奇偶/相为经纬其机则一而已 应前神字)是机也
泄于河洛阐于羲禹(伏羲因河图而画八卦/夏禹因洛书而叙九畴)吾不谓刘
歆亦足以知之(本出/处)河图洛书经纬如何请因班固所
援刘歆之言而申之(班固作汉五行志/引刘歆之言如此)天地果有机乎
(掇机字说起学柳/子厚封建论文)吾闻天地无心也而有机乎哉机非
天地之所容力也(明道云天地之常以/其心普万物而无心)造化自然之理
流行乎宇宙间(应冒头天地间/一自然之数耳)一之为太极二之为阴
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阳五之为水火木金土出于机者也(太极图云太极动/而生阳动极而静)
(静而生阴静极复动一动一静互为其/根云云阳变阴合而生水火木金土)五行一阴汤阴
阳一太极太极本无极入于机者也(同上五行一阴阳/也阴阳一太极也)
(太极本无极也机又庄子至乐/篇万物皆出于 皆入于机)是机也固造化之所以
神而造化亦不能自秘其神(应冒头/神字)河图洛书岂非妙
阴阳五行之数而泄其机以示人者乎(谓图书即太/极图中之妙)盖
天下之理动而无静静而无动则其体为一偏(周子通/书动而)
(无静静而无动物也朱子/释云有形则滞于一偏)动而无动静而无静则其用
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为无穷(同上动而无动静而无静神/也云云混兮辟兮其无穷兮)一奇一偶之谓数
(应冒头/数字)动静相乘之谓机(应冒头/机字)故凡积数之极至于
什百千万殆若不可胜算(康节加/一倍法)而要其统会则不过
奇而偶偶而奇二者迭相终始耳(此其本之朱文公/易学启蒙议论)然
则图书之数即太极之阴阳五行图书之机即阴阳五
行之一太极也(合就原题所援之语谓/其数虽异其机则一)明乎此则经纬
之妙可得而见矣夫自河马效祥(孔安国云河图者伏/羲氏王天下龙马出)
(河遂则其文/以画八卦)洛龟荐瑞(同上洛书者禹治水时神龟负/文而列于背有数至九禹遂因)
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(而第之以/成九类)以天数配地数两其五行而定位之(易学启/蒙云天)
(一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八/成之地四生金天九成之天五生土地十成之又易系)
(辞天数五地数五五/位相得而各有合)则知图之为图其数偶其位亦偶
(河图十数为偶五/位相合亦为偶)以阳数统阴数纵横十五而迭数之
(易学启蒙云洛书以五奇数统四偶数而各居其所盖/主于汤以统阴而肇其变数之用也云云洛书之纵横)
(十/五)则知书之为书其数奇其位亦奇(洛书九数为奇而/四正之位之数亦)
(奇/)奇主于动(洛书/之数)偶主于静(河图/之数)动者常流行(洛书/之数)静
者常对待(河图/之数)若龃龉而难合焉乌在其相经纬耶(且/设)
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(难谓书数一于/奇图数一于偶)曰是不然(解上文/说主意)阴阳无独立之理而
常有相须之义(有阳必有阴/两两常相对)动静无一定之体而每有
相乘之机(动极则复静/静极则复动)渊矣哉图书之数乎(应冒子/数宇)神
矣哉是数之机乎(应冒子/机字)盖图虽偶数(十数/是偶)然以一合
六以二合七以三合八以四合九以五合十其数未尝
不奇(启蒙云一与六共宗而居乎北二与七为朋而居/乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎)
(西五与十相守而居乎/中 河图五位皆奇数)故以河图为经则洛书为纬矣
(河图之数虽偶而/又有奇数存焉)书虽奇数(九数/是奇)然以一含九以二含
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八以三含七以四含六其数未尝不偶(启蒙云洛书之/纵横十五而七)
(八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七/四含六则参伍错综无适而不遇其合焉 洛书去其)
(中之五数则/纵横皆十数)故以洛书为经则河图为纬矣(洛书之数/虽奇而又)
(有偶数/存焉)图之内而生数则阳居下左阴居上右外而成
数则阳居上右阴居下左(启蒙云河图之一二三四各/居其五象本方之外而六七)
(八九十者又各因五而得数以附于其生数之外云云/其生数之在内者则阳居下左而阴居上右也其成数)
(之在外者则阴居下/左而阳居上右也)书之四正皆奇四隅皆偶以明独
阳不生独阴不成是动静之相为经纬者也(洛书之文/九前一后)
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(三左七右四正皆奇数四前左二/前右八后左六后右四隅皆偶数)故静以动为用而图
之数即书(偶之中有奇/是图与书合)动以静为用而书之数即图(奇/之)
(中有偶是/书与图合)一动一静互为其根(用太极/图语)其参伍错综之
变欤其往来不穷之通欤(用易系辞语/说经纬意)不然河图授羲
洛书畀姒时异数殊(见前/注)吾夫子乃兼取而著之于大
传何哉(难系辞云河/出图洛出书)正以明二而一之义也(解图书之/义则一)
刘歆经纬之论其亦得圣人遗意乎(且扬之而缴/论腹之意)虽然
歆亦有遗论焉(却抑/之)夫河图也洛书也大衍也三者皆
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相为经纬者也岂惟图书为然哉(又添大衍来打合说/ 河图五十五数洛)
(书四十五数大/衍之数五十)故河图而虚十则图之书也(河图虚其/十则为洛)
(书之四/十五数)虚五则图之衍也(河图虚其五则为/大衍之五十数)洛书积五
得十则书之图也(洛书加十数则为/河图之五十五数)以五含五则书之
衍也(洛书加五数则为/大衍之五十数)大衍之加五减五则又图书之
相表里也(大衍之数五十加五数则为河图减五数则/为洛书 以上议论皆本之朱文公易学启)
(蒙/)歆又何足以知之(责刘歆未/必知此数)此非愚臆说也愚得之
书易书易得之天(学杨诚斋易传序语云愚闻诸先/儒先儒闻诸三圣三圣闻诸天)谨
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论
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　因数明理格　可与河图洛书经纬论参看数学
　　律吕参天两地如何论　　　　　詹登龙
　　　出处(前汉律历志律十有二阳六为律阴六为/吕律以统气类物一曰黄钟二曰太簇三)
　　　　　(曰姑洗四曰蕤宾五曰夷则六曰无射吕/以旅阳宣气一曰林钟二曰南吕三曰应)
　　　　　(钟四曰大吕五曰夹钟六曰/中吕云云皆参天两地法也)
　　　立说(黄钟阳律为六律之首其寸有九九而九/之凡八百一十分而当历之一统所以合)
　　　　　(参天之数林钟阴吕为六吕之首其寸有/六六而六之凡三百六十分而当期之日)
　　　　　(所以合两地之数参奇也两偶也六律六/吕展转相生而必以黄钟起数之始者盖)
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　　　　　(以阳先于阴而/奇为偶所宗也)
　　　批云(以黄钟为律本立说有源委有考究熟于/数而精于理者也器数之学固是难晓学)
　　　　　(者亦须平/时讲究)
论曰古人因数以制器(因阳奇之数为律/因阴偶之数为吕)而必有为之
宗(十二律以黄钟为/本一阳肇于此)所以法造化者精矣(包参天两地/意见立说注)
夫有数斯有器(数是阴阳/器是律吕)数者阴阳奇偶之判(一三五/七九是)
(阳数之奇二四六/八十是阴数之偶)而器者阴阳奇偶之寓(正月三月五/月七月九月)
(奇数属阳律二月四月六/月八月十月偶数属阴吕)以古人制器之微(律/吕)至于稽
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拟造化而作则(参天/两地)是岂徒数而然者(含蓄本意/未发出)盖天
地之间阳道常赢而阴道常乏(赢有馀也乏不足也阳/之数奇常有馀阴之数)
(偶常不足/又见下注)阳之数进而用九(天之中数五一三在上七/九在下故曰进而用九)
阴之数退而用六(地之中数六二四在上八/十在下故曰退而用六)今而黄钟
之数以九而参天之阳(黄钟阳之律其寸有九九而九/之凡八百一十分而当历之一)
(统所以合/参天之数)林钟之数以六而两地之阴(林钟阴之吕其/寸有六六而六)
(之凡三百六十分而当期/之日所以合两地之数)至于律吕之相生而必以黄
钟起数之始(本出处黄钟之宫是为律本又隋律历志/仲冬之月律中黄钟黄钟者首于冬至阳)
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(之始/也)此即阳先于阴而奇为偶所宗也(本文黄钟初九/律之首阳之变)
(也阴阳相生/自黄钟始)天地之数阳以肇乎阴(参天两地之/数始于天)律吕
之数阳以首乎阴(六律六吕之/数始于黄钟)数之所始即器之所法
(总上器数二/字说主意)古人岂以臆度而准造化哉(包参天/两地意)班固
志汉律历言律吕参两之法(叙本/文)而以黄钟之九为律
之首林钟之六为吕之首(本出处初九律之/首初六吕之首)夫九之于
六阳有馀而阴不足也(阳之九数有馀阴之/六数不足见前注)律之于吕
阳先阴而阴承阳也(一律与一吕相间律居/吕之先吕承律之后)黄钟之起
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十二律一阳之生万物也(主意在此应破题必/有为之宗者一句)器于此
乎制法于此乎立(包器/数意)汉儒如固亦知古人制作之遗
意欤(取班固志/律吕之言)律吕参天两地如何请因固志律历而
申之　固之志曰皆参天两地法也(直述本文起/文脉不断)夫参
两天地吾易法也(以易之数为證五本出处下文云天/地之数五十有 并终数为十九易)
(穷则变故为闰法参天九两地十是为会数/参天数二十五两地数三十是为朔望之会)非律法也
(问说易数与/律数不同)固何所见而有是言哉(难班所/述之言)盖吾易之
法(解上/文)一阳萌动于地雷之复(易复卦五阴在上一阳在/下 本卦云雷在地中复)
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由是历临泰壮夬至乾为左行之阳(二阳为临三阳为/泰四阳为壮五阳)
(为夬六/阳为乾)历姤遁否观至坤为右转之阴(一阴为姤二阴/为遁三阴为否)
(四阴为观五阴/为剥六阴为坤)所以妙出入而神阖辟者复之一阳实
肇之(谓六阴六阳之数自复之一阳始用易系辞一阖/一辟谓之变云云利用出入民咸 之谓之神)
若夫制律之法起于黄钟九寸之管(阴阳之数始于复/亦犹律吕之数起)
(于黄/钟)由是太簇至中吕为下生之阳(一阳黄钟二阳中/吕三阳太簇四阳)
(夹钟五阳姑洗六阳中/吕本文注阳生阴曰下)蕤宾至应钟为上生之阴(一阴/蕤宾)
(二阴林钟三阴夷则四阴南吕五阴/无射六阴应钟本文注阴生阳曰上)上生六而倍之(如/林)
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(钟生太簇南吕生姑洗应钟生蕤宾大/吕生夷则夹钟生无射皆三分益一)下生六而损之
(如黄钟生林钟太簇生南吕姑洗生应钟蕤宾/生大吕夷则生夹钟无射生仲吕皆三分损一)其皆自
黄钟而来(十二律起于/黄钟之一)即易之法一阳以生天地之万
物(万物相生/始于一阳)律之法以黄钟之阳而生律吕之万变(十/二)
(律相生始/于黄钟)此极动生阳极静生阴(用周子太/极图语)无物不统
于太极亦无物不具乎太极(用周子太/极图解语)律之器孰谓
不存易之道哉(律之有黄钟犹/易之有太极)尝即律吕而考之(考䆒/律吕)
(之/制)淳古之苇籥女娲之笙簧律吕所由始也(记明堂位/苇籥伊耆)
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(氏之乐也注籥如笛三孔伊耆氏古天子/号又女娲之笙簧注女娲三皇承伏羲者)辨雌雄于翙
羽分左右于阴阳律吕所由用也(前律历志黄帝使伶/伦取竹之嶰谷断两)
(节而吹之以为黄钟之宫制十二筒以听凤之鸣其雄/鸣为六雌鸣亦六此黄钟之宫而皆可以生之是为律)
(本于翙羽凤也诗凤/凰 飞翙翙其羽)夫律吕一器也而参天两地也何
居(将本题/设问)粤自太极肇分易数以泄(答从原头说来极/易系辞易有太)
一三五七九天数之奇也(天一天三天五天/七天九见易系辞)参天之数
进阳于有馀而易用九焉(与律之数用九同用应/冒子阳之数进而 九)求之
于律则黄钟太簇姑洗阳之阳也(十一月律中黄钟正/月律中太簇三月律)
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(中姑洗皆是阳数之奇然一阳为十一月三阳为正月/五阳为三月今黄钟太簇姑洗皆以阳数应阳月是谓)
(阳之/阳也)蕤宾夷则无射阴之阳也(五月律中蕤宾七月律/中夷则九月律中无射)
(皆是阳数之奇然一阴为五月三阴为七月五阴为九/月今蕤宾夷则无射以阳数应阴月是谓阴之阳也)
阳常赢而律之九数足以参天之一三五矣(见前注黄/应冒子)
(钟之数以九/而参天之阳)二四六八十地数之偶也(地二地四地六/地八地十见易)
(系/辞)两地之数退阴于不足而易用六焉(与吕之数用六/同 应冒子阴)
(之数退/而用六)求之于吕则大吕夹钟中吕阳之阴也(十二月/律中大)
(吕二月律中夹钟四月律中中吕皆阴数之偶然二阳/为十二月四阳为二月六阳为四月今大吕夹钟中吕)
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(皆以阴数应阳月/是谓阳之阴也)林钟南吕应钟阴之阴也(六月律中/林钟八月)
(律中南吕十月律中应钟皆是阴数之偶然二阴为六/月四阴为八月六阴为十月今林钟南吕应钟皆以阴)
(数应阴月是/谓阴之阴也)阴常乏而吕之六数足以两地之二四矣
(见前注应冒子林钟之/数以六而两地之阴)不特此也(更推广/说去)十二律起于
黄钟之宫(本出处/见前注)左行而生吕(下生/六吕)右转而生律(上生/六律)
求之天地则一之数自南而起冬至子之半而万化根
焉(前律历志天统之正始于子半又邵康节诗云冬/至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时)阴
其有不宗于阳者乎(阳先阴/而生)乾坤为大父母而黄钟至
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中吕蕤宾至应钟之太阴阳即参两此乾坤也(乾六阳/之极为)
(大父坤六阴之极为大母黄钟至中吕乃阳月之极蕤/宾至应钟乃阴月之极是为太阴阳 邵康节云乾坤)
(为大父母复/姤为小父母)复姤为小父母而黄钟于大吕太簇于夹
钟之小阴阳即参两此复姤也(复一阳之始为小父姤/一阴之始为小母黄钟)
(之阳间以大吕之阴太簇之阳/间以夹钟之阴是谓小阴阳)析木星纪之次鹑首鹑
尾之躔仰而参之皆天之阳(应钟亥之气也十月建焉/而辰在析木黄钟子之气)
(也十一月建焉而辰在星纪蕤宾午之气也五月建焉/而辰在鹑首夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾并)
(见礼太/师注)燕齐秦赵之分大梁鲁晋之墟俯而两之皆地
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之阴(于律为应钟斗建在亥今燕分野于律为大吕斗/建在丑今齐分野于律为蕤宾斗建在午今秦分)
(野云云于律为夹钟斗建在卯今鲁分野于/律为中吕斗建在已今晋分野并见郡国志)六上以象
六气之神(进而生六/律之阳)五下以法五行之运(退而生六/吕之阴)旁
而通之又皆参天两地之妙(参奇也两偶也奇/数参天偶数两地)夫天地
以一阳而肇阴阳之化育(太极动而生阳/有阳而后有阴)律吕以黄钟
之一而肇上生下生之经纬(黄钟下生林钟林钟上生/太簇太簇下生南吕南吕)
(上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生蕤宾蕤宾下生大/吕大吕上生夷则夷则下生夹钟夹钟上生无射无射)
(下生/中吕)律吕一阴阳也阴阳一天地也天地一太极也(总/结)
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(前/意)孰谓固汉儒也而能窥古人之用心欤(取班固志/律历之言)呜
呼扬雄之草太玄也终于八十一家取黄钟之数而推
之也(扬雄传玄首四重者非卦也数也其用自天元推/一画一夜阴阳数度律历之纪九九大运与天终)
(始故玄三方九州二十七部八十一家二百四十三表/七百二十九赞分为三卷曰一二三与泰初历相应亦)
(有类帝/之历焉)邓平之造历也终于八十一分取黄钟之数而
乘之也(前律历志洛下闳运算转历其法以律起历与/邓平所治同名曰阳历阴历阳历先朔月生阴)
(历朔而后月乃生乃诏迁/用平所造八十二分律历)黄钟以阳律之九积八十一
而周流变化无尽焉(同上天之数始于一终于二十有/五其义纪之以三故置一得三凡)
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(二十五置终天之数得八十一以天地五位之合终于/十者乘之为八百一十分应历一统黄钟之实也注十)
(九岁为一章一/统凡八十一章)故自大吕以下律吕相间以次而降至
应钟而极而黄钟独为十二律之首(见本题/注及图)犹一阳之
复万物化醇而宇宙民物由此造也乾阳坤阴由此运
也(应原题用复卦事一阳肇于黄钟至应/钟而极犹一阳生于复至纯乾而极)参两之法至
此极矣(缴尽大/讲意)虽然易之数先天之数也(原题已用易/至此又用易)
(为/證)先天之数由中而起中者天地之至数也(天之中数/五注一三)
(在上七九在下地之中数六注/二四在上八十在下见律历志)故乾一至坤八而复为
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之中(一阳生于复而/复居乾坤之中)律阳而吕阴而黄钟亦起于中(阳/肇)
(于黄钟而黄钟/居律吕之中)今观仲冬之月阴穷阳返而黄钟之气
应焉非中而何哉(记月令仲冬之/月律中黄钟)故曰中心法也(以中/为主)
虽易之法亦律之法也(总缴中数之说钟律历志黄者/中之极君之服 者种也五声)
(之本生于黄钟/之律九寸为宫)此言数而本于理之妙汉儒家法未之
有闻也(责汉之诸儒不知中/之说非特固不知也)吾于固乎何责谨论
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　顺题发明格　与王道之端论同几字主意
　　天人分际如何论　　　　　　　陈恊道
　　　出处(前汉儒林传序公孙为学官悼王道郁滞/乃白丞相御史言制曰导民以礼风之以)
　　　　　(乐其令礼官兴礼崇化厉贤/谨案诏书律今明天人分际)
　　　立说(天人之分是相判之势天人之际是相与/之几其势虽相判而其心甚欲相合人君)
　　　　　(能察其相与之几而使之合则相判之势/可以合否则合者才一际而分之上下又)
　　　　　(判乎其不/相合矣)
　　　批云(文脉贯串如联珠文势转摺如弄丸/此止斋笔法也时文中久不见此作)
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论曰隐显之判者势也(言天人之分/势宇是分)而其所以相与者
则几也(言天人之际几字是际际董/仲舒策云天人相与之)几之相与甚可畏
也(先提起几宇/说交际之意)于其可畏而忽之(接上可畏字反/说学陈止斋文)必至
于孤其相与之心而成是相判之势矣(反说天人之际/不相与则天人)
(之分/相判)古之圣人知天人之势虽相判(穿上势字/说分意)而天人
之心则甚欲其相合(相合只是相/与说际字意)以甚欲相合之心而
拘以相判之势(又申/上文)则吾所以使之合者(穿上/合字)最莫难
于一际之几也(照主意/几字)此几也所际如所欲焉(又穿上/际字几)
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(字/)则势之判者虽不能以不异(穿上势字判/字说分意)而此心之
所以相与者未尝不往来于其间(相与之/际是几)一或觖然于
其心(反说觖/音缺)吾恐其合者才一际(穿上/合字)而分之上下者
又辽辽乎其不相属矣(不合其际则/其分判矣)呜呼天人交际之
几岂不甚可畏哉(照主意几与/接题可畏字)君人者当于其几者而
深思焉可也(穿上/几字)天人分际如何吾于汉儒林传深有
味于斯言(学本/出处)抑汉人能言之其几则未必能察之也
(抑汉人不知天人/之几为后面张本)　尝试论之穹然而上者为天藐然而
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下者为人此其势本相辽而不相属也(说天人之分/应冒子势字)势
不相属则欲其心之相与也亦难(说出天人之际/应冒子相与字)然而
有几焉是不可以不察也(应冒子几/字察字)今夫贱臣扣胸也
而霜(亦是学止斋文法天燕邹衍传衍事燕惠王左右/谮之被系于狱仰 而哭盛夏为之降霜江淹曰)
(贱臣叩心飞/霜击于燕也)孝妇茹冤也而旱(前汉于定国传云云太/守竟论杀孝妇郡中枯)
(旱三/年)人亦何德于天也而天之于人也每数数然用情
(以上说天之心/欲与人相合)庆云也而歌颂(宋符瑞志帝舜时和气/普应庆云兴焉若烟非)
(烟若云非云郁郁纷纷萧索轮困百工相和而歌庆云/帝乃唱之曰庆云烂兮礼漫漫兮日月光华旦复旦兮)
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(云/云)暑雨也而怨咨(书君牙夏暑雨小民惟曰怨/咨冬祈寒小民亦惟曰怨咨)天亦何
意于人也而人之于天也喜怒往往缘之而起(以上说/人之心)
(欲与天相合语/用董仲舒策)呜呼此可以见其甚欲相合之心矣(应/冒)
(子相合/之心字)故自其势之异者而观之则上下之判者分也
(分是相判之/势应前势字)自其心之微者而察之则几乎相与之一
际也(际是相与之/心应前心字)善恶之关祸福之门也(天道福善/而祸淫)惠
逆之括吉凶之的也(书大禹谟惠迪吉/从逆凶惟影响)若然者天人之
一判一合非于天乎自皆于几乎自也(归几宇上应前/判字合字正说)
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于几乎自而我不察其所以相与之几(又传过上文应/冒子察其几字)
(反/说)则其心之欲合者宁不缺然于骤合随散之际乎(应/冒)
(子吾恐其合者才一际而分之/上下者又辽辽乎其不相属)嗟夫天人之心骤合而
随散甚非世道之福也(又传过上文谓天人/之心甚欲其相合)是以古之
圣人其察诸此也熟矣(应冒子察/其几意)仰观诸天见其星辰
之运动日月之流转顺而无逆也常而无变也(天之势/如此)
则不独曰此天之所欲也则亦曰是人之所欲也(天意/欲与)
(人之心/相合)俯观诸人见生齿之繁滋狱讼之哀息安而不
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危也恬而不惊也(人之势/如此)则不独曰人之所欲者如此
而曰虽天也亦欲之(人之心欲与天之心相合/ 后一股与前一股相对)故夫察
天之文非惧祸也(书舜典以齐七政注/舜察天文以审已)哀人之穷非市
恩也(庄子舜问于尧曰天王之用心何如尧曰吾不敖/无告不废穷民苦死者嘉孺子而哀妇人又见韩)
(文/)一政事之施必致其谨(书无逸继自今我其立政/立事云云和我庶狱庶慎)一
号令之发必欲其臧(书发号施令/罔有不臧)非惴惴焉为是自贬
也(接上/生下)诚恐夫上有以干天和下有以拂人意其于相
与之际或不满于我(应主意/相与字)而其合者不能保其散之
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不易易(应前合/字散字)此其几至可畏也(应冒接题几之/相与至可畏也)呜呼
何可忽诸此哉(应接题于其/可畏而忽之)昔者尝读扬子见其有圣
人和同之际之论(扬问神篇圣人存神索至云云/和同天人之际使之无间者也)雄之
立为此论辞亦已矣(推原扬/雄本意)可已而犹未巳犹有所谓
使之混然无间者焉(见上注无间/字形相与意)雄岂赘辞哉(接上/生下)雄
非赘也是几说也(应主意/几字)欲其分之相辽绝者而心之
相和同也(应前分/字心字)心相和同则势虽异而实混然无间
也(应前势字/无间字缴)抑其所以混然无间者则在于际之之几
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(引无间字归/在几字上)使之常合而不使之乍合乍判也雄之言
有旨哉(应前合字判字/取扬雄之言)不特雄也昔者舒也尝于对策
而为帝言之矣(又举董仲舒/之言为證)曰天人相与之际甚可畏
也(仲舒对武帝云云臣谨案春秋之中视前已行之事/以观天人相与之际甚可畏也 凡论用相与字可)
(畏字皆/本诸此)夫略其所未分而惟以际言(喝出/际字)舒之望帝能
察其几以和同天人之心者切矣(应前察/其几字)柰之何帝之
不察此欤(谓武帝不/能察其几)天旱也而乾封(本纪天汉元年旱/帝曰天意其在乾)
(封乎于是/封泰山)人盗也而直指(同上琅邪群盗阻山攻城道/路不通遣直指使者暴胜之)
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(等衣绣衣杖斧分捕刺/史郡守以下皆伏诛)其分之辽辽而际者曾不一见
(说武帝时天人之分已/判而天人之际未相合)建元元光以后汉事槩可见矣
(建元元光皆/武帝年号)诏令训辞徒言之何益(见本题注说武帝/时诏书律令徒言)
(天人分/际何益)噫汉往矣不必论也(摆去/汉意)后之于天人分际者
(暗推尊/今日)有能于舒与雄之所谓相与无间者而深长思
之亦可以过半耳(总前扬雄/仲舒所言)谨论
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　顺题发明格　与天人分际论同几字主意
　　王道之端如何论　　　　　　　李　瓘
　　　出处(前汉董仲舒策臣谨案春秋之文求王道/之端得之于正正次王王次春春者天之)
　　　　　(所为也正者/王之所为也)
　　　立说(端者初也初者几之所伏几者是非之界/仲舒之告武帝使之求王道之端是其几)
　　　　　(之善者果能由是而行之则纯乎理/而不杂乎欲纯乎王而不杂乎伯也)
　　　批云(以几字主意说新文老语精意婉中/间只说武帝好处大有含蓄佳作也)
论曰于君心之初而决其几(几指端字几周子通/云诚无为 善恶)则纯
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乎一天理矣(纯乎天理/是王道)盖天下之事莫不有初亦莫不
有几初者几之所伏也(演说上面/初字几字)物初而美几则美恶
判焉(本通书几善恶/之语又见下注)人初而善几则善利界焉(本孟子/孳孳为)
(善孳孳为/利之说)心初而纯几则纯驳分焉(本近思录物初而/美人初为善之语)
其几最可畏也亦在乎审其初而已(总几字/初字)英明之主
出而作新万物(暗说/武帝)此世道之一初也亦君心之一初
也(昭上/初字)于斯时也而且求其为治之端(喝出/端字)是其几未
失也(端即/是几)善告君者(暗指/仲舒)首以大公至正之道而入其
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心(说王道/之端)苟非出于是者则不敢以陈于前(孟我非尧/舜之道不)
(敢陈于/王前)使吾君于其几之善者而行之(照主意/几字)则纯乎
王而不杂乎伯纯乎理而不杂乎欲常如此心之初矣
(照初字纯乎天理是王/道杂乎人欲是伯道)然则仲舒当武帝初年(董仲舒/于武帝)
(元光元/年对策)特举王道之端以为告而绝口不言霸(此说得/之汤寿)
(帝王顾所行/如何论意)岂非王道纯乎天理也端者决其几于君
心之初乎(应破/题语)王道之端如何请申之　道在天地间
亦一阴阳之气尔(以阴阳之几喻君/心之几说得广大)而人主之新政则
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又混元立极之时也(以混元喻/君心之初)然天地其有初乎开天
地之初者固今日(把天地之初与君心之初合/说 用柳子厚封建论起语)阴阳其
有几乎决阴阳之几者亦今日(把阴阳之几与/君心之几合说)何谓初
(唤起/初字)易曰大哉乾元万物资始是也(应初字卦/见易乾)何谓几
(唤起/几宇)易曰几者动之微吉之先见是已(应几字辞/见易系)夫当
资始之元而求先见之吉非王道之端在是乎(总上两/股举證)
(归题/意)此明其道不计其功正其义不谋其利者(见董仲/舒策)
每于理欲纯驳未分之初而首以是几告其君也(仲舒/对策)
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(在元光/元年)何则(发问物以下/引三 为譬)初如日之方旦几则有明晦
之候初如泉之始达几则有清浊之分初如车之发轫
几则有正邪之岐(以三物譬喻君心之初与几字/初则全善几则介乎善恶之间)君心
其一太极之初也(语录心/即太极)迨夫万事出善恶分则其道
有纯驳之判此其几岂不大可畏哉(用周子太极图中/语五性感动而善)
(恶分万事出矣喻君心善/恶之几与上譬 一同)啇君于秦孝公强国之初年
而投以三变之术终以误秦于异日者此几也(史记啇/君传卫)
(鞅见孝公说公以帝道不悟复说以王道不入复说公/以霸道公与语不自知膝之前于席也 鞅封于啇号)
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(啇君也善此/几之不 者)董公于汉高帝创业之初年而教以仁义
之说终以开汉四百年者亦此几也(高祖本纪三老董/公遮说曰臣闻顺)
(德者昌逆德者亡云云夫仁不以勇义不/以力云云此三王举也 此几之善者)微哉几乎(接/上)
(几/字)其始也毫发相去其终也天地辽绝可不早辨于其
初乎(归初/字)此仲舒举其端以告武帝独于王道拳拳焉
(举本/文)是亦几善之说也(用周子通书语/主意几字本此)斯道也何道也
(喝出道字用韩原道语见下注以下/未说仲舒所对且说王道之源流)自人心道心之几
一决于十六字之间(举几字为證能苟子人心道心之/几惟君子为 知之又书大禹谟)
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(人心惟危道心惟微/惟精惟一允执厥中)而禹传之汤汤传之文武周公率
是道也(韩原道斯道也何道也曰斯吾所谓道也云云/尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤)
(汤以是传之文武周公文武周公传之孔/子孔子传之孟轲 以上是几之善者)彼齐晋数君
(齐桓公/晋文公)管晏诸子(管仲/晏子)与夫苏张申韩者流(苏秦张仪/申不害韩)
(非/)其言则功利(管仲晏子/言功利)其术则纵横(苏秦说七国合/纵攻秦张仪说)
(七国连横事/秦并见史记)其所谓道非吾之所谓道也(用韩原道中/语 以上是)
(几之/恶者)且帝欲闻大道之要亦尝有志于此矣(至此方引/武帝事来)
(欲武帝本纪帝策仲舒云云/ 闻大道之要至论之极)抑不知帝之所谓道者果
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何道欤(喝出道字且疑辞唤下文用/武帝实事与王者事合说)观其初年举贤良
则与禹之吁俊同(本纪建元元年冬十月诏丞相御史/列侯举贤良方正直言极谏之士又)
(书立政古之人迪惟有夏/乃有室大竞吁俊尊上帝)求直言则与汤之从谏同(见/上)
(注又书伊训先王肇/修人纪从谏弗咈)奉高年则与文之养老同(建元元/年诏曰)
(云云古之立政乡里以齿云云先耆艾/奉高年又孟子吾闻西伯善养老者)此时此心可以
王矣(用孟子语扬/武帝之美处)然王伯之分一间相去理欲界限其
隔几何(学危科为治顾力行何如论/文 说几者乃善恶之界)二者之端苟有所
未决则其几真可畏也(应主意几字以上说/武帝过仲舒对策)今仲舒言
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道而必归之王言王道而必谓之端(叙本/文)是端也其初
也亦其几也(解析题/意分晓)故于两端之间择其几之善者而
告之(中庸执其两端用其中于/民又周子通书几善恶)曰正心则邪气不得干
(董仲舒策正心以正朝廷/云云有邪气干于其间)曰任德则刑罚所当后(同上/王者)
(承天意以从事任德教而不任刑刑者/不可任以治世犹阴之不可以成岁也)曰体元以居正
则不可不谨其始(同上臣谨案春秋谓一为元之意一/者万物之所从始也元者辞之所谓)
(大也谓一为元者视/大始而欲正本也)正心也任德也体元以居正也皆
王者之道也此其端亦大矣(总上三项事皆/归之王道之端)使帝也于
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此而决其几(主意几宇/应破题语)常正心常任德常体元居正(总/上)
(文此是几/之善者)毋初以仁义而终以功利(仁义是王道/功利是伯道)毋初
以道德而终以权谋(仁义是王道/权谋是伯道)毋初以正论而终以
邪说(正论是王道/邪说是伯道)则帝之心纯乎天理(应破/题语)而汉之冶
亦纯乎三代又何有末年之事(不说武帝末年不/好处语有含蓄)虽然
亦在乎所学何如耳(末归之/学亦是)六经道之寄也(王道在/六经中)使
帝之表章(武帝表/章六经)于诗而必知正始(诗关雎周南召南/正始之道王化之)
(基/)于春秋而必知为元(见前/注)于中庸而必知造端(中庸/造端)
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(乎夫/妇)非苟知之亦允蹈之(用经/语)则尧舜之道可至也而
况于王(进一/步说)抑当时师友渊源如董仲舒一人者真王
佐才也(本传赞刘向称仲舒有王佐之才虽伊吕亡以/加云云然考其师友渊源所渐犹未及游夏)
傥使之终身劝学于武帝之侧则舒其伊吕乎帝其汤
文乎(见上注好/议论尽)吁谨论
　二篇皆以几字为字面可以参看
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　就题轻重格　此篇与章鉴正位广居大道论同意
　　王者宽大仁厚如何论　　　　　王(阙名/)
　　　出处(后汉郎顗传王者宜流宽大之泽/垂仁厚之德顺动元气含养庶类)
　　　立说(以仁为天地之心宽大与厚为天地之体/仁者天地生物之心而人得之所为心者)
　　　　　(也圣人能心天地之心则宽此仁也大此/仁也而厚亦此仁也必能与天地同其体)
　　　　　(矣盖指下文有顺动元气等语/元者仁也故以仁字为主意)
　　　批云(字面官样地位开辟无蹇涩卑/污之态可以为省试作文之法)
论曰圣人心天地之心(指王者之仁以仁字/为主意 见接题注)则天地吾
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其体矣(指宽大与厚其西铭/天地之塞吾 体)盖仁天地之心也(朱文公/云仁者)
(天地生物之心而人得之以/为心者也 接便喝出仁宇)天地之所以并包容载而
极其体之不可穷者(并包容载指/宽大与厚字)皆此心之仁实基之
(宽大厚自/仁中出)圣人中覆载而立(记天无私覆/地无私载)与天地同其
体者非难(此是宽/大字)而与天地同其心者实难(此是仁归/重在仁字)
(上/)心者体之所由充也(有仁则有宽大厚语/用孟子气体之充)吾所以存
其胸中者人欲净尽天理流行(用朱文/公语)吾心其仁矣(仁/是)
(主/意)其一太极之浑涵矣(应破题天/地之心意)广而充之宽此也大
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此也而厚亦此也岂与天地异体哉(充此仁则为宽为/大为厚 应破题)
(天地之/体字)知天地之体之为宽大且厚而不以天地之仁
心充之(反/说)根本之未立(根本/是仁)吾恐限量之所至犹未免
乎浅狭(无仁字则无/宽大且厚)正与覆载之体判然二矣岂天地
之所望于圣人者哉(如何得与/天地同体)王者宽大仁厚如何郎
顗以顺动元气言(本题/注)吾喜其暗合于仁之义(谓元者/仁也为)
(后面/相应)请索言之　天之寥然穹然而宽以大也(寥远也/宽大也)
地之隤然屹然而厚以载也(隤大回反柔貌也简易系/辞夫坤隤然示人 矣)
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(此篇以天地立说故/题下以天地为譬)运亭毒而无端包散殊而无外至
宽大者孰如天(再说天之/宽大处)负流峙而不重生动植而不
穷至厚者莫地若(再说地之厚处以天地/之宽大与厚比圣人)人见其体之
若是也孰知其所以充此体者有心以为之地哉(天地/宽大)
(与厚之体亦自/仁之心出来)大哉乾元万物资始乾之仁也(易乾卦/云云)
至哉坤元万物资生坤之仁也(易坤卦/云云)此其心也所以
周流乎其体者也(天地惟有仁之心故/有宽大与厚之体)乾称父坤称母
予兹藐然混然中处(引过王者身上来/用张横渠西铭语)则夫两间之所
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望于圣人之意固有在也(应冒头天地所/望于圣人意)民吾同胞物
亦吾与(西铭民吾同/胞物吾与也)举天下之飞潜生植颠连无告者
其责皆在于我(同上凡天下之疲癃残疾皆/吾兄弟之颠连而无告者)吾求以覆
之包之容之养之则非有以极夫至宽至大至厚之体
未易以浅中狭量言也(圣人宽大与厚之/体亦如天地之体)世之樊墙比
邻自为分限者(用与论文私于家者/隔樊墙而分比邻)非不能大其体之
咎而不能充其本心之仁之咎也(世之人无宽大与厚/之体以其无仁之心)
(故/也)乾之所谓博化施普(乾卦德博而化/又德施普也)坤之所谓含弘
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载物(坤卦含弘光大/又厚德载物)兹宽也大也厚也曷尝不自一元
之仁充之哉(谓乾元之宽大与/厚皆自仁中出来)是心也(就乾坤上引过/禹汤文武谓数)
(圣人之心与/天地之心一)禹汤文武之所以与天地并而后之言仁
者莫加焉者也(举三王/实事讲)何则禹之大见于功(左禹之功/其大庇民)
(乎大證/题 宇)汤之宽见于代虐(书伊训惟我商王代/虐以宽 證题宽字)周家之
忠厚著见于行苇勿践之微(诗行苇周家忠厚仁及草题/木云云牛羊勿践履 證)
(厚/字)夷想其时(总说禹汤/文武之时)动者以育(鱼鸟之动者/得所养育)植者以
蕃(草木之植者/得以蕃盛)鱼鳖者以衣食(向之遭溺者几为鱼鳖/所害今皆得其衣食之)
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(奉/)而涂炭者以衽席(向之遇难者如坐涂炭之/中今皆安于衽席之上)举天下
之大无一民一物不囿于吾并包容载之中真与天地
同其体矣(应冒子天地吾其体语/以上说宽大与厚字)而数圣人之所以立
心者何如哉(应圣人心天地之心以下说禹/汤文武之宽大皆自仁中来)曰思溺曰
泣罪仁之一视也(孟禹思天下有溺者由已溺之也又/通鉴禹出见罪人下车泣而问之)
曰祝网曰视民如伤仁之恻隐也(史记商纪汤出见野/张网四面祝曰自天)
(下四方皆入吾网汤曰尽之矣乃去其三面祝曰欲左/左欲右右不用命乃入吾网诸侯闻之曰汤德至矣又)
(孟文王视/民如伤)后之论其仁者曰本曰身曰积曰累真有以
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立夫天地一元之心矣(前汉三王本仁祖义又孟子汤/武身之也又周积德累功 应)
(冒子天地之心/字又应元字)其著见于三者之用固应尔邪(有仁则/有宽大)
(与/厚)春秋战国天地一元之气几于磔裂而无馀(接上元/字反说)
(太前辈云分张/ 和磔裂元气)桓文则假仁(孟子五伯/假之也)梁惠则不仁(孟/不)
(仁哉梁/惠王也)蟊贼之以申韩(申不害韩非/学刑名之人)畦畛之以秦越(韩/文)
(秦人视越人之肥瘠漠/然不加喜戚于其心)迫促浅狭之气亦随以应之(不/仁)
(则不宽不大/亦不厚了)而若民若物无复见三代涵养容覆之泽
不忍言也(不如禹汤文武/之时应上面)续天地一元之脉于既绝其
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有望于汉乎(接前一元/字生下文)然孝文之笃厚仁之近似也(先/扬)
(流前汉文帝本纪风/ 笃厚禁网疏阔)惟其止于几措则薄昭之诛不能
不伤其厚者(后抑同上几致刑措又薄昭杀汉/使者帝使群臣丧服哭之乃自杀)孝宣帝
之宽大仁之杂霸也(先扬又宣帝本纪数诏公卿务行/宽大 元帝纪帝作色曰汉家自)
(有制度本以伯王道杂之/柰何纯任德教用周政乎)惟其德不纯任则赵盖韩杨
之冤正与宽大背驰尔(见上注又赵广汉被宽/饶韩延寿杨恽皆 杀)况下此
者哉(文宣二贤君且尽/未得馀人可知)郎顗言于东都(举本/文)既曰王者
宽大仁厚而又继之曰顺动元气(见本/题注)岂不谓元者仁
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也(解上/元字)仁者天地之心也能以天地之心为心则曰宽
曰大曰厚可与天地同其体矣(收拾一篇之意/与冒子相应)其如世
主之不能尽仁何(反说一/句缴尽)虽然天地之心未尝泯也天
地之望亦未尝替也(天地之心天地/之望应冒子语)仁道之大不以尧
存不以桀亡(得前辈/议论)苟能充之天地之帅吾其性则天
地之塞吾其体矣(用西/铭语)接三代泰和之脉而轶汉唐人
主卑污浅陋之功(扬子泰和其在/唐虞成周乎)正有望于宽大仁厚
之治(暗指/今日)故曰行王道而王(用魏徵传语行帝道/而帝行王道而王)谨论
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　就题轻重格　此篇与前篇王者宽大仁厚论同意
　　广居正位大道如何　　　　　　章　鉴
　　　出处(滕文公下孟子曰居天下之广居/立天下之正位行天下之大道)
　　　立说(朱文公集注曰广居仁也正位礼也大道/义也此篇本文公之说又就仁义礼三者)
　　　　　(之中归重于仁以仁为礼义之主谓仁者/以天地万物为一体而一毫私意不得以)
　　　　　(隘吾广居焉则动容进退何莫非礼周流/洞达何莫非义所谓正位大道岂吾广居)
　　　　　(外物/哉)
　　　批云(本先儒之说而参以已意理学/玲珑议论正大可为后学模楷)
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论曰一理混融之天(一理是仁/指广居)万理流通之地也(万理/是礼)
(与义指正/位大道)夫有此天即有此理(包仁义/礼意)广而非隘正而
非他大而非小也(且滚说三个仁是广居礼是正位义/是大道未说出以仁为礼义之主)
自夫人不能天其天也性以情窒理以欲蔽(性为情所/窒塞天理)
(为人欲所蒙/蔽则为不仁)方寸之间自为町畦而所处者隘矣(不仁/则其)
(居不/广)于是迁夺流荡而正者日以他(礼之位/不正)拘挛浅狭
而大者日以小(义之道不大与以上隘字/他字小字皆 接题相串)然则亦是理
之未融耳(又归在/仁上)何则曰仁也者天下之广居也礼其
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正位而义则大道也(且解析本题之义本朱文/公之说而未说出主意)要必真
见夫仁者以天地万物为一体(摘出仁字为主意此/句用朱文公议论)而
一毫私意不得以隘吾广居焉(应前隘字/仁是广居)则动容进退
何莫非礼(有仁则有/礼是正位)周流洞达何莫非义(有仁则有/义是大道)而
所谓正位大道固在我矣夫岂以广居为外物哉(见得/礼与)
(义皆自仁/中而出)吁一理融万理彻兹其为一贯之妙欤(应破/题语)
(用伊洛诸/儒议论)广居正位大道如何请因孟氏之言而先推
衍仁之说(主意在/仁上)且仁果何物乎(唤起仁/字辨论)在天为命(朱/文)
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(公云天所/赋为命)在人为心(同上仁者天地生物之心/而人得之以为心者也)在四德
为元在四时为春(同上仁在四德为/元在四时为春)礼者履此者也义
者宜此者也(仁包礼义义记祭仪礼者/履此者也 者宜此者也)彼爱牛易羊仁
之小耳(孟齐宣以羊易牛云云/曰无伤也是乃仁术也)移民移粟仁之偏耳(孟/梁)
(王曰河内凶则移其民/于河东移其粟于河内)见孺子入井而有怵惕恻隐之
心抑又仁之端倪耳(孟今人乍见孺子将入于井皆有/怵惕恻隐之心 以上反说仁字)
(居不/广)必天地万物与我无间然后仁而小有限隔非仁
也(以上正说仁字形容广居意一朱/文公云仁者以天地万物为 体)必物我内外一脉
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融贯然后仁而彼善于此非仁也(用吕与叔克己铭意/又孟彼善于此则有)
(之/矣)自其广者而充之(正说仁/之广居)则视听言动必以其礼而
正者可与立(礼自仁中出勿语颜渊问仁云云子曰非/礼勿视非礼 听非礼勿言非礼勿动)
简易平直行所无事而大者可与行(义亦自仁中出道/艺文志六经之)
(简严易直又孟子智/者亦行其所无事)有是广者而自隘之(反说仁之/居不广)则
礼不足以制欲而正者为他适(无仁则无礼扬书欲败/度纵败礼又 子适尧)
(舜文王为正道非/尧舜文王为他道)义不足以胜利而大者为小用(无仁/则无)
(义矣亦有仁义而/已 何必曰利)吁仁之道固何如哉(归在仁/上正说)敛之可
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以宅吾心普之可以宅天下(宅字形容居字天书克/宅厥心又光宅 下)浑
然大同物我无蔽其广居之气象乎(记礼运故外户不/闭是谓大同 形)
(容广居/字开阔)且吾何以知广居之为仁也(又喝起仁字辨/论广居之意)洞
然八荒皆在我闼非广居乎(吕与叔克/己铭语)万境俱融畛域
不立非广居乎(语录一境/彻万境融)以民物为同体以天下为一
家非广居乎(见前注又记礼运圣/人能以天下为一家)体而长人者此也(易/乾)
(卦君子体仁/足以长人)推而保四海者此也(孟故推恩足/以保四海)一日克
己复礼而天下归焉者亦此也(语颜渊问仁云云子曰/一日克己复礼天下归)
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(仁焉自以上一段形容仁之广/居处 此以下说仁包礼义)故履而为礼则反身而
诚万物皆备而正位立(孟子反身而诚乐莫大/焉又万物皆备于我)不视不
听不言不动而正位立(见前/注)暗室屋漏昭于神明尸居
龙见对越上帝而正位立(中庸诗云相在尔室尚不愧/于屋漏又记尸居而龙见又)
(朱文公云潜心/以居对越上帝)宜而为义则无偏无陂遵王之义而大
道行(书洪范/云云)天下为公是为大同而大道行(记礼运大/道之行天)
(下为公云云/是为大同)君子可履而小人亦可视贤者可由而愚
夫愚妇亦可行而大道行(诗大东周道如砥其直如矢/君子所履小人所视又中庸)
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(贤者过之云云夫妇之愚可以与知/焉云云夫妇之不肖可以能行焉)帝骤王驰而不知
古今之为终始(以下充广本题/意用奥论文)鸢飞鱼跃而不知天渊
之为深溥(中庸鸢飞戾/天鱼跃于渊)云行雨施而不知品物之为流
畅(易乾卦云行雨/施又品物流形)一境混融万境昭彻洞洞属属皆吾
广居中物耳(用诸儒语录中议论以正/位大道皆归在广居上)正位何有哉大
道何有哉(总结上/文语健)尧舜禹汤文武达而在上则居天下
之广居而所谓正位大道者其用在吾身(以上正说古/者帝王以仁)
(包礼/义)若夫老庄之虚诞(以下反说庄周老/聃皆尚虚无之学)管晏之功利
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(管仲晏婴皆齐/人尚功利之学)斯高之惨刻(李斯赵高皆秦/人尚惨刻之学)苏秦张仪
之纵横捭阖(苏秦说七国合纵攻秦张仪/说七国连横事秦并见史记)是皆自隘其
广居而位非正位道非大道者也(以上文反说后世之/不能以仁包礼义)
孟氏举广居正位大道之言而答景春之问(本出处景/春问曰公)
(孙衍张仪岂不诚/大丈夫哉云云)其言粹矣(取孟子/之言是)愚因其言而以仁
义礼三者实之(祖朱文/公之说)而且主于仁之说(以仁为主是/主意缴得老)
(健无/冗辞)虽然此非愚臆说也(谓已之说有/所祖 引證)孟氏之言曰仁
宅也礼门也义路也(孟离娄上仁人之安宅也义仁之正/路也又万章下夫义路也礼门也)
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(君子能由是路/出入是门也)曰宅也曰门也曰路也非广居正位大
道之异名乎(广居即仁宅正位即/礼门大道即义路)人能安是宅则能出
入是门矣则能由是路矣(总上文以广居/包正位大道)抑问仁之方
可闻欤(又归仁上结末是学方/岳圣人之道出乎一论)曰一而已矣(见下/注)一则
静虚动直静虚则明明则通动直则公公则溥明通公
溥其庶矣乎(周子通书圣学章圣可学乎曰可有要乎/曰有请闻焉曰一为要一者无欲也无欲)
(则静虚动/直云云)谨论
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　形容题意格　与陈自然君子之教如时雨论同意
　　汤文孔子闻知如何论　　　　　黄龙友
　　　出处(孟子尽心下孟子曰由尧舜至于汤五百/有馀岁若禹皋陶则见而知之若汤则闻)
　　　　　(而知之由汤至于文王五百有馀岁若伊/尹莱朱则见而知之若文王则闻而知之)
　　　　　(由文王至于孔子五百有馀岁若太公望/散宜生则见而知之若孔子则闻而知之)
　　　立说(谓后圣人之心与前圣人之心相遇是虽/闻其道于数百载之下而可以知其道于)
　　　　　(数百载之上盖以心闻道非以耳闻道故/可以传其不传之妙使汤之心不与尧舜)
　　　　　(遇文王之心不与汤遇孔子之心不与文/王遇何以一闻之顷而遽知是道之微)
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　　　批云(吐胸中之微辞绎前辈之绪论理学了了/文势滔滔发明数圣人之心于千百载之)
　　　　　(上/)
论曰传道而得不传之传(后圣闻前圣之道于五百载/之下而能知前圣之道于五)
(百载之上是/谓传其不传)非此心之迭相遇不能也(以后圣之心与/前圣之心相遇)
(故/也)夫道何尝一日不可传哉(传字本韩原道/又见题下注)特患乎未
有所遇尔(遇字本吕东/莱颜子论)奚为遇(唤起遇/字辨)以我之有近彼
之有(彼此皆有是道方相/遇 亦是前辈议论)耳不可得而闻所以闻者心
也(心相遇则/能闻其道)闻以心故闻虽在于已传之后而知则在
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于未传之先矣(闻在于五百馀岁之后而/知在于五百馀岁之前)是之谓遇(应/上)
(遇/字)遇则不相拒不遇则不相受(一正一反对/说用古文)不相受而
求以相传(反/说)虽终日相接而恍若无知者而又安可以
不闻闻之也(心不相遇虽见亦不/知何以闻而知之)圣人迭出而为吾道
宗主(暗说汤/文孔子)不有遇之何以传之(反应遇/字传字)苟遇矣非以
道传道以心传道也(正说心相遇则/可以闻而知之)是虽上下数百载
间(汤文孔子相/去各五百载)謦欬寂寥影响不接(耳不闻了音謦欬/字庄子欬 槩犹)
(声音/也)而一脉贯通固已领会于无言之表(以心/闻道)又何必
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口授耳听而后谓之闻目击首肯而后谓之知也哉(抑/问)
(闻知二字/说得响)孟轲氏七篇之终论汤文孔子相去五百馀
载皆谓其闻而知之(见本/题注)岂不以汤文孔子之闻道虽
在五百载之下汤文孔子之知道则在于五百载之上
(说闻知二/字分晓)向使汤之心而不迭与尧舜遇文王之心而
不迭与汤遇孔子之心而不迭与文王遇(遇字是主意/详见题意)
何以一闻之顷而遽知此道若是之微耶(反说闻知/二宇有力)遇
之于心万古如一日(正说遇字遇/则闻而知)不遇于心勿求于闻
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可也(反说遇字不遇则不闻而不知法/学孟子不得于心勿求于气句)此不传之传所
以为传之妙也(应破/题语)汤文孔子闻知如何请得以广其
说　尝读韩子原道一编(举此/为證)观其论列圣相承所传
之道有曰尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之
汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子(见韩原/道全文)
(破题传/字本此)窃怪夫尧舜禹聚会精神于一堂之上(尧舜禹/君臣也)
(聚王褒圣主得贤臣颂/ 精会神相得益章)文武周公启佑继承于一家之
中(文武周公父子也我书丕显哉文王谟丕/承哉武王烈启佑 后人咸以正罔缺)其见亲见
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其言亲言固可谓之传矣(以上且说禹之于尧舜周公/之于文武是见而知者固可)
(以传/道)汤文相去世代逾远周孔穷通声迹已殊而亦谓
之传何欤(由汤而至文王五百有馀岁由文王至于孔/子五百有馀岁 周公达而在上孔子穷而)
(在下此数圣人相去已远不如/当时亲见者亦谓之传道何也)吁此其所以为不传之
传也(应破题传/其不传字)天下之事从其有而近其有则易取其
无而纳以有则难(说遇字一正一反下用奥/论文前篇亦用此二句)况以道相
传而传于不相遇者耶(反说传字/遇字有力)举珠玉以授无指而
责其不玩指日月以示无目而责其不仰可乎(设譬此/犹以道)
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(而传于不/相遇者)若夫手与目具者惟恐吾之不授不示也授
则受示则睹矣(此犹心与圣/人相遇者)不惟授而后受示而后睹
也虽不授之犹将取之虽不示之犹将窥之(此犹不求/传道而道)
(自/传)何则彼固有以遇之也(归在遇/字上)手与珠玉遇则其取
不可禁目与日月遇则其睹不可闭(以上皆是出入古/文说得遇字透彻)
大哉遇乎其吾道一脉之所系乎(归在主/意上来)夫心不遇焉
虽同堂合席何啻藩墙尔汝之不相入(反说遇字心不/遇虽见之亦不)
(知/道)心苟遇焉将神交意契于千万世之下而又安有毫
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发之差也(正说遇字心相遇/虽闻之亦可知道)何也(再唤起/上意)遇而非传也
(主/意)夫惟遇而非传是以传而必遇(转过上/文辨论)世固有终身
疲道路或不尽知其险要(用举譬此/比见知者)而指山画谷者乃
得于不出户之儒(此比闻知者天老子/不出户而知 下)把手论交情者
或不尽知其辞色(此比见/知者)而洞见肺腑者乃出于未倾
盖之士(此比闻知者见前汉策倾盖如故前以/上四句袭黄万里见知闻知论在 集)此所谓
遇之真也(归在遇/字上)汤之于尧舜文王之于汤孔子之于
文王其殆迭相遇之真欤(见本题注/ 应遇字)不然何其遇而顺
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顺而契也(亦是用颜/子论文)彼其所谓遇者(下论/遇字)非谓前者之
言能启人而后者之听能听人也(指见而/知之者)言而能启人
之听也(传上/文)则丹朱听之矣(尧之子丹/朱不肖)商均听之矣(舜/之)
(子商均/亦不肖)管蔡之徒听之矣(周公之兄管叔/蔡叔皆不贤)何为不传之
父子兄弟而传之五百载之后也(谓当时见者不如闻/者之心相遇也 见)
(本题/注)然则前圣之传传不以言后圣之传传不以耳(传/道)
(不在口/耳之末)传不以言则言者心也传不以耳则耳者亦心
也(传道在乎/心之相遇)以前圣之心触后圣之心是惟无合合则
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遇矣(应主意/遇字)精一允执尧舜未尝口以授之汤也(书大/禹谟)
(人心惟危道心惟微/惟精惟一允执厥中)而执中之旨汤自与尧舜不约剂
而合(孟子汤执中/立贤无方)则汤之心其所以知尧舜者久矣汤
与尧舜固一遇也(汤去尧舜五百馀岁而/其心相遇故闻而知之)日新又新汤
未尝口以语之文王也(大学汤之盘铭曰苟/日新日日新又日新)而不已之
运文王自与汤不符玺而契(中庸诗云维天之命于穆/不已盖曰天之所以为天)
(也于乎不显文王之德之纯盖曰/文王之所以为文王也纯亦不已)则文王之心其所以
知汤者素矣文王与汤又一遇也(文王去汤亦五百有/馀岁而其心相遇故)
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(闻而/知之)作爻重易文王未尝口以告之孔子也(汉艺文志/文王以诸)
(侯顺命而行道之于是重易六文作上下/篇孔氏为之彖象系辞文言序卦之属)而系辞之作
孔子自与文王不印券而侔(史孔子世家孔子晚年而/喜易序彖系象说卦文言)
(又见/上注)则孔子之心其所以知文王者非一日矣孔子与
文王又一遇也(孔子去文王亦五百有馀岁/而其心相遇故闻而知之)不求尧舜
于尧舜而求此心之尧舜不求汤于汤而求此心之汤
不求文王于文王而求此心之文王(此数语警策应冒/子耳不可得而闻)
(所以闻/者心也)则遇者真而传亦得其真矣(应遇字/传字)五百载之
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前此一道也五百载之后亦此一道也已往之圣此一
道也未来之圣亦此一道也(总本题之意/文势滔滔)有先知焉知
则无先有后知焉知则无后(四句纯用先儒/语證知字切)此不传之
传所以常闻于不闻之闻也(应主意/总结)昔子贡常有言曰
夫子之文章可得而闻也夫子之言性与天道不可得
而闻也(举此一闻字为證/见论语公冶长篇)　夫文章性天本非二道(引/上)
(文辨/论)子贡闻之以耳而不闻之以心此所以但知文章
之可闻遂谓性天之不可闻也性天之外岂有所谓文
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章也哉(子贡徒以耳闻夫子/而不以心闻夫子)吾甚悲夫子贡日与夫子
相接而日与夫子不相遇也(贬子贡之心不与/夫子遇故不知道)若夫如
愚之回则领会之固已久矣无他回之心与夫子遇也
赐如回则闻一以知十矣(抑子贡不如颜回十语公冶/长回也闻一以知 赐也闻)
(一以/知二)参如回则无孝经矣(抑曾子不如颜渊子曾子名/参志在孝道故孔 因之以)
(作孝/经)门人如回则无论语矣(抑门人不如颜渊皆论语/序鲁论语二十篇 孔子)
(弟子记诸/善言也)人人皆如回则无六经矣(抑诸人皆不如颜/渊 孟子序孔子)
(自卫反鲁云云乃删诗定书系/周易作春秋又家语定礼理乐)有经而道犹不传何也
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(再唤/下意)呜呼(应/上)文王之后有孔子矣孔子之后斯道散于
百家荡于末流耶朋邪诐异幅裂鼎沸莫敢谁何不有
孟子孰从而嗣其脉哉(出入刘屏山文就/孔子上过孟子来)其曰找欲正
人心息邪说又曰我欲承三圣(并见孟子滕文公篇/三圣指禹周公孔子)此
时此心盖不特与孔子遇且与文王遇不特与文王遇
且与汤遇与尧舜遇矣(谓孟子之心与/数圣人相遇)无有乎尔自知
何甚明而自任何甚毅耶(本出处下文由孔子而来至/于今百有馀岁去圣人之世)
(若此其未远也近圣人之居若此其/甚也然而无有乎尔则亦无有乎尔)轲之闻盖异乎人
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之所闻矣(取孟/子)不然原道何以复继之曰孔子传之孟
轲(见韩原道孔子传之孟/轲轲之死不得其传焉)然轲死不得其传之言则又
验矣吾亦未敢以是而疵韩子之说也(见上注/缴上文)吾尝谓
道之传与不传系乎心之遇与不遇(引上/主意)而心之遇与
不遇有天焉君子不徒谓人也(过天字做/论馀意)何者道之大
原出于天(见董仲/舒策)天无心以道为心圣人无心以天为
心(程子云天地之常以其心普万物而无/心圣人之常以其心顺万事而无情)惟其以天为
心故亦与天相遇(点天/字)五百载而圣人始生(见题/注)非圣
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人之难遇也心之难遇也非心之难遇也天之难遇也
(归在天/字上)故曰孔子闻诸文王文王闻诸汤汤闻诸尧舜
尧舜闻诸天(用诚斋易序/语證天字切)各五百载而始以心遇天岂
啬其遇哉(唤下/意)吾是以益悲夫此心之难遇而圣人之
不世出也(应心之难遇以/天之难遇也)吁圣人虽不世出岂无迭遇
圣人之心于千百世之下者(自任/甚重)谨论
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　形容题意格　与黄龙友汤文孔子闻知论同意
　　君子之教如时雨论　　　　　　陈自然
　　　出处(孟子尽心上孟子曰君子所以教者五有/如时雨化之者 南轩解云言如时雨之)
　　　　　(造化万物也今夫物之萌者欲发甲者欲/拆于是时也而雨及之则物皆得以遂矣)
　　　　　(盖不先不后当其可而适/与之会无待于彼之求也)
　　　立说(圣贤之教人迎其所有而与之相遇则其/天机跃然时雨及物迎其方发而与之相)
　　　　　(遇则其生意勃然圣贤之造化学者亦犹/天之造化万物皆要与时相遇而后其功)
　　　　　(易成/也)
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　　　批云(意脉本之南轩字面得之东莱发越透彻/反覆抑扬读之使人洒然如亲承时雨之)
　　　　　(教/)
论曰道以遇而后传(圣贤教人迎其所有而与/之相遇而后可以传道)此圣贤
造化学者之妙也(造化见/时雨意)夫圣贤一造化也(圣贤教人/如时雨及)
(物一/般)造化泽物之功不能违乎时(雨之及物当其方/发之时而润之)则
圣贤教人之术何独不以时而造化乎(君子之教人亦/当其可教时而)
(教/之)然时原于顺顺原于遇(应破遇字论用/东莱颜子 文)遇则道可传
不遇则不可传矣(一正一反说/应传道字)故圣贤之教学者每迎
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其所有而不强其所无(迎其所有如人有受道之资而/我能启发之是相遇强其所无)
(如人无受道之资而我/强诱化之是不相遇)从其有而迎其有则与之相遇
而其功易(搬上文迎其/所有字正说)强其无而纳以有则与之不相
遇而其功难(搬上文强其/所无字反说)有如人心之善已萌天理之
机已露(自此以下是说自从/其有而迎其有一段)于是以吾之天触彼之天
一启沃之而其天跃然(书说命启乃/心沃朕心)殆犹天之生物也
(遇如时/雨意)于芽萌甲拆之时而沛之以时雨(用南轩议论/发明见题注)
物与雨相遇而不相违而物之生意勃然矣(应遇字违/字而教之)
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(及时则/有功)夫苟机之未至(自此以下说强其/无而纳以有一段)而求以启发
之善之未萌而强以诱化之彼固与道不相及也(不相/遇了)
又安能与吾教相浃洽哉(浃洽字见时雨意/教之非时则无功)　此孟子
以时雨言君子之教(说出/本文)盖谓之时则遇矣(主意/遇字)既遇
则教之入也易为功(缴尽冒/子意)君子之教如时雨请以是
论　夫时之义大矣哉(喝出时/字议论)交相遇谓之时(照破题/遇字)
当其可谓之时(记学记当其/可之谓时)不先不后谓之时(书胤征/先时者)
(杀无赦不及/时者杀无赦)天下之事时之未至圣贤不能先时而必
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为时之既至圣贤不能后时而不为(以上反覆/辨论时字)况夫以
道传人而不适其时可乎(照破题/传道字)人心虽有可化之机
圣贤虽有能化之道(说教意/生下文)然时未至则机未露虽有
善道不能速化矣(反说时字人本出处解云草木之生/播种封植 力已至而不能自化所)
(少者雨露之滋耳及此时而雨之/则其化速矣教人之妙亦犹是也)何则未遇故也(照主/意遇)
(字/)遇则不相拒(应冒子从其有而迎其有/则与之相遇而其功易)不遇则不相
受也(应冒子强其无而纳以冇/则与之相拒而其功难)使彼学者而未遇乎时
之可(反说/遇字)虽父兄不能发其端虽师友不能引其进(时/未)
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(遇则不/可以教)吾固谆谆然诲之(抑诗诲/尔谆谆)固循循然诱之(语孔/夫子)
(循循然/善诱人)徒见其相捍格尔徒见其相拂戾尔(捍格拂戾/皆是不相)
(入/貌)今夫天之于物也亦惟其时而已(过时雨/上来)春而木以
生夏而苗以长(此是庶物/生长之时)于斯时而雨之则木且烨然
华苗且芃然实矣(物与雨相遇/则成功易)何则时固易然也(归在/时上)
向使雨于秋而求夫木之华雨于冬而求夫苗之实(此/非)
(庶物生/长之时)虽日润之不可得也(雨不与物相/遇则成功难)然则不遇夫
生长之时虽造化不能以成润物之功(雨不遇时/且无功)孰谓
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不遇夫可教之时圣贤能得夫学者之化哉(教不遇时/又何益)
昔者作易圣人知乾之为乾有云行雨施之象焉(易乾/卦云)
(行雨施天/下平也)而于乾之进德修业必以及时言之(同上君/子进德)
(修业欲/及时也)而时过然后学记礼者亦深以是为学者戒(记/学)
(记时过然后学则勤苦/而难成举二时字證题)盖时之不及固无以为进修之
本(中上文乾/卦时字)而过时而学不特学者勤苦而难成而教
者亦徒劳而无功矣(申上文学记时字举此二/时事一正一反缴题下意)尝观夫
子之为学也(引夫子/时事讲)自十有五而志学此一时也三十
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而立此又一时也至于七十不踰矩则又一时也(语为/政第)
(二吾十有五而志于学三十而立/云云七十而从心所欲不踰矩)夫圣人具生知之性
抱诚明之资其于学也犹有次序先后之时而况学者
之学圣人乎(引圣人过/学者身上)使其当洒扫应对之时(语十九/小子当)
(洒扫应/对进退)而教之以致知格物之功(应时/雨意)是不种而溉也
(大学致知在格物物当洒扫应对/是小学时致知格 是大学时)当离经辨志之时(记/学)
(记古之学者比年入学中/年考校一年视离经辨志)而教之以治国平天下之事
(大学国治而后天下平是离经辨志/是小学时治国平天下 大学时)是未耕而穫也(应/时)
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(雨意反以/上皆 说)君子之教异于是(自此以/下正说)彼方惛惛也吾不
强之以昭昭(惛惛不明貌昭昭光明貌用/孟子以其惛惛使人昭昭字)彼方聩聩也
吾不责之以灼灼(瞆瞆不明貌灼灼光明貌意/以上二句说教人要及时)彼惟芽
蘖可复也吾始从而滋沃之彼惟枝叶可养也吾始从
而沾溉之彼惟根实可食也吾始从而润泽之(以上数/句解如)
(时雨/意)以已之有迎彼之有有者自有无益之者(用古文/照冒头)
(迎其所/有字)即我之觉觉彼之觉无觉之者(亦是用古文亦/借用孟子以先)
(觉而后/觉字)盖至是学者之心与道遇教者之心与学者遇
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(应破题/遇宇)不待求望不假问答(形容遇/字意)此一天也彼一天
也(应冒子/天字)以天触天(应冒子以吾之/天触彼之夭)鹤鸣而子和也(易/系)
(辞鹤鸣在阴/其子和之)鼓琴而响应也(亦如上句意比/并遇时之意)其心油然
非勺水之为溉也(中庸今夫水一勺之/多 形容时雨意)其机勃然非揠
苗以为长也(孟公孙丑上宋人有悯其苗之不长而揠/之者芒芒然归谓其人曰今日病矣予助)
(苗长矣意形/容时雨)天下雷行物与无妄(易旡妄卦云云/ 形容时雨意)泉源
混混放乎四海(孟子离娄下源泉混混不舍昼夜盈/科而后进放乎四海 形容时雨意)斯
其所以为君子之教与(归教/上)斯其所以为时雨之教也
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欤(归时/雨上)呜呼此吾夫子告颜子以天下归仁之日(语十/二颜)
(渊问仁子曰克己复礼为仁云/云一日克己复礼天下归仁焉)语曾参以吾道一贯之
时也(语四子曰参乎吾道一以贯之孔门诸弟惟颜曾/二子之心与夫子之心相遇故可以传道此论皆)
(得前辈诸儒大有发明只用颜曾/二子事作二句缴结尤见老成)是教也无问无答以
问答求之教则浅非言非语以言语诘之教则末(推广/题意)
学者能以吾之天感圣贤之天力到功深超然领略(应/前)
(天/字)天高地下吾性湛也云行雨施吾性游也(明道先生/语略云云)
舞雩之风(语十一曰点尔何如鼓瑟希铿尔舍瑟而作/曰暮春者春服既成冠者五六人童子六七)
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(人浴乎沂风乎/舞雩咏而归)当春之雨(杜诗好雨知时/节当春乃发生)有不足以喻
其乐(以上数句/皆用古文)不然则自昏昏其见自昧昧其天雨露
之润不足以胜斧斤之寻而牛山之木濯濯矣(孟告子/上牛山)
(之木尝美矣以其郊于大国也斧斤伐之可以为美乎/是其日夜之所息雨露之所润非无萌蘖之生焉牛羊)
(又从而牧之是/以若彼濯濯也)心地茅塞(孟子尽心下今/茅塞子之心矣)私欲荆榛(私/欲)
(之蔽如荆/榛之塞)吾见子之苗稿矣(注见/前)虽有时雨之教乌乎
施(反缴句/健语老)谨论
　二篇皆以遇字为字面同一议论比而观之可以触
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　类
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　合二为一格　与张宗尧舜之知急先务论同意
　　教人得人谓忠仁如何论　　　　程果行
　　　出处(孟子滕文公上尧以不得舜为已忧舜以/不得禹皋陶为已忧云云教人以善谓之)
　　　　　(忠为天下得/人者谓之仁)
　　　立说(朱文公孟子集注云教人以善虽有爱民/之实然其所及亦有限而难久惟若尧之)
　　　　　(得舜舜之得禹皋陶乃所谓为天下得人/者而其恩惠广大教化无穷此其所以为)
　　　　　(仁此篇本此立说谓教人以善固足以见/尧舜爱天下之心然教可行于一时而不)
　　　　　(可以必行于后世尧舜忧其教之穷吾之/爱亦与之俱穷必欲得舜禹皋陶以寄其)
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　　　　　(爱于无穷而后已初不以吾身有穷之爱/而广天下无穷之忧惟其有忧天下之心)
　　　　　(而后有以见尧/舜爱天下之心)
　　　批云(文意相生一起一伏发尽朱文/公底蕴笔力老苍决非少作)
论曰不观圣人忧天下之心(包为天下得/人谓之仁)无以知圣人
爱天下之心(包教人以善谓之忠其谓教人之爱其忠/止于一时得人之忧 仁及于异日必有)
(得人之仁斯可以/见教人之忠也)盖圣人之心不敢以已之爱为已尽
而常以已之忧为未尽也(接上忧爱二字说去谓教人/之忠易尽而得人之仁无穷)
知所以爱天下未知所以忧天下(徒知教人而/不知得人)则吾恐
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吾之爱可以行于爱之所及而天下之忧固已伏于爱
之所不及矣(以教人为忠止及一时是谓爱之所及不/以得人为仁及于后世是谓爱之所不及)
我思古之圣人其待天下何厚也(暗指/尧舜)其所以辅之翼
之振德之者(说教人意之出处上文云放勋曰劳之来/之匡之直 辅之翼之使自得之又从而)
(振德之朱子集注云辅以立之翼以行之使自得其性/矣又从而提撕警觉以加惠焉不使其放逸怠惰而或)
(失/之)夫亦曰民吾民也吾之所当爱也吾知尽吾之心而
已然使天下后世而皆如吾心之所期则圣人亦可无
忧矣(谓使异日皆能如今日教/人之意则不必得人了)柰之何其不然(转归/主意)圣
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人有忧焉(因爱字入忧字过得人意以/下说为天下得人者谓之仁)忧之如何忧其
爱之穷而吾之心不能以自达于天下也(谓教人之忠/可行于一时)
(而不能必/行于后世)以圣人爱天下之心而至于不能以自达(传/过)
(上/句)苟不得人以寄其爱于无穷则圣人之心岂不遂穷
于此哉(苟不得人以寄吾爱天下之心/则教人之忠亦止于一时而已)呜呼吾于是而
知尧舜氏之心(只一句归尧舜/语极简径可法)教人得人谓忠仁如何
孟氏子其知之矣　敢问如之何而谓之忠(设问/忠字)曰(答/忠)
(字/)尽已之谓忠(朱文公集注云尽已/之谓忠如心之谓恕)如之何而谓之仁
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(设问/仁字)曰(答仁/字)爱人之谓仁(孟子尽心上/仁者爱人)然天下之理以
已而爱人者其爱小(指教人以善接/上爱字说主意)以人而爱人者其
爱博(指为天/下得人)爱之小者其爱为易穷(教人以善/及于一时)爱之博
者其仁为无穷(为天下得人/及于异日)非已之爱无穷也(斡一转/唤下意)
一已之爱有穷而寄其爱于人者无穷也(爱人有穷是/教人寄其爱)
(于无穷是得人应冒子/得人以寄其爱于无穷)知圣人爱天下之忠而不知圣
人忧天下之仁则圣人之志荒矣(应破题不观圣人忧/天下之心无以知圣)
(人爱天/下之心)圣人以一身而任天下之寄(以下应冒子古之/圣人其待天下何)
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(厚也/一段)环视宇宙之内苟有一民之不协于极(书洪范不/恊于极不)
(罹于/咎)不得以自遂其性命之正者(易乾卦各正性/命保合太和)圣人
之心岂安哉(应圣人有忧/天下之心)使圣人之心而不在于斯人
也则亦已矣(反说忧/天下意)若果畏天命而悲人穷也(转归正/忧天下)
(意固韩愈谏臣论若果贤/则 畏天命而闵人穷也)则其所以爱利斯人之心始
不能以自己于言而后吾之教始行(说教人以/善谓之忠)吾之教
行而后吾之爱始达(将上文斡转/应爱天下字)使吾爱天下之心得
与吾之教相继于无穷是固圣人之心也(以上应冒子/使天下后世)
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(而皆如吾心之所期则/圣人亦可以无忧矣)然教可行于一时而不能以必
行于后世吾之教穷而吾之爱亦与之俱穷(谓教人以/善之忠易)
(穷为天下得/人之仁无穷)知其穷而不知忧其穷则是吾之仁亦穷
矣(以上应冒子圣人有忧焉止苟不得人以寄其/爱于无穷一段 文意展转相生一起一伏)是以
圣人之治天下不遗天下以教(指教人以/善谓之忠)而遗天下以
仁(指为天下得/人者谓之仁)盖教人之忠固所以尽吾身之责(应冒/子圣)
(人爱天/下之心)而得人之仁乃所以尽天下后世之责(应冒子/圣人忧)
(天下/之心)不以吾身有穷之爱而废天下无穷之忧兹其为
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圣人之盛心哉(以忧爱二字反覆/议论愈读愈有味)是心也盖尧舜氏之
心也(串上心字/过本题)当是时也(叙尧舜之时以/下且说教人意)五教敷矣(书/舜)
(典敬敷五/教在宽)声教暨矣(禹贡朔南暨声/教讫于四海)命契而教以人伦
矣(孟子滕文公上使契为司徒教以人伦父子有亲君/臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信 连用三个)
(教/字)吾想斯人涵泳于道教之内者皆康衢之童击壤之
老比屋可封之俗也(列子仲尼篇尧游康衢闻儿童谣/曰立我烝民莫匪尔极又通历有)
(老人击壤于路曰日出而作日入而息帝力何/有于我哉后汉王莽传尧舜之民比屋可封)其忠厚
气象去之数千百载尚可想见(且称美教/人以善处)当时之人无
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得而名焉(要引下面/两忠字来)所可得而名者曰忠信无倦而已
曰忠利之教而已(苟子尧问忠信无倦天下自来又虞/舜有𢡚怛之爱有忠利之教 以上)
(自五教敷矣至此讲/教人以善谓之忠)呜呼吾于此而见尧舜之忠也亦
于此而见尧舜之仁也(引忠字/过仁字)人见其爱天下也而尧
舜之心则曰我何爱也吾之爱虽无穷而吾之忧亦无
穷(又自爱字过忧字爱天下是教/人以善忧天下是为天下得人)何也(唤下/意)忧其爱之
穷也(转归得人上时时拈出/忧字爱字爱字照主意)吾之教敷矣岂无尚有未
敷者乎(再演前敷教/事含得人意)吾之教暨矣岂无尚有未暨者乎
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(再演前暨教/事含得人意)吾之教有亲有义有别有序有信矣又岂
皆有亲有义有别有序有信乎(再演前教人伦事含/得人意 注见前)凡
前日之所以爱天下之心皆转而为今日忧天下之心
(将爱字转/归忧字)惟其有忧天下之心而后始足以见其爱天
下之心(又将忧字转归爱字照破题/意展转相生如盘中走珠)故方其未得舜也
所忧者舜而已(应忧字舜本文尧/以不得 为已忧)既得舜则吾之教寄
于舜矣舜之仁即吾之仁也(得舜则教人之心寄/于舜而尧之仁无穷)方其
未得禹也所忧者禹而已(应忧字皋本文舜以/不得禹 陶为已忧)既得禹
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则吾之教寄于禹矣禹之仁即吾之仁也(舜得禹则教/人之心寄于)
(禹而舜之/仁无穷)方其未得皋陶也所忧者皋陶而已(应忧字/ 本文)
(见上/注)既得皋陶则吾之教寄于皋陶矣皋陶之仁即吾
之仁也(舜得皋陶则教人之心寄于皋陶而舜之仁/无穷 以上三股讲为天下得人谓之仁)教
人之忠止于一时之仁得人之仁则可以为万世之仁
(终篇议论只/是说此二句)使尧舜之心而曰吾之仁博施矣济众矣
(语第六如有博施于民而能济众何如可谓仁/乎子曰何事于仁必也圣乎尧舜其犹病诸)而且谆
谆然命之也(用孟子/万章语)则是尧之仁止于七十年舜之仁
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止于五十年何以至今无穷哉或曰爱天下者尧舜也
忧天下者亦尧舜也(前面因爱字归/岩廊忧字上)黄屋之非心(文选/范蔚)
(宗诗黄屋/非尧心)岩廊之恭已(前董仲舒策制虞舜游/岩廊之上垂拱无为)然则忧
耶乐耶(今又因忧字/归在乐字上)曰未得人以前则此忧在于尧舜
既得人以后则此忧在于舜禹皋陶(说得极/是分明)吾观舜之
徽五典(舜典慎/徽五典)禹之宅百揆(同上咨四岳有能奋庸熙/帝之载使宅百揆曰伯禹)
(作司/空)皋陶之明刑(禹谟帝曰皋陶汝作士/明于五刑以弼五教)此教人之忠
也亦得人之仁也(缴题/意)学者知尧舜之先天下之忧而
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忧当知尧舜之后天下之乐而乐(末用范仲淹岳阳楼/记先天下之忧而忧)
(后天下之乐而/乐语缴结有味)谨论
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　合二为一格　与程果行教人得人谓忠仁论同意
　　尧舜之知急先务论　　　　　　张　宗
　　　出处(孟子尽心上孟子曰知者无不知也当务/之为急仁者无不爱也急亲贤之为务尧)
　　　　　(舜之知而不遍物急先务也尧/舜之仁不遍爱人急亲贤也)
　　　立说(圣人以身任天下之重凡天下一事一物/之不得其理皆圣人责也然天下之事无)
　　　　　(穷一人之力有限以有限之力岂能应无/穷之事圣人是以默察夫先后缓急之宜)
　　　　　(举天下之大而与贤者共之是不/以天下累其身矣非知之大者欤)
　　　批云(终篇行文有法度中间用事/有纲领真可为后学矜式)
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论曰圣人以身任天下(说尧舜以一身/任天下之事)而不以天下累
其身(先务之急在于亲贤以天下之事/与贤者共理之方是不累其事)必有见于大者
矣(知亲贤方是/智之大处)盖圣人出而与世接(顺说与原/题相应)凡天下
一事一物之不得其理者圣人盖深忧之(谓天下之务/甚众皆在圣)
(人身上亦与/原题相应)是圣人以身任天下矣(应破题圣人以/身任天下句)然
圣人以天下自任(转上/文)而天下之求于圣人者无穷(引/下)
(文/)以有限之力应无穷之求(总上两句天下之事如此/其多独力如何理会得)
则将求遍天下之事物而求以安之无乃以天下自累
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欤(天下事都要事事自去理会则不胜其劳累遍周也/用本文而不遍物之意应破题不以天下 其身句)
(反/说)圣人之知盖知乎此(归智/字说)是故深居夫事物之表而
默察夫先后缓急之宜(说出题上/急字先字)举天下之大而与贤
者共之(说知者无不知也当务之为急/仁者无不爱也急亲贤之为务)则吾虽不必以
身应天下而任天下之责塞矣(应破题圣人以身任天/下不以天下累其身意)
呜呼此则尧舜之所以用其知也(举本文归在/尧舜之智上)夫以尧
舜之知而求以遍天下之事物岂有难能者哉(反说尧/舜之智)
(而不遍/物意)然圣人不汲汲于彼而乃以亲贤为急其用知
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之大者欤(不急于遍物惟急于亲/贤此则为尧舜之智)尧舜之知急先务请
申孟子之论　盖圣人为天下事物之宗主也(应冒子/圣人出)
(而与世/接意)一民之不得其所一物之不得其宜皆归其责
于圣人(应冒子凡天下一事一物之/不得其理者圣人 深忧之)圣人不为天下则
已圣人而苟有意于天下其能以身辞其责乎(疑辞下/应冒子)
(是圣人以身/任天下矣)然天下至众而一人至寡也(转归/本意)劳者欲
息扰者欲定弊者欲新而不振者欲起(形容天下之望/圣人者如此其)
(众/)圣人方以身任之而天下之求于我者方来而不已
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(应冒子圣人以天下自仕而/天下之求于圣人者无穷)呜呼亦观其知之处此而
已矣(归知字上应冒子圣/人之知篕知乎此)夫匹夫之不被泽成汤不忧
而伊尹忧之(孟万章伊尹耕于有莘之野云云思天下/之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者若已)
(推而纳之沟中其自/任以天下之重如此)西土之蠢不靖成王不忧而周公
忧之(书大诰周公相成王云云有大艰/于西土西土人亦不靖越兹蠢)盖汤成王不忧
天下而忧伊尹周公之未用也(以上说汤与成王能以/亲贤为先务可谓之知)
后世以一人之知欲遍天下而每有不遍者焉(引古者/事过后)
(世谓古者能任贤故可以周知天下之/事后世不任贤故不能周知天下之事)庙谟雄断光武
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非不足言知也(光武本纪赞明明/庙谟﨣﨣雄断)而三公不任事归台
阁天下之事有遗于庙谟之外者多矣(后汉仲长统传/光武愠先世之)
(失权忿强臣之窃命矫枉过直政不任下虽置/三公事归台阁自此以来三公之职备员而已)聪明天
纵太宗非不足以语知也(太宗本纪为人聪明英武有/大志又陆贽奏议太宗以天)
(纵之才有/神器之重)而身兼将相下行臣职天下之事有出于聪
明之所不及者多矣(唐张行成传帝尝谓群臣曰朕为/人主兼行将相事岂不是夺公等)
(名云云行成上疏曰云云左右文武诚无将相才奚用/大庭广众与之量校损万乘之尊与臣下争功哉 以)
(上谓光武太宗不能以亲/贤为先务故不足以言知)呜呼盍亦于圣人之所以用
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知者观之乎(转归本题尧/舜事上来)读书而至于尧典(看他用事/只把尧舜)
(二典来铺叙尤见手/段 以下叙尧事)自亲九族至和万邦皆其治之纲
目也(尧典以亲九族九族既睦平/章百姓百姓昭明协和万邦)自授人事以至忧洪
水皆其时事之至切者也(同上敬授人时又/汤汤洪水方割)尧既以身
任之胡不以身亲之(反下应以身/任天下意)而明峻德命羲和咨
四岳若有忧焉何哉(疑辞又归在亲贤上命尧典克明/峻德以亲九族又乃 羲和又帝)
(曰咨四岳注四岳即上羲和之四子分/掌四岳之诸侯 羲和羲叔和仲和叔)读书而至于舜
典(以下叙/舜事)自徽五典至宾四门皆其治之体统也(舜典/慎徽)
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(五典五典克从又宾/于四门四门穆穆)自嗣位至辑五瑞皆时事之不宜
缓者也(同上三载汝陟帝位又辑五瑞/注舜敛公族伯子男之瑞圭璧)舜既以身任之
胡不以身亲之(反下应以身/任天下意)而内命九官外命群后有
能之咨汝往之命若不容缓又何哉(疑辞归在亲贤上/ 同上舜曰咨四)
(岳有能奋庸熙帝之载云云帝曰汝往哉朝九/官禹稷契皋陶垂益伯夷夔龙又群后四)呜呼此
则圣人所以能用其知者也(惟其亲贤/所以为知)吾观怀襄之患
圣人视天下若已溺之(再说尧舜先务之急在于亲贤/上 尧典汤汤洪水方割浩浩)
(怀山襄陵又孟子禹思天/下有溺者由已溺之也)百谷之未播圣人视斯民若
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已饥之(舜典帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷又孟/子稷思天下有饥者由已饥之也又见下注)
五品之未逊圣人之视斯世若已陷之(同上帝曰契百/姓不亲五品不)
(逊汝作司徒敬敷五教在宽又说苑尧存心于天下加/志于穷民云云有一民饥则曰此我饥之也有一人寒)
(则曰此我寒之也一民/有罪则曰此我陷之也)曷尝不以天下自任(应冒子以/身任天下)
(意/)而一则曰用人二则曰用人(应冒子不以天下累其/身意尧虽遭洪水用禹)
(以平之则天变不足为尧累舜虽有饥民用稷以/养之虽有顽民用契以教之则世变不足为舜累)圣人
盖有见乎一人之知不足以遍天下也必矣(叙本/文)而先
后缓急必致力于其大者焉(见尧舜智之大处只在亲/贤上应冒子默察先后缓)
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(急之/宜)故曰尧以不得舜为已忧舜以不得禹皋陶为已
忧圣人不忧天下而以为天下得人为忧(用此数语缴/上意最切题)
(得见孟子滕文公上尧以不得舜为已忧舜以不/ 禹皋陶为已忧云云为天下得人者谓之仁)呜呼
其善用知者欤其知务之当先者欤(归在知上先务只/在亲贤是谓智)
后世论尧之知曰神舜之知曰大亦既知圣人矣(史记/帝纪)
(帝尧者其仁如天其智如/神又中庸舜其大智也与)而又举天下之功而归之圣
人曰无能名曰有天下而不与(论语泰伯子曰大哉尧/之为君也云云荡荡乎)
(民无能名焉又孟滕文公君哉舜也巍巍乎/有天下而不与焉 證不以天下累其身意)圣人岂自
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处于无事而忘天下者哉(设难回/唤下意)以身任天下不以天
下累其身其惟尧舜欤虽然孟子之言主于仁而言也
(见本/题注)夫言仁而先其知孟子善论圣人者欤(孟子本文/先说尧舜)
(之知后说/尧舜之仁)盖昔者皋陶之为帝谟既曰知人安民矣(书/皋)
(陶谟皋陶曰都/在知人在安民)至于九德而下则皆知人之事而安民
累不及焉何哉(设难陶同上皋陶曰都亦行有九德云/云皋 曰宽而栗柔而立愿而恭乱而)
(敬扰而毅直而温简而廉刚/而塞疆而义彰厥有常吉哉)盖孟子言仁不言仁而言
知皋陶言安民不言安民而言知人圣贤之言是或一
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道也(皋陶之言知人即孟子之言知/皋陶之言安民即孟子之言仁)后世谓皋陶以知
为帝谟(举此一智亦切杀扬问明皋陶/以其智为帝谟 身者远矣)愚于此尤信谨
论
　前篇谓教人之忠为易尽得人之仁为无穷必须得
　人而分吾教人之忧
　此篇谓遍物之智为难尽亲贤之仁为易周必须亲
　贤而为吾先务之急
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　就题发明格　与后篇观乎贤圣天地论同意
　　君子之志于道如何　　　　　　黄印生
　　　出处(孟尽心上孟子曰孔子登东山而小鲁登/太山而小天下故观于海者难为水游于)
　　　　　(圣人之门者难为言观水有术必观其澜/日月有明容光必照焉流水之为物也不)
　　　　　(盈科不行君子之志于道也不成章不达/ 朱子释云此章言圣人之道大而有本)
　　　　　(学之者必以其/渐乃能至也)
　　　立说(谓吾道之大未易以遽至彼欲超诣径造/者殊无下学上达之工夫故君子用心于)
　　　　　(斯道以渐而至则未至者亦/可至焉顾吾之所志何如耳)
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　　　批云(主晦庵循序渐进之说破象山直诣径造/之病深得孟子此章本旨有功于后学多)
　　　　　(矣笔力老苍文脉贯/通论中之巨擘也)
论曰学有未易以遽至者(圣道之大未可以超诣径造/即朱子学当以渐乃能至之)
(意/)亦在夫人心之而已(心字指志字之诗/志者心之所 也)学何学也(唤/下)
(文/)学道焉耳(喝出/道字)而道岂易言哉(应破/易字)道固未易言也
而亦未有终不可至者(申上文又/应破至字)特患夫学者之不心
乎此也(归重在/志字上)苟其心之心乎道也(贯上/心字)一念所发惟
此乎在而不间乎其他(志惟在/乎道)见之真而趋之决也积
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之久而行之力也(说志/字意)虽斯道之大若未易以遽至(应/破)
(题/语)而此一心之不息且有必至之理(若有志于道/则道必可至)焉用
夫超诣径造以为高哉(须要以渐进/安可以直到)学道而求为超诣
径造之高(又转过上句/学陈止斋文)则有非下学者之事(下学上达/是渐进工)
(夫/)而道有弗若是易易然者(应主意未/易遽至意)曷若决诸吾心
之所之(归在志/字上)心惟道之趋则道其终不可至也耶(谓/之)
(未易遽至者所以见吾道之大谓之未有终于/不可至者所以见立志之坚此文字反覆处)吁道之
大未易遽至也(又反应/破题语)求道者亦志之耳志于是者必
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至于是(又归在/志字上)孟轲氏所以为君子言之(引本/文)志在焉
则道虽难言而岂终难哉(志在于道则/道不难至)君子之志于道
如何世之君子其亦志轲之所谓志则道矣(举题处下/语亦老健)
(不草/草)　轲长于譬喻者也(便用孟子起连/接上文不断)请以水喻(本/出)
(处有观于海者难为水/之语故原起借此为喻)水之大未有若海者矣渺渺然
归墟之谷莫可涯也(列汤问渤海之东有大壑焉实惟/无底之谷名曰归墟八纮九野之)
(水天汉之流/莫不注之)而百川之能至是岂一朝夕之遽哉(扬学/行百)
(川学海而/至于海)满乎其中溢乎其外而后沛乎其莫禦滔滔
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汨汨而汇于斯也(谓水之至于海亦以渐而进禹孟若/决江河沛然莫之能禦也又 贡东)
(汇于海也汇/水之聚)水虽无心而实动物(说志字用/前辈议论)其为物也
动则其昼夜不舍而东之海也虽谓水之志也亦宜(孟/源)
(泉混混不/舍昼夜)惟学者之志于道亦然(归题/意)圣人之道之大
一海也(下语老海圣道/之大犹 之大)学不至圣人之道是水不至于
海寻常之污渎耳(反说/有力)道之海未易至也望洋者有焉
(应破未易至字伯庄秋水时至百川灌河两涘诸涯之/间不辨牛马河 欣然自喜以天下之美为尽在已顺)
(流而至于海望洋向若而叹北海若曰井蛙不可以语/于海者拘于墟也天下之水莫大于海万川归之不知)
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(何时止/而不盈)噫未必其果未易至也特其志之未加耳(应未/易至)
(字归在/志字上)昔者圣人之于道盖自其十五之年已志乎此
(用志字切而语为政/吾十有五 志于学)自是而立(同上三/十而立)自是而不惑(同/上)
(四十而/不惑)自是而知命耳顺以至于从心不踰矩之时(同/上)
(五十而知天命六十而耳顺/七十而从心所欲不踰矩)斯时也圣道其海矣(学至/于道)
(犹水至/于海)以圣人之为道亦于其志焉得之(就孔子志/上过下意)孰
谓学者之不志于斯也而未易遽至之道可以易易言
哉(入本题应冒子/学未易以遽至)轲盖未尝以易言之而怠学者之志
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(接上/易字)亦未尝以难言之而绝学者之志(又以难字与/易字对说)苟
志焉则虽未易遽至之道吾知其终可至也(应冒子道/固未易言)
(亦未有终/不可至语)道盖难言也(先挈道字说题下过/大讲文脉亦不断)超乎无物
之先而行乎有物之后(庄子自本自根未有/天地自古以固存)即三才而
三才在所贯即万事而万事在所统无精粗无钜细无
乎不寓焉者也(以上形容圣道之大/处出入先儒议论)圣人者该其体之
全会其用之大而曾无亏欠(道之全体大用皆/备于圣人之一身)故语道
之大者至圣人止矣(荀子礼论圣人者道之极也又中/庸故君子语大天下莫能载焉)
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道止圣人之为大则其所谓大者毋乃抗之以自孤乎
(设疑/辨难)圣人未始以其道之大而孤立于天下也(解上文/因反归)
(正学陈止斋仲尼/不为已甚论文法)人皆可能也(中庸夫妇之不/肖可以能行焉)志于道
一语昭昭然号于人(说出/本题)惟惧夫人有未至(应冒子/未至字)吾
之所至者由之果赐之达(子路之果敢子贡之通/达 语由也果赐也达)曷尝
不欲一蹴而诣其极而终未获窥其奥者(一蹴一步也/谓学者非不)
(欲一步而径造圣人之道/而终不能见圣道之蕴奥)亦或欲速者累之而卒之移
其志(抑二子有超诣径造之/病 语欲速则不达)陋巷之子于其心斋限智
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虑之顷而求所谓道(语颜渊贤哉回也一箪食一瓢饮/在陋巷又庄子回曰敢问心斋又)
(回曰堕肢体黜聪明/离形去知同于大道)一以夫子为准的(颜回志孔/子之志)终日
如愚盖有循循以进之功(语子曰吾与回言终日不违/如愚 取颜子有下学上达)
(之工/夫)正犹百川学海而至于海者进不止也(应原题百/川能至之)
(之语未语吾见其/进也 见其止也)道岂果未易至哉(应冒/子语)君子而求至
于道则亦至之而已(在于/志上)轲之喻诸人者曰立志曰持
志曰志壹曰专心致志(举孟子数个志字證题孙孟万/章下懦夫有立志又公 丑上)
(持其志无暴其气又志壹则动气又告/子上其一人专心致志惟奕秋之为听)其所以立是志
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者亦立于道耳道外非吾志也(以上解孟子之/立志在于道)其所以
持其志者亦为道持之耳舍道则志不在是也(以上解/孟子之)
(持志在/于道)志惟壹则纯乎道不少杂焉而蹶趋于血气之
驰也(以上解孟子之志壹亦在于道动孟公孙/丑今夫蹶者趋者是气也而反 其心)志惟专
则凝于道不少诱焉而望望乎援鸿鹄之弓也(以上解/孟子之)
(志专亦在于道鹄孟告子上一人虽听之/一心以为有鸿 将至思援弓缴而射之)轲之志若是
然也(总孟子上面/四个志字)此志壹定二不贰三不参不东以西
不南以北(用朱文公敬斋箴语不/贰以二不参以三云云)勉焉而非强揠循焉
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而非躐等久以持之不倦以终之(皆是循序/渐进之意)则仁若未
易以遽至也而充其事亲之实而至于无一念之非仁
则仁之道可至矣(孟离娄上仁之/实事亲是也)义若未易以遽尽也
而充其从兄之实而至于无一事之非义则义之道可
尽矣(同上义之实/从兄是也)礼智若未易以遽能也而充其节文
知斯之实而至于无一节之非礼无一端之非智则礼
智之道可能矣(同上智之实知斯二者弗去是也礼之/实节文斯二者是也 以上三股应冒)
(子道未易以遽至/未有终不可至者)身即道也而吾身之能诚(孟反身而/诚乐莫大)
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(焉/)性即道也而吾性之能养(孟子存其/心养其性)天即道也而吾
天之能知(同上知其性/则知天矣)一理彻而万理融(用伊/川语)又孰有
见海若而叹不足以语秋水者哉(应原题以水为譬意/ 见原题庄子注)
至则轲几于孔矣(谓孟子之志于道几及孔子盖原题/已用孔子志学事故以孔孟字夹用)
轲则几于孔矣而世之君子不皆轲之学孔也(说孟子/以志于)
(道之说诱/天下之人)不小吾圣人之道以为易能(此志失/之不及)则大圣
人于过高而谓终不可几及也(此志失/之太过)轲实忧之(孟子/欲引)
(而志/于道)始之以观海之难以喻吾道之大若未易以遽至
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者(见本题注以应冒/子道未易 遽至)继之以观水有术以喻斯道之原
有可得而求者(应冒子志于/是则至于是)而终之以盈科而进之喻
以见学者而志于斯则道未有终不可至者(应冒子一/此心之不)
(息且有必/至之理)呜呼君子人欤其亦志轲之志以道孔之道
欤(贯合题下/文势圆转)而吾犹疑夫道有未易言者也(此篇文字/最是好从)
(冒子过原题过大讲过结尾/处一串说去文脉不断可法)何也轲之言谅为时之君
子发也(此语盖为战/国之人设)若告子若万章若公孙丑要皆有
志乎道(三人皆孟/子弟子)究其所以质诸轲则丑之问气易于
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论气者也(孟公孙丑上敢问何谓/浩然之气曰难言也)告之言性易于论性
者也(孟告子上告子曰性犹杞柳也义犹杯棬也又/曰性犹湍水也又曰生之为性又曰食色性也)章
之问舜易于议圣人者也(孟万章曰尧以天下与舜有/诸孟子曰否天子不能以天)
(下与/人)道可易乎哉(应冒子/易字)如三子者吾意其枵乎其中
而骛乎其远(枵空虚也/骛驰骤也)不少得乎道而遽曰道可以立
至焉(三子以道/为易至)下学之功不加而躐求上达之事(三子/皆有)
(超诣径造之病而无/下学上达之工夫)志则大矣如未足以入道何(贬三/子不)
(能至乎圣/人之道)此固轲之所忧而有不成章不达之语以警
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夫求道之君子(见本题注朱子释云成章/所积者厚而文章外见也)噫又岂惟战
国之君子为然(含讥当世意是学吕中帝王治安/之本论尾结又岂特汉事为然)谨论
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　就题发明格　与前篇君子之志于道论同意
　　观乎贤圣天地如何　　　　　　章祥道
　　　出处(扬子修身篇观乎贤人则见众人观乎/圣人则见贤人观乎天地则见圣人)
　　　立说(道不可以顿悟也悟道固有其几而进道/必有其序由近之远由浅入深由小至大)
　　　　　(当以渐进是必离乎众人而后可以及贤/人及乎贤人而后可以造圣人造乎圣人)
　　　　　(而后可以参天地盖有次序/者在非可以躐等而进也)
　　　批云(循序渐进之说得之朱子中间议论出/入伊洛诸儒非可与直诣径造者语也)
论曰吾道至造化而极(吾道字包圣贤/造化字包天地)学者要不可以
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顿悟也(由众人至贤人由贤人至圣人由圣人至天地/当循序渐进未可以顿然便悟也悟字有观意)
夫道无终穷(接上道字包/圣贤天地意)固非局于浅识者所能知(说/观)
(字/意)亦非急于躐等者所能造(说循序/渐进意)彼其躐等以进非
不可以言顿悟之学(应破题顿/悟二字)究其极亦终于茫昧而
已(若不以渐而进则所谓/观者终于不知而已矣)何也(唤下/意)悟道固有其机而
进道必有其序(主意在/此两句)近之而后远也浅之而后深也
微小充之而后可以广大也(此三句指由众人而贤人/由贤人而圣人由圣人而)
(天地/意)未离乎众而曰我贤者欺也(离乎众人方可到贤/人反是则为欺诳)
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未及乎贤而曰我圣者妄也(及乎贤人方可到圣/人反是则为妄诞)未造
乎圣而曰我参天地者荒也(造乎圣人方可到天地反/是则为荒匆 欺妄荒三)
(字与大/讲相应)由众观贤(进一/等)由贤观圣(再进/一等)由圣观天地(又/进)
(一/等)庶几循序观之亦循序进之(即前面非可以浅识/而知躐等而造之意)而
道之妙在我矣(吾道至天/地而极)而曾谓欺者妄者荒者之可
以得道乎(总前面欺妄/荒三个字)子云论道始曰观贤次曰观圣
又其次终之以观天地(叙本/文语)截乎等级之严有如此(一/级)
(高一级一/层高一层)吁学者欲进而观圣人又进而观天地可不
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先自观贤始(当循序/渐进)不然观我生未能贤于众焉则去
道已远而于圣人天地吾何以观之哉(反说有味生易/观卦观我)
观乎贤圣天地如何请申子云之本旨　粤自絪缊判
而形体均(有天地之气而后有人之形/易系辞天地絪缊万物化醇)　形体均而性
真具(有人之形便具天地之性赋朱/文公云气以成形而理亦 焉)贤得此道而为贤
圣得此道而为圣天地得此道而为天地(谓贤圣天地/本同此道)
一反观之(喝出/观字)而贤圣天地之道具焉而谓不可以顿
悟何哉(应破题顿悟二/字设疑辨难)嗟夫是以天地之性观道而未
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以气质之性观道也(朱文公云有天地之性有气质之/性 天地之性则纯粹至善无智)
(愚无贤否一本而已矣气质之性则禀/受不同有昏明有厚薄非可以一槩论)论性不论气不
备论气不论性不明(性是天地之性气是气质之性众/人贤人则是气质之性圣人则天)
(地之性云张横/渠正蒙 云)性犹水也(以水/为譬)有流而未远固已溷浊
则众人也(众人之性如/水浊中之浊)有流而渐远方有所浊则贤人
也(贤人之性如/水清中之浊)有流而至海终无所污则圣人也(圣人/之性)
(如水清中之清伊以上数/语见近思录程 川云云)圣人即天地之性虽贤人亦
未离气质之性(总前面/说话)是可泛泛观之而一蹴可以诣
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此道乎(应非可以浅识而/知躐等而进之说)故必加澄治之力使浊归于
清则所观渐明而众可进于贤矣(澄众人之浊而渐进/贤人之清 亦是用)
(伊川/语)复加渊深之功使清胜夫浊则所观益明而贤可
进于圣矣(由贤人浊中之清而/愈进圣人清中之清)苟至于圣则湛然不滓
粹然不杂浑然天理之性(圣人之性即/天地之性)彻上彻下其观
殆有不容间者兹其为渐进之学也(应冒子语道固有/其机造道必有其)
(序/意)彼欲顿悟以求道者祇自恍惚耳自诞谩耳道安在
哉(应冒子彼其躐等以进非不可以言/顿悟之学䆒其极亦终于茫昧而已)昔者圣人之立
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教也(入讲道有/等级意)自道德性命降而仁义礼乐(孟子题辞/仁义道德)
(性命之言又离娄上仁之实事亲是也义之实从兄/是也礼之实节文斯二者是也乐之实乐斯二者)降
而文行忠信(语子以四教/文行忠信)又降而射御书数(记六艺礼/乐射御书)
(数/)又降而徐行折枝(孟为长者折枝又/徐行后长谓之弟)又降而洒扫应
对(记洒扫应对进退下数个降/字是学沈涣学道损益论文)是岂浅视吾道而至是
耶(疑辞/设难)忱悲天下视此道过高或索之清静寂灭之境
(此是佛老之学生韩原道今其法曰必弃而君臣去/而父子禁而相 养之道以求其所谓清静寂灭者)而
终不见天地贤圣之大全也(归本/题意)譬如行远必自迩譬
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如登高必自卑(中庸君子之道譬如行/远必自迩登高必自卑)撤籓篱捐门墙
去帘陛乃使涂之人一举足可以观宗庙之美百官之
富岂理也哉(以此比直诣径造之徒言吕与叔诗剖破/籓篱即大家又贾谊策 人主之尊譬如)
(堂群臣如陛众庶如地故陛九级上帘远地则堂/高又语不得其门而入不见宗庙之美百官之富)吁是
则圣人之所忧而子云切切为修身者告也(叙本/出处)尝因
子云之论求之昔矣(考䆒/古者)善学道者莫如孔门(用孔门/实事)
大抵皆以循序进道而未始躐等以求顿悟之学也(应/冒)
(子循序渐进躐/等顿悟之语)当时从游三千徒亦众矣(此说众人贰/韩颜子不)
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(过论登孔氏之门/者众矣三千之徒)而贤哉之称夫子独为颜子申美之
则知贤于众者颜子一人而已(此说贤人异于众人一/语贤哉回也一簟食)
(瓢饮在陋巷人不堪其忧/回也不改其乐贤哉回也)虽子贡亦曰赐也何敢望回
他可知也(语子谓子贡曰女与回也孰愈对曰赐也何/敢望回回也闻一以知十赐也闻一以知二)
孔门之众何尝敢躐等贤者之道而以贤自居哉(以上/说观)
(乎贤人则/见众人)闻一知十有不善未尝不知颜之自观亦卓
矣(见上注又系辞颜氏之子其殆庶几乎/有不善未尝不知知之未尝复行也)以其未达一
间之学虽谓之亚圣可也(孟子颜渊具体而微又扬子/颜子亦潜心于仲尼矣未达)
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(一间耳又孟子题辞/命世亚圣之大才也)而回也拳拳服膺惟恐失之(中庸/子曰)
(回之为人也择乎中庸得一/善则拳拳服膺而弗失之矣)以至仰之高也钻之坚也
瞻前而忽后也(语子罕颜渊喟然叹曰仰之弥高/钻之弥坚瞻之在前匆然在后)瞠若
乎奔逸绝尘之后(庄子颜渊问于仲尼曰夫子步亦步/也夫子言亦言也夫子趋亦趋也夫)
(子辨亦辨也夫子驰亦驰也夫子言道回亦言道/也及奔逸绝尘而回瞠若乎其后瞠音撑瞪目貌)而视
夫子如天之不可阶而升回之贤又何尝躐圣人之道
以圣自居耶(以上说观乎圣人则见贤人而语夫子/之不可及也犹天之不可阶 升也)
乃若忠恕一贯(语子曰吾道一以贯之云云/曾子曰夫子之道忠恕而已)圣智兼全
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(孟孔子之谓集大成云云始条理/者智之事也终条理者圣之事也)夫子之道亦既圣矣
(孟仁且智夫子既圣/矣夫圣孔子不居)如天之覆也如地之载也固不待
观而见之(见下/注)而吾夫子循循工程曾不少足(语夫子/循循然)
(善诱人博我以/文约我以礼)不惑必四十知命必五十(语四十而不/惑五十而知)
(天/命)祖述则尧舜也宪章则文武也上律下袭则天时水
土也(中庸仲尼祖述尧舜宪章文武上律天时下/袭水土譬如天地之无不持载无不覆帱)若圣
与仁且曰则吾岂敢(语子曰若圣与仁则吾岂敢抑为/之不厌诲人不倦则可谓云尔已)
(矣/)夫子之圣又何尝不仰观俯察肯自谓与天地同流
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乎(以上说观乎天地则见圣人子易系辞仰以观于天/文俯以察于地理又孟子君 云云上下与天地同)
(流/)由此观之孔门之众希颜子之贤者也(观乎贤人/则见众人)颜
子之贤希夫子之圣者也(观乎圣人/则见贤人)夫子之圣又希天
地之所以为天地也(观乎天地则见圣人希以上三句/学通书语士希贤贤 圣圣希天)
固非于众之外有颜之道非颜之外有圣之道非圣之
外有天地之道(总上文谓圣贤/天地本无二道)而等级次序则有不可
紊者耳(应冒子悟道固有其/机进道必有其序)使众不于颜是观而曰吾
观即颜果颜之道乎(不观贤人何/以见众人)外颜而为孔之观而
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曰吾观即孔果孔之道乎(不观圣人何/以见贤人)外孔而为天地
之观而曰吾观即天地果天地之道乎(不观天地何/以见圣人)故
必真为颜是观而后可以语颜子复焉执焉之事否则
欺非贤也道何在(应冒子未离乎众而曰我贤者/欺也 通书复焉执焉之谓贤)真有
颜之观而后可以语孔子性焉安焉之事否则妄非圣
也道何在(应冒子未及贤人而曰我圣者/妄也 通书性焉安焉之谓圣)真有孔之观
而后可以语渊渊其渊浩浩其天之事否则荒非天地
也道何在(应冒子未造乎圣而曰我参天地者/荒也 中庸渊渊其渊浩浩其天)学道不
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可以顿悟而以渐进吾于孔门见之矣(应主意顿悟/渐进四字)孟
轲续孔道之传者也(引孟/子说)其论乐正子之为人必以善
信于此可以观贤矣(乐正子孟子弟子孟浩生不害问/曰乐正子何人也 子曰善人也)
(信人/也)而美大圣神则未遽许之(同上何谓善何谓信曰/可欲之谓善有诸已之)
(谓信充实之谓美充实而有光辉之谓大/大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神)无他道不可
以顿悟故也(又应主意/顿悟字)有善信始可言美大大则化而
圣矣既圣始可言不可知之神神则天地矣(见上注谓/孟子之言)
(亦有次第等级/非顿悟之学)无善信而曰可以圣未圣而曰可以神
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得非诬且诞之尤者乎(将上文反说證/题意渐进之说)子云脩身一篇
曰众曰贤曰圣再三辨之而论其所以观必始乎贤中
乎圣卒乎天地(见本/题注)其亦得孔孟之遗旨而觉天下以
渐进之学也欤(总结孔孟事又/应主意渐进字)虽然未也(推广/题意)有先知
焉知则无先有后觉焉觉则无后(用前辈语说观之一/字谓有待于我之观)
(犹有形迹不待于我/之观是为造道之妙)有观之观又孰若不观之观乎(观/是)
(有心不观/是无心)一理彻万理融又孰为贤孰为圣孰为天地
道之属属一方寸耳(到此地位是造道之/妙处不可得而拟议)此非顿悟之
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学也渐进之极功也(又应/主意)子云所谓拟议形迹之观乎
(抑扬子观/之之说)不然何以即太玄拟易(扬雄作大玄/以拟周易)而论圣
人参诸身亦曰拟天地(扬子圣人拟/天地参诸身)去其拟融其观(拟/则)
(为有迹去其拟则为无迹观/则为有形融其观则为无形)要当真有得于贤圣天地
之外(进一/步说)谨论
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　伤今思古格　与何贽循良核实之能同意
　　孝宣举廉得真如何论　　　　　陈若蒙
　　　出处(汉宣帝纪黄龙元年诏曰/举廉吏诚欲得其真也)
　　　立说(以廉律已乃古者士夫之常不待人主之/责实自世变污下廉耻道丧欺伪者多求)
　　　　　(其廉之真者寡于是人主之举廉吏欲得/其真可以观世变矣吁以廉举吏意已非)
　　　　　(古而又使人主致疑于举者/之非真为士者能无愧乎)
　　　批云(意有感慨文有曲折说得真字出其味/悠然以长其辞婉然成章此老作也)
论曰以士夫律已之常(以廉侓已乃古者士夫/之常未尝有真之名)而至勤
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人主之责实(至汉时欺伪者多于是有举/廉得真之说实字指真字)是可以观世
变矣(谓汉世/不如古)夫人之一身关于纲常者为甚大(接上律/已之常)
(说得/开阔)则凡我之所当为者岂必待上之人有所为而然
哉(设难人谓廉乃常事/奚待 主之责实)自义利取舍之戒不明(解变说/世 意)
而寡廉鲜耻之徒杂出(谓汉世廉吏少而欺伪多则前/汉司马相如传寡廉鲜耻 俗)
(不长/厚)人欲横流于穹壤之间(横去声舍穹天也壤地也/谓人皆 义取利满于天)
(地/间)我之所以秉彝好德者类皆丧其所有(丧去声彝诗/民之秉 好)
(是懿/德)至有窃清之名而行污之实(污昔乌谓/不廉者)求其真者
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盖寡焉(喝出/真字)此廉之所以得称于当世也(谓廉之真者/少所以有举)
(廉得真/之名)吁以廉举吏意已非古而又使人主致疑于举
者之非真(挑剔得廉字真/字出意有感慨)为当世之士亦可以自愧矣
(责士大夫/不如古)宣帝综核名实之主也(本赞信赏必/罚综核名实)黄龙一
诏(本题/注)恳恳然虑举廉之为难而又虑夫得廉之真者
为尤难(剔得廉真/二字分晓)呜呼廉特古人之常事而汉世以为
士夫之高致(应破题以士夫律已之/常至勤人主之责实)此愚深有感于世
变者也(应破世/变二字)孝宣举廉得真如何请慨论之　尝谓
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举世皆醉则醒者张其目举世皆浊则清者扬其波(以/醒)
(与清字比廉字又离骚举世皆浊我独清众/人皆醉我独醒 何必掘其泥而扬其波)使士夫有
独醒独清之名(有醉而后醒之名始见有浊而后清/之名始见有贪而后廉之名始见)固
非士夫之幸亦岂世道之幸耶(应破士夫/世变意)一介不取之
节不独一伊尹商之士皆伊尹也(谓商之士皆如伊尹/之不取 孟子万章)
(伊尹非其道则一/介不以取诸人)首阳茹芝之风不独一伯夷周之士
皆伯夷也(谓周之士皆如伯夷之清誓史记伯夷/𨼆于首阳山采薇而食之 不食周粟)亦不
闻其廉称何也(设难字喝/出廉)嗟夫(解/)圣贤讲明所习何训
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命义大闲所守何戒(应律已之常意之唐卓/行赞命义天下 大戒)一节不谨
没齿馀憾(没齿犹终身也馀憾有馀/恨也 语没齿无怨言)则夫所谓廉者特
吾职分所当为之事(又喝出廉字应冒/子凡我所当为意)如事亲之孝若
曾子可也曷尝以为有馀哉(昔者士夫之廉如曾子之/孝皆以为常事 孟子离)
(娄上事亲若/曾子者可也)盖至盘庚则有总货之戒囧命则有惟货
之讥(廉耻道丧世变不如古货书盘庚/无总于货宝又囧命惟 其吉)或者以为成汤
文武之隆未尝数以货饬其臣也(谓古者士夫皆/廉不必戒饬)其殆
商周之衰乎(盘庚囧命之时不/如禹汤文武之时)吁此愚世变之说也(应/主)
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(意世/变字)下是风气愈漓利欲滋长(世道愈/趋愈下)为春秋之渎货
无厌(左昭公叔向曰晋有/羊舌鲋者渎货无厌)为战国之嗜利忘耻(前陈平/传士之)
(顽钝嗜利亡耻者亦多归汉耻以上应冒头义/利取舍之戒不明而寡廉鲜 之徒杂出意)求如陈
仲子者盖千万不一二焉(孟滕文下陈仲子/岂不诚廉士哉)然而织屦
辟纑宁居于陵而不居兄之室(同上彼身织屦妻辟纑/以易之也 辟音璧纑)
(音卢辟绩也纑练/麻也又见下注)咽李哇鹅宁妻之食而不母之食(同/上)
(井上有李螬食实者过半矣匍匐往将食之云云辟兄/离母处于于陵他日归有馈其兄生鹅者已频蹙曰恶)
(用是鹢鹢者为哉他日其母杀是鹅也与之食之其兄/自外至曰是鹢鹢之肉也出而哇之云云以母则不食)
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(以妻则食之以兄之室则不居/以于陵则居之注于陵地名)曾是以为廉乎(谓陈仲/子非廉)
(士/)呜呼圣贤之所不齿而通国乃以为廉世道抑可知
矣(应世变字与求/其真者盖寡意)俗流失世败坏不至乎秦不止也(廉/耻)
(道丧至/秦而极)汉兴其世道之一机乎(应世变字方/引入汉来)而又适值
乎倥偬之日(汉高祖时倥/偬犹匆冗也)则使贪使诈吾何择焉(说是/时未)
(暇择吏/之廉)固有身为宗臣甘受自污之名(前汉萧何传多/买田宅贱贳贷)
(以自/污)位居宰相不免受金之辱(陈平传或谗平曰臣闻/平使诸将金多者得善)
(处金少者得恶处云云无知/对曰云云受金安足疑乎)一再传而文帝若可以革
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吏治矣(渐渐引入/来过文帝)然汉之化犹浅而秦之染滋深(汉犹/秦染)
(谓汉继秦后未有更/革士大夫尚仍秦旧)孝廉一诏至万家而无应令者(文/帝)
(本纪十二年诏举廉万/家无应令 举一廉字)则簠簋不饬宁能免年少之哓
哓乎(贾谊策大臣不廉曰簠簋不/饰 哓哓奴交反犹喧喧也)继而建元发策(过武/帝见)
(下/注)首以廉耻贸乱未得其真为问(武帝策董仲舒制曰/今廉耻贸乱未得其)
(真字举一廉字一/真 證题甚切)仲舒之对非不剀切(仲舒对/武帝策)或者已
觇于三策委曲之不合而迎逢者至矣(武帝三策仲舒/三对不合帝意)
(摈为江都相而公孙/弘阿谀逢迎帝意)平津之宠既穹(公孙弘为相/封平津侯)布被
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之诈犹饰(汲黯曰弘位三公为布被此诈也弘曰/夫以三公为布被诚饰诈欲以钓名)何其
不近人情也耶帝亦卒售其欺而已(管仲云三子非人/情不可近 谓武)
(帝受公孙/弘之欺)呜呼(叹咏/思古)古非无廉士也(又喝出/廉字)简廉之教
特古人九德之一耳(书皋陶谟亦行有九德曰简而/廉 应廉特古人之常事耳)汉
之人主乃能以是求之士大夫乃不能以是应之(应冒/子汉)
(世以为士夫之高致及人/主致疑于举者之非真意)吁甚可叹也耶(又叹咏/伤今)宣帝兴
自闾阎诚知民生之疾苦系于吏治之廉污(循吏传序/宣帝兴于)
(闾阎知民事之/艰难见下注)拳拳然以责实为心(应主意责实字守/同上及拜刺史)
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(相辄亲见问观其所繇退而考察所行以/质其言有名实不相应必知其所以然)夷考是时(考/究)
(宣帝/之时)送迎省费如霸者固少有(黄霸传为颖川太守曰/数易长吏送故迎新之)
(费廉此/是 者)而亏湟中之籴者比比皆是(赵充国传上屯田/奏湟中谷吾谓耿)
(寿昌中丞籴三百万斛耿中丞请籴百/万斛乃得四十万斛 此是不廉者)家无馀财如邑
者不多见(朱邑传身为列卿家/无馀财 此是廉者)而增僦车之钱者滔滔
若流(田延年传请增僦直车凡六/千万馀钱 此是不廉者)于是今年而有郡国
牧养之诏(本始元年诏郡/国谨牧养民)明年而有吏不廉平之诏(神/爵)
(三年诏吏不廉/平则治道衰)又明年而有欺谩避课之诏(黄龙元年/诏令吏或)
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(以不禁奸邪为宽大云/云务为欺谩以避其课)至是而举廉得真之诏又下矣
(见本题/详注)帝何切切于是哉(设/问)帝之心是则然尔(生下/文)抑
古者事举言扬之制出长入治之职不专在是(应古者/以廉律)
(已乃士夫之常意兴记文王世子或以事举或以言/扬又礼地官使民 贤出使长之兴能入使治之)向
使在位皆素丝正直之风(诗羔羊在位皆节俭正直/云云羔羊之皮素丝五紽)立
朝皆冰蘖自将之操(李义山传冰蘖自将之言/士大夫如冰之清蘖 苦)则所与
我共理者皆将芥轩冕而尘珠玉矣(宣帝本纪与我共/理者其惟良二千)
(石乎又用通书语铢/视珠玉尘视轩冕)吾知举廉得真之诏不必下也(以/上)
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(谓汉之吏苟如古者之廉则/为常事耳又何待下此一诏)然则班固作汉吏传以循
良称而不以廉称者亦岂无见于此欤(汉循吏传序云/云是故汉世良)
(吏于斯为盛/缴讲中意尽)　抑吾有感于世变而考之圣贤之遗论
焉(应主意/世变字)传曰官之失德宠赂章也国家之败由官邪
也(左桓二年臧哀伯曰国家之败/由官邪也官之失德宠赂章也)孟子又曰上下交征
利则其国危(孟子梁惠/王上云云)夫宠赂何至于败家征利何至
于危国古人立论乃如是之确何耶(申上文反覆/辨难作议论)盖人
主之所恃者人心而已(归重在/人心上)吏治之贪廉民生之休
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戚系焉(吏廉则系民之休/贪则系民之戚)民生之休戚国家之存亡基
焉(民之休则国存/民之戚则国亡)此断断不可易之理也(取上面圣/贤议论)自
非卓然有见之君鲜有不徇于流俗者(又归在人/主身上)宣帝
举廉之诏(又归/本题)其亦更尝久而世故深阅历多而人情
熟而见于黄龙之年(黄龙元年乃宣帝之末年乃下举/廉得真之诏惜其不早下此诏也)
惜夫晚矣哉(断送语/老成)谨论
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　伤今思古格　与陈若蒙孝宣举廉得真论同意
　　循良核实之能如何论　　　　　何　贽
　　　出处(唐陆贽奏议汉宣精吏能/故其时萃循良核实之能)
　　　立说(古之吏有循良之实而无循良之名上之/人亦无待于考核后世吏惟不能皆循良)
　　　　　(也故宣帝不得不严为考核之法其间梢/稍循良者始得以能自名而帝亦有精于)
　　　　　(吏能之称此名要非帝之所乐闻/也适足以验吏治之不如古尔)
　　　批云(意婉曲文条畅说得实字/出有感慨有抑扬佳作也)
论曰吏不必有名也(谓古者之吏/无循良之名)任吏而以名称之(至/汉)
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(吏始有循良之名而且至于/考核其实 名字反形实字)自吏治之不如古始(见得/考核)
(之法不如/古者之时)盖古之为吏者有循良之实而无循良之名
(分晓说/出主意)其任吏者有乐与之情而无严察之意(古者未/尝考核)
(其实题以上数/句为 下张本)当是时也循良之名且不立何有于核
实之称(此二句正/与题相反)后世吏习不美欺诞成风(自此以下/暗说宣帝)
(之/世)上之所以待之者于是乎不得不严为考核之法(喝/出)
(题上核字谓惟吏无/循良者所以考核)其间有自拔于流俗之中者(是时/间有)
(一二循/良之吏)始以能称以循良名(又喝出能/字循良字)呜呼吏惟不能
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皆循良也而后循良者以能著(反古者之吏有循良/之实无循良之名意)为
吏者已可以自愧矣(说主意/分晓)吏无循良之实至使人主
严为考核之法以察之(反其任吏者有乐与之/情而无严察之实意)吏得以
循良自名而人主亦有精于察吏之称(见本题注检点/得循良字核实)
(字能字/皆出)人主亦岂乐闻此名哉(应破/名字)陆宣公之言曰汉
宣精吏能故其时萃循良核实之能(本出处/全文)能之一字
凡两言之(喝出两/个能字)宣公之言虽所以美宣帝亦所以伤
吏治之不如古尔(应破题文/有抑扬)循良核实之能如何请绎
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其说　循良之名何始乎唐虞三代之臣未尝求为此
名也(发问循良二字/从古者引起)核实之名何始乎唐虞三代之君
亦未尝为此名也(又发问核实二字于应冒子循良/之名且不立何有 核实之称意)循
良之名核实之法其始昉于汉之时乎(总上循核/归汉之时)汉初
皆刀笔吏(前汉萧曹传赞萧何/曹参皆起秦刀笔吏)文景继之(汉文帝/景帝)又多
将相旧臣(前刑法志孝文/将相皆旧功臣)至宣帝厉精为治而核实之
法始行于群吏(魏相传宣帝厉精为/治练群臣核名实)核实之法既行则
循良之吏始盛(发出本题循/良核实四字)然则能之一字所以挈而
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予之者(喝出/能字)岂宣帝之君臣固能为唐虞三代之所不
能欤(应原起/反难)曰非也(应/上)后世之吏惟其多锲薄也而后
循良之名立(说出主意名字应冒子吏惟不能/皆循良也而后循良者以能著)惟其多
虚诞也而后核实之法行(应冒子吏无循吏之实至使/人主严为考核之法以察之)
察吏之名非帝之所乐闻也(应冒子人亦岂/乐闻此名哉意)吏而以循
良称祗足以验吏治之不古尔(应冒子伤吏治/之不如古意)我思古
人(再说/古者)百工惟时无循名也(书皋陶谟百僚/师师百工惟时)九德咸事
无良称也(同上九德咸/事俊乂在官)宣慈惠和之才靖共正直之士
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未尝以一能自耀也(左文十八年高辛氏有才子八人/宣慈惠和又诗靖共尔位又羔羊)
(诗在位皆节俭正直之以上数句应冒/子古者之吏有循良 实无循良之名)故三载一考绩
也而不闻其有综核之名(书舜典三/载考绩)六计所以察吏也
而未尝见其峻厉督责之意(礼天官以六计弊群吏之/治 以上数句应冒子其)
(任吏者有乐与之/情而无严察之意)想夫人而皆能也而皆循良也亦既
皆有其实矣而又何核之有(以上数句应冒子循良之/名且不立何有于核实之)
(称至从我思古人/起 此皆是思古)若夫后之为吏者则异于是(自此以/下是伤)
(今指宣/帝时)以良吏为难能(喝出题上良字又见/循吏传前后互注)以循理奉
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法为无能(又喝出题上循字循吏传序奉法/循理之吏不矜功伐能百姓无称)苟且取容
虚诞成习(本纪上下相安莫有苟且之意元又本纪元/康二年诏曰增辞饰非如黄龙 年之诏则)
(曰务为欺谩皆是/苟且虚诞之意)彼其钓名饰誉于一时直谓可以欺
一世之耳目(同上元康诏云云越/职踰法以取名誉)君如宣帝其可欺乎
哉(以上数句应冒子后世吏/习不美欺诞成风一段)此核实之法所以不见于
唐虞三代之世而见于帝厉精之日也(再提起唐虞三/代缴归宣帝身)
(上文有/关锁)或者不察犹谓帝之所以核实者失于绳束之
过严伤于刻画之太甚(以核实二字作议论谓/核似有绳束刻画之意)风林无
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宁翼急湍无纵鳞(借此二物为譬谓林有风则乌翼不/安宁水之急则鱼鳞不放纵如刻核)
(之世无循良之吏/二句用陈止斋文)　以为未免作意震之而使整齐也
(自此以上/皆开说)抑岂知亦吏有以自取之耳(归本意惟吏不/循良所以有待)
(人主之/核实)汉至宣帝八叶矣承武昭之后(正入宣/帝来讲)欺谩虚
伪之弊不少(谩音瞒见前注又/王成伪增户口)帝盖深惩夫吏习之不
美也思所以苗耨而发栉之(淮兵略训若栉发耨苗所/去者少而所利者多也)
(去吏之不实者如/耨田苗梳头发)故自其上计具文欺谩非实也(见下/注)
于是乎真伪相乱者不得不严为御史之按(宣本纪黄/龙元年诏)
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(上计薄具文而已务为欺谩以避其课御/史察计簿疑非实者按之使真伪无相乱)自其用法饰
辞奏不如实也(见下/注)于是乎越职踰法者不得不详于
二千石之戒(同上元康二年夏诏今用法或持巧心增/辞饰非奏不如实二千石各察官属或越)
(职踰法以取名/誉岂不殆哉)责平审于廷平非亲细务也(见下/注)以刻
深无实者不容于不责也(前刑法志宣帝下诏曰间者/吏用法巧文浸深决狱不当)
(朕甚伤之于是求明察/宽恕黄霸等以为廷平)考言行于守相非尚苛察也(见/下)
(注/)以实不相应者不容于不考也(前循吏传序及拜刺/史守相辄亲见问退)
(而考察所行以质其言有名/实不相应必知其所以然)吁此帝所以有精于核实
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之称也亦岂帝之本心哉(应冒子人主亦有精于察吏/之称人主亦岂乐闻此名哉)
传汉循吏者才六人而宣帝之吏居其五(前汉循吏传/文翁王成黄)
(霸朱邑龚遂召信臣共有六人只有文翁一人是文帝/朝时人其馀五人皆宣帝朝时人 元本谓传汉循吏)
(十有一人误也今改正作才六人若后汉范晔作循吏/传却有十二人而宣帝之五人是前汉人不在其列)
自常情观之则以为汉世吏治之盛无出于此(循吏传/汉世良)
(吏于是/为盛)帝之所望亦岂止是(核实非/帝得已)向使忠厚长者人
皆龚遂也何必有治郡有声之名(龚遂传遂为人忠厚/上以为渤海太守上)
(问以治状遂对云云天子笑/曰君安得长者之言而称之)外宽内明人皆黄霸也何
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必有治为第一之名(黄霸传霸以外宽内明得/吏民心治为天下第一)廉平不
苛勤力有方人皆朱邑信臣也又何必有淑人君子为
民兴利之名(朱邑传廉平不苛以爱利为行天子下诏/褒扬云云可谓淑人君子又召信臣传信)
(臣为人勤力有方略好为民兴利意以/上三段皆是反难应吏不必有名)循良之名不立
则宣帝核吏之名亦且泯然矣夫岂有能不能之别耶
(应冒子循良之名且不立何有/于核实之称 喝得能字响)惟其当时之吏不皆龚
黄朱召也则帝不可不严为考核之法也(总上四人归/本意应冒子)
(不得不严为/考核之法)行考核之法而得所谓循良之吏(申上文/归题意)
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吏有循良之能宣帝所以有精于吏能之称(以上数句/应冒子吏)
(惟不能皆循良也而后循良者以/能著自向使下至此文有操纵)是意也惟陆宣公知
之(入本/出处)迹其所言固所以美宣帝抑亦有感于后世吏
治之不古欤(结大讲亦与冒/子结处相照)虽然综核名实君之责也
(见前/注)总领众职其大臣之责欤(魏相传总领众职甚称/上意 末归之大臣)
吾观魏相之辅相也(讲魏/相)精白一心以承休德(用贾山/至言语)
相亦可谓无负于帝矣(取魏/相好)尚书副封则白去之守相
不实则奏斥之(魏相传相因许伯白去副封以防壅/蔽又上书今郡国守相多不实选)一
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时士精其能吏称其职或者亦魏相总领之功也(宣帝/纪赞)
(综核名实政事文学法理之士咸精其/能云云亦足以知吏称其职又见前注)论而至此则知
帝有循良核实之能而又知魏相总领众职之能(见前/注魏)
(相本出处无能字今添一/能字似未稳然大体自好)谨论
　前篇谓廉者乃古者吏治之常而真之名不闻今宣
　帝举廉吏而必得其真可以觇吏治之不古此篇谓
　循良乃古者吏治之常而实之名不闻今宣帝举能
　吏而必核其实可以觇吏治之不古同出一机轴亦
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　与已集陈耆卿汉世良吏为盛叶观光汉吏廉平论
　同意合而观之可以触类而长
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　推究源流格　与欧阳起鸣学者审其是论同意
　　世宗统一圣真　　　　　　　　陆　合
　　　出处(前汉武帝叙传世宗晔晔思弘祖业云云/武功既抗亦迪斯文宪章六学统一圣真)
　　　立说(谓圣道本无伪也惟汉承秦灭学之后道/统不传邪说纷起窃圣人之近似者以欺)
　　　　　(世于是伪者始得以乱真武帝能体认于/真伪近似之间而会斯道于分裂涣散之)
　　　　　(后是之/谓统一)
　　　批云(明白条畅不晦/不深尽可为式)
论曰道本无伪也(无伪字指真字谓圣人之道/未有邪说之害何尝有伪底)由似是
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而非者得以伪胜(窃圣人之近似者始得以伪/乱真孟尽心恶似而非者)而人主
会道之功始著矣(武帝方出来统一圣人/之道会字有统一意)盖伪不能以
乱真(伪是邪说真/是圣人之道)惟似真而伪者得以惑之(邪说似圣/人之道而)
(非圣人/之道)方其始焉不过窃吾道之似及其终也乃至于
乱吾道之真(始以邪说之伪/终乱圣人之真)于似是而非之中而揭其
所谓真者而尊尚之(暗说世宗/统一之功)使昔之涣散者有所归
(说统/字意)向之分裂者有所据(说一/字意)合其所以二而会其所
以一(总说统/一字)则宗主斯道之功顾不伟欤(应会道之/功始著意)汉
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承秦者也(凡史论要早入题/方推究得源流出)百氏兴而正学微(包讲中/学申韩)
(苏张之/学者)真以伪夺其来盖非一日(申韩苏张之学皆圣/人之道是以伪夺真)
武帝乃能体认于真伪近似之间(入本题之主来应/破题似是而非意)尊
经崇儒(武帝能表章六/经尊崇儒术)会斯道于分裂涣散之后(说统/一意)
真者既明(圣人/之道)伪者自息(申韩苏/张之学)班固以统一圣真归
之信乎其能统一矣(扬史臣叙/传之说)世宗统一圣真请申其
说　尝谓六经不言真(挑出真字说/用前辈议论)非不言真也(就斡/一转)
道本无伪而真之名不得而加也(应破题道/本无伪也)自朱紫混
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淆而紫得以乱朱也于是天下无真色(语十七恶紫之/夺朱也又孟尽)
(心恶紫恐其乱朱也/注紫间色朱正色)自郑雅杂奏而郑得以乱雅也于
是天下无真乐(语十七恶郑声之乱雅乐也又孟尽心/恶郑声恐其乱乐也注郑声淫乐也乐)
(正乐/也)自邪正并驰而邪得以乱正也于是天下无真学
(以紫之乱朱郑之乱/雅比邪说之乱真)夫所以立夫真之名者正所以致
辨于毫芒疑似之间耳(应似是而/非之说)方良心同得于生民
禀赋之初(从原头/说来)而天理流行于愚夫愚妇日用常行
之际(中庸君子之道费而隐/夫妇之愚可以与知焉)人与道术相忘真之名固
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不立也(既是无伪安有真/之名应道本无伪)亦何待于统一之功哉(不必/统一)
是故精一执中尧舜之真传(书大禹谟帝曰人心惟危/道心惟微惟精惟一允执)
(厥/中)克已复礼孔颜之真意(语十二颜渊问仁子/曰克已复礼为仁)一贯忠
恕参赐之真知(语四子曰吾道一以贯之曾子曰惟云/云夫子之道忠恕而已矣又子曰赐也)
(云云予一/以贯之)是真之实固已潜通默会于君臣师友讲明
授受之中(此一句指前真传/真意真知三样人)而其名则泯于言辞之表
(无真/之名)斯道之统浑然大全固如此(谓道在古昔浑然/大全不待统一)不
幸而更春秋历战国(次第引/入来)诸子百家并建角立(说邪/说牴)
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老庄为黄帝之学(前司马迁传大道先黄老而后/六经 黄老黄帝老子之学)许行
为神农之言(孟滕文公有为神/农之言者许行)墨氏祖于禹(谓墨氏兼/爱本大禹)
(之心人庄子墨子称道曰禹/大圣 也而形劳天下如此)申韩祖于道德(史记老子/传申韩惨)
(刻少恩皆原/道德之意)各以已见而求附于圣人之道(总上面/数句)观
其名则是究其实则非(学韩文问其名则/是究其行则非)知道之主孰
能致辨于近似之间哉(数子之学皆/似是而非者)汉承秦绝学之后
(入汉/事来)高帝以马上得天下诗书之事盖所未遑(前陆贾/传贾时)
(时前说称诗书高帝骂曰乃/公居马上得天下安事诗书)逮至文景(文帝/景帝)又不过从
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事于黄老申韩之术而已(黄帝老子好清静申不害韩/非学刑名 后汉樊隼传文)
(帝性好/黄老)六经之道与百家并驰似是而非谁其辨之(应/破)
(题/语)武帝临位以来(正入武/帝讲题)道德性命之说固已稔闻于
亲近儒生之顷(前董仲舒传勉强行道大有功/又命者天之令性者生之质也)而偏见
诐论时亦间见捷出于诸子杂说之流(前艺文志建藏/书之策及诸子)
(传说皆/充秘府)于斯时也使帝而辞其统一斯道之责而复以
安事诗书为家法(反说前/注见)以清净无为为治本(前食货/志孝文)
(清净恭俭/安养天下)以刑名惨刻为君德(前儒林传序孝/文好刑名之言)吾恐正
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邪不分而真者终为伪所夺(应冒子真以/伪夺之语)是汉初之旧
习犹存而吾道一线之脉终无可续之时也(若邪说得/行则圣真)
(终无统/一之时)帝也(正说/武帝)将欲觉人心于斯道晦蚀之后可不
章六经于百家纷扰之馀哉(武帝赞卓然罢黜/百家表章六经)故知申
韩苏张之学易以假真也则其言之乱国政者必为之
屏斥(武帝纪诏丞相举贤良方正直言极谏之士丞相/奏所举贤良或治申啇韩非苏秦张仪言乱国政)
(请皆罢/奏可)知诸子传说之言易以乱真也则不在六艺之
科者必为之抑绝(董仲舒策今师异道人异论百家殊/方指意不同愚以为诸子不在六艺)
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(之科孔子之术者皆/绝其道勿使并进)申公之授诗则召之(前申公传申/公事齐人浮)
(丘伯/授诗)孔安国之为经作传则诏之(尚书序孔安国承诏/为五十九篇作传)
以至徐生之颂河间之雅则莫不进之(东方朔传严安/徐乐等皆辨知)
(闳达溢于文辞又河间献王传采/古礼乐事稍稍增辑至五百馀篇)凡诸儒平日之哜擩
乎道真者皆是尊是尚(唐文艺传哜擩道真/ 擩音撋曰嚅者非)合其二而
归诸一(应冒子合其所以/二会其所以一)天下学者始知六经之为真
矣(方知武帝统/一圣真之功)呜呼(说馀/意)孔楹梦奠(记檀弓孔子梦/奠于两楹之间)轲
死无传(韩原道孔子传之孟轲/轲之死不得其传焉)是道一脉久冷于秦坑
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煨烬之馀(书序及秦始/皇焚书坑儒)垂绝于异端簧鼓之际(如黄老/申韩苏)
(张之徒皆/是异端)一旦揭斗柄于迷途(人惑异端今睹圣真/如冥行者之见星斗)曳
足音于空谷(圣真绝响今方闻之如空谷之闻足音/庄子逃空虚者闻人足音蛩然而喜矣)
帝之有功于斯道岂浅浅哉(归重武帝/统一之功)虽然会此道之
真以淑夫人帝固可喜也(本论/主意)全此心之真以用夫道
宁不有望于帝乎(欲武帝推行/圣人之道)如其虚文徒示而实意
不存则虽真犹伪也(反说有是道而不能/用又何取其为真)当帝之世经
学大明儒术向风人莫不以为统一圣真之效(前儒林/传田鼢)
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(为丞相黜黄老刑名百家/之言天下学士靡然向风)然观其朝廷之上君臣之间
相与讲论治道者(考究当时君臣皆不/能推行圣人之道)非孔仅桑大夫
之功利(前食货志孔仅为大农丞领盐/铁事桑弘羊贵幸言利析秋毫)则赵禹张汤辈
刑名之学耳(前赵禹传武帝时为御史与/张汤论定律令作见知法)鲁申公则罢
斥至邸(前申公传赵绾受诗申公绾请立明堂乃言师/申公上使安车蒲轮迎申公至上问治乱之事)
(公对云云上见申公对默然/即以为大中大夫舍鲁邸)胶东相则摈弃于外(董仲/舒传)
(仲舒以贤良对策天子以为江都/相后公孙弘摧之使为胶东相)其所以关吾道之命
脉而为吾道之蟊贼者未见其能进此而退彼也(蟊贼/字出)
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(毛诗害/稼虫也)然则帝之所谓统一者毋乃躐其名而已乎(躐/等)
(取/名)不然后之论者何以帝为好名之君(谓武帝有统一/之名无统一之)
(实/)谨论
　此篇言异端窃吾道之近似以乱其真必待统一之
　功
　后篇言异端窃吾道之近似以乱其是必待审察之
　功
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　推究源流格　与前篇世宗统一圣真论同意
　　学者审其是　　　　　　　　欧阳起鸣
　　　出处(扬子学行篇习乎习以习非之胜是也况/习是之胜非乎呜呼学者审其是而已矣)
　　　立说(是非之理常对立于天下非者不难辨似/是而非者最难辨异端者流窃吾道之近)
　　　　　(似以欺时惑众者非一此似是/而非者学者不可以不察也)
　　　批云(说正文明/最利初学)
论曰疑似之际(指异端窃吾/之近似者)君子辨之众人惑焉(辨有/审字)
(意此三句是学苏东坡作六一居士序/文言有大而非夸达者信之众人疑焉)夫是之与非常
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对立于天下(把是与/非对说)而瞭然于人心之天孰肯是其非
乎(人心皆晓然/知是非之理)然而非者不难辨(全然不是者/不难审察)似是而
非者最难辨也(似吾道而非者须要审察/ 立此三脚为一篇之纲)天下有大公
至正之理如是而非如是而是(谓是非有/一定之理)关诸百世而
不惭质诸圣人而不悖此人心之公是也(此一等是是/者不必辨)
(学中庸语建诸天地而不悖质诸鬼/神而无疑百世以俟圣人而不惑)异端者流(此等之/人最害)
(道/)窃取吾道之近似者而亦谓之是(此似是而非者如/杨墨申韩之徒)
以欺时惑众者非一(孟子题辞异端并起若杨朱墨/翟之言以欺时惑众者非一)人
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惟行矣不著习矣不察则害道也弘矣(不察异端之似/是而非者所以)
(害道焉孟尽心行矣而/不著 习矣而不察焉)二者盖同谓之是(总上三段一/非一是者)
而所以为是则不同焉(一个是真是底一个是/似是而非底所以不同)此学者
之所当深察而扬雄之所以力辨也(说审字康此四句/是学邵 有天下)
(者审其御/论缴结处)学者审其是呜呼人知非之为非孰知是之
为非乎(总缴是/非二字)　尝谓邪不能以乱正而乱正者似正
而非正也(应下面似/是而非意)伪不能以乱真而乱真者假真而
非真也(应下面似/是而非意)非不能以乱是而乱乎是者其似是
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而非者乎(应破题似/是而非字)夫是非之在天下本不难辨也(应/接)
(题是之与非常/对立于天下)然有非是者有真是者有似是者(是非/有此)
(三等岂/可不辨)泾之不可以为渭枘之不可以为凿此非是也
(泾浊渭清/枘圆凿方)金坚而良玉美而粹此真是也(唐王勃传宋/之问之文如)
(良金美玉/无施不可)莠之乱苗紫之乱朱珉中而玉表羊质而虎
皮其似是者乎(孟恶莠恐其乱苗也恶紫恐其乱朱也/又见扬子云云 珉石也似玉而非玉)
非是者不难辨(此一等是下流底/人应非是一股)真是者不待辨(此一/等是)
(吾儒之近应/真是一股)而似是者不能辨愚者惑之智者亦惑之
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不惟不肖者惑之贤者亦惑之君子可不辨之乎(此一/等是)
(异端窃吾道之近似者不可不辨应似是/而非一股 应冒子君子辨之众人惑焉)夫是者人心
天理之公昔帝今王之道也(此真/是者)揆诸心而当度诸理
而宜(是者只是/当然之理)建诸天地而不悖质诸鬼神而无愧者
也(中庸见/冒子注)尧舜之官天下此是也三王之家天下此是
也(前盖宽饶传五帝官天下三王/家天下家以传子官以传贤)伊周之相天下孔孟
之师天下亦此是也(伊尹相成汤周公相成王孔子/设教于春秋孟子设教于战国)在
易谓之元(易乾卦大哉乾元/坤卦至哉坤元)在书谓之皇极(书洪范五/皇极皇建)
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(其有/极)在春秋谓之权衡(文中子事君篇子谓淑恬曰汝/为春秋元经乎春秋元经于王)
(道是轻重之权/衡曲直之绳墨)在礼记谓之中庸亦此是也(礼记中庸/ 伊川云)
(中者天下之正道/庸者天下之定理)岂非人心之真是者乎(以上皆是真/者应真是者)
(不待/辨)异端者流窃取吾道之糠秕簧鼓时人之耳目(应/冒)
(子异端者/流一段)佛老之道德道德之名则是而虚无则非也
(韩原道佛老之所谓道德云者去/仁与义言之也 佛者虚无之学)杨墨之仁义仁义之
名则是而为我兼爱则非也(孟杨朱墨翟之言盈天下/天下之言不归杨则归墨)
(杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无/父也云云是邪说诬民充塞仁义也)中庸之名则是而
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小人之中庸则非也(中庸君子之中庸也君子而时中/小人之中庸也小人而无忌惮也)
忠信之名则是而乡原之忠信则非也(孟尽心下万章/曰一乡皆称原)
(人焉无所往而不为原人孔子以为德之/贼何哉曰云云居之似忠信行之似廉洁)以至专门名
家各是其师之说诸子百篇各是其已之见(汉之诸/儒如此)吾
以其说彼亦以其说吾之所谓是者如彼彼之所谓是
者如此(各以已/见为是)甚矣疑似之惑人也(应破疑/似二字)锱铢之失
寻文之隔也毫釐之差千里之缪也(似是而非者/见周易系辞)　其
始也尧舜周孔之同门(此是真/是者)其终也桀蹠杨墨之异
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路(此是似是/而非者)然则君子将何如哉(归学者/上来)呜呼亦审此
而已矣(归审/字)内审诸心外审诸物静审于夜气清明之
始动审于感物遂通之时(连下四个审/字文势通畅)察夫毫芒之义
利辨夫同行异情之天理人欲(审似是而非者同朱文/公云天理人欲 行异)
(情/)得其真是而不惑于似是者然后可以语道矣(应主/意似)
(是而/非字)此子云之所深忧也欤(叙出/处)或曰是之不可不审
固矣然焉知其是而审之乎(设疑唤/下意)人以为是我以为
非我以为是人以为非(一人各执一见焉/知其真是之所在)是乎人则其
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失流于苟同(以他人为/是既不是)是乎已则其失流于自异(以已/为是)
(亦不/是)学者将奚从乎(设/问)曰(答上/问)众言淆乱则折诸圣(见/扬)
(子有此二句故/生前一段议论)谨论
　
　
　
　
　
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　论学绳尺卷十