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仪礼经传通解-宋-朱熹卷一

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钦定四库全书
仪礼经传通解卷一
宋朱子撰
家礼一之上
士冠礼
传曰夫礼始于冠本于昏重于丧祭尊于朝聘和于射乡此礼之大体也夫音扶朝直遥反(始犹根也本犹干也乡乡饮酒)
士冠礼筮于庙门筮市例反庙古庙字(筮者以蓍问日吉凶于易也冠必筮日于庙)
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(门者重以成人之礼成子孙也庙谓祢庙不于堂者嫌蓍之灵由庙神)蓍音尸祢乃礼反父庙也疏曰蓍
(草之灵者易说卦云幽赞于神明而生蓍是也易者周礼太卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易筮得卦)
(以易辞占吉凶也周易筮法用四十九蓍分之为二而挂一揲之以四归奇于扐再扐而为一变合挂扐得五)
(若四为少得九若八为多三变而成一爻三变皆少则为九而谓之老阳三变皆多则为六而谓之老阴两多)
(一少则为七而谓之少阳两少一多则为八而谓之少阴皆画地记之九重六交七单八拆至十八变则得六)
(爻而成一卦老者变而少者不变也不筮月者夏小正云二月绥多士女冠子取妻时也既有常月故不筮也)
(又曰经唯言父子兄弟不言祖孙郑兼言孙者家事统于尊若祖在则为冠主故兼孙也又曰凡仪礼之内单)
(言庙者皆是祢庙若非祢庙则以庙名别之如聘礼言先君之祧又言祖庙是也若天子诸侯皆冠于始祖之)
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(庙故季武子云以先君之祧处之祧谓迁主所藏始祖庙也大夫虽无冠礼然有幼而冠者亦当与士同在祢)
(庙也)主人玄冠朝服缁带素韠即位于门东西面(朝直遥反注同)
后朝服放此缁侧其反韠音毕蔽膝也(主人将冠者之父兄也玄冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也)
(衣不言色者衣与冠同也筮必朝服尊蓍龟之道也缁带黑缯带也士带博二寸再缭四寸屈垂三尺素韠白)
(韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸天子与其臣玄冕以视朔皮弁以日视朝诸侯)
(与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黑五入为緅七入为缁玄则六入与又曰古者田猎而食其肉衣其)
(皮先以两皮如韠以蔽前后及后世圣人易之以布帛犹存其蔽前示不忘古尊祭服异其名曰黻)缯自陵
(反缭音了长直亮反广古旷反凡度长短广狭者皆放此视一作视音同弁皮彦反緅侧留反与音馀)疏曰
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(云素裳者虽经不言裳然裳与韠同色既云素韠故知裳亦积白素绢为之也又云衣不言色者礼之通例衣)
(冠同色其色异者经即别言之下云爵弁服纯衣是也又云筮必朝服尊蓍龟之道者此决冠时主人入庙服)
(玄端爵韠此筮于庙门亦当服玄端而不服之乃服朝服是尊蓍也然下文宿宾为期亦朝服者自是寻常相)
(见所服耳非特以此相尊敬也其特牲少牢筮日与祭同服者蓍龟不可尊于先祖也又云士黑缯带者谓以)
(黑饰白缯带也玉藻曰士练带率下裨又言士缁裨率与繂同谓缏缉也裨饰也盖以练孰白缯单作带体其)
(广二寸而缏缉其两边又以缁饰其垂下之两末与两边也再缭四寸屈垂三尺者带之垂者必反屈向上又)
(垂而下大夫则裨其屈与垂者士则惟裨其向下垂者而不裨其屈者也又云颈五寸亦谓广也颈中央肩两)
(角皆上接革带肩与革带广同此韠即黻也祭服谓之黻朝服谓之韠也韠屦同色此素韠则白屦也又引天)
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(子诸侯视朔视朝之服者以在朝君臣同服故以此證玄冠朝服是诸侯之士也又云染黑以下周礼钟氏文)
(无六入之文故云与以疑之)有司如主人服即位于西方东面北上
(有司群吏有事者谓主人之吏所自辟除府史以下也今时卒吏及假吏皆是也)辟必亦反卒子忽反假古雅反(疏曰士虽无臣皆有属吏胥徒及仆隶故云群吏也府史以下谓周礼三百六十官之下皆有府史胥)
(徒不得君命主人自辟除去役赋补置之者卒吏假吏又举汉法为證也)筮与席所卦者具
馔于西塾馔直转反垫音孰(筮所以问吉凶谓蓍也所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦馔)陈也其俱也西塾门外西堂也(画音获爻户交反疏曰画地记爻者依七八九六之爻用木画地记之少)
(牢云卦者在左卦用木是也今则用钱其法同耳)布席于门中闑西阈外西面
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闑鱼列反阈音域(闑门檿也阈阃也古文闑为𣙗阈为蹙)橛其月反阃苦本反𣙗鱼列反蹙子六反疏
(曰汉书云高堂生传仪礼十七篇是今文也至武帝之末鲁恭王坏孔子宅得古仪礼五十六篇其字皆以篆)
(书是为古文也古文十七篇与高堂生所传者同而字多不同郑注礼之时以今古二字并之从其强者以所)
(从者在经而于注内叠出其所不从者若二字俱合则两从而互见之也)筮人执筴抽上韇
兼执之进受命于主人筴初革反韇音独(筮人有司主三易者也韇藏筮之器也今)
(时藏弓矢者谓之韇丸也兼并也进前也自西方而前受命者当知所筮也)疏曰筴即蓍也曲礼曰筴为筮
(是也按少牢云史左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人与此同也又云今时谓之韇丸者见以皮)
(为之也言上韇者其制有上下下者从下向上承之上者从上向下韬之也)宰自右少退赞
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命(宰有司主政教者也自由也赞佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞自右)今按所
(赞之辞未闻下疏云文不具也盖当云某有子某将以来日某加冠于其首庶几从之)筮人许诺
右还即席坐西面卦者在左还音旋役故此(即就也东面受命右还北行就席)卦者有司主画地识爻者也识音志(疏曰筮法已见上按少牢得主人命讫史曰诺西面于门西抽下韇)
(左执筮右兼执韇以击筮遂述命乃释韇立筮此亦宜然但彼卿大夫礼有述命此士礼略故不述命耳又按)
(三正记大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺当坐筮亦与彼异也)卒筮书卦执以示主人
(卒毕也书卦者筮人以方写所得之卦也)疏曰方版也主人受视反之(反还也还音环)
筮人还东面旅占卒进告吉(旅众也还与其属共占之古文旅作胪)胪力居反
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(疏曰卜筮之法洪范七稽疑云择建立卜筮人三人占从二人之言又金縢云乃卜三龟一习吉则天子诸)
(侯卜时三龟并用于玉瓦原三人各占一兆也筮时连山归藏周易亦三易并用夏殷以不变为占周易以变)
(者为占亦三人各占一易卜筮皆三占从二三吉为大吉一凶为小吉三凶为大凶一吉为小凶又丧礼亦云)
(与其属共占彼注云其属谓掌连山归藏周易者又卜葬日云占者三人注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者)
(也少牢大夫礼亦云三人占则郑意大夫卜筮同用一龟一易三人共占之矣)今按少牢礼无此文未详何
(据)若不吉则筮远日如初仪远日旬之外(疏曰曲礼云旬之内曰近某日旬之)
(外曰远某日彼据吉礼士旬内筮故云近某日特牲旬内筮日是也大夫以上礼旬外筮故言远某日少牢筮)
(旬有一日是也少牢又云若不吉则及远日又筮日如初郑注云及至也远日后丁若后已言至远日又筮日)
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(如初明不并筮则前月卜来月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中旬又筮下旬下旬不吉则)
(止不祭祀也特牲不言及则可上旬之内筮不吉则预筮中旬中旬不吉则又预筮下旬又不吉则止若此冠)
(礼亦先近日士冠礼亦于上旬之内预筮三旬不吉则更筮后月之上旬以其祭祀用孟月不容入他月若冠)
(子则年已二十不可不冠故容入后月也此注所云远日旬之外自是当月上旬之内筮不吉更筮中旬与曲)
礼文意小不同也(横渠张载曰祭之筮日若再不吉则止诹日而祭更不筮据仪礼唯有筮远日之文不云)
(三筮筮日之礼只是二筮先筮近日后筮远日不从则直诹用下旬远日盖亦足以致听于鬼神之意而祀则)
(不可废)彻筮席(彻去也敛也)去起吕反宗人告事毕(宗人有司主礼者也)
右筮日
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主人戒宾宾礼辞许(戒警也告也宾主人之僚友古者有吉事则乐与贤者欢成之有凶)
(事则欲与贤者哀戚之今将冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许也再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也)
(疏曰同官为僚同志为友广戒僚友使来观礼也)主人再拜宾答拜主人退宾
拜送退去也归也(疏曰按乡饮酒主人戒宾宾拜辱主人答拜乃请宾宾礼辞许主人再拜宾答拜主)
(人退宾拜辱乡射亦然皆与此文不同此经文不具当依彼文为正但此不言拜辱者亦是不为宾已故也)
右戒宾辞戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也(吾子相亲之辞吾我也子男子之美称古文某为谋)称尺證反下之称美称
同(疏曰布谓缁布冠也)宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子
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敢辞共音恭(病犹辱也古文病为秉)主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从(重直用反下同)敢不从许之
辞(疏曰周公设经直见行事恐失次第不言其辞今行事既终乃总见之也)今按诸辞本总见经后(故疏云耳今悉分附本章之左以从简便)
前期三日筮宾如求日之仪(前期三日空二日也筮宾筮其可使冠子者贤者恒)
(吉冠义曰古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本)疏曰前期三日谓正加冠
(日之前空二日之外也筮宾者谓于前所戒宾之中筮取吉者为加冠之正宾也凡取人之法宜先筮之今以)
(其贤恒自吉故先戒而后筮然既知其贤又必筮之者取其慎重冠礼事故郑引冠义为證也又命筮虽无文)
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(宰赞盖云主人某为适子某加冠筮某为宾庶几从之上章筮日与此皆不言命辞者文不具也)今按前已
(广戒众宾此又择其贤者筮之吉则宿之以为正宾不吉则仍为众宾不嫌于预戒也)
右筮宾
乃宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答拜
(宿进也宿者必先戒戒不必宿其不宿者为众宾或悉来或否主人朝服)为于伪反疏曰此云乃宿宾谓
(摈者传主人辞入以告宾也又曰宿者必先戒若上文已戒宾今又宿之也戒不必宿即所戒之宾除正宾及)
(赞冠者外但戒使知之而已后更不宿也云不宿者为众宾或来或否者此决正宾与赞冠者戒而又宿不得)
(不来也知朝服者自上章朝服筮日至此无改服之文故也)今按此云宿宾言主人往而宿之以目下事如
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(篇首言筮日于庙门后亦多有此例也主人方往宿时摈者固当入告然此言乃为主人发不为摈者发也又)
(按不宿者为众宾或悉来或否郑注本谓正宾或时不来则将不得成礼故虽已戒之而又宿之欲其必来其)
(非正宾则不更宿盖但使为众宾虽不悉来亦无阙事也疏与音皆非是为只合作如字读宾字句绝)乃
宿宾宾许主人再拜宾答拜主人退宾拜送(乃宿宾者亲相见致)
(其辞)宾赞冠者一人亦如之(赞冠者佐宾为冠事者谓宾若他官之属中士若下士也)
宿之以筮宾之明日(疏曰佐宾为轻故不筮也言中士上士者据主人与宾皆是上士也赞者皆降一等取)
(之若宾主皆是下士则亦取下士为之礼穷则同也今案佐宾虽轻亦必择其贤而习礼者为之不来则亦)
(有阙故并宿之使必来也)
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右宿宾辞宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴莅音利(莅临也今文无对)
厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南
少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上(厥其)
也宿服朝服(疏曰厥明夕谓宿宾赞之明日向莫时也为期为加冠之期也)摈者请期宰告
曰质明行事摈必刃反(摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正也宰告曰旦日正明行)
(冠事介音界)告兄弟及有司摈者告也(疏曰上文兄弟有司皆已在位此复告者礼取审)
(慎之义也)告事毕(宗人告也)摈者告期于宾之家
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右为期
夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东(直音值深申鸩反凡)
度浅深曰深后并放此(夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也士用铁荣屋翼也周制自卿大夫已下其室)为夏屋水器尊卑皆用金罍及大小异(盥音管夏户雅反后同罍力回反)疏曰洗者盥手洗爵之时恐水
(秽地所用以承其弃水之器也士用铁汉制也大夫则用铜诸侯用白银天子用黄金也荣即今之搏风谓之)
(荣者言与屋为荣饰又言翼者与屋为翅翼也夏屋者匠人夏后氏世室殷人重屋四阿郑云四阿四注殷人)
(始为四注则夏后重屋但两下为之不四注矣故两下屋名为夏屋而郑注檀弓又曰夏屋今之门庑也两下)
(为之亦举汉制以况之也又曰卿大夫以下其室两下而周之天子诸侯皆四注故燕礼之洗当东霤郑以为)
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(人君为殿屋丧大记升自东荣郑以为天子诸侯当言东霤也金罍亦汉制然经直言水不言罍唯少牢云设)
(罍水于洗东有枓郑注云设水用罍沃盥用枓礼在此也此经之内或有尊无洗或尊洗皆有而又不言设之)
者文不具也(今详注文罍下及字恐误)陈服于房中西墉下东领北上(墉墙疏曰冠时先用卑服北上便也)爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐(纁许云反韎音)妹又母八反韐古洽反又音閤(此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黑如爵)
(头然或谓之緅其布三十升纁裳浅绛裳凡染绛一入谓之縓再入谓之赪三入谓之纁朱则四入与纯衣丝)
(衣也馀衣皆用布唯冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐缊韨也士缊韨而幽)
(衡合韦为之士染以茅蒐因以名焉今齐人名茜为韎韐韨之制似韠冠弁者不与衣陈而言于上以冠名服)
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耳今文纁阶作熏(縓七绢反染如琰反下二字同赪丑贞反令力呈反近附近之近缊音温又乌本反韨音)
(弗幽于纠反茅芒交反又音妹蒐所留反茜七见反疏曰士礼玄端自祭以爵弁服助君祭故云与君祭之)
(服也凡冕以木为体长尺六寸广八寸以三十升麻布衣之上玄下纁前后有旒低前一寸二分故取其俛而)
(谓之冕其爵弁制大同淮为爵色而无旒又前后平故不得为冕而其尊年则次于冕也用布升数盖取冠倍)
(之义朝服十五升故其冕为三十升也染绛之法见尔雅三染皆为浅绛四入为朱毛传乃谓之深纁至五入)
(为緅七入为缁为染黑法乃见于考工记盖以纁入黑则为绀以绀入黑则为緅是其色赤多而黑少故以爵)
(头为喻也味则四入与者盖言以纁入赤则为朱以无正文故与以疑之也郑解纯字或为丝彧为缁者古缁)
(字以才为声故缁䊷二字并衍而䊷多误为纯郑皆望经为注也韐者韦旁著合故谓合韦为之又以韎染之)
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(故曰韎韐也韠制已见上注韨亦如之但有饰无饰为异耳明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章郑)
(云后王弥饰天子循焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是士无饰不得单名韨一名韎韐一名缊韨故郑)
(云韨之制似韠也郑时注曰芾天子纯朱诸侯黄朱士缊韨者玉藻文也)皮弁服素积缁带
素韠(此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣)
用布亦十五升其邑象焉(辟必亦反下同要一遥反)疏曰玉藻云诸侯皮弁听朔于太庙象上古者谓三
(皇时以白鹿皮冒覆头钩颔绕项所谓未有麻丝衣其羽皮者素白缯也丧服注云祭服朝服辟积无数唯丧)
(服裳幅三袧有数耳)玄端玄裳黄裳杂裳可也缁带爵韠(此莫夕于朝之)
(服玄端即朝服之衣易其裳耳上士玄裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前玄后黄易曰夫玄黄者天地之杂也)
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(天玄而地黄士皆爵韦为韠其爵同不以玄冠名服者是为缁布冠陈之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦)莫音暮朝直遥反夫玄之夫音扶(疏曰以其但正幅故得端名言莫夕于朝之服者玉藻大夫士朝玄端谓所)
(以听其家私朝之服也士向莫之时又以此服夕于君所其卿大夫之夕于君则自当朝服也然左传云百官)
(承事朝而不夕则无事时亦可不夕也朝服之衣者指上章筮日之朝服易其裳者彼素裳而此易以三等之)
(裳也所引玉藻之文彼注以为玄端之韠韠同裳色士裳三等爵亦杂色故同用之若然则大夫之玄端素韠)
(则当为素裳乃与朝服不异礼穷则同也又曰不言革带者大带所以束衣革带所以系韠及佩举韠则有革)
带可知故略不言也(今按注其爵同三字未详)缁布冠缺项青组缨属于缺
缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边同箧
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(缺依注音頍去蕊反又音跬又屈绢反项于讲反组音祖属章玉反注同纚山买反茜山绮反笄音鸡纮音宏)
箧苦协反(缺读如有頍者弁之頍缁布冠无笄者著頍围发际结项中隅为四缀以固冠也项中有𦁐亦由)
(固頍为之耳今未冠笄者著卷帻頍象之所生也滕薛名帼为頍属犹著纚今之帻梁也终充也纚一幅长六)
(尺足以韬发而结之矣笄今之簪有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦纁边组侧赤也同箧谓此以)
上凡六物隋方曰箧(著頍著卷之著丁略反缀丁卫反𦁐纪屈反卷去圆反帼古内反犹著之著直略反韬)
(本作㞵土刀反簪侧金反上时掌反隋他果反狭而长)疏曰頍项注皆无正文约汉制及以义言之耳云结
(项中谓于项上结之也云隅为四缀以固冠者既武以下别有頍项明于首四隅为缀上缀于武然后頍项得)
(安稳也云项中有𦁐亦由固頍为之者頍之两头皆为𦁐别以绳穿𦁐中结之然后頍得牢固也汉时卷帻之)
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(状今不审知必以布帛围绕发际为之也云纚今之帻梁亦举汉法以况至今久远亦未审其状也既云韬发)
(乃云结之则是韬讫乃为紒也二弁之笄天子诸侯用玉大夫士用象有笄谓之弁屈组为纮者谓以一条组)
(于左笄上系定绕颐下右相向上仰属于笄屈系之有馀则因垂为饰必屈系者拟解时易为系属之也无笄)
(谓缁布冠缨而结其绦者绦即组也谓以二条组为缨两相属于頍而下垂乃于颐下结之也组侧赤者以缁)
(为中以纁为边侧而织之也六物谓頍项青组缨为一物纚为二物二弁笄纮各一通为六物也隋谓狭而长)
(也)栉实于箪栉庄乙反箪音丹箪笥也(笥音嗣疏曰郑注曲礼云圆曰箪方曰笥而此云)
(一物者举其类也)蒲筵二在南筵席也(疏曰二者一冠一醴也)侧尊一甒醴
在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上(甒亡甫反篚方尾反勺上若反觯之)
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豉反柶音四醢音海(侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无玄酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升)
(所以㪺酒也爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也南上者篚次尊笾豆次篚古文甒作庑)笭力呈反㪺九于反又音拘挹也庑音武(疏曰勺即少牢所谓枓也韩诗外传曰一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升)
(曰角五升曰散对文有异散文则通故郑以爵名觯也)爵弁皮弁缁布冠各一匴
执以待于西坫南南面东上宾升则东面(匴素管反坫丁念反)爵
(弁者制如冕黑色但无缫耳周礼王之皮弁会五采玉琪象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等为)
(之则士之皮弁又无玉象邸饰缁布冠今小吏冠其遗象也匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角)
古文匴为篹坫为襜(缫音早琪音其邸丁礼反篹素管反又音纂襜以占反)疏曰上文直举冠以表服冠
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(实不陈故彼注略而此注详也爵弁制已见上缫合五采丝为绳垂于延之前后以贯旒玉者也会缝中也琪)
(读如綦谓结也皮弁之缝中每贯结五采玉十有二以为饰邸下抵也以象骨为之各以其等见周礼注中此)
(不备载者但欲见士之皮弁无玉象之饰耳缁布冠士为初加之冠冠讫则敝之不用庶人则常著之故诗云)
(台笠缁撮是庶人以布冠常服者以汉之小吏亦常服之故举为况也坫在堂角者坫有二文若明堂位云崇)
(坫论语云反坫则在庙中以亢圭反爵此所言者则据堂角为名耳)屦夏用葛玄端黑屦
青絇繶纯纯博寸(屦九具反絇其于反繶于力反纯章允反)屦者顺裳色玄端黑屦以玄
(裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯缘也三者皆青博广也)缝扶用反紃音旬缘以绢反(疏曰屦顺裳色者礼之通例衣与冠同屦与裳同也以玄裳为正者以上士之服为正不取)
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(下二等也絇为行戒者以拘者自拘持之意也缝中紃谓牙底相接之缝中有绦紃也缘谓绕口缘边也博寸)
(谓纯之广也)素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸(魁苦回反柎方)
于反魁蜃蛤柎注也蜃上忍反蛤音閤(疏曰魁即蜃蛤一物也煅为炭灰用之柎注谓涂注于上使色)
(白也)爵弁纁屦黑絇繶纯纯博寸(爵弁屦以黑为饰爵弁尊其屦饰以缋次)缋户内反(案冬官画缋之事云青与白相次赤与黑相次玄与黄相次郑云此言画缋六色所象及布采之第)
(次缋以为衣又云青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻郑云此言刺绣采所用绣以)
(为裳此是对方为缋次比方为绣次按郑注屦人云复下曰舄禅下曰屦又注云凡舄之饰如缋之次凡屦之)
(饰如绣之次者即上黑屦以青为絇繶纯白屦以黑为絇繶纯则白与黑黑与青为绣次之事也今次爵弁纁)
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(屦纁南方之色赤不以西方白为絇繶纯而以北方黑为絇繶纯者取对方缋次为饰举舄者尊爵弁是祭服)
(故饰与舄同也)冬皮屦可也(疏曰冬时寒许用皮故曰可也春宜从夏秋宜从冬举冬夏者以寒)
(暑极时为言也)不屦繐屦繐音岁(繐屦丧屦也缕不灰治曰繐)疏曰丧服有繐衰四升有半明
(繐屦亦是丧屦又斩衰冠六升传曰锻而勿灰则繐衰四升半不灰可知言此者见大功未可以冠子恐人遂)
(以冠子故于屦末因禁之也三屦不与服同陈者屦在下不宜与服同列也)今按此三屦以下本在辞后记
(前今移附此然经既不言屦所陈处注疏亦无明文疑亦在房中故既加冠而适房改服即得并易屦而出也)
(但不知的在何处疑服既北上则或各在其裳之南也)
右陈器服
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主人玄端爵韠立于阼阶下直东序西面(阼才故反玄端士入庙)
(之服也阼犹酢也东阶所以答酢宾客也堂东西墙谓之序)酢才各反疏曰特牲士礼祭服用玄端此亦
(士之加冠在庙故与祭同服直当也谓当堂上东序墙也)兄弟毕袗玄立于洗东西
面北上袗之忍反又之慎反又音真(兄弟主人亲戚也毕犹尽也袗同也玄者玄衣玄裳也缁带韠)
(位在洗东退于主人不爵韠者降于主人也古文袗为均也)疏曰玄衣玄裳而缁带韠是同玄也主人当东序洗当东荣兄弟又在洗东是退于主人也(今按袗古文作均而郑注训同汉书字亦作袀则是当从均袀)
(为是矣但疏乃云当读如左传均服振振一也则未知其以袗字为均耶抑以袗音为振也集韵又释袀为戎)
(衣偏裻今亦未详其义姑记此以俟知者)摈者玄端负东塾(东塾门内东堂负之北面)疏
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(曰摈者是中士若下士当服黄裳杂裳故别言玄端不言如主人服也)今按三者玄端一也主人玄裳爵韠
(兄弟玄裳缁韠摈者黄裳或杂裳而同用爵韠也)将冠者采衣紒在房中南面
紒音界(采衣未冠者所服玉藻曰童子缁布衣锦缘锦绅并纽锦束发皆朱锦也紒结发古文紒为结)缘以绢反纽女九反(疏曰绅大带之垂者并其纽皆以锦饰之束发总也童子尚华故衣此)今按汉书髻亦
(作结又以上下章考之则房户宜当南壁东西之中而将冠者宜在所陈器服之东当户而立也)
右即位
宾如主人服赞者玄端从之立于外门之外(外门大门外)疏曰
(宾与主人尊卑同故得同服)摈者告(告者出请入告)主人迎出门左西面再
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拜宾答拜(左东也出以东为左入以东为右)主人揖赞者与宾揖先入
(赞者贱揖之而已又与宾揖先入道之赞者随宾)道音导每曲揖(周左宗庙入外门将东曲揖直)庙将北曲又揖(疏曰周左宗庙者祭义与小宗伯俱有此文对殷右宗庙也入大门而东则主人在南宾在)
(北俱东向为一曲至庙门则主人在东宾在西俱北向为一曲为当将曲之时宾主皆相见故皆一揖通下将)
(入庙门揖为三也)至于庙门揖入三揖至于阶三让(入门将右曲揖将北)
曲揖当碑揖碑彼宜反(疏曰碑是庭中之大节故宜揖)主人升立于序端西面
宾西序东面主人宾俱升立相乡(乡许亮反又作向)疏曰不拜至者冠子非为宾客故异于
(乡饮酒之等也)赞者盥于洗西升立于房中西面南上(盥于洗西由宾)
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(阶升也立于房中近其事也南上尊于主人之赞者古文盥皆作浣)近附近之近浣户管反疏曰盥于洗
(西者按乡饮酒主人盥于洗北南面宾盥于洗南北面各由其从来之便也赞亦从外来但卑不可与宾并故)
(在洗西东面又向宾阶为便注又以其与主赞并立于房中恐由阼阶故明其同于宾客也知与主赞并立者)
(以言南上则非一人又与主赞俱是执劳役之事者也近其事者以其物皆在房中故不立于堂上而先入房)
(并立以近其事也又主人尊敬宾之替者故位在南面而居上也)今详赞者西面则负东墉而在将冠者之
(东矣)
右迎宾
主人之赞者筵于东序少北西面(主人之赞者其属中士若下士筵布席也)
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(东序主人位也适子冠于阼少北辟主人)适丁历反辟音避将冠者出房南面(南面立于)房外之西待宾命(疏曰知在房外之西者以房外之东南当阼阶故也)今按此疏则阼阶切近东序之西
(正当房户之东壁矣)赞者奠纚笄栉于筵南端(赞者宾之赞冠者也奠停也古文栉)
为节(疏曰前章六物同箧栉实于箪今将用之故取置席南不言馀物及箧箪者皆来可知也又凡言主人)
(之赞者即加主人字今此不言故知是宾之赞者也)宾揖将冠者将冠者即筵坐
赞者坐栉设纚即就设施(疏曰此二事皆劳役之事故赞者为之也)宾降主人
降宾辞主人对(主人降为宾将盥不敢安位也辞对之辞未闻)为于伪反宾盥卒
壹揖壹让升主人升复初位(揖让皆壹者降于初古文壹皆作一)疏曰初位东
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(序端也)宾筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东
面授宾(正纚者将加冠宜亲之兴起也降下也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也)疏曰按匠
(人天子之堂九尺贾马以为傍九等为阶诸侯堂宜七尺则七等阶大夫堂宜五尺则五等阶士宜三尺则三)
(等阶故郑以中等解之也)宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初
乃冠兴复位赞者卒复扶又反(进容者行翔而前鸧焉至则立祝坐如初坐筵前兴起)也复位西序东面卒谓设缺项结缨也(鸧七良反疏曰右手执项谓冠后耳非頍项也翔谓行而张拱也)
(鸧与跄同容貌舒扬也)冠者兴宾揖之适房服玄端爵韠出房南
面复出房南面者一加礼成观众以容体(复扶又反)疏曰以其去童子之服著成人之服使众观知也
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(今按观示也宜古唤反)右始加辞始加祝曰令月吉日始加元服(今按诸辞皆当以古音读之其韵乃叶服蒲北反)令吉皆善也元首也弃尔幼志顺尔成德(今按顺古与慎通用)寿考惟祺介尔景福(祺音其福叶笔勒反尔女也既冠为成德祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是则有寿考之祥大女之大福也)女音汝下同
宾揖之即筵坐栉设笄宾盥正纚如初降二等受皮弁
右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮(如初为不见者)
言也卒纮谓系属之见贤遍反属音烛(疏曰冠者坐讫当脱缁布冠乃更栉也笄有二种一是紒内安发)
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(之笄一是冕弁固冠之笄此未加冠而设笄明是安发笄也缁布冠亦宜有之彼言设纚而不言设笄恐与上)
(文两弁之笄相乱又此章但言设笄而不言设纚则亦可互见矣其皮弁固冠之笄则宾加弁时自设之可知)
(云不见者谓上章所有而此章不言者也)兴宾揖之适房服素积素韠容出
房南面(容者再加弥成其仪益繁)
右再加辞再加曰吉月令辰乃申尔服(服叶蒲北反)辰子(丑也申重也)敬尔威仪淑慎尔德眉寿万年永受胡福(福叶)
笔勒反(胡犹遐也远也远无穷古文眉作麋)
宾降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之
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仪(降三等下至地他谓卒纮容出)彻皮弁冠栉筵入于房(彻者赞冠者主人之赞者)
为之(疏曰冠缁布冠也爵弁则服之以受醴见母兄弟姑姊故不彻也宾赞者彻栉主赞者彻筵以其先设)
(还遣之也)
右三加辞三加曰以岁之正以月之令咸加尔服
服叶蒲北反(正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵弁也)兄弟具在以成
厥德(厥其)黄耇无疆受天之庆耇音苟庆叶音羌(黄黄发也耇冻梨也皆寿)
徵也疆竟竟音敬又音景(疏曰黄发白而复黄也冻梨面如冻梨之色也)
筵于户西南面(筵主人之赞者户西室户西)赞者洗于房中侧酌醴
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加柶覆之面叶(洗盥而洗爵者昏礼曰房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北面盥侧酌者)
(言无为之荐者面前也叶柶大端赞酌者宾尊不入房古文叶为擖)疏曰凡洗爵者先盥此经不具故注明
(之又引昏礼者明房中有洗以洗爵也无为之荐者言还是此赞者自荐脯醢无他人也面叶者赞者面叶授)
(宾宾得面枋授冠者冠者得之面叶扱醴而祭也)宾揖冠者就筵筵西南面宾
受醴于户东加柶面枋筵前北面枋彼命反(户东室户东今文枋为柄)
(疏曰以冠者在室户西宾自至房户取醴赞者酌醴出向西授宾也)冠者筵西拜受觯宾
东面答拜(筵西拜南面拜也宾还答拜于西序之位东面者明成人与为礼异于答主人)疏曰异
(于答主人者按乡饮酒宾于西阶上北面答主人拜)荐脯醢(赞冠者也)冠者即筵坐左
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执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴捷柶兴降
筵坐奠觯拜执觯兴宾答拜(啐七内反捷初洽反又作插又作扱)捷柶扱柶于醴中其拜皆如初古文啐为呼(疏曰祭醴三者如昏礼始扱一祭又扱再祭也此啐醴不拜既爵者以其不)
(卒爵故也)
右醴冠者(今按醴依下章注当作礼谓以醴礼之也)醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳(嘉善也善荐谓脯醢芳香也)拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘(休美也不忘长有令名)
冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁
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北面见于母(见贤遍反下及注入见如见见于君贽见与见姑见母同)荐东荐左凡奠爵将举
(者于右不举者于左适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门)闱音韦宫中小门也疏曰
(荐左据南面为正也将举者谓若乡饮酒乡射是也不举者此章及昏礼醴妇是也闱门见杂记彼注云宫中)
(之门曰闱门为相通者是也)母拜受子拜送母又拜(妇人于丈夫虽其子犹侠拜侠)
(古浃反)
右冠者见母
宾降直西序东面主人降复初位(初位初至阶让升之位)冠者立
于西阶东南面宾字之冠者对对应也其辞未闻(应应对之应)疏曰冠义
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(云冠而字之成人之道也见于母母拜之似字讫乃见母其实未字先见母既字乃见兄弟急于母缓于兄弟)
(也记人以下有兄弟之等皆拜之故退见母于下使文近也)
右字冠者字辞曰礼仪既备令月吉日(备叶笔力反)昭告尔字爰字孔嘉(字叶音滋嘉叶居之反昭明也爰于也孔甚也)髦士攸宜宜之于假假古雅反叶音古(髦俊也攸所也于犹为也假大也宜之是为大矣)今按(假恐与嘏同福也注说非是)永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当(伯仲叔季长幼之称甫是丈夫之美称孔子为尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其类甫字或)
作父长丁丈反父音甫(疏曰某甫者若云尼甫嘉甫也伯仲叔季若兄弟四人则依次称之夏殷质)
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(则称仲周文则称叔若管叔蔡叔是也殷质二十造字之时便兼伯仲叔季称之周文造字时未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云幼名冠字五十以伯仲周道也若孔子始冠但字尼甫至年五十乃称仲)
尼是也(今按檀弓孔疏云人年二十冠而加字如曰伯某甫者年至五十耆艾转尊则又舍其某字而)
(直以伯仲别之与此贾疏不同疑孔说是)
宾出主人送于庙门外(不出外门将醴之)请醴宾宾礼辞许宾
就次(此醴当作礼礼宾者谢其自勤劳也次门外更衣处也以帷幕簟席为之)处昌虑反疏曰此当
(为上于下之礼不得以用醴之故便名曰醴如周礼天子礼诸侯用鬯亦不名为鬯宾故郑破醴为礼也次者)
(舍之名云更衣处者以行礼衣服或与常服不同故须入次更易也聘礼云次以帷周礼注云帷以布为之此)
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士卑故或用簟席也(今按醴冠者章言醴者皆指其物而言故注不改字此醴与醴冠者之醴同义故改之)
(下章醴宾亦此义故不重出)
右宾出就次
冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦
如之(见赞者西面拜则见兄弟东面拜赞者后宾出后户豆反)疏曰兄弟位在东方赞者则宾之类
(故东面也亦如之者言赞者先拜而冠者答之也赞者后出亦当就次待礼也)入见姑姊如见
母(入入寝门也庙在寝门外如见母者亦北面姑与姊亦侠拜也不见妹妹卑)
右冠者见兄弟姑姊(疏曰不见父与宾者盖冠毕则已见可知故不言)
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乃易服服玄冠玄端爵鞸奠挚见于君遂以挚见于乡
大夫乡先生挚亦作贽音至(易服不朝服者非朝事也挚雉也乡先生乡中老人为乡大夫致)仕者(疏曰以爵弁是助祭之服不可服见君与先生等故易服也玄端则兼玄冠矣今更言者以初冠时服)
(玄端为加缁布冠之服缁布冠冠而弊之故易玄冠以配玄端也乡先生即乡饮所谓先生书传所谓父师也)
(亦有士之少师郑以经但言乡大夫故略不言也)
右奠挚于君及乡大夫乡先生
乃醴宾以壹献之礼(壹献者主人献宾而已即燕无亚献者献酢酬宾主人各两爵而礼)
(成特牲少牢馈食之礼献尸此其类也士礼一献卿大夫三献礼宾不用柶者泲其醴内则曰饮重醴清糟稻)
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(醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡醴事质者用糟文者用清)少诗照反泲子礼反糟子曹反疏曰此醴亦当
(为礼文不具也特牲少牢主人献尸主妇亚献为二献此则主人献宾而已故无亚献乡饮酒末有燕故知献)
(后有燕主人献宾宾酢主人主人将酬宾先自饮讫乃酬宾宾奠而不举是宾主人各两爵而礼成也昏礼舅)
(姑飨妇以一献之礼妇酢舅而奠酬是备有酬酢也特牲少牢各一爵而有亚献此宾主各两爵而无亚献虽)
(少不同义类同也士礼一献者左传季孙宿云得贶不过三献又郊特牲云三献之介亦谓卿大夫也大行人)
(云上公九献侯伯七献子男五献是以大夫三献士一献此其差也醴宾不用柶者泲其醴者醴子则不泲故)
(用柶也饮目诸饮也重倍也糟醇也清泲也致饮有此二种皆重设之稻醴以下是也质者用糟谓若醴子之)
类是也(今按注不言改字说见上非不具也)主人酬宾束帛俪皮(俪音丽饮宾客而)
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(从之以财货曰酬所以申畅厚意也束帛十端也俪皮两鹿皮也古文俪为离)饮于鸩反疏曰凡酬币之
(法尊卑献数多少不同及其酬币唯于奠酬之节一行而已春秋秦后子出奔晋享晋侯归取酬币终事八反)
(杜注云备九献之仪始礼自赍其一故续送其八酬酒币彼九献之间皆有币春秋之代奢侈之法非正礼也)
赞者皆与赞冠者为介与音预(赞者众宾也皆与亦饮酒为众宾介宾之辅以赞为)之尊之饮酒之礼贤者为宾其次为介(今详赞者谓主人之赞者也恐字误作众宾耳)宾出主人
送于外门外再拜归宾俎(一献之礼有荐有俎其牲未闻使人归诸宾家也)
右醴宾(今按此章以上正礼已具以下皆礼之变)
若不醴则醮用酒醮子召反(若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也曲礼曰君子)
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(行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之是也酌而无酬酢曰醮醴)
亦当为礼(疏曰上文适子冠于阼三加讫一醴于客位者周法也此不醴而醮用酒者夏殷法也酌无酬酢)
(曰醮唯据此文而言醴亦无酬酢而不名醮者醴是太古之物质宜无酬酢酒则宜有酬酢故以其无酬酢而)
名醮取醮尽之义也(今按不醴而醮乃当时国俗不同有如此者如鲁卫之幕有縿布祔有离合皆周礼自)
(不同未必夏殷法也记注所云若以杞宋二代之后及它远国未能纯用周礼者言之则或可通然亦未有明)
(文可考也此注又言改字者上下文异故须别出也)尊于房户之间两甒有禁玄
酒在西加勺南枋(房户间者房西室户东也禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也玄酒)
新水也虽今不用犹设之不忘古也(疏曰上文醴不言禁者醴非饮醉之物故不设戒也此用酒酒是可饮)
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(之物恐醉因而禁之故云因为酒戒上古无酒今虽有酒犹设之是不忘古也)洗有篚在西南
顺(洗庭洗当东荣南北以堂深篚亦以盛勺觯陈于洗西南顺北为上也)盛音成疏曰用醴之时醴尊
(在房故洗亦在房今醮用酒与常饮酒同故洗亦当在庭北为上者席据识之先后为首尾此篚亦云上者应)
(亦有记识为上下也)始加醮用脯醢宾降取爵于篚辞降如初卒
洗升酌(始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于户西同耳始醮亦荐脯醢宾降者爵在庭酒在堂)
(将自酌也辞降如初如将冠时降盥辞主人降也凡荐出自东房)疏曰将自酌者决前用醴时赞者酌以授宾宾不亲酌此则宾亲酌酒洗爵故有升降也(今按始加二字乃叠见前始加缁布冠一章之礼醮用脯醢)
(乃题下事其实宾答拜后乃荐之也宾升酌时冠者犹在出房南面之位)冠者拜受宾答拜
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如初(赞者筵于户西宾升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受宾授爵东面答拜如醴礼也于宾答拜赞者)
(则亦荐之)冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐
酒降筵拜宾答拜冠者奠爵于荐东立于筵西(冠者立俟宾命)
宾揖之则就东序之筵(疏曰此与用醴行事一同但立于席西为异耳俟宾命者为更加皮弁也)今按此
(正醮礼也下两醮及后章三醮凡言如初者皆谓如此礼也)彻荐爵筵尊不彻(彻荐与爵)
者辟后加也不彻筵尊三加可相因由便也(便婢面反)疏曰下文云加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如
(初是除酒相因外荐爵皆更设而后加卒设于席前故云辟后加也)加皮弁如初仪再醮
摄酒其他皆如初(摄犹整也整酒谓挠之今文摄为聂)挠奴高反聂女辄反疏曰挠谓
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(挠搅添益整顿示新也一醮彻脯醢为辟再醮之脯醢至再醮不言彻脯醢者以三醮上唯加俎不加笾豆故)
(不彻荐直彻爵而已祝辞三醮不言嘉荐直言笾豆是明文也)今按此如初仪者如前再加一章之仪也下
(条放此再醮摄酒其他皆如初言唯摄酒异于始醮其他皆如之也)加爵弁如初仪三醮
有乾肉折俎哜之其他如初折之设反哜才计反(乾肉牲体之脯也折其体以)为俎哜尝之(疏曰哜谓至齿尝之按下若杀再醮不言摄此经再醮言摄三醮不言摄则再醮之后皆有摄)
(互文以见义也又周礼腊人郑注云大物解肆乾之谓之乾肉若今梁州鸟翅矣薄析曰脯捶之而施姜桂曰)
(腵脩若然乾肉与脯脩别言之今梁州鸟翅者或为豚解而七体以乾之谓之乾肉及用之将升于俎则节折)
为二十一体故总名乾肉折俎也(陈祥道曰肱骨三肩臂臑也股骨三肫胳觳也脊骨三正脊脡脊横脊也)
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(胁骨三代胁长胁短胁也正胁之前则膉也肫之上则髀也然则左右肱之肩臂臑与左右股之肫胳觳而为)
(十有二脊骨三与左右股骨六而为九二觳正祭不荐于神尸主人之俎两髀不升于主人主妇之俎膉不升)
(于吉祭之俎则祭之所用者去髀膉而二十有一去二觳而为十九矣国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫)
(有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也士丧礼特豚四剃云蹄两胉脊既夕鼎实)
(羊左胖亦如之然则四剃者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也若夫正祭则天子诸侯)
(有豚解体解礼运曰腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体熟其殽谓解之爓之为二)
(十一体是也大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也)今按豚解之义陈说得之二十一体则折
(脊为三曰正脊曰脡脊曰横脊两胉各三曰代胁曰长胁曰短胁凡六两肱各三曰肩曰臂曰臑凡六两股各)
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(三曰髀曰肫曰胳凡六通为二十一体凡牲与腊方解割时皆是如此但牲则两髀以贱而不升于正俎耳故)
(少牢礼具列自髀以下凡二十一体但髀不升耳而郑氏注云凡牲体之数备于此初不及他体也况此言腊)
(则又不殊贱也而周礼内饔及此经昏礼两疏皆言二十一体乃不数两髀而不计其数之不足盖其疏略至)
(少牢疏及陈祥道乃去髀而以两觳足之盖见此经后篇犹有脰及两觳可以充数然欲尽取之则又衍其一)
(故独取两觳而谓脰非正体若果如此则觳亦非正体又何为而取之耶此其为说虽巧而近于穿凿不可承)
用(又按初仪见上三醮唯摄酒及有乾肉折俎哜之为异其它皆如始醮也)北面取脯见于
母
右醮醮辞曰旨酒既清嘉荐亶时(亶丁但反时一作时)亶诚也
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(古文亶为瘅)瘅丁但反始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之来叶力之反(善父母为孝善兄弟为友时是也格至也永长也保安也行此乃能保之今文格为)
嘏凡醮者不祝(嘏古雅反)疏曰凡醮谓庶子冠者再醮曰旨酒既湑嘉荐伊脯湑思吕反(湑清也伊惟也)乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜(祜音户与序并上声)祜福也三醮曰旨酒令芳笾豆有楚(旨美也陈列之貌)咸加尔服肴升折俎(肴升折俎亦谓豚)承天之庆受福无疆(庆叶音羌)
若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏(杀如字肺芳味反扃古萤)
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反鼎杠也鼏亡历反鼎覆也(特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于镬曰亨在鼎曰升在俎曰载载合升者明亨)
(与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也今文扃为铉古文鼏为密)胖普半反镬户郭反亨普庚反铉玄犬反(疏曰此论夏殷杀牲醮子之事也若者不定之辞也升载之法载在后升在前今先言载后言)
(升又合字在载升之间者通言之欲见在俎在镬俱曰合也鼏者以茅覆鼎长则束其本短则编其中扃牛鼎)
(大扃长三尺膷鼎小扃长二尺皆依汉礼而知今此豚鼎当用小扃也周礼少牢特牲乡饮乡射皆用右胖唯)
(虞礼丧祭反吉故用左此云用左胖或据夏殷之法也特牲云亨于门外注云亨以镬是镬为亨也昏礼合升)
(侧载特牲卒载加七少牢升羊实于一鼎是在鼎曰升在俎曰载也然在俎亦谓之升如云升羊载右胖是也)
(陈氏曰豚则吉凶皆合升用成牲则升其胖而去髀吉升右而凶升左脊胁六而肱股五为十一体也)疏
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(又曰凡肺有二种一者举肺一者祭肺就举肺之中复有三称一名举肺为食而举二名离肺少仪云三牲之)
(肺离而不提心也三名哜肺以齿哜之此三者皆据生人为食而有也就祭肺之中亦复有三称一者谓之祭)
(肺为祭先而有之二者谓之忖肺切之使断三者谓之切肺名虽与忖肺异实则同也三者皆为祭而有)今
(按忖亦作刌疑即切字写误为二耳)始醮如初(亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣)初谓前章之始醮
(也)再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯蠃力禾反(蠃醢螔蝓醢今文蠃为蜗)螔音移蝓音俞一音由蜗力禾反又古华反(疏曰此增数者为有杀牲故盛其馔也按郑注周礼醢人云细)
(切为齑全物若䐑为菹作醢及臡者先膊乾其肉乃后莝之杂以粱曲及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣)
是作醢及菹之法也(今案再醮唯摄酒加笾豆为异不言如初者可知也)三醮摄酒如再
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醮加俎哜之皆如初哜肺(摄酒如再醮则再醮亦摄之矣加俎哜之哜当为祭字之)
误也祭俎如初如祭脯醢(疏曰祭先之法祭乃哜之又不宜有二哜故注破加俎之哜为祭也)今按初谓
(上章之始醮也上章及此三醮两节但皆摄酒哜俎为异而其它皆如初则祭已在其中矣故注于上章三醮)
(初不改字于此盖误改之疏又妄为之说皆非也但上章之俎无肺而此有肺故又特言所哜者肺而不嫌于)
(复出则此哜字当从本文为是陆氏亦云哜读如字哜肺释上哜之为哜肺也凡言之法多此类)卒醮
取笾脯以降如初
右杀
若孤子则父兄戒宿父兄诸父诸兄(疏曰诸父诸兄非己之亲父兄也)冠之日
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主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼(冠主)
(冠者亲父若宗兄也古文紒为结今文礼作醴)凡拜北面于阼阶上宾亦北面
于西阶上答拜若杀则举鼎陈于门外直东塾北面(孤子)
得申礼盛之父在有鼎不陈于门外(疏曰凡陈鼎在外者宾客之礼也在内者家私之礼也是在外者为盛)
(也)
右孤子冠(疏曰周公作文于此乃见之者欲见周与夏殷孤子冠礼皆同其与上异者乃记之耳)
若庶子则冠于房外南面遂醮焉(房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于)
客位成而不尊(疏曰适子周冠一醴夏殷三醮庶子无文周当一醮夏殷当三醮又庶子醮不见祝辞即前)
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注云凡醮者不祝也(今详疏说恐非盖一醮以酒者正也其用醴与三醮为适而加耳庶子则皆一醮以酒)
(足矣)
右庶子冠
冠者母不在则使人受脯于西阶下(疏曰案内则云舅没则姑老若死当)
(云没不得云不在且母死则不得使人受脯今言不在者或归宁或疾病也使人受脯为母生在于后见之也)
(今详经云不在恐兼存没而言若被出而嫁亦是也盖主人若非宗子则固有无主妇者此云使人未必母)
(使之也又昏礼使者授人脯之后又执以反命则此使人受脯之后亦必更有礼节但文不具不可考耳)
右母不在
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女子十有五年许嫁笄而字虽未许嫁年二十而笄礼
之妇人执其礼(虽未许嫁年二十亦为成人矣礼之酌以成人言妇人执其礼明非许嫁之笄)
(疏曰贺玚云十五许嫁而笄则主妇及女宾为笄礼主妇为之箸笄而女宾以醴礼之也未许嫁而笄则妇)人礼之无女宾不备仪也(今案贺说得之然有未尽许嫁笄则主妇当戒外姻为女宾使之箸笄而遂礼之)
(未许嫁而笄则不戒女宾而自以家之诸妇行笄礼也)燕则鬈首鬈音权(既笄之后去之犹若)女有鬌紒也鬌丁果反(疏曰既未许嫁虽已笄犹以少者处之故既笄之后寻常在家燕居则复去笄而)
(分发为鬌紒也)
右女子笄杂记补(此篇之末本有记一章今考之皆见于家语邾隐公篇而彼详此略故今)
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(于此删去而取彼文修润以附冠义记说见昏礼篇)
家礼一之下
冠义
传曰礼之所尊尊其义也(言礼所以尊尊其有义也)失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也知其义而敬守之天子之所以治天下也(言政之要尽于礼之义)今按此盖(秦火之前典籍具备之时之语固为至论然非得其数则其义亦不可得而知矣况今亡逸之馀数之存者不能什一则尤不可以为祝史之事而忽之也)
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凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐
颜色顺辞令(言人为礼以此三者为始)容体正颜色齐辞令顺而后
礼义备以正君臣亲父子和长幼(言三始既备乃可求以三行也)君臣
正父子亲长幼和而后礼义立(立犹成也)故冠而后服备服
备而后容体正颜色齐辞令顺(言服未备者未可求以三始也童子之服采衣)
(紒)故曰冠者礼之始也是故古者圣王重冠古者冠礼
筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为
国本也(国以礼为本)故适子冠于阼以著代也醮于客位加
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有成也三加弥尊喻其志也冠而字之敬其名也(著张虑反)
(阼谓东序少北近主位也适子冠于阼若不醴则醮用酒于客位敬而成之也户西为客位庶子冠于房户)
(外又因醮焉不代父也冠者初加缁布冠次加皮弁次加爵弁每加益尊则志益大也敬其名者重以未成人)
之时呼之也(今按此本无适子字加有成也在弥尊字下冠而上有己字敬其名作成人之道盖传诵之讹)
(也家语以为孔子之言亦有误字今以后记郊特牲文更定后因不复重出)见于母母拜之
见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也玄冠玄端奠挚
于君遂以挚见于乡大夫乡先生以成人见也(乡先生同乡老)
而致仕者服玄冠玄端异于朝也(孔疏曰按仪礼庙中冠子以酒脯奠庙讫子持所奠酒脯以见于母母拜)
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(其酒脯重从尊者处来故拜之非拜子也)今按疏说非本文正意恐不然也成人之者将责
成人礼焉也责成人礼焉者将责为人子为人弟为人
臣为人少者之礼行焉将责四者之行于人其礼可不
重与行下孟反(言责人以大礼者已接之不可以苟)今按首句之字疑衍故孝弟忠顺
之行立而后可以为人可以为人而后可以治人也故
圣王重礼故曰冠者礼之始也嘉事之重者也是故古
者重冠重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊
重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖
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也治直吏反嘉事嘉礼也冠属嘉礼(今按此篇所引礼文皆见于前篇注疏已具今不复出后篇放此)邾隐公既即位将冠使大夫因孟懿子问礼于孔子
子曰其礼如世子之冠(今按此下本有冠于阼以下四句与上章同而有误字又与上)
(下文无所属疑记者妄附益之今删去)虽天子之元子犹士也其礼无变
天下无生而贵者故也郑曰皆由下升(今按此明世子之冠犹士礼也然疑句上有)
(懿子问世子之冠如何一节及子曰字今亡句下有无大夫冠礼一节今错在后记及郊特牲篇中然亦有阙)
(文此下旧有行冠事必于祖庙以祼享之礼将之以金石之乐节之系左传文又有所以自卑而尊先祖示不)
(敢擅一节已见上文皆与此上下文不相属亦记者妄附必损益之然后下文意乃相属)懿子曰天
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子未冠即位长亦冠乎孔子曰古者王世子虽幼其即
位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰
然则诸侯之冠异天子与(王肃曰怪天子无冠礼而诸侯之冠如世子之冠故问之)
孔子曰君薨而世子主丧是亦冠也已人君无所殊也
(王曰诸侯亦人君与天子无异)懿子曰今邾君之冠非礼也(王曰懿子言诸侯无)
(冠则邾君之冠非也)孔子曰诸侯之有冠礼也夏之末造也(郑曰造作)
(也自夏初以上诸侯虽父死子继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱篡杀所)
(由生故作公侯冠礼以正君臣也坊记曰君不与同姓同车与异姓同车不同服示民不嫌也以此坊民民犹)
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(得同姓以杀其君)有自来矣今无讥焉(王曰言有所从来故今无所讥)天子冠
者武王崩成王年十有三而嗣立周公居冢宰摄政以
治天下明年夏六月既葬(王曰周书曰岁十有二月武王崩元年六月葬)冠成
王而朝于祖以见诸侯示有君也周公命祝雍作颂曰
达而勿多也(本篇作达而未幼今从大戴记)郑曰辞多则史少则不达祝雍辞曰
使王近于民(王曰常得民之心也)远于年(王曰言寿长)啬于时(啬爱也爱于时)
(不以无事弃日也)惠于财(施舍不吝也)亲贤而任能其颂曰令月吉
日王始加元服去王幼志心是衮职(衮天子之盛服衮职谓天子之职业)
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(也是字本阙今补或曰当作一心)钦若昊天(王曰钦敬若顺)六合是式(王曰天地四方)
(谓之六合言为之法式)率尔祖考永永无极此周公之制也(今按天子)
(冠者至此一节懿子不问而夫子自言疑非本文)懿子曰诸侯之冠其所以为
宾主何也孔子曰公冠则以卿为宾公自为主迎宾揖
升自阼立于席北(公堂深异于士今按大戴无北字)其醴也则如士飨
之以三献之礼(郑曰飨宾也士于宾以一献之礼)今按大戴礼无其醴也三字无介
(郑曰于飨而赞冠者退为众宾者君礼于臣本无介)无乐(郑曰亦飨时也冠者成人代父始宜尽孝子之)
(感不可以欢乐取之孔子曰取妇之家三日不举乐思嗣亲也然则冠礼一举乐可也春秋左氏传曰以金石)
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(之乐节之谓冠时为节也)皆玄端(郑曰君臣同服)既醴降自阼诸侯非公而
自为主者其所以异皆降自西阶(今按大戴作其馀自为主者其降也自西)
(阶以异其馀皆公同也但为主而降西阶未详其义)玄端与皮弁(王曰玄端缁布冠之服皮弁自)
服其服也(今按大戴作公玄端与皮弁皆韠)异朝服素韠(王曰朝服素韠示不忘古)今按大
(戴无异字疑或是皆字)公冠四加玄冕祭(王曰公冠四加玄冕祭服郑注大戴礼曰四当)
(为三玄当为衮字之误孔疏曰诸侯尚四加则天子当五加衮冕也)今按本文但言玄端皮弁玄冕而不言
(爵弁则三加郑说为是而诸侯玄冕以祭则当从本文唯天子三加其衮冕与)其酬币于宾则
束帛乘马王曰已冠而飨既飨与宾币谓之酬币(今按大戴作朱锦采四马其庆也郑注云其庆)
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(宾也如是)天子拟焉太子与庶子其冠皆自为主其礼与士
无变飨食宾也皆同王曰拟诸侯礼(今按此一节见于大戴记者与此文小异今从其)
(长者无介乃飨时事本篇在卿为宾之下又无无乐皆玄端五字及注又天子以下至冠皆十二字本篇作王)
(太子庶子之冠拟焉皆天子今悉从大戴盖如此即略与上文天子之冠相应但亦非懿子所问为可疑耳)
懿子曰始冠必加缁布之冠何也孔子曰示不忘古大
古冠布齐则缁之其緌也吾未之闻(緌如谁反下同唐虞以上曰太古)
(重古始冠冠其齐冠杂记曰大白缁布之冠不緌大白即白布冠今丧冠也齐则缁之者鬼神尚幽闇也緌缨)
饰太古质盖亦无饰非时人緌故云未闻之于古(上时掌反)疏曰皇氏云齐则缁之亦谓祭前若祭时自
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(著祭服则有虞氏皇而祭是也太古吉凶同服三代改制齐冠有牟追之等则以白布为丧冠当自夏禹以下)
(也)今则冠而弊之可也(孔疏曰后世不复用之以为齐冠但初加暂用冠罢则弊弃之)
也(贾疏曰冠而弊之据士而言若庶人则犹著之故诗云彼都人士台笠缁撮是庶人用缁布冠笼其发以)
(为常服也)懿子曰三王之冠其异何也孔子曰周弁殷冔夏
收一也冔况甫反(弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收)言所以收敛发也齐所服而祭也其制之异未闻(槃畔干反幠火吴反)疏曰此条盖论第三所加之冠指
(爵弁而言也槃幠收敛之义无正文皆郑以意解之孔疏曰齐及祭时所服也若三命以下齐祭同冠四命)
(以上齐祭则异)三王共皮弁素积质不变(疏曰此条论第二所加之冠自天子达于士以)
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(其质素故三王同之无所改易也)委貌周道也章甫殷道也毋追夏后
氏之道也(或谓委貌为玄冠委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父)
(今文为斧母发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻)孔疏
(曰此一条论始加之冠三代常所服者皆用缁布但周为委貌之形殷为章甫之形夏为毋追之形为不同耳)
(此云委貌而仪礼记称玄冠故云或也行道谓养老燕饮燕居之服)家语冠颂今按此章与仪礼后记郊
(特牲公冠篇多同今从其长者)始冠缁布冠自诸侯下达冠而弊之
可也(疏曰从诸侯达诸士始冠皆用之)玄冠朱组缨天子之冠也缁布
冠缋緌诸侯之冠也缋户内反注绘同(皆始冠之冠也玄冠委貌也诸侯缁布冠有緌)
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尊者饰也缋或作绘緌或作蕤(疏曰诸侯缁布冠唯缋緌为异其頍项青组缨等皆与士同)玉藻
无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠
礼之有(据时有未冠而命为大夫者周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士)
(礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改取有昏礼是也)疏曰大夫始仕者二十已冠讫五
(十乃爵命为大夫故大夫无冠礼然按丧服大夫为兄弟之长殇降服小功郑云谓为士若不仕者明其或亦)
(为大夫则不为殇而降也盖小记云丈夫冠而不为殇此兄殇者既有德行年未二十而得为大夫则是大夫)
(亦不以二十而始冠也若诸侯则鲁襄公年十二而冠事见左传若天子则尚书启金縢时成王年十五而云)
(王与大夫尽弁则知天子亦十二而冠矣若天子之子则祭法有天子下祭殇五之文是年十九以下尚为殇)
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故知二十乃冠也后记(今按此一节疑本亦邾隐公章内语说已见上疏引丧服之文见大夫而有兄殇)
(又其兄若为大夫则不降服则知其身与兄皆未二十矣是不必五十乃为大夫也盖其得为大夫之时己治)
(成人之事或己因丧而冠如家语所说人君之例故不待二十而冠也贾意当是如此而词不别白故为删润)
(而发明之然此亦为继世为大夫者言耳非谓以贤才而选者也孔颖达云天子之子皆早冠以其有下祭殇)
(五盖谓若不早冠则无玄孙之殇也诸侯之子则二十而冠以其有适长殇之文也与贾说不同未知孰是)
继世以立诸侯象贤也(象法也为子孙能法先祖之贤故使之继世也)以官
爵人德之杀也(杀犹衰也德大者爵以大官德小者爵以小官)死而谥今也古
者生无爵死无谥(今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不为爵死不为谥周制以士为爵死)
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(犹不为谥耳下大夫也今记之时士死则谥之非也谥之由鲁庄公始也)今按此于冠义无所当疑错简也
(然疏义亦非是此盖老子不尚贤贵因任之意言上古之时民各推其贤者奉以为君没则复奉其子以继之)
(其后遂以为诸侯然其子之立也但象似其贤而已非故择贤而立之也至于中古乃在上者择人任官而为)
(之爵等此则德之衰杀不及上古之时矣又至于周而有谥法则生而有爵者死又加谥此则又其杀也上古)
(民自立君故生无爵中古未有谥法故须有爵而无谥又以申言古今之变也)曾子问曰将
冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何(齐音咨衰)
七雷反(冠者宾及赞者)孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔
而埽即位而哭如冠者未至则废(馔士恋反埽悉报反)内丧同门也不醴
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不醴子也其废者丧成服因丧而冠(疏曰内丧谓同大门内之丧加冠在庙庙在大门之内吉凶不可同处)
(故闻丧则废外丧谓大门外之丧丧在它处可以加冠也但平常吉时三加之后设醴以礼冠者之身今既有)
(丧故直三加而已醴及馔具未闻丧之先既已陈设今皆彻去又埽除冠之旧位使清洁更新乃即位而哭如)
(宾及赞者未至则废而不冠也)如将冠子而未及期日而有齐衰大功
小功之丧则因丧服而冠(废吉礼而因丧冠俱成人之服及至也)疏曰吉冠是吉
(时成人之服丧冠是丧时成人之服今既有凶废吉礼而因丧冠故云俱成人之服也)除丧不改
冠乎(疏曰曾子疑除丧之后更改易而行吉冠之礼)孔子曰天子赐诸侯大夫
冕弁服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴
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(酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之)疏曰诸侯大夫幼弱未
(冠总角从事至当冠之年因朝天子天子赐之或弁或冕之服于太庙之中归设奠祭于己宗庙但服所赐之)
(服更不改冠但使人酌酒以饮已而无酬酢皆以荣君之赐更不用醴以礼受服者之身言因丧而冠不可除)
(丧更改为吉冠也又曰醴是古之酒故为重醮用酒是后代之法故为轻)曾子问父没而冠
则己冠埽地而祭于祢己祭而见伯父叔父而后飨冠
者(飨谓礼之)曾子问以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次
入哭踊三者三乃出冠古乱反三者之三息暂反(疏曰每哭一节而三踊如此者三凡)
(为九踊知非其冠月待变除卒哭而冠者二月绥多士女是冠用二月假令正月遭丧则二月不得因丧而冠)
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(必待变除受服之节乃可冠矣)大功之末可以冠子可以嫁子父小功
之末可以冠子可以嫁子可以取妇己虽小功既卒哭
可以冠取妻下殇之小功则不可(取七住反又如字此皆谓可用吉礼之)
(时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇己大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必)
(偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之)杂记鲁
襄公九年十二月晋悼公以诸侯之师伐郑而还公送
晋侯晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰会于沙
随之岁寡君以生(沙随在成十六年)晋侯曰十二年矣是谓一
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终一星终也(岁星十二岁而一周天)国君十五而生子冠而生子
礼也(冠成人之服故必冠而后生子)君可以冠矣大夫盍为冠具武子
对曰君冠必以祼享之礼行之(祼谓灌鬯酒也享祭先君行将也)以金
石之乐节之(以钟磬为举动之节)以先君之祧处之(诸侯以始祖之庙为祧)
今寡君在行未可具也请及兄弟之国而假备焉晋侯
曰诺公还及卫冠于成公之庙(成公今卫献公之曾祖从卫所处)假钟
磬焉礼也(春秋左氏传)晋赵文子冠(韦昭注文子赵盾之孙赵朔之子赵武也)
(冠谓以士礼始冠)见栾武子武子曰美哉(武子栾书也礼既冠奠贽于君遂以贽见)
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(于卿大夫先生美哉美成人也)昔吾逮事庄主(庄庄子赵朔之谥大夫称主赵朔尝将下军栾)
(书佐之)华则荣矣实之不知请务实乎(荣者有色貌实之不知华而不实也)
见范文子(文子范变)文子曰而今可以戒矣夫贤者宠至而
益戒不足者为宠骄(智不足者得宠而骄)故兴王赏谏臣逸王罚
之先王疾是骄也见韩献子(献子晋卿韩厥)献子曰戒之此谓
成人成人在始与善始与善善进善不善蔑由至矣(蔑无)
(也)始与不善不善进不善善亦蔑由至矣如草木之产
也各以其物(物类也)人之有冠犹宫室之有墙屋也粪除
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而已又何加焉(粪除喻自脩洁)见智武子武子曰吾子勉之(武子)
(晋卿荀首之子荀罃)成子之文宣子之忠其可忘乎吾子勉之有
宣子之忠而纳之以成子之文事君必济(济成也)见张老
而语之(张老晋大夫张孟)张老曰善矣从栾伯之言可以滋(滋益)
(也)范叔之教可以大韩子之戒可以成物备矣志在子
(物事也人事已备能行与否在子之志)智子之道善矣(道训也)是先主覆露
子也(先主谓成宣露润也)国语

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仪礼经传通解卷一