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钦定四库全书
仪礼集编卷首下
龙里县知县盛世佐撰
纲领
一论逸礼
刘氏歆曰鲁共王得古文于坏壁逸礼有三十九天汉
之后孔安国献之
桓氏谭曰古佚礼记有四十六卷
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后汉书曰孔安国所献礼古经五十六篇及周官经前
世传其书未有名家
阮氏孝绪曰古经出鲁淹中其书周宗伯所掌五礼威
仪之事有五十六篇无敢传者后博士高堂生得十
七篇郑注今之仪礼是也馀篇皆亡
孙氏惠蔚曰淹中之经孔安国所得惟有卿大夫士馈
食之篇而天子诸侯享庙之祭禘祫之礼尽亡
孔氏颖达曰汉氏艺文志汉初高堂生传礼十七篇至
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武帝时河间献王得古礼五十六篇献王献之又六
艺论云后得孔子壁中古文礼凡五十六篇其十七
篇与高堂生所传同而字多异其十七篇外则逸礼
是也
朱子曰今仪礼多是士礼河间献王得古礼五十六篇
乃孔壁所藏之书其中却有天子诸侯礼所以班固
言愈于推士礼以知天子诸侯之礼是固作汉书时
其书尚在郑康成亦及见之今注疏中有援引处不
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知甚时失了真可惜也汉时儒者专门名家自一经
之外都不暇讲故先儒谓圣经不亡于秦而大坏于
汉儒其说亦好温公论景帝太子既亡当时若立献
王为嗣则汉之礼乐制度必有可观
叶氏适曰仪礼者士之礼通于大夫诸侯而天子无考
焉所记有司之事以其所存逆其所不存当时举一
礼必有仪仪不胜纪则何止于此
陈氏振孙曰此乃仪更须有礼书仪礼只载行礼之威
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仪所谓威仪三千是也礼书如云天子七庙诸侯五
大夫三士二之类是也是说大经处方是礼须自有
文字
王氏应麟曰逸礼三十九其篇名颇见于他书若学礼
见贾谊传天子巡狩礼见周官内宰注朝贡礼见聘
礼注朝事仪见觐礼注禘尝礼见射人疏中霤礼见
月令注及诗泉水注王居明堂礼见月令礼器注古
大明堂礼昭穆篇见蔡邕论本命篇见通典聘礼志见荀子
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又有奔丧投壶迁庙衅庙曲礼少仪内则弟子职诸
篇见大小戴记及管子引逸礼中霤在月令注疏奔
丧投壶释文引郑氏云实曲礼之正篇又迁庙衅庙
见大戴记可补经礼文阙 孔壁古文多三十九篇
康成不注遂无传焉
天子巡狩礼朝贡礼王居明堂礼烝尝
礼朝事仪见于三礼注学礼见于贾谊书古大明堂
之礼见于蔡邕论虽寂寥片言如断圭碎璧犹可宝
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也
敖氏继公曰或曰此十七篇岂其本数但如是而已乎
抑或有亡逸而不具者乎曰是不可知也但以经文
与其礼之类考之恐其篇数本不止此也是经之言
士礼特详其于大夫则但见其祭礼耳而其昏礼丧
礼则无闻焉此必其亡逸者也公食大夫礼云设洗
如飨谓如公其公飨大夫之礼也而今之经乃无是
礼焉则是逸之也明矣又诸侯之有觐礼但用于王
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朝耳若其邦交亦当有相朝相飨相食之礼又诸侯
亦当有丧礼祭礼而今皆无闻焉是亦其亡逸者也
然此但以经之所尝言礼之所可推者而知之也而
况其间又有不尽然者乎由此言之则是经之篇数
本不止于十七亦可见矣但不知诸侯既去其籍之
后即失之邪抑传之民间久而后失之也是皆不可
得而考矣
吴氏澄曰汉兴高堂生得仪礼十七篇后鲁恭王坏孔
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子宅得古文礼经于孔氏壁中凡五十六篇河间献
王亦得而上之其十七篇与仪礼正同馀三十九篇
藏在秘府谓之逸礼哀礼初刘歆欲以列之学官而
诸博士不肯置对竟不得立孔郑所引逸中霤礼禘
于太庙礼王居明堂礼皆其篇也唐初犹存诸儒曾
不以为意遂至于亡惜哉今所汇八篇其二取之小
戴记其三取之大戴记其三取之郑氏注奔丧也中
霤也禘于太庙也王居明堂也固得逸礼三十九篇
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之四而投壶之类未有考焉疑古礼逸者甚多不止
于三十九也投壶奔丧篇首与仪礼诸篇之体如一
公冠等三篇虽已不存此例盖作记者删取其要以
入记非复正经全篇矣投壶大小戴不同奔丧与逸
礼亦异则知此两篇亦经刋削但未如公冠等篇之
甚耳五篇之经文殆皆不完然实为礼经之正篇则
不可以其不完而摈之于记故特纂为逸经以续十
七篇之末至若中霤以下三篇其经亡矣而篇题仅
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仅见于注家片言只字之未泯者犹必收拾而不敢
遗亦我爱其礼之意也 仪礼有士冠礼士昏礼戴
记则有冠义昏义仪礼有乡饮酒礼乡射礼大射礼
戴记则有乡饮酒义射义以至燕聘皆然盖周末汉
初之人作以释仪礼而戴氏抄以入记者也今以此
诸篇正为仪礼之传故不以入记依仪礼篇次粹为
一编文有不次者颇为更定射义一篇迭陈天子诸
侯卿大夫之射杂然无伦釐之为乡射义大射义二
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篇士相见义公食大夫义则用清江刘氏原父所补
并因朱子而加考详焉于是仪礼之经自一至九经
各有其传矣惟觐义阙然大戴朝事一篇实释诸侯
朝觐天子及相朝之礼故以备觐礼之义而为传十
篇云
汪氏存宽曰自乐亡而经行于世惟五易诗书春秋虽
中不无残缺而未若礼经甚焉三百三千不传盖十
之八九矣世之所传三礼曰周礼曰仪礼曰礼记其
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实礼记乃仪礼之传仪礼乃周礼之节文而三礼之
要则在乎吉凶军宾嘉五礼之别也吉礼之别十有
二凶礼之别有五宾礼之别有八军礼之别有五嘉
礼之别有六此其大较也仪礼十有七篇吉礼之存
惟特牲馈食篇乃诸侯国之士祭祖庙之礼少牢馈
食及有司彻篇乃诸侯卿大夫祭祖祢庙之礼凶礼
之存惟丧服篇乃制尊卑亲疏冠绖衣服之礼士丧
礼篇乃士丧其亲自始死至既殡之礼士虞礼篇乃
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士既葬其亲迎精而反日中而祭于殡宫之礼宾礼
之存为士相见礼篇乃士以职位相亲始承贽相见
之礼聘礼篇乃诸侯相交久无事使相问之礼觐礼
篇乃诸侯秋朝天子之礼嘉礼之存唯冠礼篇乃士
之子始加冠之礼士昏礼篇乃士娶妻之礼乡饮酒
礼乃乡大夫宾兴贤能饮酒之礼乡射礼篇乃士为
州长会民射于州序之礼燕礼篇乃诸侯燕飨其臣
之礼大射仪篇乃诸侯将有祭祀之事与群臣燕饮
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之礼公食大夫礼篇乃诸侯以礼食邻国小聘大夫
之礼自此之外如朝遇会同郊祀大飨帝大丧之礼
盖自亡逸况军礼无存非关细故此岂散轶已在于
夫子正礼之前哉是以当时吉礼之失如鲁君之郊
僣天子之礼孟献子之禘七月而为之夏父弗綦跻
僖公而逆祀三桓大夫立公庙于私家管仲镂簋朱
纮晏平仲豚肩不掩豆至于太庙说笏与燔柴于奥
诸侯宫县而祭以白牡之类是也凶礼之失如伯鱼
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丧出母期而犹哭子路姊丧过而弗除子上母死而
不丧成人兄死而不为衰有为慈母练冠为妾齐衰
者有居丧沐浴佩玉与浴于爨室者有朝祥而莫歌
与既祥而丝履组缨者以至小敛而奠于西方既祖
而反柩受吊有以大夫而遣车一乘有葬其夫人而
醯醢百瓮之类是也宾礼之失如天子下堂而见诸
侯诸侯朝觐而私觌主国王臣以私好而朝诸侯者
有焉诸侯以强大而盟天子之三公者有焉庭燎之
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百侯用国之绣黼丹朱中以大夫用之者又有焉嘉
礼之失如鲁昭公娶于吴则不告天子鲁哀公为重
肆夏以飨宾天子以丧宾燕者有之夫人出境而飨
诸侯者有之大夫反坫与不识殽烝者又有之军礼
之失如齐桓公亟举兵作伪主以行鲁庄公及宋战
以失御而败战而复矢始于升陉败而髽吊始于台
鲐以至蒐田不时丘甲始作之类可考也又况出师
专征习视故常争地黩武岁无虚日使礼经旧典具
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存于当时则五礼之失岂至如是之甚哉由是知周
之叔世礼典多已散逸盖不特火于秦而亡于汉也
湛氏若水曰仪礼之为经也礼记之为传也不磨矣然
而今也皆亡而不全故有士冠礼而无天子诸侯冠
礼有士昏礼而无天子诸侯昏礼其于丧祭也亦然
故祭则小戴郊特牲也大戴诸侯衅庙也迁庙也冠
则公符也及其散见于礼记也班班焉耳皆其传也
而经则亡矣 吴文正以大戴衅庙迁庙投壶公符
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奔丧补经也奈何曰非也其为逸经传也投壶之为
传也何徵曰称鲁令薛令也可知其为传
何氏乔新曰临川吴文正公校正仪礼既因郑氏序而
诠次其篇章凡经文散见于戴礼郑注者则表而出
之为逸经八篇礼必有义又取戴记所存与清江刘
原父所补者为传十篇若士相见义公食大夫义则
原父所补予近得原父文集又得投壶一篇盖释礼
经投壶之义也故录于朝事之后以补逸经之传焉
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正经十七篇有传者十逸经八篇有传者一其馀缺
焉崇礼君子虽追而补之可也
吴氏继仕曰仪礼经多散佚如投壶奔丧世子明堂乃
是经而逸于记中者
郝氏敬曰十七篇不言天子诸侯礼郑康成因冠昏丧
虞礼皆称士遂谓礼独士存拘也士先四民礼义由
士出故言礼系之士公卿大夫皆士之仕者上而诸
侯又上而天子可引而伸矣故夫特牲不言士少牢
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不言大夫士用特牲而不止士也大夫用少牢而不
止大夫也但举隆杀为例耳读礼者固执不通遂谓
天子诸侯礼亡亦犹夫礼经存而乐经亡之陋说也
焦氏竑曰汉初礼经出鲁淹中河间献王得而奏之乃
高堂生独传十有七篇即今之仪礼也后苍从堂讲
业寻以授戴德兄弟及沛人庆普后三家并微郑玄
明小戴之学自为之注乃盛行丧服一篇相传于子
夏而献王又从李生得周官书以冬官缺取考工记
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足成之顾不知冬官未尝缺盖冢宰六属属六十
今冬官之属才二十八而五官数各有羡天官六十
有三地官七十八春官七十夏官六十九秋官六十
六遗编断简错出乃尔取其羡数还之冬官不独百
工得归其部而六官讹舛因可类考亦快矣仪礼多
逸永乐中御史刘有年献逸经十有八篇时未加表
章旋就湮没夫以古经出于千载之后而不为宝惜
刘歆所谓杜道馀灭微学宁独汉人而已
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张氏采曰永乐初太平守刘有年进逸礼则知初唐所
亡之书国初犹有表献者
朱氏彝尊曰明一统志沅洲刘有年洪武中为监察御
史永乐中上仪礼逸经十有八篇杨用脩讶有年何
从得之又怪当时庙堂诸公不闻有表章传布之请
且求之内阁不见其书吾意有年所进即草庐吴氏
夲尔逸经八篇传十篇适合其数当时内阁诸老知
其为草庐书是以馆阁书目止载草庐夲无有年姓
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名也此无足致疑也
毛氏奇龄曰三代之礼至春秋已亡孔子能说夏殷礼
而杞宋无徵韩宣子聘鲁见易象春秋即叹为周礼
在鲁夫易象何与于礼秪春秋记事多案典制为是
非而即以为一代之礼尽在于是然则周礼之亡也
久矣是以孟子在滕其国不知有三年之丧而至于
棺椁衣衾厚薄何等即门人如充虞乐正子辈亦不
能之解也特汉传三礼一录官政而其一则但谱士
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礼又阙轶未备一则散辑诸议礼之文彼我参错全
然无可为纪要者
阎氏若璩曰案孔壁古文礼三十九篇读隋牛弘传始
知书亡于隋以前故隋经籍志无其目 朝事仪见
大戴礼记卷十二非逸经也 贾谊引学礼夲礼记
保傅古大明堂之礼蔡邕明言礼记皆非逸经
姜氏兆锡曰大宗伯所掌吉凶宾军嘉五者之礼而仪
礼盖即五礼节文之仪也通校五礼之类祗三十有
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六则先圣所云礼仪三百威仪三千者何案吉礼十
有二类宾礼八类皆第约其目而凶礼军礼各五类
嘉礼六类又止总其纲则其目之蕴于纲纲之析于
目者数固博矣况大宗伯所掌王礼为主而推而放
之凡自诸侯而达于大夫士者又数之不胜数乎此
其所为以三百包三千而优优大至是也然则今存
者止十馀篇又何亡之甚也此秦亡之而不惟秦亡
之也秦燔书典籍固多澌灭然孔壁既出今诗书易
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春秋汔于四子虽间有残缺犹号完书即周礼犹
有五官也若仪礼之尤阙则有以矣考周礼除阙冬
官外其天地夏秋四官皆布法悬象而春官惟王大
封颁祀于邦国都家乡邑而已其一切法象皆不和
布以悬观也凡言和布者谓取其故典与时损益调
和而布之也独礼文谓之掌故则不待岁为调和矣
且其文委曲繁重悬之既莫殚观之又莫究故凡王
将朝行大礼亦惟太史以书恊礼及临事各执事以
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诏相之则其达大夫士以下者亦概可知耳彼其书
既不布在人间此所以澌灭犹甚今惟诸侯以下大
夫士数者仅存诸篇卷而王朝大朝之礼藏之故府
者多不存也
一论古今文
贾氏公彦曰汉兴求录遗文之后有古书今文汉书云
鲁人高堂生为汉博士传仪礼十七篇是今文也至
武帝之末鲁共王坏孔子宅得亡仪礼五十六篇其
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字皆以篆书是为古文也古文十七篇与高堂生所
传者同而字多不同其馀三十九篇绝无师说在于
秘馆郑注礼之时以今古二字并之若从今文不从
古文则经文在经注内叠出古文若从古文不从
今文则古文在经注内叠出今文仪礼之内或从今
或从古皆逐义强者从之若二字俱合义者则互换
见之
李氏舜臣曰余读冠礼筮于庙门释者曰庙古文庙字
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也盖十七篇夲古文尔而承以秦𨽻至于今则多俗
笔甲乙或是昏礼下达纳采用雁纳夲补紩而雁鹅
也酢酸浆也读酬酢之酢岂不远哉不揣弇陋正以
大篆用其边旁以为楷书兼以周礼戴记正焉
何氏乔新曰汉兴高堂生得之以传瑕丘萧奋奋授东
海孟卿卿授后苍苍授戴德戴圣是为今文鲁共王
坏孔子宅得古经五十六篇于壁中河间献王得而
上之其十七篇与仪礼正篇馀三十九篇藏于秘府
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是为古文
一论经礼威仪之别
孔氏颖达曰周礼见于经籍其名异者见有七处案孝
经说云经礼三百一也礼器云经礼三百二也中庸
云礼仪三百三也春秋说云礼经三百四也礼说云
有正经三百五也周官外题谓为周礼六也汉书艺
文志云周官经六篇七也七者皆云三百故知俱是
周官周官三百六十举其大数而云三百也其仪礼
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之别亦有七处而有五名一则孝经说春秋及中庸
并云威仪三千二则礼器云曲礼三千三则礼记云
动仪三千四则谓为仪礼五则汉书艺文志谓仪礼
为古礼经凡此七处五名称谓并承三百之下故知
即仪礼也所以三千者其履行周官五礼之别其事
委曲条数繁广故有三千也非谓篇有三千但事之
殊别有三千条耳或一篇一卷则有数条之事今行
于世者惟十七篇而已
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吕氏大临曰礼器云经礼三百曲礼三千其致一也中
庸云礼仪三百威仪三千待其人而后行然则曲礼
者威仪之谓皆经之细也布帛之有经一成而不可
变者也故经礼象之经礼三百盖若祭祀朝聘燕飨
冠昏乡射丧纪之礼其节文之不可变者有三百也
布帛之有纬其文曲折有变而不可常者也故曲礼
象之曲礼三千盖大小尊卑亲疏长幼并行兼举屈
伸损益之不可常者有三千也今之所传仪礼者经
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礼也其篇末称记者记礼之变节则曲礼也礼记所
载皆孔子门人所传授之书杂收于遗编断简者皆
经礼之变节也
叶氏梦得曰经礼三百曲礼三千经礼一而曲礼十经
礼其常犹言制之凡也曲礼其变犹言文之目也故
言礼仪三百威仪三千先王之时皆有书与法藏有
司官掌之士习之有司守之谓之执礼周官太史掌
邦之六典礼居一焉其曰大祭祀与群执事读礼书
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而协事祭之日执书以次位常大会同朝觐以书协
礼事将币之日执事以诏王小史大祭祀读礼法或
读之以喻众或执之以行事至周衰而二者皆亡惟
孔子独能知之故亦谓之执礼今礼记首载曲礼此
非其书与法之正汉儒杂记其所闻而纂之耳故言
曲礼曰以表之如母放饭毋流歠孟子亦云则孟子
犹及见其略与所谓经礼者无复闻矣
朱子曰礼经威仪礼器作经礼曲礼而中庸以经礼为
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礼仪郑玄等皆曰经礼即周礼三百六十官曲礼即
今仪礼也冠昏吉凶其中事仪三千以其有委曲威
仪故有二名独臣瓒曰周礼三百特官名耳经礼谓
冠昏吉凶盖以仪礼为经礼也而近世括苍叶梦得
曰经礼制之凡也曲礼文之目也先王之世二者盖
皆有书藏于有司祭祀朝觐会同则太史执之以涖
事小史读之以喻众而卿大夫受之以教万民保氏
掌之以教国子者亦此书也愚意礼篇三名礼器为
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胜诸儒之说瓒叶为长盖周礼乃制治立法设官分
职之书于天下事无不该摄礼典固在其中而非专
为礼设也故汉志列其经传之目但曰周官而不曰
周礼自不应指其官目以当礼篇之目又况其中或
以一官兼掌众礼或以数官通行一事亦难计其官
数以充礼篇之数至于仪礼则其中冠昏丧祭燕射
朝聘自为经礼大目亦不容专以曲礼名之也但曲
礼之篇未见于今何书为近而三百三千之数又将
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何以充之耳又尝考之经礼固今之仪礼其存者十
七篇而其逸见于它书者犹有投壶奔丧迁庙衅庙
中霤等篇其不可见者又有古经增多三十九篇而
明堂阴阳王史氏记数十篇及河间献王所辑礼乐
古事多至五百馀篇倘或犹有逸在其间者大率且
以春官所领五礼之目约之则其初固当有三百馀
篇亡疑矣所谓曲礼则皆礼之微文小节如今曲礼
少仪内则玉藻弟子职篇所记事亲事长起居饮食
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容貌辞气之法制器备物宗庙宫室衣冠车旗之等
凡所以行乎经礼之中者其篇之全数虽不可知然
条而析之亦应不下三千有馀矣若或者专以经礼
为常礼曲礼为变礼则如冠礼之不醴而醮用酒杀
牲而有折俎若孤子冠母不在之类皆礼之变而未
尝不在经礼中篇坐如尸立如斋毋放饭毋流歠之
类虽在曲礼之中而不得谓之变礼其说误也
王氏应麟曰三礼义宗云仪礼十七篇吉礼三凶礼四
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宾礼三嘉礼七军礼皆亡礼器注曲礼谓今礼也即
指仪礼而仪礼疏云亦名曲礼朱文公从汉
书臣瓒注谓仪礼乃经礼也曲礼皆微文小节如今
曲礼少仪内则玉藻弟子职所谓威仪三千也
敖氏继公曰记有之曰经礼三百曲礼三千所谓经礼
即十七篇之类也其数乃至三百者岂其合王朝与
侯国之礼而言之欤若所谓曲礼则又在经礼之外
者如内则少仪所记之类是也
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郝氏敬曰夫仪之不可为经犹经之不可为仪也经者
万世常行仪者随时损益父子君臣夫妇长幼朋友
经也礼仪三百威仪三千仪也皆以节文斯五者五
者三代相同而仪者所损益可知也
姜氏兆锡曰三千之数若以篇数求之恐其数或无以
充或者以为经礼是礼之大条件曲礼是其中之小
条件曲礼与经礼非是划然两项曲礼即在经礼之
中其分二名只是一纲一目犹大学所谓三纲领八
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条目也但不得专以变礼当之耳且如仪礼今存十
七篇是经礼其中之威仪条件却有许多便是曲礼
惟经礼是纲领藏得这许多故经礼每礼自为一篇
而曲礼亦在其中也
一杂论注疏传说得失
孔氏融曰郑康成多臆说人见其名学谓有所出也證
案大要在五经四部书如非此文近为妄矣
晋书元帝践祚周官礼记郑氏置博士荀崧上疏曰仪
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礼一经所谓曲礼郑玄于礼特明皆有证据宜置郑
仪礼博士一人
贾氏公彦曰信都黄庆者齐之盛德李孟悊者隋曰硕
儒庆则举大略小经注疏漏犹登山望远而近不知
悊则举小略大经注稍周似入室近观而远不察二
家之疏互有修短时之所尚李则为先案士冠三加
有缁布冠皮弁爵弁既冠又著玄冠见于君有此四
种之冠故记人下陈缁布冠委貌周弁以释经之四
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种经之与记都无天子冠法而李云委貌与弁皆天
子始冠之冠李之谬也丧服一篇凶礼之要是以南
北二家章疏甚多时之所以皆资黄氏按郑注丧服
引礼记檀弓云绖之言实也明孝子有忠实之故为
制此服焉则绖之所作表心明矣而黄氏妄云衰以
表心绖以表首以黄氏公违郑注黄之谬也黄李之
训略言其一馀足见矣今以先儒失路后宜易涂故
悉鄙情聊裁此疏未敢专欲以诸家为本择善而从
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兼增己义仍取四门助教李玄植详论可否佥谋已
定庶可施矣函丈之儒青衿之俊幸以去瑕取玖得
无讥焉
沈氏括曰予为丧服后传书成熙宁中欲重定五服敕
而予预讨论雷郑之学谬阙颇多
晁氏公武曰齐黄庆隋李孟悊各有疏义公彦删二疏
为此书国朝尝诏邢炳是正之
朱子曰仪礼疏说得不甚分明
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卫氏湜曰郑氏注虽间有拘泥而简严该贯非后学可
及
敖氏继公曰此书旧有郑康成注然其间疵多而醇少
学者不察也
陈氏浩曰郑氏祖谶纬孔疏惟郑之从虽有他说不复
收载固为可恨然其灼然可据者不可易也
郝氏敬曰昔人谓仪礼难读未知文辞难耶义理难耶
义理不奥于他经文辞烦琐详思自解三礼惟戴记
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多名理周礼多疑窦仪礼差易郑康成拘泥名理殊
非所长人见其附会多端以为特详于制然纰漏处
难可一二数也每凭管见时加检举贵使学者自得
非敢与之角短长也如冠礼缁布冠缺项本谓冠后
有缺未合约之以组郑谓缺读如诗有頍者弁之頍
围发际也又白屦以魁柎之魁屦头也柎与跗同足
底也即今之靴样反头为底是也郑解魁作蜃柎作
注谓以蜃蛤附屦使白也又既冠见母于东壁东壁
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者庙中东偏室东为东壁西为西壁士虞礼云饎爨
在东壁西面特牲记云饎爨在西壁子冠母亦在庙
郑谓母在闱门外庙中通宫中门曰闱门则是以闱
门之外为东壁也古制左庙如郑说庙不宅之右乎
东壁为闱门西壁又何门乎昏礼姆纚笄宵衣宵衣
谓玄色衣也故特牲馈食礼亦云妇宵衣以其继丧
祭后吉尚玄变于素也郑改宵作绡引诗素衣朱绣
之绣又舅姑醴妇妇疑立于席西凡不正相向曰疑
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士相见礼亦云不疑君谓不敢邪向君也郑解疑为
定立之貌又上大夫相见以羔四维之如麛麛小鹿
羔小羊鹿野物难驯执之须绳维其足执羔亦当如
小鹿四维也郑谓执麛有成礼执羔如之乡饮酒礼
主人再拜崇酒崇者奖藉之意宾告旨故主人谢其
崇奖已酒郑云崇充也酒恶相充实也又主人释服
乃息司正谓主人朝服拜谢宾归释服即治具劳司
正非谓息司正不用朝服也犹聘记云币之所及劳
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不释服皆敏速意郑谓脱朝服更服玄端而不知玄
端即朝服也乡射记云君射于国则皮树中郊则闾
中大夫兕中士鹿中中者盛算之器刻木似兽形闾
中似驴皮树中似马即易所谓驳马也马有驳树亦
有驳诗云隰有六驳驳树皮斑驳似马故云皮树郑
知闾之为驴而不知皮树之为马也燕礼主人媵觚
于宾媵与剩通犹副也正献之外谓之媵爵郑解媵
为送又疑为腾字之误燕礼记云栗阶不过二等栗
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与历通凡历阶者一足践一级故曰不过二等过二
等则超越失仪郑谓不尽阶二等左右足一发升堂
也大射礼连设三侯有干侯参侯大侯参侯立二侯
中故曰参干侯在内近而易犯故曰干犹水边曰河
干也郑谓参作糁干作豻乡射记侯道弓二寸以为
侯中中即鹄也考工记云侯三分其广而鹄居一郑
疑其过大乃以侯中为全侯不知古人射主礼大其
鹄使人易中故鹄本大鸟也郑云鹄小鸟又鼗倚于
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颂磬西纮纮者鼗两旁悬耳绳如冠之有纮而郑以
纮为悬磬聘记飧宾不拜道途风尘至馆沭浴乃食
郑谓沭浴尊君也尊君则何以不拜又上介不袭执
圭宾袭执圭公授宰玉裼还玉宾袭还璋宾裼凡执
玉单藉曰裼重包曰袭玉有缫而赤手执之曰裼以
衣掩其手而并缫执之曰袭故曲礼及聘记曰执玉
有藉者裼无藉者袭郑泥玉藻见美充美以衣裘解
谓执玉时或裼裘或袭裘也又君使大夫还玉宾升
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自西阶自大大左受玉退负右房而立右房即东房
升堂以东为右犹入门东之言入门右也郑谓右房
为西房古宫室制未有西房者又聘记大夫来使无
罪则飨之过则饩之本谓大夫以谢罪通好来与假
道经过者或飨之或饩之郑谓嘉宾则与飨有过则
不飨而饩之将以附合聘义愧厉之说其实非也既
饭而饮酒曰酳酳者胤也继续之意郑谓酳之言演
也演安其所食也公食大夫礼鼎鼏若束若编本谓
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陈鼎门外防不洁故鼏盖其鼎而以绳编之束之郑
谓以茅为鼎幂茅可以为幂乎觐礼匹马卓上九马
随之谓十马以一马居前为上首九马并列于后所
谓庭实之旅也郑云卓如卓王孙之卓犹的也以素
的一马为上书其国名后当识其何产引晋屈产之
乘为證丧服斩衰苴绖绞带本谓以苴麻绞为首绖
又绞为带绞带与绖同故谓之要绖所谓布带则礼
服之大带也与要绖异而郑云要绖象大带绞带象
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革带则是以布带为要绖也又朝一溢米夕一溢米
溢盈也盈一握曰溢之言扼也一手所握曰扼与扼
通郑谓二十两曰溢二十四分升之一也又继母齐
衰与因母同因母者嫡母也因嫡而后有继故继谓
嫡曰因郑训因亲也又女子子在室为父布总箭笄
髽衰三年不言裳同衰可知郑云妇人衣裳不殊按
诗绿兮衣兮绿衣黄裳又云衣锦褧衣裳锦褧裳非
妇人衣裳殊与又无服之殇以日易月本谓长殇大
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功九月者为丧九日中殇小功七月者为丧七日如
不饮酒不作乐之类郑谓生一月者哭一日有如八
岁殇无服不当哭百日乎是毁过于斩衰矣又大功
章为夫之昆弟之妇人子适人者即同居继父之子
也叔伯兄弟俱死而叔伯母犹为之服郑以妇人子
为女子子丧礼幎目用缁幎与幂同遮蔽也握手牢
中牢犹笼也本谓空其中以笼尸手郑谓幎读为萦
牢读如楼又屦綦结于跗跗足上也如花跗弓跗前
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云屦魁柎正与同谓屦底也死者著屦连底束之使
牢固郑以跗为足上又袭尸设决丽于掔自饭持之
设握乃连掔本谓将饭含先以决系丽其指于腕间
使手不旁垂乃施握交臂如生时也郑于此段文义
全不解又大敛馔毼豆两其实葵菹芋芋即所谓蹲
鸱郑谓齐人语全菹为芋又卜葬日宗人受龟示高
高犹上也本谓龟甲上可兆之处先以示主人而后
灼周礼太卜亦云视高犹俗言上头高处云尔郑谓
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龟甲高起龟板平未闻有高处也丧礼有遣车即送
葬之乘车郑谓为土木偶车纳于圹中者又丧礼主
人说髦犹言散发也髦与毛同始死孝子投冠留笄
纚小敛解去笄纚以麻括之既殡成服解其麻加冠
绖皆所谓脱髦也郑以髦为子事父母之饰又𨽻人
涅厕涤死者便器也郑谓闭塞溷厕又笾豆实具设
皆巾之谓既实菹醢果脯之具设必加巾郑训具偶
也成偶乃巾一笾一豆不巾既夕记朔月荐新则不
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馈于下室下室即室也对堂上言曰下郑谓下室内
堂也又祭前三日筮尸常礼也特牲与少牢周郑不
解少牢宿与前宿之文遂谓士祭前三日筮大夫祭
前一日筮避君礼也夫用筮同何为又避其日乎少
牢主妇被锡衣锡通作緆细布也与锡衰之锡同朝
服布十五升用其半为锡衰此锡衣则用朝服布也
主人朝服故主妇被锡衣汉人谓曳阿锡是也郑欲
附会周礼追师之文谓锡衣当作髲剃他如此类不
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可胜纪而隐僻诪张皆似此附见各章今人用字尚
象古人用字尚音尚象者辨其点画尚音者切其意
响二者不同然文字以义理为主苟恣意假托则愈
诪张失真如角柶之柶为匙也宾厌介之厌为压也
孝子圭为之圭为蠲也苴利茅之苴为藉也一溢米
之溢为扼也栗阶之栗为历也闾中之闾为驴也锡
衣之锡为緆也交错以辩之辩为遍也酳爵之酳为
胤也绥祭之绥为惰也面枋之枋为柄也若此类响
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切而意合故古人随宜用之若夫缁布冠缺项之缺
以为頍也腾羞之腾以为媵也媵爵之媵以为腾也
握手牢中之牢以为楼也幎目之幎以为萦也酳爵
之酳以为演也纯衣之纯以为缁也崇酒之崇以为
充也旅酬之酬以为周也参侯之参以为糁也锡衣
之变而为髲剃也芋之变而为全菹也若斯之类风
影附合诪张为幻不可从也郑之训诂多此类俗儒
一切耳食引以證文字后生不察转相师承其误可
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胜穷乎
朱子曰刘原父却会效古人为文其集中有数篇论全
似礼记 绍兴初行乡饮酒礼其仪乃是高抑崇撰
如何不看仪礼只将礼记乡饮酒义做这文字是贻
笑千古者也
何氏乔新曰或曰束晰补南陔诸诗白居易补汤征皆
见非于君子原父所补亦南陔汤征之类耳岂可取
以为训哉予以为不然南陔汤征经也经出于圣人
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所删补之僣也冠昏诸义传也传出于周末汉初诸
儒所作补之奚不可耶且朱子尝补格物致知之传
矣今与曾子之传并列于学官未有非之者苟以补
传为不韪则朱子岂为之哉
玉海元祐八年正月侍读学士范祖禹言太常博士陈
祥道注解仪礼三十二卷精详博学乞下两制看详
并所进礼图付太常以备礼官讨论从之
陈氏振孙曰古礼永嘉张淳忠甫所校以古监本巾箱
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本杭细本严本校定识其误而为之序谓高堂生所
传士礼尔今此书兼有天子诸侯卿大夫礼决非高
堂生所传其篇数偶同自陆德明贾公彦皆云然不
知何所据也
朱子曰仪礼人所罕读难得善本而郑注贾疏之外先
儒旧说多不得见陆氏释文亦甚疏略近世永嘉张
淳忠甫校定印本又为一书以识其误号为精密然
亦不能无舛谬 张忠甫所校仪礼甚仔细然却于
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目录中冠礼玄端处便错了但此本较他本为最胜
中兴艺文志曰仪礼既废学者不复诵习或不知有是
书乾道间有张淳如订其讹为仪礼释讹淳熙中李
如圭为集释出入经传又为纲目以别章句之指为
释宫以论宫室之制朱熹尝与之校定礼书盖习于
礼者
魏氏了翁曰李氏仪礼集释功夫致密附以古音至不
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易得第一唯郑贾之言是信有不可尽从者
张氏萱曰宋淳熙间李宝之如圭取郑氏注而释之首
一卷为仪礼纲目以分别章句之指次集释十七卷
皆发明前人未备末一卷为释宫考论宫室之制凡
一十九卷
朱子曰仪礼礼之根本而礼记乃其枝叶礼记本秦汉
上下诸儒解释仪礼之书又有他书附益于其间今
欲定作一书先以仪礼篇目置于前而附礼记于其
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后如射礼则附以射义似此类已得二十馀篇若其
馀曲礼少仪又自作一项而以类相从若疏中有说
制度处亦当采取以益之 又乞修三礼劄子曰臣
闻之六经之道同归而礼乐之用为急遭秦灭学礼
乐先坏汉晋以来诸儒补辑竟无全书其颇存者三
礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则
仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义疏
耳前此犹有三礼通礼学究诸科礼虽不同而士犹
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得以诵习而知其说熙宁以来王安石变乱旧制废
罢仪礼而独存礼记之科弃经任传遗本宗末其失
已甚而博士诸生又不过诵其虚文以供应举至于
其间亦有因仪法度数之实而立文者则咸幽冥而
莫知其源一有大议率用耳学臆断而已若乃乐之
为教则又绝无师授律尺短长声音清浊学士大夫
莫有知其说者而不知其为阙也故臣顷在山林尝
与一二学者考订其说欲以仪礼为经而取礼记及
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诸经史杂书所载有及于礼者皆以附于本经之下
具列注疏诸儒之说略有端绪而私家无书检阅无
人抄写久之未成会蒙除用学徒分散遂不能说而
钟律之制则士友间亦有得其遗意者窃欲更加参
考别为一书以补六艺之阙而亦未能具也欲望圣
明特诏有司许臣就秘书省关借礼乐诸书自行招
致旧日学徒十数人踏逐空閒官屋数间与之居处
令其编类虽有官人亦不系衔请俸但乞逐月量支
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钱米以给饮食纸札油烛之费其抄写人即乞下临
安府差拨贴书二十馀名候结局日量支犒设别无
推恩则于公家无甚费用而可以兴起废坠垂之永
久使士知实学异时可为圣朝制作之助则斯文幸
甚 礼书异时必有两本其据周礼分经传不多取
国书杂书迂僻蔓衍之说者吾书也其黜周礼使事
无统纪合经传使书无间别多取国语杂记之书使
传者疑而习者蔽非吾书也
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中兴艺文志曰熹书为家礼三卷乡礼三卷学礼十一
卷邦国礼四卷王朝礼十四卷其曰仪礼经传通解
者凡二十三卷熹晚岁所亲定唯书数一篇阙而未
补
李氏方子曰先生以仪礼为经而取礼记及诸经史书
所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注疏诸
儒之说补其阙遗而析其疑晦虽书不克就而宏纲
大要固已举矣
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祝氏穆曰文公所编仪礼上篇士冠礼士昏礼
士相见礼乡饮酒礼乡射礼燕礼
大射礼聘礼公食大夫礼觐礼下篇丧服
士丧礼既夕礼士虞礼
特牲馈食礼少牢馈食礼次以礼记曲礼内则玉藻
少仪投壶深衣为一类王制月今祭法三篇为一类
文王世子礼运礼器郊特牲明堂位大传乐记七篇
为一类经解哀公问仲尼燕居孔子閒居坊记儒行
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六篇为一类学记中庸表记缁衣大学五篇为一类
以问吕伯恭后更详定
陈氏振孙曰通解以古十七篇为主而取大小戴及他
书传所载系于礼者附入之二十三卷已成书阙书
数一篇其十四卷草定未删改曰集传集注云者盖
此书初名也
王氏应麟曰文公以仪礼为经取礼记及诸史经书所
载附本经之下具列注疏诸儒之说为经传通解二
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十三卷丧祭二礼属之门人黄干类次
熊氏禾曰仪礼为六经之一乃周公所作孔子所定元
有三百三千之目至汉仅存一十七篇大小戴记不
过如春秋之左氏公榖乃其传耳自王安石废罢仪
礼但以小戴设科与五经并行自是学者更不知有
礼经矣文公晚年始为经传通解一书自家乡以至
邦国王朝凡礼之大纲细目靡不具戴历门人勉斋
黄氏信斋杨氏三世始克成书初本所纂注疏语颇
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伤繁后信斋杨氏为之图解又复过略而文公初志
将欲通及诸史志会要等书与夫开元天宝政
和礼斟酌损益以为百王不易之大法而志则未逮
吴氏师道曰以三礼论则周官为纲仪礼乃本经而礼
记诸篇则其疏义三者固有本末之相须而不可阙
是以子朱子慨然定为仪礼经传通解集注之书未
完者门人又足成之可谓礼书之大全千古之盛典
也
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虞氏集曰先王既远礼乐崩坏秦汉以来诸儒相与缀
缉所传闻而诵说之使后世犹得稍见绪馀者则其
功也然其臆说自为牴牾亦不无焉自非真知圣人
之道不能有所决疑于其间伊洛诸君子出然后制
作之本盖庶几矣至于朱子将观于会通以行其典
礼故使门人辑为仪礼经传通解其志固将有所为
也事有弗逮终身念之而所谓家礼者因司马氏之
说而粗加檃括特未成书而世已传之其门人杨氏
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以其师之遗意为之记注者盖以补其阙也
曾氏棨曰朱子挈仪礼正经以提其纲辑周礼礼记诸
经有及于礼者以补其阙釐为家乡邦国王朝之目
自天子以至于庶人之礼谓之仪礼经传通解然亦
未及精详
刘氏瑞曰子朱子尝欲请于朝修三礼劄不果上晚乃
著仪礼经传通解始家礼次乡礼次学礼次邦国礼
而王朝礼终焉凡四十七卷视初论少异盖自成一
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家言矣书未就先生告终丧祭二礼则成于勉斋黄
氏其规模次第授于先生者也为卷凡二十有七
杨氏复曰严陵赵彦肃尝作特牲少牢二礼图质诸先
师文公先师喜曰更得冠昏图及堂室制度并考之
乃为佳
杨氏复曰昔文公朱先生既修家乡邦国王朝礼以丧
祭二礼属勉斋黄先生编之先生伏膺遗训取向来
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丧礼稿本精专修改书成凡十有五卷复伏读曰大
哉书乎秦汉而下未有也近世以来儒生习诵知有
礼记而不知有仪礼士大夫好古者知有唐开元以
后之礼而不知有仪礼今因篇目之仅存者为之分
章句附传记使条理明白而易考后之言礼者有所
据依不至于弃经而任传遗本而宗末侯王大夫之
礼关于纲常者为尤重仪礼既阙其书后世以来处
此大变者咸幽冥而莫知其源取其临时沿袭鄙陋
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不经特甚可为感慨今因小戴丧大记一篇合周礼
礼记诸书以补其阙而王侯大夫之礼莫不粲然可
考于是丧礼之本末经纬莫不悉备既而又念丧礼
条目散阔欲撰仪礼丧服图式一卷以提其要而附
古今于其后草具甫就而先生没矣呜呼此千载之
遗恨也先生所修祭礼本经则特牲少牢有司彻大
戴礼则衅庙所补者则自天地神祗百神宗庙以至
因事而祭者如建国迁都巡狩师田行役祈禳及祭
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服祭器事序始终其纲目尤为详备先生尝为复言
祭礼用力甚久规模已定每取其书翻阅而推明之
间一二条方欲加意修定而未遂也呜呼礼莫重于
丧祭文公以二书属之先生其责任至不轻也先生
于二书也推明文王周公之典辨正诸儒异同之论
掊击后世蠹坏人心之邪说以示天下后世其正人
心扶世教之功至远也而丧服图式祭礼遗稿尚有
未及订定之遗恨后之君子有能继先生之志者出
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而成之是先生之所望也抑复又闻之先生曰始余
创二礼粗就奉而质之先师先师喜谓余曰君所立
丧祭礼规模甚善他日取吾所编家乡邦国王朝礼
其悉用此规模更定之呜呼是又文公拳拳之意先
生欲任斯责而卒不果也岂不痛哉
陈氏振孙曰读仪礼经传通解二十九卷外府丞长乐
黄干直卿撰干晦庵之婿号勉斋始晦庵著礼书丧
祭二礼未及论次以属干续成之
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曾氏棨曰黄干通解续晚年祭礼尚未脱藁又以授之
杨复复研精覃思蒐经摭传积十馀年以特牲馈食
少牢馈食为经冠之祭礼之首辑周礼礼记诸书分
为经传以补其阙综之以通礼首之以天神次之以地
祗次之以宗庙次之以百神次之以因祭次之以祭
物次之以祭统有变礼有杀礼有失礼并见之篇终
郊祀明堂庙制皆折衷论定以类相从各归条贯使
畔散不属者悉入于伦理疵杂不经者咸归于至当
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而始得为全书又因朱子之意取仪礼十七篇悉为
之图制度名物粲然毕备以图考书如指诸掌西山
真德秀称为千古不刋之典焉
张氏萱曰仪礼经传通解续宋淳祐间信斋杨复著朱
晦庵编集仪礼经传通解独丧祭二礼未完以属黄
勉斋干续成之勉斋即世祭礼犹未就于是信斋据
二公草本参以旧闻精加修定凡十四卷八十一门
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桂氏萼曰仪礼经朱子考證已定杨复图尤为明便其
文虽属难读然因图以指经因经以求义斯了然矣
张氏萱曰敖注多仍旧文与朱子通解稍异
刘氏绩曰汉末郑玄为十七篇注唐贾公彦为疏其他
皆亡矣宋朱子为通解门人杨复为图至敖继公为
集说呜呼去周孔数千年习者不知几何人传者尚
有此数家然皆精不知蕴奥粗并亡制度礼亦难言
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矣
李氏俊民曰秦焰既熄掇拾遗馀兼收并蓄得传于后
汉儒之力也依稀论著以传其旧唐贤之学也会通
经传洞启门庭以祛千载之惑朱子之特见也若夫
造诣室奥疏剔户牖各有归趣则至草庐吴先生始
无遗憾焉世有好礼之士先观注疏旧本次考朱子
通解然后取先生所次所释而深研之乃知俊民之
言为不妄也
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朱氏彝尊曰吴氏仪礼逸经八篇投壶一奔丧二公冠
三诸侯迁庙四诸侯衅庙五中霤六禘于太庙七王
居明堂八传十篇冠义一昏义二士相见义三乡饮
酒义四乡射义五燕礼六大射义七聘义八公食大
夫义九朝事义十方诸朱子通解目录文简而伦叙
秩然以之颁学官可也
曾氏鲁曰六籍之阙也久矣而礼为甚汉兴区区掇拾
于秦火之馀而淹中古经旋复散失所存者十有七
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篇而已周官虽后出而司空之篇竟莫能补二戴所
传又往往杂以秦汉记然则学者之欲睹夫成周三
千三百之目之全固亦难矣宜乎其学之寥寥而莫
讲也虽以韩子之贤尚苦难读而谓于今诚无所用
矧他人哉至宋庆历元祐诸儒先后慨然有志于复
古及朱子乃始断然谓周礼为礼之纲仪礼其本经
而礼记其义疏于是创为条目科分胪列出入经传
补其遗阙以为王朝邦国家乡学礼而丧祭二礼则
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以属门人黄氏其有功于学者甚大然其书浩博穷
乡晚进有未易以遽究者祁门汪先生德辅父间尝
因其成法别为义例以吉凶军宾嘉五礼之目会粹
成书名曰经礼补逸辞约而事备学者便焉学礼之
士诚能因汪氏之所辑以达于朱子之书则三百三
千之目虽不能复睹其全然郁郁乎文之盛岂不若
身历而目击之矣乎
程氏敏政曰乡先生环谷汪先生著书凡十馀种经礼
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补逸一篇尤号精确
顾氏炎武曰济阳张稷若笃志好学不应科名录仪礼
郑氏注而采贾氏吴氏之说略以已意断之名曰仪
礼郑注句读又参定监本脱误凡二百馀字并考石
经脱误凡五十馀字作正误一篇附于其后后之君
子因句读以辨其文因文以识其义因其义以通制
作之原则夫子所谓以承天之道而治人之情者可
以追三代之英矣
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一论读仪礼法
朱子曰仪礼虽难读然却多是重复伦类若通则其先
后彼此展转参照足以互相发明久之自通贯也
杨氏复曰学者多苦仪礼难读虽韩昌黎亦云何为其
难也圣人之文化工也化工所生人物品汇至易至
简神化天成极天下之至巧莫能为焉圣人写胸中
制作之妙尽天理节文之详经纬弥纶混成全体竭
天下之心思莫能至焉是故其义密其辞严骤读其
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书者如登太华临沧溟望其峻深既前且却此所以
苦其难也虽然莫难明于易可以象而求莫难读于
仪礼可以图而见图亦象也复曩时从先师朱文公
读仪礼求其辞而不可得则拟为图以象之图成而
义显凡位之先后秩序物之轻重权衡礼之恭逊文
明仁之忠厚恳至义之时措从宜智之文理密察精
粗本末昭然可见夫周公制作之仅存者文物彬彬
如此之盛而其最大者如朝宗会遇大享大旅享帝
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之类皆亡逸而无传重可叹也
敖氏继公曰继公晚读此书沈潜既久忽若有得每一
开卷则心目之间如亲见古人于千载之上而与之
揖让周旋于其间焉盖有手之舞足之蹈而不自知
者夫如是则其无用有用之说尚何足以芥蒂于胸
中哉
郝氏敬曰不读仪礼不见古人周详缜密之思然善读
者举其一篇而十七篇要领皆可知读十七篇而人
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伦日用品节度数无不在其中矣不善学者执数求
多案迹摸拟十七篇犹以为未足耳 仪礼皆古人
虚影学者精神淹贯方有理会若但寻行数墨如郑
康成辈较勘同异辨正文字案本演习如傀儡登场
无生机血脉老聃所谓刍狗庄生所谓蜩甲辜负圣
人雅言之意 读礼切忌附合凡礼家言非出一人
一手世远传疑安得尽同但据本文解释同者自然
吻合异者不妨并存牵强比附失之愈远郑玄诸人
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所以多为之说而愈纷也
张氏尔岐曰方愚之初读之也遥望光气以为非周孔莫能
为已耳莫测其所言者何等也及其矻矻乎读之读已
又默存而心历之而后其俯仰揖逊之容如可睹也忠厚
蔼恻之情如将遇也周文郁郁其斯为郁郁矣君子彬彬
其斯为彬彬矣虽不可施之行事时一神往焉彷佛戴弁
垂绅从事乎其间忘其身之乔野鄙僿无所肖似也使
当时遇难而止止而竟止不几于望辟雍之威仪而却步
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不前者乎噫愚则幸矣愿世之读是书者勿徒惮其难也
姜氏兆锡曰凡读仪礼莫作一朝绵蕞看了学者试想
未有此礼时此心如何行此礼时此心又如何见这
意思方得 仪礼三百三千不单是道问学正是德
所流露处大德是敦那化的小德从这大处流出来
先儒所发体用一原四字以此故曰合外内之道
一论以记传附经
朱子曰前贤尝谓仪礼难读以经不分章记不随经而
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注疏各为一书故读者不能遽晓今此本尽去诸弊
恨不得令韩文公见之
马氏廷鸾曰记不随经注疏各为一书读者不能遽晓
此犹古易之彖象文言系辞各自为书郑康成所以
欲省学者两读而为今易也文公于礼书之离者合
之于易书之合者离之是亦学者所当知也
敖氏继公曰夫记者乃后人述其所闻以足经意者也
旧各置之于其本篇之后者所以尊经而不敢与之
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杂也
朱子作仪礼通解乃始以记文分属于经文
每条之下谓以从简便予作集说而于此则不能从
也予非求异于朱子也顾其势有所不可耳何以言
之仪礼诸篇之记有特为一条而发者
有兼为两条而发者
亦有兼为数条而发者
亦有于经意之外别见他礼者
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若其但为一条而
发者固可用解之例矣非是则未见其可也何则通
解之书规模大而篇数繁其记文有不可附于本篇
每条之下者则或于其篇末见之否则于他篇附之
故虽未必尽如其所谓以从简便之说而其于记文
亦皆包括而无所遗也然以记者之意考之则亦不
为无少异矣予之所撰者但十七篇之集说耳若亦
用此法则其所遗者不既多乎故不若仍旧贯为愈
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而不敢效朱子通解之为也且夫易之为书也更四
圣而后成伏羲画卦爻文王周公作卦爻之辞孔子
作文言彖象之辞其始也四圣之书或前或后各居
一处不相杂也后世学者乃各分而合之以从简便
及至朱子复釐正之以复古经之旧夫文言与彖象
之辞可以附于每卦每爻之下者也朱子犹且正之
盖不欲其相杂也而况此记之文有不可尽入于本
篇每条之下者乎由是言之则予之不敢用通解之
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法也亦宜矣
王氏鏊曰今经唯礼最繁乱惜不一经朱子绪正朱子
尝欲以仪礼为经礼记为传经传相从诚千古之特
见也若士冠礼则附以冠义士昏礼则附以昏义士
相见礼则附以士相见义乡饮酒礼附以乡饮酒义
乡射礼附以乡射义又燕礼附以燕义大射礼附以
大射义聘礼附以聘义公食大夫礼附以公食大夫
义觐礼附以朝事义如草庐所附亦得矣然其馀有
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不可附者亦无如之何姑循其旧而释之庶不失古
之义朱子晚年著仪礼经传始家礼次乡礼次学礼
次邦国礼次王朝礼秩然有序可举而行然其间杂
引大戴礼春秋内外传新序列女传贾谊新书孔丛
子之流杂合以成之乃自为一书非以释经也至勉
斋续丧祭二礼草庐纂言割裂经文某亦未敢从也
何氏乔新曰仪礼十七篇有礼有记礼则其正经先儒
以为周公所作记则述其仪节之详盖周末诸儒所
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记以补正经之未备者也每篇正经居首而记附焉
自高堂生所传及唐石经皆如此紫阳朱子作仪礼
经传通解始以记文附于正经各章之末临川吴文
正公疑其经传混淆为朱子未定之稿乃重加考订
一仍高堂生之旧而为之诠次焉先王之制度粗可
见矣乔新不揣庸陋辄因唐人石经兼考叙录详加
校定经自为经记自为记不相杂糅其章次则依朱
子所定亦不敢妄为纷更冠二篇宾主问对冠字醴
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醮之辞石本在经文之后今因朱子移置各章之末
盖以便于读者也
仪礼集编卷首下
