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钦定四库全书
尚书要义卷十八
宋 魏了翁 撰
一召毕为二伯率诸侯相康王
成王将崩命召公毕公二公为二伯中分天下而治之
率诸侯相康王作顾命临终之命曰顾命
二初以周召分陜周公薨毕代之
正义曰礼记曲礼下云九州之长曰牧五官之长曰伯
是职方郑玄云职主也谓为三公者是伯分主东西者
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也周礼大宗伯云八命作牧九命作伯郑云谓上公有
功德者加命为二伯此礼文皆伯尊于牧故主一州明
伯是中分天下者也礼言职方是各主一方也此二伯
即以三公为之隐五年公羊传云诸公者何天子三公
天子三公者何天子之相也天子之相何以三自陜而
东者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内是
言三公为二伯也
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公羊汉世之书陜县汉宏农所治
公羊传汉之书陜县者汉之宏农郡所治其地居二京
之中故以为二伯分掌之界周之所分亦当然也公羊
传所言周召分主谓成王即位之初此时周公已薨故
毕公代之周官篇三公之次太师太傅太保最在下此
篇以召公为先者三公命数尊卑同也王就其中委任
贤者任之重者则在前耳
王洮颒冕服出命公卿及师氏听之
甲子乃洮颒水相披冕服凭玉几王大发大命临群臣
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必齐戒沭浴今疾病故但洮盥颒面扶相者披以冠冕
加朝服凭玉几以出命乃同召太保奭彤伯毕公卫侯
毛公同召六卿下至御治事太保毕毛称公则三公矣
此先后六卿次第冢宰第一召公领之司徒第二苪伯
为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司寇第
五卫侯为之司空第六毛公领之召芮彤毕卫毛皆国
名入为天子公卿师氏虎臣百尹御事师氏大夫官虎
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臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者
成王崩年无文汉志即位三十年
成王崩年经典不载汉书律历志云成王即位三十年
四月庚戌朔十五日甲子哉生魄即引此顾命之文以
为成王即位三十年而崩此是刘歆说也孔以甲子为
十六日则不与刘歆同矣郑玄云此成王二十八年传
惟言成王崩年未知成王即位几年崩也志又云死魄
朔也生魄望也明死魄生从望为始故始生魄为月十
六日是即望之日也释诂云怿乐也有疾故不悦怿下
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云病日臻既弥留则成王遇疾已多日矣于哉生魄下
始言王不怿者甲子是发命之日为洮颒张本耳
洮盥手颒洗面凭玉几当衮冕
凡有敬事皆当洁清王将发大命临群臣必斋戒沭浴
今以疾病之故不能沭浴故但洮颒而已礼洗手谓之
盥洗面谓之靧内则云子事父母面垢燂潘靧颒是洗面
知洮为盥手言水为洮盥俱用水扶相王者以冕服加
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王郑玄云相者正王服位之臣谓太仆或当然也被以
冠冕以冕服被王首也加朝服以服加王身也谓以衮
冕朝诸侯之服加王身也郑以为玄冕知不然者以顾
命群臣大发大命以文武之业传社稷之重不应惟服
玄冕而已觐礼王服衮冕而有玉几此既凭玉几明服
衮冕也周礼司几筵云大朝觐王位设黼扆前前南向
设左右玉几是王见群臣当凭玉几以出命
同召六卿下及御事
召毕毛以三公领卿芮彤卫以国君入为卿下及御事
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蒙此同召之文故云同召六卿下及御事也以王病甚
故同时俱召之太保是三公官名毕毛又亦称公知此
三人是三公也三人是三公而与侯伯相次知六者是
六卿卫侯为司寇而位第五知此先后是六卿次第也
以左传康叔为司寇今在五知是六卿
以三公尊故特言公其馀三卿举其本爵见其以国君
入为卿也天子三公皆以卿为之不复别置其人高官
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兼摄下司者汉世以来谓之为领故言召公领之毛公
领之定四年左传云康叔为司寇知此六人依周礼次
第为六卿也王肃云彤姒姓之国其馀五国姬姓毕毛
文王庶子卫侯康叔所封武王母弟依世本史记为说
也
召师氏至御事盖大夫皆召
周礼师氏中大夫掌以美诏王居虎门之左司王朝得
失之事帅其属守王之门重其所掌故与虎臣并于百
尹之上特言之尹训正也故百尹为百官之长诸御治
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事诸谓掌事者盖大夫皆被召也王肃云治事盖群士
也
出缀衣逆世子钊作册度
兹既受命还此群臣已受顾命各还本位出缀衣于庭
越翼日乙丑王崩缀衣幄帐群臣既退彻出幄帐于庭
王寝于此墉下东首反初生于其明日王崩太保命仲
桓南宫毛冢宰摄政故命二臣桓毛名俾爰齐侯吕伋
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以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外臣子皆待左
右将正太子之尊故出于路寝门外使桓毛二臣各执
干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之
伋为天子虎贲氏延入翼室恤宅宗明室路寝延之使
居忧为天下宗主丁卯命作册度三日命史为册书法
度传顾命于康王
受命还谓还门内西方东面立位
诸侯燕位与射位司故云朝燕及射臣见于君之礼同
但天子臣多故三公面北孤东面卿大夫西面诸侯臣
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少故卿西面大夫北面其事与天子同皆门内西方东
面其入门当立定位如此及王呼与言必各自前进已
受顾命退还本位者谓还本治事之位故孔下传云朝
臣就次谓退王庭而还治事之处
缀衣黼扆之类废床反初生
缀衣者连缀衣物出之于庭则是从内而出下云狄设
黼扆缀衣则缀衣是黼扆之类黼扆是王坐立之处知
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缀衣是施张于王坐之上故以为幄帐也周礼幕人掌
帷幕幄帟绶之事郑玄云在旁曰帷在上曰幕皆以布
为之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟王布幕若幄
中坐上承尘也幄帟皆以缯为之然则幄帐是黼扆之
上所张之物此言出缀衣于庭则亦并出黼扆故下句
云象王平生之时更复设之王发顾命在此黼扆幄帐
之坐命讫乃复反于寝处以王病重不复能临此坐故
彻出幄帐于庭将欲为死备也传更解彻去幄帐之意
以王病困寝不在此丧大记云病疾君大父彻悬士去
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琴瑟寝东首于北牖下废床郑玄云废去也人始生在
地去床庶其生气反也记言君大夫士则尊卑皆然故
知此时王亦寝于此墉下东首反初生也
太子必在侍侧更迎入所以殊之
天子初崩太子必在其侧解其迎于门外之意于时臣
子皆侍左右将正太子之尊故使太子出于路寝门外
更迎入所以殊之也
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传谓使桓毛执干戈于吕伋索虎贲
经言以二干戈文在齐侯吕伋下似就齐侯取干戈传
言使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲则是执
干戈就齐侯传似反于经者于时新遭大祸内外严戒
桓毛二人必是武臣宿卫先执干戈太保就命使之执
干戈以往传达其意故移干戈之文于齐侯之上传言
是实也经言于齐侯吕伋下言以二干戈虎贲百人者
指说迎太子之时有此备卫耳非言二人干戈亦是齐
侯受也周礼虎贲氏下大夫其属有虎士八百人知伋
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为天子虎贲氏故就伋取虎贲也
狄设黼扆缀衣象平生
越七日癸酉伯相命士须材邦伯为相则召公于丁卯
七日癸酉召公命士致材木须待以供丧用狄设黼扆
缀衣狄下士扆屏风画为斧文置户牖间复设幄帐象
平生所为
太保伯相异文皆召公言冢宰发命
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正义曰成王既崩事既听于冢宰自非召公无由发命
知伯相即召公也王肃云召公为二伯相王室故曰伯
相上言太保命仲桓此改言伯相者于此所命事多非
是国相不得大命诸侯故改言伯相以见政皆在焉于
丁卯七日癸酉则王乙丑崩于今已九日矣于九日始
传顾命不知其所由也郑玄云癸酉盖大敛之明日也
郑以大夫已上殡敛皆以死之来日数天子七日而殡
于死日为八日故以癸酉为殡之明日孔不为传不必
如郑说也
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牖间东西序西夹所敷席几凡四
牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几篾桃枝竹白黑杂
缯缘之华彩色华玉以饰凭几仍因也因生时几不改
作此见群臣觐诸侯之坐西序东向敷重底席缀纯文
具仍几东西厢谓之序底蒻苹缀杂彩有文之具饰几
此旦听事之坐东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几丰
莞彩色为画雕刻镂此养国老飨群臣之坐西夹南向
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敷重笋席玄纷纯漆仍几西厢夹室之前笋箬竹玄纷
黑绶此亲属私宴之坐故席几质饰
陈宝书器辂象华国之事重顾命
越玉五重陈宝于东西序坐北列玉五重又陈先王所
宝之器物赤刀大训宏璧琬琰之圭为宝刀赤刀削大
训虞书典谟大璧琬琰之圭为二重大玉夷玉天球河
图在东序二玉为三重夷常也球雍州所贡河图八卦
伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八封谓之河
图及典谟皆历代传宝之胤之舞衣大贝鼖鼓在西房
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胤国所为舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼓长八尺
商周传宝之西房西夹坐东兑之戈和之弓垂之竹矢
在东房兑和古之巧人垂舜共工所为皆中法故亦传
宝之东房东厢夹室大辂在宾阶面缀辂在阼阶面大
辂玉缀辂金面前皆南向先辂在左塾之前次辂在右
塾之前先辂象次辂木金玉象皆以饰车木则无饰皆
在路寝门内左右塾前北面凡陈列皆象成王生时华
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国之事所以重顾命
四坐皆三重席左右几诸侯惟右几
此牖间之坐即是周礼扆前之坐篾席之下重二其次
是缫席画纯其下是莞筵纷纯也此一坐有周礼可据
知其下二席必然下文三坐礼无其事以扆前一坐敷
三种之席知下三坐必非一种之席敷三种但不知其
下二重是何席耳周礼天子左右几诸侯惟右几此言
仍几则四坐皆左右几也郑玄云左右有几优至尊也
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郑不见孔传同谓篾席为桃枝席
此篾席与周礼次席一也郑注彼云次席桃枝席有次
列成文郑玄不见孔传亦言是桃枝席则此席用桃枝
之竹必相传有旧说也郑注云此下则云篾析竹之次
青者王肃云篾席纤箬苹席并不知其所据也
文贝仍几谓馀泉之贝
贝者水虫取其甲以饰器物释鱼于贝之下云馀蚳黄
白文馀泉白黄文李巡曰贝甲以黄为质白为文彩名
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为馀蚳贝甲以白为质黄为文彩名为馀泉有文之贝
饰几谓用此馀蚳馀泉之贝饰几也
孔以丰为莞席郑云刮冻竹席
释草云莞符篱郭璞曰今西方人呼蒲为莞用之为席
也又云蓖鼠莞樊光曰诗云下莞上簟郭璞曰似莞而
纤细今蜀中所出莞席是也王肃亦云丰席莞郑玄云
丰席刮冻竹席
天子之室有左右房房即夹室
下传云西房西夹坐东房东厢夹室然则房与夹室室
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同而异名天子之室有左右房房即室也以其夹中央
之大室故谓之夹室此坐在西厢夹室之前故系夹室
言之
笋竹萌箬笋竹之皮纷如绶
释草云笋竹萌孙炎曰竹初萌生谓之笋为蒻竹取笋
竹之皮以为席也纷则组之小别郑玄周礼注云纷如绶
有文而狭者也然则纷绶一物小大异名故传以玄纷
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为里绶郑于此注云以玄组为之
二序列玉五重序旁有王之坐
上云西序东向东序西向则序旁已有王之坐矣下句
陈玉复云在西序在东序者明于东西序坐北也序者
墙之别名其墙南北长坐北犹有序墙故言在西序在
东序也西序二重东序三重二序共为列玉五重又陈
先王所宝之器物河图大训贝鼓戈弓皆是先王之宝
器也
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系辞言河图孔刘皆有是说
河图八卦是伏牺氏王天下龙马出河遂则其文以画
八卦谓之河图当孔之时必有书为此说也汉书五行
志刘歆以为伏牺氏继天而王受河图而画之八卦是
也刘歆亦如孔说是必有书明矣易系辞云古者包牺
氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽
之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦都
不言法河图也而此传言河图者盖易理宽宏无所不
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法直如系辞之言所法已自足矣亦何妨更法河图也
且系辞又云河出图洛出书圣人则之若八卦不则河
图馀复何所则也王肃亦云河图八卦也璧玉人之所
贵是为可宝之物八卦典谟非金玉之类嫌其宝故云
河图及典谟皆历代传宝之此西序东序各陈四物皆
是临时处置未必别有他义下二房各有三物亦应无
别意也
胤舞衣中法大贝如车渠鼖大鼓
以夏有胤侯知胤是国名也胤是前代之国舞衣至今
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犹在明其所为中法故常宝之亦不知舞者之衣是何
衣也大贝必大于馀贝伏生书传云散宜生之江淮取
大贝如大车之渠是言大小如车渠也考工记谓车辋
为渠大小如车辋其贝形曲如车辋故比之也考工记
云鼓长八尺谓之鼖鼓舞乐云大鼓谓之鼖此鼓必有
所异周兴至此未久当是先代之器故云商周传宝之
郑以镐京宫室同诸侯有左右房
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案郑注周礼宗庙路寝制如明堂明堂则五室此路寝
得有东房西房者郑志张逸以此问郑答云成王崩在
镐京镐京宫室因文武更不改作故同诸侯之制有左
右房也孔无明说或与郑异路寝之制不必同明堂也
西夹室有南乡坐东夹无直陈夹室之前
西序即是西夹西夹之前已有南向坐矣西序亦陈之
宝近在此坐之西知此在西房者在西夹坐东也东夹
室无坐故直言东厢夹室陈于夹室之前也
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垂舜共工知兑和古之巧人
戈弓竹矢巧人所作垂是巧人知兑和亦古之巧人也
垂舜共工舜典文若不中法即不足可宝知所为皆中
法故亦传宝之垂是舜之共工竹矢盖舜时之物其兑
和之所作则不知宝来几何世也故皆言传宝之
孔以四辂玉金象木郑谓主朝祀不陈象革木
此经所陈四辂必是周礼五辂之四大辂辂之最大故
知大辂玉辂也缀辂系缨于下必是玉辂之次故为金
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辂也面前者据人在堂上面向南方知面前皆南向谓
辕向南也地道尊右故玉辂在西金辂在东礼五辂而
此四辂于五之内必将少一盖以革辂是兵戎之用于
此不必陈之故不云革辂而以木辂为次马融王肃皆
云不陈戎辂者兵事非常故不陈之孔意或当然也郑
玄以缀次是从后之言二者皆为副贰之车先辂是金
辂也缀辂是玉辂之贰次辂是金辂之贰不陈象辂革
辂木辂者主于朝祀而己未知孔郑谁得经旨
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陈器物皆以西为上王殡在西序
成王殡在路寝下云二人执惠立于毕门之内毕门是
路寝之门知此陈设车辂皆在路寝门内也
左塾门内之西右塾门内之东
释宫云门侧之堂谓之塾孙炎曰夹门堂也塾前陈车
必以辕向堂故知左右塾前皆北面也左塾者谓门内
之西右塾者门内之东故以北面言之为左右所陈坐
位器物皆以西为上由王殡在西序故也
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执兵宿卫之人先东后西以王在东
其执兵宿卫之人则先东而后西者以王在东宿卫敬
新王故也顾氏云先辂在左塾之前在寝门内之西北
面对玉辂次辂在右塾之前在寝门之东对金辂也凡
所陈列自狄设黼扆以下至此皆象成王生时华国之
事所以重顾命也
郑谓陈宝为华国典路亦有出辂之礼
郑玄亦云陈宝者方有大事以华国也周礼典路云若
有大祭祀则出路大丧大宾客亦如之是大丧出辂为
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常礼也
弁为士冕皆大夫皆执兵立堂下上
二人雀弁执惠立于毕门之内士卫殡与在庙同故雀
惠弁惠三隅矛路寝门一名毕门四人綦弁执戈上刃
夹两阶戺綦文鹿子皮弁亦士堂廉曰戺上所立处正
义堂廉曰戺相传为然所立在堂下近于堂棱一人冕
执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂冕皆大夫也刘
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钺属立于东西厢之前堂一人冕执戣立于东垂一人
冕执瞿立于西垂戣瞿皆戟属立于东西下之皆上一
人冕执钺立于侧阶锐矛属也侧阶北下立阶上
总叙立者从外向内叙堂上从近向远
正义曰礼大夫服冕士服弁也此所执者凡有七兵立
于毕门之内及夹两阶立堂下者服雀弁綦弁者皆士
也以其去殡远故使士为之其在堂上服冕者皆大夫
也以其去殡近皆使大夫为之先门次阶次堂从外向
内而叙之也次东西垂次侧阶又从近向远而叙之也
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据郑说路寝南有三阶此不见中阶
在门者两守门两厢各一人故二人在阶者两厢各二
人故四人礼记明堂位三公在中阶之前考工记夏后
氏世室九阶郑玄云南面三三面各二阶玄又云宗庙
及路寝制如明堂则路寝南面亦当有三阶矣此惟四
人夹两阶不守中阶则路寝制如明堂惟郑玄之说耳
路寝三阶不书亦未有明文纵有中阶中阶无人升降
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不须以兵卫之
士卫王殡与在庙同服雀弁
士入庙助祭乃服雀弁于此服雀弁者士卫王殡与在
庙同故雀为弁也郑玄云赤黑为雀言如雀头色也雀
弁制如冕黑色但无藻耳
惟戈多有惠刘钺戣瞿锐古今异
此经所陈七种之兵惟戈经传多言之考工记有其形
制其馀皆无文传惟言惠三隅矛锐亦矛也戣瞿皆戟
属不知何所据也刘钺属者以刘与钺相对故属以似
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之而别又不知何以为异古今兵器名异体殊此等形
制皆不可得而知也郑玄云惠状盖斜刀宜芟刈戈即
今之句矛钺刘盖今镵斧钺大斧戣瞿盖今三锋矛钺
矛属凡此七兵或施衿或著柄周礼戈长六尺六寸其
馀未闻长短
郑云序内半以前曰堂孔意垂堂之远地
郑玄云序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂
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廉中半以前总名为堂此立于东堂西堂者当在东西
厢近阶而立以备升阶之人也垂是远近之名此经所
言冕则在堂上弁则在堂下此二人服冕知在堂上也
堂上而言东垂西垂知是堂上之远地堂之远地当于
序外东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上
也郑王皆以侧阶为东下阶也然立于东垂者已在东
下阶上何由此人复共并立故传以为北下阶上谓堂
北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也
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王及群臣皆吉服太史御王册命
王麻冕黼裳由宾阶隮王及群臣皆吉服用西阶升不
敢当主卿士邦君麻冕蚁裳入即位公卿大夫及诸侯
皆同服亦庙中之礼蚁裳名色言太保太史太宗皆麻
冕彤裳执事各异裳彤纁也太宗上宗即宗伯也太保
承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太圭尺二寸天子守之
故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯圭以齐瑞
信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌太史秉书由宾
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阶隮御王册命太史持册书顾命进康王故同阶
麻冕盖衮冕吉服于此正王之尊
礼绩麻三十升以为冕故称麻冕传言麻非吉服故言
王及群臣皆及服也王麻冕者盖衮冕也同礼司服享
先王则衮冕此礼授王册命进酒祭王且衮是王之上
服于此正王之尊明其服必衮冕也其卿士邦君当各
以命服服即助祭之冕矣衮郑玄周礼注云衮之衣五
章裳四章则衮衣之裳非独有黼言黼裳者以裳之章
色黼黼有文故特取为文
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卿士邦君变裳太保太史纯吉
礼无蚁裳今云蚁者裳之名也蚁者蚍蜉虫也此虫色
黑知蚁裳色玄以色玄如蚁故以蚁名之礼祭服皆玄
衣纁裳此独云玄裳者卿士邦君于此无事不可全与
祭同改其裳以示变于常也太保太史有所主者则纯
如祭服暂从吉也
彤裳即纁裳常祭服
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传执事至宗伯正义曰此三官者皆执事彤裳而言各
异裳者各自异于卿士邦君也彤赤也礼祭服纁是赤
色之浅者故以彤为纁言是常祭服也太宗与下文上
宗一人即宗伯之卿也
礼于奠爵无同玉人有执冒四寸
上宗奉同瑁则下文云天子受同瑁太保必奠于位其
奉介圭下文不言受介圭者以同瑁并在手中故不能
执之太保必奠于其位但文不见耳礼于奠爵无名同
者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也玉人
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云天子执冒四寸以朝诸侯郑玄注云名玉曰冒者言
德能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵礼天
子所以执瑁者诸侯即位天子赐之以命圭圭头邪锐
其瑁当下邪刻之其刻阔狭长短如圭头诸侯来朝执
圭以授天子天子以冒之刻处冒彼圭头若大小相当
则是本所赐其或不同则圭是伪作知诸侯信与不信
故天子执瑁所以冒诸侯之圭以齐瑞信犹今之合符
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然经传惟言圭之长短不言阔狭瑁方四寸容彼圭头
则圭头之阔无四寸也天子以一瑁冒天下之圭则公
侯伯之圭阔狭等也此瑁惟冒圭耳不得冒璧璧亦称
瑞不知所以齐信未得而闻
太保上宗由阼阶隮由便且卑不
阼阶者东阶也谓之阶者郑玄士冠礼注云阼犹酢也
东阶所以答酢宾客是其义也礼凶事设于西阶西南
吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉事盥洗在
东故用阼阶升由便以毕不嫌为主人也
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上宗即大宗宗伯之长
郑玄云上宗犹大宗变其文者宗伯之长大宗伯一人
与小宗伯二人凡三人使其上二人也一人奉同一人
奉瑁传无明解当同于郑也
王立宾阶上少东大史于殡西南读策
训御为进太史持策书顾命欲以进王故与王同升西
阶郑玄云御犹向也王此时王立宾阶上少东太史东
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面于殡西南而读策书以命王嗣位之事孔虽以御为
进其意当如郑言不言王面北可知也篇以顾为名指
上文为言顾命策书禀王之意为言亦是顾命之事故
传言策书顾命
言末命以感动康王嗣训以训戒
曰皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训册命之辞大君成
王言凭玉几所道称扬终命所以感动康王命汝继嗣
其道言任重因以托戒临君周邦率循大卞用是道临
君周国率群臣循大法
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卞为法无正训
卞之为法无正训也告以为法之道令率群臣循之明
所循者法也
王受同瑁宿祭咤飨太保受同祭哜
乃受同瑁王三宿三祭三咤王受瑁为主受同以祭礼
成于三故酌者实三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵
告已受群臣顾命上宗曰飨祭必受福赞王曰飨福酒
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太保降受王所飨同下堂反于篚盥以异同秉璋以酢
太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所
奉王已祭太保又祭报祭曰酢授宗人同拜王答拜宗
人小宗伯佐大宗者大宗供王宗人供太保拜白已传
顾命故授宗人同拜王答拜尊所受命太保受同祭哜
太保既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨
太保言哜互相备宅授宗人同拜白戒王以事毕王答
拜敬所白太保降收太保下堂立王下可知有司于此
尽收彻
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释上文受授拜飨收彻之节
正义曰王授册命之时立于西阶上少东北面太史于
柩西南东面读策书读册既讫王再拜上宗于王西南
北面奉同瑁以授王王一手受同一手受瑁王又以瑁
授宗人王乃执同就樽于两楹之间酌酒乃于殡东西
面立三进于神坐前祭神如前祭几前祭酒酹地而奠
爵讫复位再拜王又于樽所别以同酌酒祭神如前复
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三祭故云三宿三祭三咤然后酌福酒以授王上宗赞
王曰飨福王再拜受酒跪而祭先哜至齿兴再拜太保
受同降自东阶反于篚又盥以异同执璋升自东阶适
樽所酌酒至殡东西面报祭之欲祭之时授宗人同拜
白王柩云已传顾命讫王则答拜柩尊所受受太保乃
于宗人处同同祭柩如王礼但祭祭而已祭讫乃受福
祝酌同以授太保宗人赞太保曰飨福酒太保再拜受
同亦祭先而哜至齿兴再拜讫于居所位授宗人同太
保更拜白柩以事毕王又答拜拜柩敬所王兴太保降
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阶而下堂有司于是收彻器物
宿即肃咤为奠爵郑以肃咤为前却
天子执瑁故受瑁为主同是酒器故受同以祭郑玄云
王既对神则一手受同一手受瑁然既受之后王受同
而祭则瑁以授人礼成于三酌者实三爵于王当是实
三爵而读送三祭各用一同非一同而三反也释诂云
肃进也宿即肃也故以宿爵而续送祭各用一同为一
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进三宿谓三进爵从立处而三进至神所也三祭酒三
酹酒于神所也每一酹酒则一奠爵三奠爵于地也为
此祭者告神言己己受群臣所传顾命白神使知也经
典无此咤字咤为奠爵传记无文正以既祭必当奠祭
既言三祭知三咤为三奠爵也王肃亦以咤为奠爵郑
玄云徐行前曰肃却行曰咤王徐行前三祭又三却复
本位与孔异也
祭以变为敬故太保洗异同酢祭
上宗赞王以飨福酒也即云太保受同明是受王所飨
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酒也祭祀饮酒之礼爵未用皆实于篚既饮皆反于篚
知此下堂反于篚也祭祀以变为敬不可即用王同故
太保以盥手更洗异同实酒于同中乃秉璋以酢祭于
王祭后更复报祭酒如正祭大礼之亚献也
王言飨太保言哜互相备
王既祭则奠同于地太保不敢奠于地故以同授宗人
然后拜也太保受同者谓太保既拜之后于宗人边受
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前所授之同而进以祭神既祭神之后遂更受福酒哜
以至齿礼之通例啐入口是哜至于齿示饮而实不饮
也太保报王之祭事与王祭礼同而史录其事二文不
等故传辨其意于太保言哜至齿则王飨福酒亦哜至
齿也于王言上宗曰飨则太保亦应有宗人曰飨二文
不同互见以相备
殡之所处故曰庙庙门谓路寝门
诸侯出庙门俟言诸侯则卿士以下亦可知殡之所处
故曰庙皆待王后命正义曰庙门谓路寝门也出门待
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王后命即作后篇后篇云二伯率诸侯入应门则诸侯
之出应门之外非出庙而已以其在庙行事事毕出于
庙门不言出庙门即止也
既尸天子告诸侯求匡弼
康王既尸天子尸主也主天子之正号遂诰诸侯作康
王之诰既受顾命群臣陈戒遂报诰之因事曰遂康王
之诰求诸侯之是匡弼
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召毕率东西诸侯执壤奠王答拜
王出在应门之内出毕门立应门内之中庭南面太保
率西方诸侯入应门左毕公率西方诸侯入应门右二公
为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面皆布乘
黄朱诸侯皆陈四黄马朱鬣以为庭实宾称奉圭兼币
曰一二臣卫敢执壤奠宾诸侯也举奉圭兼币之辞言
一二见非一也为蕃卫故曰臣卫来朝而遇国丧遂因
见亲王敢执壤地所出而奠贽也皆再拜稽首王义嗣
德答拜诸侯拜送币而首至地尽礼也康王以义继先
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人明德答其拜受其币
毕公代周公为东伯以召领冢宰先西方
王肃云毕公代周公为东伯故率东方诸侯然则毕公
是太师也当太师之名在太保之上此先言太保者于
时太保领冢宰相王室任重故先言西方若使东伯任
重亦当先言东方北面以东为右西为左入左入右随
其方为位嫌东西相向故云皆北面将拜王明北面也
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诸侯来朝遇丧因见新王
诸侯之在四方皆为天子蕃卫故曰臣卫此时成王始
崩即得有诸侯在京师者来朝而遇国丧遂因见新王
也
诸侯稽首王义嗣德答拜
周礼太祝辨九拜一曰稽首施之于极尊故为尽礼也
义嗣德三字史原王答拜之意也康王先是太子以义
继先人明德今为天子无所嫌故答其拜受其币自许
与诸侯为主也
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太宰以下陈戒不言诸侯以内见外
太保暨苪伯咸进相揖皆再拜稽首冢宰与司徒皆共
群臣诸侯并陈戒不言诸侯以内见外曰敢敬告天子
皇天改大邦殷之命大天改大国殷之王命谓诛纣也
文武诞受羑若言大受天道而顺之
惟周文武诞受羑若克恤西土言文武大受天道而顺
之能忧我西土之民本其所起惟新陟王毕恊赏罚戡
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定厥功用敷遗后人休惟周家新升王位当尽天下赏
罚能定其功用布遗后人之美言施及子孙无穷今王
敬之哉敬天道务崇先人之美
羑声近猷故训道
羑声近猷故训之为道王肃云羑道也文武所忧非忧
西土而已特言能忧土之民本其初起于西土故也
康王报语群臣以文武君圣臣良故得天
正义曰群臣诸侯既进戒王王顺其戒呼而告之曰众
邦在侯甸男卫诸服内之国君惟我一人钊报诰卿士
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群公昔先君文王武王其道甚大政化平美专以美道
教化不务咎恶于人致行至美中正诚信之道用是显
明于天下言圣道博洽也文武既圣时臣亦贤则亦有
如熊如罴之勇士不二心之忠臣共安治王家以君圣
臣良之故用能受端直之命于上天大天用顺其道付
与四方之道使文武受命诸国王有天下
答诸侯曰伯父举同姓大国言之
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觐礼言天子呼诸侯之礼云同姓大国则曰伯父其异
姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓则曰叔舅计
此时诸侯多矣独云伯父举同姓大国言之也诸侯先
公以成道服于先王其事有法故令安汝先公之用臣
服于先王以臣之道而法循之
群臣趋出王释冕反丧服
群公既皆听命相揖趋出王释冕反丧服脱去黼冕反
服丧服居倚庐正义曰群公总谓朝臣与诸侯也郑玄
云群公主为诸侯与王之三公诸臣亦在焉王释冕反
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丧服朝臣诸侯亦反丧服礼丧服篇臣为君诸侯为天
子皆斩衰
命毕公分别居里成东周郊境
康王命作册毕命为册书以为毕公分居里成周郊分
别民之居里异其善恶成定东周郊境使有保护作毕
命毕命言毕公见命之书
康十二年自镐至丰命毕
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惟十有二年六月庚午朏康王即位十二年六月三日
庚午越三日壬申王朝步自宗周至于丰于朏三日壬
申王朝行自宗周至于丰宗周镐京丰文王所都以成
周之众命毕公保釐东郊用成周之民众命毕公使安
理治正成周东郊外得所
汉初不得此篇有得其年月者
正义曰汉初不得此篇有伪作其书以代之者汉书律
历志云康王十二年六月戊辰朔三日庚午故毕命丰
刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作策书丰刑此伪
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作者传闻旧语得其年月不得以下之辞妄言作丰刑
耳亦不知丰之言何所道也郑玄云今其逸篇有册命
霍侯之事不同与此序相应非也郑玄所见又似异于
丰刑皆妄作也
毕公代为东伯王以周公毖殷告之
王若曰呜呼父师惟文王武王敷大德于天下用克受
殷命王顺其事叹告毕公代周公为太师为东伯命之
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代君陈言文武布大德于天下故天祐之用能受殷之
王命惟周公左右先王绥定厥家言周公助先王安定
其家毖殷顽民迁于洛邑密迩王室式化厥训慎殷顽
民恐其叛乱故徙于洛邑密近王室用化其教既历三
纪世变风移四方无虞予一人以宁言殷民迁周已经
三纪世代民易顽者渐化四方无可度之事我天子用
安矣十二年曰纪父子曰世道有升降政由俗革不臧
厥臧民罔攸劝天道有上下交接之义政教有用俗改
更之理民之俗善以善养之俗有不善以法御之若乃
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不善其善则民无所劝慕
毕公佐文武成康四世秖师言勤小物
惟公懋德克勤小物弼亮四世正色率下罔不祗师言
言公勉行德能勤小物辅佐文武成康四世为公卿正
色率下下人无不敬仰师法
岁星太岁皆十二年一周故曰纪
周公以摄政七年营成周成王元年迁殷顽民成王在
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位之年虽未知其实当在三十左右至今应三十六年
是殷民迁周已历三纪十二年者天之大数岁星太岁
皆十二年而一周天故十二年曰纪父子易人为世
克勤小物大事必能勤
小物犹小事也能勤小事则大事必能勤矣故举能勤
小事以为毕公之善释诂云亮佐也晋说语文王之事
云询于八虞访于辛尹重之以周召毕荣则毕公于文
王之世已为大臣是辅左文武成康四世为公卿也正
色谓严其颜色不惰慢不阿謟以此率下下民无不敬
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仰师法之
表宅里犹今表门闾殊井疆犹今摈出
识别顽民之善恶知其善者表异其所居之里若今孝
子顺孙义夫节妇表其门闾者也表其善者则恶者自
见明其为善当褒赏之病其为恶当罪罚之其有善人
立其善风令义里使放效之扬其善声告之疏远使闻
知之先王制之为井田也欲使民相亲爱生相佐助死
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相殡葬不循道教之常者其人不同亲近与善民杂居
或染善为恶故殊其井田居界令民不与来往犹令下
民有大罪过不肯服者则摈出族党之外吉凶不与交
通此之义也
申画郊圻谨固封守京师安则四海安
虽举邑之郊境为言其民田疆畔亦令更重画之不然
何以得殊其井疆也王城之立四郊以为京师屏障预
备不虞又当谨慎牢封疆之守备以安四海之内此是王
之近郊设守备惟可以安京师耳而云安四海者京师
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安则四海安矣
安危惟殷士以周公君陈勉之
王曰呜呼父师邦之安危惟兹殷士不刚不柔厥德允
修言邦国所以安危惟在和此殷士而已治之不刚不
柔宽猛相济则其德政信修立惟周公克慎厥始为君
陈克和厥中惟公克成厥终周公迁殷顽民以消乱阶
能慎其始君陈宏周公之训能和其中毕公阐二公之
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烈能成其终
敝化奢丽万世同流
敝俗相化奢侈华丽虽相去万世而共同一流此殷之
众士皆是富贵之家居处宠势惟已久矣怙恃奢侈以
灭德义身卑而僣上饰其服美于其人骄恣过制矜能
自誇行如此不变将用恶自终今以法约之虽收敛其
放佚之心恒防闲之惟大艰难资财富足能顺道义则
惟可以长年命矣惟能用德惟能行义是乃为大顺也
若不用古之训典则于何其能顺乎世有禄位财多势
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重纵恣其心而无礼教如此之人少能不以放荡之心
陵邈有德者天道以上临下以善率恶今乃以下慢上
以恶陵善如此者实乱天道也
尚书要义卷十八
