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钦定四库全书
尚书要义卷一
宋 魏了翁 撰
尧典
此题古文尚书古本及石经无之
古文尚书尧典第一正义曰捡古本并石经直言尧典
第一无古文尚书以孔君从隶古仍号古文故后人因
而题于此以别伏生所出大小忧侯及欧阳所传为今
文故也
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孔依壁内郑依贾录故篇次不同
百篇次第于序孔郑不同孔以汤誓在夏社前于百篇
为第二十六郑以为在臣扈后第二十九孔以咸有一
德次太甲后第四十郑以为在汤诰后第三十二孔以
蔡仲之命次君奭后第八十三郑以为在费誓前第九
十六孔以周官在立政后第八十八郑以为在立政前
第八十六孔以费誓在文侯之命后第九十九郑以为
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在吕刑前第九十七不同者孔依壁内篇次及序为文
郑依贾氏所奏别录为次孔未入学官以此不同考论
次第孔义是也
虞夏商周书经传所引不同
案马融郑玄王肃别录题皆曰虞夏书以虞夏同科虽
虞事亦连夏此直言虞书本无尚书之题也案郑序以
为虞夏书二十篇商书四十篇周书四十篇赞云三科
之条五家之教是虞夏同科也其孔于禹贡注云禹之
王以是功故为夏书之首则虞夏别题也以上为虞书
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则十六篇又帝告釐沃汤征汝鸠汝方于郑玄为商书
而孔并于胤征之下或以为夏事犹西伯戡黎则夏书
九篇商书三十五篇此与郑异也或孔因帝告以下五
篇亡并注于夏书不废犹商书乎别文所引皆云虞书
曰夏书曰无并言虞夏书者又伏生虽有一虞忧传以
外亦有虞传夏传此其所以宜别也此孔依虞夏各别
而存之庄八年左传云夏书曰皋陶迈种德僖二十四
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年左传引夏书曰地平天成二十七年引夏书赋纳以
言襄二十六年引夏书曰与其杀不辜宁失不经皆在
大禹谟皋陶谟当云虞书而云夏书者以事关禹故引
为夏书若洪范以为周书以箕子至周商人所陈而传
引之即曰商书也
诸儒尚书篇卷
孔君所传值巫蛊不行以终前汉诸儒知孔本有五十
八篇不见孔传遂有张霸之徒于郑注之外伪造尚书
凡二十四篇以足郑注三十四篇为五十八篇其数虽
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与孔同其篇有异孔则于伏生所传二十九篇内无古
文泰誓除序尚二十八篇分出舜典益稷盘庚二篇康
王之诰为三十三增二十五篇为五十八篇郑玄则于
伏生二十九篇之内分出盘庚二篇康王之诰又泰誓
三篇为三十四篇更增益伪书二十四篇为五十八所
增益二十四篇者则郑注尽序舜典一汨作二九共九
篇十一大禹谟十二益稷十三五子之歌十四胤征十
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五汤诰十六咸有一德十七典宝十八伊训十九肆命
二十原命二十一武成二十二旅獒二十三囧命二十
四以此二十四为十六卷以九共九篇共卷除八篇故
为十六故艺文志刘向别录云五十八篇艺文志又云
孔安国者孔子后也悉得其书以古文又多十六篇篇
即卷也即是伪书二十四篇也刘向作别录班固作艺
文志并云此言不见孔传也刘歆作三统历论武王伐
纣引今文泰誓云丙午逮师又引武成越若来三月五
日甲子咸刘商王受并不与孔同亦不见孔传也后汉
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初贾逵奏尚书疏云流为乌是与孔亦异也马融书
序云经传所引泰誓并无此文又云逸十六篇绝无师
说是融亦不见也服虔杜预注左传乱其纪纲并云夏
桀时服虔杜预皆不见也郑玄亦不见之故注书序舜
典云入麓伐木注五子之歌云避乱于洛汭注胤征云
胤征臣名又注禹贡引胤征云厥篚玄黄昭我周王又
注咸有一德云伊陟臣扈曰又注典宝引伊训云载孚
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在亳又曰征是三朡又注旅獒云獒读曰豪谓是酋豪
之长又古文有仲虺之诰太甲说命等见在而云亡其
汩作典宝之等一十三篇见亡而云已逸是不见古文
也案伏生所传三十四篇者谓之今文则夏侯胜夏侯
建欧阳和伯等三家所传及后汉末蔡邕所勒石经是
也孔所传者胶东庸生刘歆贾逵马融等所传是也郑
玄书赞云我先师棘子下生安国亦好此学卫贾马二
三君子之业则雅才好博既宣之矣又云欧阳氏失其
本义今疾此蔽冒犹复疑惑未悛是郑意师祖孔学传
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授胶东庸生刘歆贾逵马融等学而贱夏侯欧阳等何
意郑注尚书亡逸并与孔异篇数并与三家同又刘歆
贾逵马融之等并传孔学云十六篇逸与安国不同者
良由孔注之后其书散逸传注不行以庸生贾马之等
惟传孔学经文三十二篇故郑与三家同以为古文而
郑承其后所注皆同贾逵马融之学题曰古文尚书篇
与夏侯等同而经字多异夏侯等书宅嵎夷为宅嵎铁
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昧谷曰柳谷心腹肾肠曰忧肾阳劓刵斀黥云膑宫劓
割头庶黥是郑注不同也三家之学传孔业者汉书儒
林传云安国传都尉朝子俊俊传胶东庸生生传清河
胡常常传徐敖敖传王璜及涂恽恽传河南桑钦至后
汉初卫贾马亦传孔学故书赞云自世祖兴后汉卫贾
马二三君子之业是也所得传者三十三篇古经亦无
其五十八篇及传说绝无传者至晋世王肃注书始似
窃见孔传故注乱其纪纲为夏太康时及晋书皇甫谧
传云姑子外弟梁柳编得古文尚书故作帝王世纪往
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往载孔传五十八篇之书晋书又云晋太保公郑冲以
古文授扶风苏愉愉字休预预授天水梁柳字洪季即
谧之外弟也季授城阳臧曹字彦始始授郡守子汝南
梅颐字仲真又为豫章内史遂于前晋奏上其书而施
行焉时已亡失舜典一篇晋末范宁为解时已不得焉
至齐萧鸾建武四年姚方兴于大航头得而献之议者
以为孔安国之所注也值方兴有罪事亦随寝至随开
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皇二年购募遗典乃得其篇焉然孔注之后历及后汉
之末无人传说至晋之初得存者虽不列学官散在民
间事虽久远故得犹存
书序孔子所作
昔在至尧典正义曰此序郑玄马融王肃并云孔子所
作孔义或然诗书理不应异夫人为书作序不作诗序
者此自或作或否无义例也郑知孔子作者依纬文而
知也安国既以同序为卷捡此百篇凡有六十三序
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古生死同称故尧舜或云号或云谥
案谥法翼善传圣曰尧仁义盛明曰舜是尧舜谥也故
马融亦云谥也又曰渊源流通曰禹云行雨施曰汤则
禹汤亦是谥法而马融云禹汤不在谥法故疑之檀弓
曰死谥周道也周书谥法周公所作而得有尧舜禹汤
者以周法死后乃遣故谓之谥谥者累也累其行而号
也随其行以名之则死谥犹生号因上世之生号陈之
为死谥明上代生死同称上世质非至善至恶无号故
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与周异以此尧舜或云号或云谥也
殷法以乙日生名天乙
汤名履而王侯世本汤名天乙者安国意盖以汤受命
之王依殷法以乙日生名天乙至将为王又改名为履
故二名也亦可安国不信世本无天乙之名皇甫谧巧
欲傅会云以乙日生故名履字天乙又云祖乙亦云乙
日生复名乙引易纬孔子所谓天之锡命故可同名既
以天乙为字何云同名乎
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尧老使舜摄其事
老使摄者解将逊于位云遂禅之者解让于虞舜也以
己年老故逊之使摄之后功成而禅禅即让也言摄者
纳于大麓是也禅者汝陟帝位是也虽舜受而摄之而
尧以为禅或云汝陟帝位为摄因即直言为让故云遂
也郑玄云尧尊如故舜摄其事是也
郑信纬以若稽古为顺同天
若顺释言文诗称考卜惟王洪范考卜之事谓之稽疑
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是稽为考经传常训也郑玄信纬训稽为同训古为天
言能顺天而行之与之同功且古之为天经无此训高
贵乡公皆以郑为长非笃论也
释放勋钦明文思
勋功钦敬释诂文此经述上稽古之事放效上世之功
即是考于古道也经言放勋放其功而已传兼言化者
据其勋业谓之功指其教人则为化功之与化所从言
之异耳郑玄云敬事节用谓之钦照临四方谓之明经
纬天地谓之文虑深通敏谓之思孔无明说当与之同
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四者皆在身之德故谓之四德
释九族百姓万邦
上至高祖下及玄孙是为九族同出高曾皆当亲之故
言亲亲也礼记丧服小记云亲亲以三为五以五为九
又异义夏侯欧阳等以为九族者父族四母族三妻族
二皆据异姓有服郑玄驳云异姓之服不过缌麻言不
废昏又昏礼请期云惟是三族之不虞恐其废昏明非
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外族也是郑与孔同九族谓帝之丸族百姓谓百官族
姓万邦谓天下众民自内及外从高至卑以为远近之
次也
唐虞建官及百官赐姓
百官谓之百姓者隐八年左传云天子建德因生以赐
姓谓建立有德以为公卿因其所生之地而赐之以为
其姓令其收敛族亲自为宗主明王者任贤不任亲故
以百姓言之周官篇云唐虞稽古建官惟百大禹谟云
率百官若帝之初是唐虞之世经文皆称百官而礼记
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明堂位云有虞氏之官五十后所记不合经也
命羲和作讹成易析因夷隩之事
分命羲仲宅嵎夷曰旸谷宅居也东表之地称嵎夷旸
明也日出于谷而天下明故称旸谷旸谷嵎夷一也羲
仲居治东方之官寅宾出日平秩东作寅敬宾导秩序
也岁起于东而始就耕谓之东作东方之官敬导出日
平均次序东作之事以务农也日中星鸟以殷仲春日
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中谓春分之日鸟南方朱鸟七宿殷正也春分之昏鸟
星毕见以正仲春之气节转以推季孟则可知厥民析
鸟兽孳尾冬寒无事并入室处春事既起丁壮就功厥
其也言其民老壮分析乳化曰孳交接曰尾申命羲叔
宅南交申重也南交言夏与春交举一隅以见之此居
治南方之官平秩南讹敬致讹化也掌夏之官平序南
方化育之事敬行其教以致其功四时同之亦举一隅
日永星火以正仲夏永长也谓夏至之日火苍龙之中
星举中则七星见可知以正仲夏之气节季孟亦可知
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厥民因鸟兽希革因谓老弱因就在田之丁壮以助农
也夏时鸟兽毛羽希少改易革改分命和仲宅西曰昧
谷昧冥也日入于谷而天下冥故曰昩谷昧谷曰西则
嵎夷东可知此居治西方之官掌秋天之政寅饯纳日
平秩西成饯送也日出言导日入言送因事之宜秋西
方万物成平序其政助成物也宵中星虚以殷仲秋宵
夜也春言日秋言夜互相备虚玄武之中星亦言七星
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皆以秋分日见以正三秋厥民夷鸟兽毛毨夷平也老壮在
田与夏田也毨理也毛更生整理申命和叔宅朔方曰幽都
平在朔易北称朔亦称方言一方则三方见矣北称幽都南
称明从可知也都谓所聚也易谓岁改易于北方平均在察
其政以顺天常上㧾言羲和敬顺昊天此分别仲叔各有所
掌日短星昴以正伸冬日短冬至之日短冬至之日昴白虎
之中星亦以七星并见以正冬之三节厥民隩鸟兽氄毛隩
室也民改岁入此室处以避风寒鸟兽皆耎毳细毛以自温
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命羲仲主东方寅宾出日
尧于羲和之内乃分别命其羲氏而字仲者令居治东
方嵎夷之地也日所出处名曰旸明之谷于此处所主
之职使羲仲主治之既主东方之事而日出于东方令
此羲仲恭敬导引将出之日平均次序东方耕作之事
使彼下民务勤种植于日昼夜中分刻漏正等天星朱
鸟南方七宿合昏毕见以此天之时候调正仲春之气
节此时农事已起不居室内其时之民宜分析适野老
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弱居室丁壮就功于时鸟兽皆孕胎卵孳尾匹合
命羲叔宅南交敬致
就所分羲氏之内重命其羲氏而字叔者使之居治南
方之职又于天分南方与东交立夏以至立秋时之事
皆主之均平次序南方化育之事敬行其教以致其功
于日正长昼夜漏最多天星大火东方七宿合昏毕见
以此天时之候调正仲夏之气节于时苗稼以殖农事
尤烦其时之民老弱因共丁壮就在田野于时鸟兽羽
毛希少变改寒时
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命和仲治西方寅饯纳日
分命和氏而字仲者治西方日所入处名曰昧冥之谷
于此处所主之职使和仲主治之既主西方之事而日
在于西方令此和仲恭敬从送既入之日平均次序西
方成物之事使彼下民务勤收敛于昼夜中分漏刻正
等天星之虚北方七宿合昏毕见以此天时之候调正
仲秋之气节于时禾苗秀实农事未闲其时之民与夏
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齐平尽在田野于时鸟兽毛羽更生已稍整治
命和叔平在朔易
重命和氏而字叔者令居治北方名曰幽都之地于此
处所主之职使和叔主治之平均视察北方岁改之事
于日正短昼漏最少天星之昴西方七宿合昏毕见以
此天时之候调正仲冬之气节于时禾稼已入农事閒
暇其时之人皆处深隩之室鸟兽皆生耎毳细毛以自
温暖
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以闰月定时釐工熙绩
此是羲和敬天授人之实事也羲和所掌如是故帝尧
乃述而叹之曰咨嗟汝羲仲羲叔与和仲和叔一期之
间三百有六旬有六日分为十二月则馀日不尽令气
朔参差若以闰月补厥令气朔得正定四时之气节成
一岁之历象是汝之美可叹也又以此岁历告时授事
信能和治百官使之众功皆广也
羲承重和承黎马迁为一
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楚语云少昊氏之衰九黎乱德人神杂扰不可方物颛
顼受之乃命南正重司天以属神火正黎司地以属民
使复旧常无相侵渎其后三苗复九黎之恶尧复育重
黎之后不忘旧者使复典之以至于夏商据此文则自
尧及商无他姓也尧育重黎之后是此羲和可知是羲
和为重黎之后世掌天地之官文所出也吕刑先重后
黎此文先羲后和扬子法言云羲近重和近黎是羲承
重而和承黎矣吕刑称乃命重黎与此命羲和为一事
也按昭二十九年左传称少昊氏有子曰重颛顼氏有
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子曰黎则重黎二各出一帝而史记并以重黎为楚国
之祖吴回为重黎以重黎为官号此乃史记之谬故束
晰讥马迁并两人以为一谓此是也左传称重为勾芒
而黎为祝融不言何帝使为此官但黎是颛顼之子其
为祝融必在颛顼之世重虽少昊之胤而与黎同命明
使重为勾芒亦是颛顼时也
中星更互在南书传取张火虚昴
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四方中星者二十八宿布在四方随天转运更互在南
方每月各有中者月令每月昏旦惟举一星之中若使
每日视之即诸宿每日昏旦莫不常中中则人皆见之
故以中星表宿四方中星㧾谓二十八宿或以书传云
主春者张昏中可以种榖主夏者火昏中可以种黍主
秋者虚昏中可以种麦主冬者昴昏中可以收敛皆云
上告天子下赋臣人天子南面而视四方星之中知人
缓急故曰敬授人时谓此四方中星如书传之说孔于
虚昴诸星本无取中之事用书传为孔说非旨矣
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星与辰实一物郑玄书礼自异
辰日月所会者昭七年左传文伯对晋侯之辞也日行
迟月行疾每月之朔月行及日而与之会其必在宿
分二十八宿是日月所会之处辰时也集会有时故谓
之辰日月所会与四方中星俱是二十八宿举其人目
所见以星言之论其日月所会以辰言之其实一物故
星辰共文益稷称古人之象日月星辰共为一象由其
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实同故也周礼大宗伯云实柴祀日月星辰郑玄云星
谓五纬辰谓日月所会十二次者以星辰为二者五纬
与二十八宿俱是天星天之神祗礼无不祭故郑玄随
事而分之以此敬授人时无取五纬之义故郑玄于此
注亦以星辰为一观文为说也然则五星与日月皆行
不与二十八宿同为不动也
日出曰旸谷地名即嵎夷
宅居释言文禹贡青州云嵎夷既略青州在东界外之
畔为表故云东表之地称嵎夷也阴阳相对阴闇而阳
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明也故以旸为明谷无阴阳之异以日出于谷而天下
皆明故谓日出之处为旸谷冬南夏北不常厥处但日
由空道以行谷故以谷言之非实有深谷而日从谷之
出也㨿日所出谓之旸谷指其地名即称嵎夷故云旸
谷嵎夷一也又解居者居其官不居其地
羲和在帝都遥领四方之治
羲和掌序天地兼知人事因主四时而分主四方故举
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东表之地以明所举之域地东举嵎夷之名明分三方
皆宜有地名此为其始故特详举其文羲仲居治东方
之官居在帝都而遥统领之王肃云皆居京师而统之
亦有时述职是其事也
物生成由日出入故有宾饯之事
一岁之事在东则耕作在南则化育在西则成熟在北
则改易故以方名配岁事为文言顺天时气以劝课人
务也春则生物秋则成物日之出也物始生长人当顺
其生长致力耕耘日之入也物皆成熟人当顺其成熟
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致力收敛东方之官当恭敬导引日出平秩东作之事
使人耕耘西方之官当恭敬从送日入平秩西成之事
使人收敛日之出入自是其常但由日出入故物有生
成虽气能生物而非人不就勤于耕稼是导引之勤于
收藏是从送之冬夏之文无此类者南北二方非日所
出入平秩南讹亦是导日之事平在朔易亦是送日之
事依此春秋而共为宾饯故冬夏二时无此一句
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昼常多于夜五刻
马融云古制刻漏昼夜百刻昼长六十刻夜短四十刻
昼短四十刻夜长六十刻昼中五十刻夜亦五十刻融
之此言㨿日出见为说天之昼夜以日出入为分人之
昼夜以昏明为限日未出前二刻半为明日入后二刻
半为昏损夜五刻以裨于昼则昼多于夜复校五刻古
今历术与太史所候皆云夏至之昼六十五刻夜三十
五刻冬至之昼四十五刻夜五十五刻春分秋分之昼
五十五刻夜四十五刻此其不易之法也然今太史细
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候之法则校常法半刻也从春分至于夏至昼渐长增
九刻半夏至至于秋分所减亦如之从秋分至于冬至
昼渐短减十刻半从冬至至于春分其增亦如之又于
每气之间增减刻数有多有少不可通而为率汉初未
能审知率九日增减一刻和帝时待诏霍融始请改之
郑注书纬考灵曜仍云九日增减一刻犹尚未觉误也
郑注此云日长者见日之漏五十五刻日短者见日之
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漏四十五刻与历不同故王肃难云知日见之漏减昼
漏五刻不意马融为传已减之矣因融所减而又减之
故日长为五十五刻因以冬至反之取其夏至夜刻以
为冬至昼短此其所以误耳
龙虎鸟龟所见之方与四时相逆
在天成象星作鸟形曲礼说军陈象天之行前朱雀后
玄武左青龙右白虎雀即鸟也武谓龟甲捍禦故变文
玄武焉是天星有龙虎鸟龟之形也四方皆有七宿各
成一形东方成龙形西方成虎形皆南首而北尾南方
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成鸟形北方成龟形皆西首而东尾以南方之宿象鸟
故言鸟谓朱鸟七宿也此经举宿为文不类春言星鸟
揔举七宿夏言星火独指房心虚昴惟举一宿文不同
者互相通也释言以殷为中中正义同故殷为正也此
经冬夏言正春秋言殷者其义同春分之昏观鸟星毕
见以正仲春之气节计仲春日在奎娄而入于酉地则
初昏之时井魁在午柳星张在己轸翼在辰是朱鸟七
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宿皆得见也春有三月此经直云仲春故传辨之云既
正仲春转以推季孟之月则事亦可知也天道左旋日
体右行故星见之方与四时相逆春则南方见夏则东
方见秋则北方见冬则西方见此则势自当然而书纬
为文生说言春夏相与交秋冬相与互谓之母成子子
助母斯假妄之谈耳
马郑略与孔同王肃谓正三时中气
马融郑玄以为星鸟星火谓正在南方春分之昏七星
中仲夏之昏心星中秋分之昏虚星中冬至之昏昴星
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中皆举正中之星不为一方尽见此其与孔异也至于
举仲月以统三时亦与孔同王肃亦以星鸟之属为昏
中之星其要异者以所宅为孟月日中日永为仲月星
鸟星火为季月以殷以正皆总三时之月读仲为中言
各正三月之中气也以马融郑玄之言不合天象星火
之属仲月未中故为每时皆历陈三月言日以正仲春
以正春之三月中气若正春之三月中当言以正春中
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不应言以正仲春王氏之说非文势也孔氏直取毕见
稍为迂阔比诸王氏于理最优
释注民析鸟兽孳尾
其人老弱在室丁壮适野是老壮分析也孳字古今同
耳字顺爱也产生为乳胎孕为化孕产必爱之故乳化
曰孳鸟兽皆以尾交接故交接曰尾计当先尾后孳随
便言之
嫌仲月不统季孟故于南交见义
此官既主四时亦主方面经言南交谓南方与东方交
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传言夏与春交见其时方皆掌之春尽之日与立夏之
初时相交也东方之南南方之东位相交也言羲叔所
掌与羲仲相交际也四时皆举仲月之候嫌其不统季
孟于此言交明四时皆然故传言举一隅以见之春上
无冬不得见其交接至是夏与春交故此言之
平秩南讹言敬致四时皆然
禾苗秀穗化成子实亦胎生乳化之类故掌夏之官平
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序南方化育之事谓劝课民耘耨使苗得秀实敬行其
教以致其功谓敬行平秩之教以致化育之功农功岁
终乃毕敬行四时皆同于此言之见四时皆然故云亦
举一隅也夏日农功尤急故就此言之
星火举中则七星皆见可知
七宿房在其中但房心连体心统其名左传言火中火
见诗称七月流火皆指房心为火故曰火苍龙之中星
将举一星与鸟不类故云举中则七星见可知计仲夏
日在东井而入于酉地即初昏之时角亢在午氐房心
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在己尾箕在辰是东方之宿皆得见也
宅西曰昧谷则嵎夷东可知也
释言云晦冥也冥是暗故昧为冥也谷者日所行之道
日入于谷而天下皆冥故谓日入之处为昧谷非实有
谷而日入也此经春秋相对春不言东但举昧谷曰西
则嵎夷东可知然则东言嵎夷则西亦有地明矣阙其
文所以互见之传于春言羲居治东方之官不言掌春
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夏言掌夏之官不言南方此言居治西方之官掌秋天
之政互文明四时皆同
三时言日惟秋言宵中星虚互相备
三时皆言日惟秋言夜故传辨之云春言日秋言夜互
相备也互者明也明日中宵亦中宵中日亦中因此而推之足
知日永则宵短日短则宵长皆以此而备知也正于此
时变文者以春之与秋日夜皆等春言出日即以日言
之秋云纳日即以夜言之亦事之宜也北方七宿则虚
为中故虚为玄武之中星计仲秋日在角亢而入于酉
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地初昏之时斗牛在午女虚危在己室壁在辰举虚中
星言之亦言七星以秋分之日昏时并见以正秋之三
月
四时之文互相备朔易言北方改易
释训云朔北方也舍人曰朔尽也北方万物尽故言朔
也李巡曰万物尽于西方苏而复生故言北方是北称
朔也羲和主四方之官四时皆应言方于此言方者即
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三方皆见矣春为岁首故举地名夏与春交故言南交
秋言西以见嵎夷当为东冬言方以见三时皆有方古
史要约其文互相变郑玄夏不言曰明都三字摩灭也
伏生所诵与壁中旧本并无此字非摩灭也王肃以夏
无明都避敬致然即幽足见明阙文相避如肃之言义
可通矣都谓所聚者总言此方是万物所聚之处非指
都邑聚居也易谓岁改易于北方者人则三时在野冬
入隩室物则三时生长冬入囷仓是人之与物皆改易
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古真历亡汉存六历实不得正
古时真历遭战国及秦而亡汉存六历虽详于五纪之
论皆秦汉之际假托为之实不得正要有梗槩之言周
天三百六十五度四分度之一而日日行一度则一期
三百六十五日四分日之一今考灵曜乾凿度诸纬皆
然此言三百六十六日者王肃云四分日之一又入六
日之内举全数以言之
岁馀十一日弱当十九年七闰
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六历诸纬与周髀皆云日行一度月行十三度十九分
度之七为每月二十九日过半日之于法分为日九百
四十分日之四百九十九即月有二十九日半强为十二
月六大之外有馀分三百四十八是除小月无六日又
大岁三百六十六日小岁三百五十五日则一岁所馀
无十二日今言十二日者皆以大率㨿整而计之其实
一岁所馀止十一日弱也以为十九年七闰十九年年
十一日则二百九日其七月四大三小犹二百七日况
无四大乎为每年十一日弱分明矣所以弱者以四分
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日之一于九百四十分则一分为二百三十五分少于
小月馀分三百四十八以二百三十五减三百四十八
不尽一百一十三是四分日之一馀矣皆以五日为率
其小月虽为岁月残分所减犹馀一百一十三则实馀
尚无六日就六日抽一日为九百四十分减其一百一
十三分不尽八百二十七分以不抽者五日并三百六
十日外之五日为十日其馀九百四十分日之八百二
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十七为每岁之实馀今十九年年十日得整日一百九
十又以十九乘八百二十七分得一万五千七百一十
三以日法九百四十除之得十六日以并一百九十日
为二百六日不尽六百七十三分为日馀今为闰月得
七每月二十九日七百为二百三日又每四百九十九
分以七乘之得三千四百九十三以日法九百四十分
除之得三日以二百三日亦为二百六日不尽亦六百
七十三为日馀亦相当矣所以无闰时不定岁不成也
若以无闰三年差一月则以正月为二月每月皆差九
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年差三月即以春为夏若十七年差六月即四时相反
时何由定岁何由得成乎故须置闰以定四时
咨四岳即上羲和四子就之求卿士
马融以羲和为卿官尧之末年皆以老死庶绩多阙故
求贤顺四时之职欲用以代羲和孔于下传云四岳即
上羲和之四子帝就羲和求贤则所求者别代他官不
代羲氏和氏孔以羲和掌天地之官正在敬顺昊天告
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时授事而已其施政者是百官之事此经文承庶绩之
下而言顺是事者故孔以文势次之此言谁能咸熙庶
绩顺是事者将登用之盖求卿士用他也计尧即位至
洪水之时六十馀年百官有阙皆应求代求得贤者则
史亦不录不当帝意乃始录之为求舜张本
胤国子爵朱名马郑谓帝子
夏王仲康之时胤侯命掌六师顾命陈宝有胤之舞衣
故知古有胤国胤既是国自然子为爵朱为名也马融
郑玄以为帝之胤子曰朱也求官而荐太子太子下愚
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以为启明揆之人情必不然矣启云开为书传通训
四凶在尧朝未为大恶虞史春秋甚辞
明君圣主莫先于尧求贤审官王政所急乃有放齐之
不识是非驩兜之朋党恶物共工之巧言令色崇伯之
败善乱常圣人之朝不才总萃虽曰难之何其甚也此
等诸人才实中品亦虽行有不善未为大恶故能仕于
圣代致位大官以帝尧之末洪水为灾欲责非常之功
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非复常人所及自非圣舜登庸而大禹致力则滔天之
害未或可平以舜禹之成功见此徒之多罪勋业既谢
愆衅自生为圣所诛其咎益大且虞史欲盛彰舜德归
过前人春秋史克以宣公比尧辞颇增甚
上宅嵎夷朔方等知四岳即羲和
上列羲和所掌云宅嵎夷朔方言四子居治四方主于
外事岳者四方之大山今王朝大臣皆号称四岳是与
羲和所掌其事为一以此知四岳即上羲和之四子也
又解谓之岳者以其分掌四岳之诸侯故称焉舜典称
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巡守至于岱宗肆觐东后周官说巡守之礼云诸侯各
朝于方岳之下是四方诸侯分属四岳也计尧在位六
十馀年乃命羲和盖应早矣若使成人见命至此近将
百岁故马郑以为羲和皆死孔以为四岳即是羲和至
今仍得在者以羲和世掌天地自当父子相承不必仲
叔之身皆悉在也
怀山襄陵谓包绕乘驾
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怀藏包里之义故怀为包也释言以襄为驾驾乘牛马
皆车在其上故襄为上也包山谓绕其傍上陵谓乘其
上
方命孔谓好方直郑王为放
鲧性狠戾多乖异众人好此方直之名内有奸回之志
命而行事辄毁败善类郑王以方为放谓放弃教命
九载殛鲧盖小有益待三考退之
夏曰岁商曰祀周曰年唐虞曰载李巡云各自纪事示
不相袭也孙炎曰岁取岁星行以次也祀取四时祭祀
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一讫也年取禾谷一熟也载取万物终而更始是载者
年之别名功用不成水害不息故放退之谓退使不复
治水至明年得舜乃殛之羽山周礼大宰职曰岁终则
令百官各正其治而诏王废置三年则大计群吏之治
而诛赏然则考课功绩必在岁终此言功用不成是九
年岁终三考也下云朕在位七十载而求得虞舜历试
三载即数登用之年至七十二年为三载即知七十载
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者与此异年比时尧在位六十九年鲧初治水之时尧
在位六十一年然若鲧既无功早应黜废而待九年非
无小益下人见其有益谓鲧实能治之日复一日以终
三考三考无成众人乃服然后退之故至九年祭法云
鲧障洪水而殛死禹能修鲧之功然则禹之大功颇亦
因鲧是治水有益之验但不能成功先有狠戾之恶复
加无功之罪所以殛之羽山以示其罪若然禹既圣人
当知洪水时未可治何以不谏父者梁主以为舜之怨
慕由己之私鲧之治水乃为国事上令不行非禹能止
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时又年少不可干政
尧咨岳求代年八十六
帝曰咨四岳朕在位七十戴尧年十六以唐侯升为天
子在位七十年八十六老将求代
舜父有目时谓之瞽字瞍
岳曰瞽子父顽母嚚象傲无目曰瞽舜父有目不能分
别好恶故时谓之瞽配字曰瞍瞍无目之称心不则德
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义之经为顽象舜弟之字傲慢不友言并恶
尧喾子挚弟书传所书年异
遍捡今之书传无尧即位之年孔氏博考群书作为此
传言尧年十六以唐侯升为天子必当有所案据未知
出何书计十六为天子其岁称元年在位七十载应年八
十五孔云八十六者史记诸书皆言尧帝喾之子帝挚
之弟喾崩挚立挚崩乃传位于尧然则尧以弟代兄盖
踰年改元㨿其改元年则七十载数其立年八十六
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无室家名鳏不独老无妻
无妻曰鳏释名云愁悒不寐目恒鳏鳏然故鳏字从鱼
鱼目恒不闭王制云老而无妻曰鳏舜于时年未三十
而谓之鳏者书传称孔子对子张舜父顽母嚚无室家
之端故谓之鳏鳏者无妻之名不拘老少少者无妻可
以更娶老者即不复更娶谓之天民之穷故礼举老者
耳诗云何草不玄何人不鳏暂离室家尚谓之鳏不独
老而无妻
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众人虽知舜不得已而后举
皇甫谧云尧以二女妻舜封之于虞今河东太阳山西
虞地是也及王天下遂为天子之号故从微至著常称
虞氏舜为生号之名前已具释传又解众人虽知舜实
圣贤而耻已不若故不举之以帝令举及侧陋意谓帝
知有舜乃不获已而言之耳知其然者正以初不荐举至
此始言
郑谓尧知命在舜犹使人举之
舜在卑贱未有名闻率暴禅之则下人不服故郑玄六
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艺论云若尧知命在舜舜知命在禹犹求于群臣举于
侧陋上下交让务在服人孔子曰民可使由之不可使
知之此之谓也是解尧使人举舜之意也
史记谓瞽瞍无目与孔传异
史记云舜父瞽瞍盲以为瞽瞍是名身实无目也孔不
然者以经说舜得行美其能养恶人父自名瞍何须言
之若实无目即是身有固疾非善恶之事辄言舜是肓
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人子之意欲何所见乎论语云未见颜色而言谓之瞽
则言瞽者非谓无目史记云说瞽瞍使舜上廪从下纵
火焚廪使舜穿井下土实井若其身自能然不得谓之
无目
郑谓舜不立正妃书传未有
二女之中当有贵贱长幼刘向列女传云二女长曰娥
皇次曰女英舜既升为天子娥皇为后女英为妃然则
初适舜时即娥皇为妻郑不言妻者不告其父不序其
正又注礼记云舜不告而娶不立正妃此则郑自所说
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未有书传云然案世本尧是黄帝玄孙舜是黄帝八代
之孙计尧女于舜之曾祖为四从姊妹以之为妻于义
不可世本之言未可㨿信或者古道质故也
釐降谓以义理下帝女之心
釐降谓能以义理下之则女意初时不下故传解之言
舜为匹夫帝女下嫁以贵适贱必自骄矜故美舜能以
义理下帝女尊亢之心于所居妫水之汭使之服行妇
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道于虞氏虞与妫汭为一地见其心下乃行妇道故分
为二文
庶人通谓匹夫匹妇
匹夫者士大夫已上则有妾媵庶人无妾媵惟夫妻相
匹其名既定虽单亦通谓之匹夫匹妇
妫汭舜所居嫔虞谓能行妇道
妫水在河东虞乡县历山西西流至蒲坂县南入于河
舜居其旁周武王赐陈胡公之姓为妫为舜居妫水故
也舜仕尧朝不家在于京师而令二女归虞者盖舜以
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大孝示法使妻归事于其亲以帝之贤女事顽嚚舅姑
美其能行妇道故云嫔于虞
尚书要义卷一
