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周易述-清-惠栋卷十二

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钦定四库全书
周易述卷十二元和惠栋撰
象上传
地中有山嗛君子以捊多益寡称物平施注君子谓三
捊取也艮为多坤为寡乾为物为施坎为平乾盈益嗛故以捊多益寡称物平施疏(此虞义也彖辞君子指三故知君子为三说文曰捊引取也郑荀董遇蜀才皆训为取故云捊取也俗作裒释诂曰裒多也裒训多不得云裒多俗本讹耳上九艮爻艮为多节故云多坤阴小故为寡乾纯粹精故为物阳主施故为施坎为水水性平故)
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(为平以乾之上九益嗛故云乾盈益嗛捊艮之多以益坤寡故云捊多益寡称物平施也)
嗛嗛君子卑以自牧也注牧养也养成嗛德鸣嗛贞吉
中心得也注三升五体坎亟心与二相得劳嗛君子万民服也注上居五位群阴顺阳故万民服无不利撝嗛不违则也注阴撝上阳不违法则利用侵伐征不服也注不服谓五鸣嗛志未得也可用行师征邑国也注三升五故志未得唯可从征耳疏(牧养至嗛德)牧养(九家义也三之五初体坤故为卑变之正体颐为养凡爻失位皆须学问以养成之而在嗛家故云嗛德)
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(韩婴曰夫易有一道焉大足以治天下中足以安家国近足以守其身者其唯嗛德乎是其义也)三升
至相得(二在下中而正应五三升五五为上中体坎亟心亟中也与二相得故中心得也)上居至民　
服(此荀义也人道恶盈而好嗛三居五位克当民心坤为民故万民服荀氏谓众阴皆欲撝阳上居五)
位是群阴顺阳之事也(阴撝至法则此九家义也凡爻之正而得位者皆曰则故文言曰乾元用九乃)
(见天则同人九四曰其吉则困而反则是也众阴皆欲撝三阳上居五得正得中故云不违法则)不服
谓五(此苟义也五失位故知不服谓五征之为言正也三侵伐以正五故云征不服也)三升至征耳　
(上应三三升五而上乘之故志未得几家谓虽应不承是也三来征坤之邑国而上从之则利故云唯)
(可从征耳)
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雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
注奋动也雷动于地上万物乃豫也崇充殷盛荐进也上帝天也以配祖禘郊也以配考祖宗也豫消息在卯中和之象先王建之作乐以充其德用盛乐荐上帝以配祖考而降神也疏(周颂时迈曰薄言振之薛君章句云振犹奋也振与震通说卦云震动也震有奋义故云奋动雷动于地上养长华实发扬隐伏万物莫不被盛阳之德故云万物乃豫也崇充释诂文仪礼乡饮酒礼云崇酒尚书酒诰云崇饮郑氏皆训为充故云崇充也说文曰殷作乐之盛称尚书洛诰肇称殷礼亦谓盛礼故知殷为盛文二年公羊传云五年而再殷祭禘大)
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(祭故称殷祭鲁禘不配天亦称殷祭者得用禘礼禘乐故也周礼庖人曰与其荐羞之物郑注云荐亦进也此殷荐者谓荐盛乐非荐羞也知上帝为天者孝经孔子曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝郑称注云上帝者天之别名也神无二主故异其处避后稷是上帝为天也以上皆郑义也以配祖谓如喾远祖稷始祖故云禘郊也以配考谓如祖文王宗武王故云祖宗也祭法高祖以下皆称考故知文王亦蒙考之名也禘郊祖宗皆配天之祭郊于南郊禘祖宗皆于明堂其礼始于虞三代因之而不易传谓先王盖夏商之王也孟喜卦气图豫消息在二月中故云在卯三统历曰春为阳中万物以生秋为阴中万物以成事举其中礼取其和故曰中和之象汉儿宽曰唯天子建中和之极兼总条贯金声而玉振之故云先王建之谓建中和之极作乐以充其德即谓中和之德也禘及郊宗石室郊及百)
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(神祖宗之祀四海助祭又谓之大飨皆推祖以配天礼之极盛者故云用盛乐荐上帝云以配祖考而降神者如周礼大司乐郊乐六变而天神降社乐八变而地祇出禘乐九变而人鬼可得而礼是也以虞义言之动初至三乾为先王为崇德震为音为乐故以作乐崇德震为帝而在乾天上故称上帝坤为死小畜乾伏坤下称祖考故殷荐之上帝以配祖考其荐上帝而配祖考也离为南乾为郊南郊之象离向明而治为明堂四复初十一月郊时也小畜四月禘时也)
初六鸣豫志穷凶也注初在豫家而独应四乐不可极
故志穷凶不终日贞吉以中正也注中谓二正谓四复初旴豫有悔位不当也注变之正则无咎由豫大
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有得志大行也注阳称大坎为志震为行故志大行六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也注乘刚故疾五为阳位故中未亡冥豫在上何可长也注利三之正疏初在至穷凶(传凡言穷皆指上豫之穷凶不在上而反在初者以初在逸乐之家独与四应志得)
而鸣极豫尽乐故志穷凶也乐不可极曲礼文(中谓至复初)二得位得中故中谓二四不正复初得　
正故正谓四四复初而二休之故中正谓两爻(变之至无咎)上六成有渝无咎指三以三不当位故　
有悔变之正则无咎也　阳称至大行(四阳爻故称大四体坎坎为志又体震震为行故志大行彖传)
刚应而志行是也　乘刚至未亡(五乘坎刚坎为疾故贞疾文言曰知存而不知亡荀注云存谓五为)
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(阳位亡谓上为阴位五阳位又居中故云中未亡也)利三之正冥豫在上无应而下交渎也故不可(长三之正上得所应则可长矣)
泽中有雷随君子以乡晦入宴息注君子谓乾上宴安
息止也坤为晦为安巽为入艮为止上来入坤故以乡晦入宴息疏(乾凿度乾上九为庸人今云君子者以其居初得位故称君子宴与燕通诗北山曰或燕燕居息毛传云燕燕安息貌故知宴为安也阳在内称宴息者休息与止同义故云息止也坤为晦为安巽为入艮为止义具上经疏以乾居坤故乡晦互有巽艮故入宴息也寻此卦之义阴随阳妇系夫有燕私之象尚书大传曰古者后夫人将侍于君前息烛后举烛至于房中释朝服袭燕服然)
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(后入御于君是乡晦入宴息之事故太玄准为从其初一词曰日幽嫔月冥随之是也有夫妇然后有父子有父子然后有君臣故太玄曰昼以好之夜以丑之一昼一夜阴阳分索夜道极阴昼道极阳牝牡群贞则君臣父子夫妇之道辩矣是以传言乡晦入宴息经言元亨利贞其义一也)
官有渝从正吉也出门交有功不失也注上居初得正
故从正吉阴往居上而系于五故不失系小子弗兼与也注已系于初不兼与五系丈夫志舍下也注下谓初随有获其义凶也有孚在道明功也注死在大过故凶功谓五三四之正离为明故明功孚于嘉吉
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位正中也注位正中故能成既济之功中庸曰君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地拘系之上穷也注系于五则不穷疏上居至不失(上失位之初得正故从正吉初阴升上而)
系于五阴居上得位故不失也　巳系至与五(此虞义也虞惟以五为四为误耳)下谓初　五坎为　
志初在下故知下谓初也　死在至明功(此虞义也大过棺椁之象故云死在大过五多功故功谓五)
(三四之正体离离为日故为明明五之功五为主故也)位正至天地位正中故为一卦之主而行中(和成既济引中庸者阴之随阳犹妇之随夫夫夫妇妇而家道正正家而天下定即是既济之事故造端)
乎夫妇而极于天地也　系于至不穷(无应在上故穷系于五五为既济之主穷变通久故不穷也)
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山下有风蛊君子以振民育德注君子谓泰乾也坤为
民初上抚坤故振民乾称德体颐养故以育德疏(此虞义也泰君子道长故君子谓泰乾坤为民亦谓泰坤也初之坤上故抚坤谓振抚坤民也乾为龙德故称德育养也四至上体颐颐者养也故以育德也)
干父之蛊意承考也注承二也二坎爻坎为意故意承
考干母之蛊得中道也注变而得正故贞而得中道干父之蛊终无咎也注上为终无应而得位故终无咎裕父之蛊往未得也注四阴柔故往未得干父用
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誉承以德也注变二使承五故承以德二乾爻故称德不事王侯志可则也注三体坎为志则法也疏(承二)
至承考(二乾爻乾为父故知承者二也初干父蛊而承考意干蛊之善者此考之所以无咎也)变而　
至中道(此虞义也二失位故不可贞今变而得正是贞而得中道经以失位言故云不可贞传以得正)
言故云得中道也　上为至无咎(爻终于上故上为终以三得位故虽无应于上而终无咎也)四阴　
至未得(四应在初初意承考四裕父蛊是阴柔不可与共事也故初变往四则未得言初与四不相得)
也　变二至称德(此虞义也五巳正故变二使承五不承以事而承以德亦干蛊之善者乾为德二乾)
(爻故称德经言誉传言德皆谓变二承五与二升五同也)三体至法也应在三三体坎坎为志则法
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(也释诂文君高尚其事者以其志之可则亦谓上变应三而合于则也)
泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆注君子谓
二震为言兑口讲习二升五坎为思刚浸而长故以教思无穷容宽也震为宽仁坤为民故容保民无疆矣疏(乾凿度九二为庸人今以君子谓二者二当升五得位故称君子也震为言兑口讲习教之义也坎心为思刚浸而长有无穷之义故以教思无穷说文云容受也容则能受宽大之象故曰容宽也互体震震春宽大行仁故为宽仁坤为民以二抚坤故容保民无疆此兼虞义也)
咸临贞吉志行正也注二升五四体坎为志初正应四
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故志行正咸临吉无不利未顺命也注坤为顺巽为命阳当居五阴当顺从今尚在二故曰未顺命甘临位不当也既忧之咎不长也注失位故不当动而成泰故咎不长至临无咎当位实也注初阳为实四正应初故当位实大君之宜行中之谓也注二者处中行升居五五亦处中故行中之谓敦临之吉志在内也注志在升二也阴以阳为主故志在内疏(二升至行)
正(二升五则四体坎坎为志初四俱正而又相应其志得行故志行正也)坤为至顺命　四阴互两
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(坤故坤为顺遁巽为命据旁通也阳当居五以下苟义也阳居五则四阴顺从今阳息在二阴犹用事故)
未顺命盖既济之功犹未成也　失位至不长(三失位无应故有忧阳息成泰天地交故咎不长咎不)
长则吉犹消不久则凶也　初阳至位实(京房易传曰阳实阴虚故初阳为实四正故当)应初故云　
实也　二者至之谓(此荀义也二五中也以二升五故曰行中之谓初四皆正故曰行正二五皆中故)
(曰行中也以义言之知临而言行中者舜之大知用其中于民是其义也)志在至在内此九家义也(二因三升五坎为志故志在升二阴无主以阳为主故上得过其应因三以升五二在内故曰志在内也)
风行地上观先王以省方观民设教注先王谓乾巡守
曰省坤为方为民以乾照坤故以省方观民设教疏
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(京房易积笇曰易含万象彖言明堂禘祭此又言省方观民要而言之则一也古者听朔朝庙颁政令朝诸侯皆于明堂彖词观盥而不观荐是尊祖以配天之事彖传神道设教是法天以治民之事天子巡守则为宫三百步坛十有二寻加方明其上方明者放乎明堂之制也孟子齐有泰山明堂荀子曰筑明堂于塞外而朝诸侯皆方明之类后世以其制如明堂而名之明堂祀六天上下四方月令谓之天宗虞谓之六宗故尧典舜禋六宗而觐四岳群牧觐礼周祀方明而觐公侯伯子男其义一也艮为宫阙有明堂方明之象故既取类于禘祭又比义于巡方乾为先为王故为先王淮南子曰禹南省方高诱注云巡守为省省视四方也坤为方九家说卦文乾为大明以乾照坤省方之象故以省方观民设教也)
初六童观小人道也注阴消之卦故小人道窥观女贞
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亦可丑也注坤为丑观我生进退未失道也注三欲进观于五四既在前而三故退未失道也观国之光尚宾也注助祭尚宾观我生观民也注为民所观观其生志未平也注坎为志为平上来之三故志未平疏阴消至人道(初失位而经言小人无咎者以观为阴消之卦小人道长故云小人道也)坤为丑
(此虞义也太玄曰昼以好之夜以丑之诗墙有茨云中冓之言不可道也所可道也言之丑也薛君章)
(句云中冓中夜也乾为昼故为好坤为夜故为丑女子以贞为行而窥观故云亦可丑也)三欲至道也
(此荀义也阴当承阳故进观于五四近于五而在三前三故退进退皆得故未失道乾为道也)助祭
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尚宾(周语祭公谋父曰甸服者祭侯服者祀宾服者享要服者贡荒服者王韦昭注云皆所以贡助祭)
(于庙孝经所谓四海之内各以其职来祭是助祭尚宾之事虞注据诗曰莫敢不来享莫敢不来王是其)
义也　为民所观(彖传大观在上中正以观天下皆是为民所观又皆指五故此观民亦为民所观唯)
大象观民设教乃是上观下之事也(坎为至未平)此虞义也坎心为志水为平三失位嫌于有咎上　
(之三补过故志未平)
雷电噬嗑先王以明罚饬法注雷电噬嗑威而明也先
王谓乾上离为明坎为罚为法饬正也上之三折狱故以明罚饬法疏(雷为威电为明雷电合而章是威而明也上本乾也乾为先为王故)
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(先王谓乾上体离互坎故离为明坎为罚为法饬古敕字古又作饰杂卦曰蛊则饬也高诱吕氏春秋注云饰读为敕敕正也王弼从俗作敕非也上之三得正而折四狱故以明罚饬去也)
屦校灭止不行也注否坤小人以阴消阳其亡其亡故
五变灭初坤杀不行也噬肤灭鼻乘刚也注乘初刚遇毒位不当也注不正故遇毒利艰贞吉未光也注为五阴所弇故未光贞厉无咎得当也注变之正故得当何校灭耳聪不明也注坎为聪离为明坎灭则离坏故聪不明疏否坤至行也(此虞义也系下说此爻曰小徵而大诫此小人之福)
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(也小人谓否初故云否坤小人否本消阳之卦九五曰其亡其亡谓消四及五今五下灭初坤杀不行故)
无咎也　乘初刚(二无应于上而没坎下又乘初刚凡柔乘刚皆不利以其得正故无咎也)不正故　
遇毒(遇毒犹遇罪谓悔吝之类参同契曰纤介不正悔吝为贼是也)为五至未光　凡阳为阴弇皆　
曰未光屯萃之九五是也四弇于五故曰未光(坎为至不明)聪属耳明属目故坎为聪离为明上灭　
(坎则离体亦坏故云聪不明郑氏云目不明耳不聪是也)
山下有火贲君子以明庶政无敢折狱注君子谓乾离
为明坤为庶政故明庶政坎为狱三在狱得正故无敢折狱噬嗑四不正故利用狱也疏(君子谓乾亦指九三坤谓泰坤)
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(也坤为众故为庶为事为业故为政坤上之乾二体离离为明故以明庶政坎为狱三正体坎故在狱得正无敢折狱谓上无敢来折三也噬嗑四不正故上之三蔽四成丰折狱致刑义见噬嗑也)
舍车而徒义弗乘也注初为士故义弗乘贲其须与上
兴也注震为兴三二同德五上易位则皆得其应故与上兴永贞之吉终莫之陵也注与二同德故终莫之陵六四当位疑也匪寇昏冓终无尤也注坎为疑当位承阳故疑守正待应故终无尤六五之吉有喜也注五变之阳故有喜凡言喜庆皆阳爻白贲无咎
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上得志也注上之正得位体既济故曰得志坎为志也疏初为至弗乘(礼唯大夫不徒行初为士故云义弗乘也尚书大传曰古之命民能敬长怜孤取舍好让举事力者命于其君得命然后得乘饰车骈马未有命者不得乘乘者有罚若然命士亦得乘)
饰车骈马今士未有命故云义弗乘也(震为至上兴)震起故为兴三二得位故同德五上易位成既　
济则三二皆得其应故曰与上兴也(与二至之陵)此虞义也三与二皆得位而无应二乘初四乘三　
(嫌有陵之者五上易位终获其应故云终莫之陵上为终也)坎为至无尤六居四为当位四乘三为(乘阳四体坎故疑疑于乘阳也然正应在初守正待应故终无尤尤过也四本坤坤代终故云终也)五
变至阳爻(此虞义也说文曰吉善也乾元善之长乾吉坤凶故凡爻辞言吉者皆变之阳也虞注损六)
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(四曰阳在五称喜今五变之阳故有喜又注晋睽六五曰乾为庆故云凡言喜庆皆阳爻也)上之至志
也(此虞义也上变之正故云得位五上易位故体既济其志得行故云得志五上变体坎故坎为志也)
山附于地剥上以厚下安宅注上谓乾上艮为厚坤为
下为安艮为宅君子德车民所载故以厚下安宅疏(上本乾也天尊故谓之上以其失位故不称君子艮积坤上故为厚坤卑在下故为下阴称安故为安艮为居故为宅经曰君子德车象曰民所载也民安则君安是厚下安宅之义也)
剥床以足以灭下也注阳在下灭于坤故以灭下剥床
以辩未有与也注五失位故未有与剥之无咎失上
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下也注上下四阴剥床以肤切近灾也注观五坎爻坎为灾消观及剥四又近之故切近灾以宫人宠终无尤也注艮为终变之正故终无尤君子德车民所载也注坤为民为载小人剥庐终不可用也注坤为用疏阳在至灭下(乾初九象传曰潜龙勿用阳在下也阳在下为坤所灭故以灭下)五失至有
与(阴阳相得为与故郑注咸彖传曰与犹亲也二应五五蔑贞是失位也两阴无应故未有与也)上　
下四阴(上谓四五下谓初二剥不得言无咎四阴皆欲剥阳三独应上此剥之所以无咎由与上下四)
阴违失故也　观五至近灾(凡言灾者坎也观五坎爻故为灾系下云四多惧近也近之谓近于五故)
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云切近灾也　艮为至无尤(艮成始成终故为终五失位动成观是变之正故终无尤尤过也)坤为　
民为载(坤为民说卦文坤为地地万物载焉又为大舆舆所以载物故为载荀子曰马骇舆则君子不)
(安舆庶民骇政则君子不安位民载于德车厚下安宅君民俱安故曰民所载也)坤为用消艮为坤(故坤为用小人勿用故终不可用)
雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方注
先王谓乾初至日冬至之日坤阖为闭关巽为商旅为近利市三倍遘巽伏初故商旅不行遘象曰后以施命诰四方今隐复下故后不省方复为阳始遘则
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阴始天地之始阴阳之首已言先王又更言后后君也六十四卦唯此重耳疏(此虞义也乾息于初乾为先为王故先王谓乾初复十一月卦故云至日冬至之日阖户谓之坤故坤为闭关谓复坤也巽为遘巽也考工记曰通四方之珍异以资之谓之商旅虞于兑九四注云巽为近利市三倍故称商为近利市三倍说卦文复震在上故遘巽伏初巽为商旅而伏震初故商旅不行夏至之日后以施命诰四方今遘巽隐在下故后不省方也复一阳生故为阳始遘一阴生故为阴始复一阳乾也遘一阴坤也乾为天坤为地故云天地之始首亦始也故云阴阳之首后君也释诂文乾坤消息之卦消息君也故已言先王又更言后六十四卦言先王则不言后言后则不言先王故云唯此重耳)
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不远之复以修身也注坤为身以乾通坤故以修身休
复之吉以下仁也注初为仁谓下于初频复之厉义无咎也中行独复以从道也注震为从乾初为道敦复无悔中以自考也注五为中考成也变之正体艮成故中以自考迷复之凶反君道也注臣行君事故反君道疏坤为至修身(坤为身虞义也乾息初故以乾通坤初为本身亦为本故以乾)
通坤谓之修身也　初为至于初(初为元文言曰元者善之长也又曰君子体仁足以长人故知初为)
(仁初体震震春亦为仁也二休复为下于初初为仁故以下仁也)震为至为道震为从义见前乾息
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(初故曰乾初初复自道故为道初体震震为大涂亦为道四独应初故以从道谓从初也)五为至自考
(五为上中故为中考成释诂文郑义也五失位变之正体艮说卦曰成言乎艮故体艮成也)臣行至　
君道(上体坤为臣君谓初也臣奉君命而行事顺君道也专君命而行事是臣行君事故云反君道也)
天下雷行物与无妄注天下雷行无云而雷京氏以为
大旱之卦万物皆死无所复望故云物与无妄先王以茂对(句)时育万物注先王谓乾乾盈为茂对配也艮为时体颐养为育四之正三上易位天地位万物育故以茂对时育万物汤遭七年之旱终成既济礼
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记王制郑氏以为殷法也其言曰冢宰以三十年之通制国用量入以为出三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色是其事矣疏天下至无妄(天下雷行是无云而雷诗云汉所谓蕴隆虫虫隆隆而雷非雨雷也四已正上动体屯九五屯膏雨不下施故京氏以为大旱之卦百榖草木咸就枯槁故万物皆死无所复望汉书谷永曰遭无妄之卦运应劭曰天必先云而后雷雷而后雨而今无云而雷无妄者无所望也万物无所望于天灾异之大者也)先王至事矣乾为先为王故先王谓乾乾盈为(茂虞义也十五乾盈甲茂者盈盛故云乾盈为茂对配马义也诗皇矣云帝作邦作对毛传云对配也茂)
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(对者德盛配天地也艮为时虞义也初至四体颐颐者养也故云体颐养为育育亦养也四之正三上易位成既济则中和之化行天地位谓二五得位所谓中也万物育谓六爻相应所谓和也以人事明之先王当指汤汤遭七年之旱以六事自责言未己而天大雨故云终成既济谥法云行雨施曰汤云行雨施既济之事而以为谥明汤当既济也礼记王制一篇不与周官合故郑氏注王者之禄爵云此地殷所因夏爵三等之制是王制一篇皆殷法故云郑氏以为殷法也冢宰以三十年之通制国用量入以为出至民无菜色皆王制文郑彼注云通三十年之率当有九年之蓄出谓诸当给为三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食大率四分留一以三十年之通则有九年之蓄故云虽有凶旱水溢民无菜色郑彼注云菜色食菜之色民无食菜之饥色即是时育万物之事故云是其事矣)
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无妄之往得志也注四变应初故往得志不耕穫未富
也注四动坤虚故未富有无妄然后可畜也行人得牛邑人灾也可贞无咎固有之也注巳事故云固有之无妄之药不可试也注坎为多眚故药不可试无妄之行穷之灾也注动而有眚故灾与乾上九同义疏四变至得志(此虞义也上动四体坎坎为志初往应之故往得志)四动至畜也四动体(坤坤虚故未富此虞义也有无妄然后可畜序卦文王制曰国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也坤虚未富谓无蓄也有无妄然后可畜谓三年六年九年之蓄也)已事至有
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之　四已之正故云已事固有之亦谓已事也(坎为至可试)此虞义也　动而至同义　易纬曰阳　
(无德则旱郎顗曰阳无德者人君恩泽不施于上也上动体屯膏泽不下坎为多眚为灾上为穷故云穷之灾乾上九忼龙动而有悔故云同义)
天在山中大畜君子以多志前言往行以畜其德注君
子谓乾三艮为多坎为志乾为言震为行乾知大始震在乾前故多志前言往行乾为德有颐养象故以畜其德疏(此虞义也乾凿度乾三为君子艮为多节故为多坎为心故为志志古文识也乾为言九家说卦文乾为古说文曰古从十口识前言者也震为足故为行乾知大始系上文大始乾初也震)
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(初即乾初故震在乾前乾初为积善自一乾以至三乾成积善成德故乾为德三之上有颐象颐者养也畜养同义故多志前言往行以畜其德也天在山中而取义于畜德者德者积累而成中庸论积曰今夫天斯昭昭之多及其无穷也日月星辰系焉万物载焉又曰今夫山一卷石之多及其广大草木生之禽兽居之宝藏兴焉郑彼注云天之高明本生昭昭山之广大本起卷石皆合少成多自小致大为至诚者亦如是乎是言畜德之事与易合也)
有厉利己不犯灾也注坎称灾舆说腹中无尤也注得
中得正故无尤利有攸往上合志也注五已变上动成坎坎为志故三往与上合志六四元吉有喜也注
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喜谓五六五之吉有庆也注五变得正故有庆何天之衢道大行也注乾为道震为行故道大行疏(坎称灾此虞义也二变四体坎坎为多眚故称灾四利己故不犯灾)得中至无尤二中而不正变之正故得
中得正无咎者善补过故无尤也(五已至合志此虞义也三应在上五变上动成坎为志三往应之)
刚上而尚贤故与上合志也　喜谓五(此虞义也阳称喜五之正四上承之故有喜)五变至有庆　
此虞义也五失位变得正阳称庆故有庆也(乾为至大行)此虞义也象曰天衢传曰道道谓天衢也　
(彼注云乾为天艮为径路天衢象今不取象于艮者衢者九交之道天有九行亦得称天衢不言艮者略之也)
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山下有雷颐君子以慎言语节饮食注君子谓三巳正
艮为慎震为言语故慎言语坎水为饮兑为口实艮为止故节饮食疏(三失位为小人今已养正故称君子也艮为慎震为言语皆虞义也艮吉人之辞寡故慎言语坎为水故为饮虞氏谓兑为口实口实者颐中物故为食艮为止节有止义故以节饮食也)
观我朵颐亦不足贵也注阳为贵饮食之人则人贱之
矣故不足贵六二征凶行失类也注震为行类谓五十年勿用道大悖也注弑父弑君故大悖颠颐之吉
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上施光也注阳主施离为光居贞之吉顺以从上也注坤为顺由颐厉吉大有庆也注变阳得位故大有庆疏阳为至足贵(易例阳为贵阴为贱初阳而云不足贵者以其求养于上饮食之人养其小者)
故人贱之而言不足贵也　震为至谓五(二体震为行二正应五五二之类也二养于上而失五故行)
(失类谓五为类者文言论二五相应之理云亦各从其类故二与五为类也)弑父至大悖此虞义也
阳主至为光(上阳爻阳主施离谓晋离也或以三五之正四体离义亦通耳四求养于上而得所欲)
由上施之而下皆得其欲离为光故上施光也(坤为顺)五体坤为顺五养于上与上易位故顺以从　
(上蒙六五顺以巽亦是二五易位之事义并同也变阳至有庆)此虞义也五上易位三五皆正故云
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(变阳得位养道既成六爻皆正故大有庆阴以阳为主阳称大称庆也)
泽灭木大过君子以独立不惧世无闷注君子谓乾
初阳伏巽中体复一爻潜龙之德故称独立不惧忧则违之乾初同义故世无闷疏(此虞义也传言独立不惧初称独故君子谓乾初初本巽也巽其究为躁卦故阳㐲巽下乾之初九即复也入坤出震故云体复一爻乾初九潜龙勿用故云潜龙之德龙德而隐故独立不惧隐藏坤中坤乱于上忧则违之世无闷皆乾初文言传文故云乾初同义君子处大过之时过不失中亦有此义也)
藉用白茅柔在下也注柔在下非其正老夫女妻过以
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相与也注二过与初故过以相与虞氏谓二过初与五五过上与二独大过之爻得过其应故过以相与栋桡之凶不可以有辅也注辅之益桡故不可以有辅阳以阴为辅也栋隆之吉不桡乎下也注初为下与四易位故不桡枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也注乾为久华在上故不可久颐坤为丑虞氏谓妇体遘淫故可丑过涉之凶不可咎也注得位而凶故不可咎以喻伏节死义之臣疏(柔在至其上柔在下失位故)
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非其正与四易位则无咎也　二过至相与(二已老故过而与初初梯尚少故云过以相与虞氏谓二)
(过过二也初与五初过二与五也五过过五也上与二上过五与二也易乾凿度初与四二与五三与上谓之应今初应五上应二故云独大过之爻得过其应若然比初有它吉临上敦临复五敦复亦是过应以非例之常故称它称敦其违常而过应者如颐九二拂经于丘中孚初九有它不燕及此经有它吝之)
类皆以过应而著其失也　辅之至辅也(此虞义也辅之谓初上初上皆弱故辅之益桡比彖传曰比)
(辅也下顺从也是阴比阳而谓之辅故云阳以阴为辅也)初为至不桡易例初为下初弱故桡与四
易位故不桡也　乾为至可丑(乾为天天行不息故久兑反巽巽为杨杨枯于下华发于上故不久颐)
(坤谓旁通也坤为夜太玄曰夜以丑之故为丑诗墙有茨曰中冓之言不可道也所可道也言之丑也薛)
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(君章句云中冓中夜也虞氏以初为老妇初体遘遘女壮郑氏谓壮健以淫故妇体遘淫亦可丑也)得
位至之臣(上得位而称凶者君子濡迹以救时过涉犹濡迹志在救时谁得而咎以喻伏节死义之臣)
(行虽过而有济也)
水荐至习坎君子以常德行习教事注荐再也君子谓
乾五在乾称大人在坎为君子坎为习为常乾为德震为行巽为教令坤为事故以常德行习教事疏(荐再也释言文君子以下虞义也三系徽纆故君子谓乾五乾二五之坤成坎二五在乾称大人而在坎称君子者五坎不盈德盛而业未大故称君子坎称习坎水性有常故坎为习为常巽谓观巽也巽申令故为)
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(教令水之荐至不舍昼夜君子进德修业亦如之故以常德行习教事也)
习坎入坎失道凶也注上无其应初二失正故失道凶
求小得未出中也注变应五则出今据初故未出中来之坎坎终无功也注三失位不与五同功故终无功尊酒簋刚柔际也注乾刚坤柔震为交故曰刚柔际坎不盈中未大也注五为大中阳陷阴中故未大上六失道凶三岁也注三应在上故云上六失道疏
上无至失道(此虞义也初与四敌应故无其应言初而及二者坎内三爻失正象言失道指此三爻二)
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据初故兼言之也　变应至出中(二变应五往有功则出险今求小得而据初是未变也故虞注既济)
彖传未出中谓二未变而在坎中是也(三失至无功)三五同功三失位不与五同功上为终终无功　
言当系徽纆也　乾刚至柔际(此虞义也屯传传曰刚柔始交而难生谓乾刚坤柔交而成坎也际接)
(也四体震为交上与五接故刚柔际俗本尊酒簋下羡贰字此误从王弼读耳簋与缶牖韵不当有贰字)
五为至未大(阳称大五阳位而居中故为大中乾五之坤阳陷阴中故未大经言禔既平美其德也)
传言中未大举其象也　三应至失道(三失道而云上六者三应在上凶祸至上而成故云上六失道)
(凶在三年之后故云凶三岁也俗以失道谓上非易例也)
明两作离注两谓日与月也乾五之坤成坎坤二之乾
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成离离坎日月之象故明两作离作成也日月在天动成万物故称作矣或以日与火为明两作也大人以继明照于四方注阳气称大人则乾五大人也乾二五之光继日之明坤为方二五之乾震东兑西离南坎北故曰照于四方书曰照临四方曰明疏(两谓至作也此虞义也嫌谓二日故云两谓日与月也乾五之坤成坎坎为月坤二之乾成离离为日故云离坎日月之象明两作之义也系上曰坤化成物姚信云化当为作故云作成也日月在天动成万物亦是既济之事也或以日与火为明两作者离为日为火故以日与火为明两作也孟子曰天无二日俗说以明两作)
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皆指日者非其义故并著之　阳气至曰明(此虞义也阳气称大人谓五伏阳故云则乾五大人也乾)
(二五之坤为坎坎月为光日月代明以月继日故云继日之明坤为方荀九家说卦文乾二五之坤成震坎坤二五之乾成离兑故云震东兑西离南坎北照于四方也俗以日继日为继明者非也书曰者周书谥法也)
履错之敬以辟咎也注咎谓四春秋传曰原屏咎之徒
也黄离元吉得中道也注中谓二乾为道日𣅳之离何可久也注日中则𣅳故不可久突如其来如无所容也注不容于内六五之吉离王公也注王谓五公
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谓三王用出征以正邦也注坤为邦五之坤故以正邦疏咎谓至徒也(四来犯初故咎谓四春秋传者宣十二年左传文彼谓咎为彘子彘子小人以)
喻四爻　中谓至为道(五变二上承之故得中道二得中故中谓二上承乾五故乾为道)日中至可　
久(日中则昃丰彖传文日之中前中后皆日昃逸周书曰日之中也昃周礼司市朝市于东昃市于中)
(夕市于西日中正在天心之一线未及一线已过一线谓之昳中则日之正中顷刻而已吕氏春秋云赵)
襄子曰日中不须臾故云日昃之离何可久也(不容于内)说文曰突如其来如不孝子突出不容于　
(内也四与初敌应初辟四咎而在内卦故不容于内震为容也)王谓至谓三五为王位三为三公五
上易位丽五应三故离王公离读为丽也(坤为至正邦)离自坤来故坤为邦征之为言正也出离为
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(坎五来之坤得正故以正邦也)周易述卷十二