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周易述-清-惠栋卷七

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钦定四库全书
周易述卷七元和惠栋撰
周易下经三
䷮(坎宫四世卦消息九月)
困亨注否上之二刚为阴弇故困上之二乾坤交故亨
传曰困穷而通也贞大人吉无咎注大人谓五在困无应宜静则无咎故贞大人吉无咎有言不信注乾为信震为言折入兑故有言不信尚口乃穷也荀氏
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谓阴从二升上成兑为有言失中为不信疏(否上至通也卦自否来上九之二二五之刚为阴所弇故困否天地不变不能通气上之二乾坤交故亨传曰困穷而通者系下文谓阳穷否上变之二成坎坎为通故穷而通也此兼虞义若郑氏之义谓坎为月互体离离为日兑为暗昧日所入今上弇日月之明犹君子处乱世为小人所不容故谓之困云兑为暗昧日所入者案古文尚书尧典曰分命和叔宅西曰昧谷郑彼注云西者陇西之西今人谓之兑山兑西方卦故云日所入寻彖传云困刚弇也今郑谓上体之兑弇下体之坎离以释困字违彖传刚弇之义故不用也)
大人至无咎(此虞义也乾五为大人故大人谓五五在困家与二敌应故无应正居其所则吉故云宜)
(静则无咎也案京房易积算曰静为悔发为贞故凡卦爻辞言贞者皆谓变之正今以贞大人为宜静则)
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(无咎者师彖传曰贞正也九五处困之家近无所据远无所应以其体刚得中宜正居五位则吉无咎若师之贞丈人者谓当升坤五为贞是已正而守正与未正而当正皆谓之贞荀氏之义亦与虞同)乾为
至穷也(此虞义也震息成兑故折入兑兑为毁折也乾为信上之二乾体坏故有言不信彖曰尚口乃)
穷也　荀氏至不信(荀氏据卦自否来坤阴从二升上体兑说卦曰说言乎兑故成兑为有言二五为)
(中二之上失中为不信故有言不信虞氏以震为言与荀异也)
初六臀困于株木注臀谓四乾为老巽为木故为株木
初失位应在四四困于三故臀困于株木九家谓三体为木泽中无水兑金伤木故枯为株也入于幽谷
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三岁不觌注初动体兑坎水半见出于口故为谷坎为入为三岁坎阳入阴为阴所弇故入于幽谷三岁不觌九二困于酒食朱绂方来注坎为酒食二为大夫坤为采地上之二坤为坎故为酒食初变坎体坏故困于酒食以喻采地薄不足已用也乾为朱坤为绂朱绂谓五二变应五故朱绂方来利用享祀征凶无咎注二变体观享祀故利用享祀二失位无应故征凶变之正与五应故无咎象曰中有庆也荀氏谓
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二升在庙五亲奉之故利用享祀六三困于石据于蒺藜注三承四二变体艮为石故困于石春秋传曰往不济也下乘二刚二体坎为蒺藜非所据而据故据于蒺藜春秋传曰所恃伤也入于其宫不见其妻凶注巽为入二动艮为宫兑为妻三上无应离象毁坏隐在坤中死其将至故不见其妻凶也九四来徐徐困于金舆吝有终注来欲之初徐徐舒迟也见险故来徐徐否坤为舆之应历险故用于金舆各易得
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位故吝有终矣九五劓刖困于赤绂注劓刖当为倪㐳不安也赤绂谓二否乾为赤二未变应五故倪㐳困于赤绂乃徐有说利用祭祀注兑为说坤为徐二动应巳故乃徐有说陆氏谓二言享祀此言祭祀经互言耳上六困于葛藟于倪㐳注巽为草莽称葛藟谓三也三不应上故困于葛藟于倪㐳曰动悔有悔征吉注乘阳故动悔变而失正故有悔三巳变正巳得应之故征吉疏(臀谓至株也臀谓四九家据易例也否乾为老巽为木木老故为株)
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(也初以阴居阳故失位初应在四四困于三故臀困于株木亦九家义也九家亦以三体巽为木上体兑)
为金兑金伤木故枯为株义亦通也(初动至不觌)初动体兑坎水半见谓坎半象也说文谷字下云　
(泉水出通川为谷从水半见出于口与坎半象同义故亦取象于谷也坎为入为三岁皆虞义也上之二成坎坎阳入阴而弇于三故入于幽谷三岁不觌也)坎为至方来需九五需于酒食谓坎也故坎为(酒食二为大夫爻例也坤田为采地二之上坤变为坎故为酒食古者分田制禄采地禄所入故乾凿度曰困于酒食者困于禄也郑彼注云因其禄薄故无以为酒食云初变坎体坏故困于酒食以喻采地薄不足已用也者此兼用郑义郑说本乾凿度唯释酒食以初辰在未未上值天厨酒食象此据爻辰二十八宿所值而言今不用也乾为大赤故为朱坤为绂皆虞义也九家说卦曰坤为帛故为绂乾凿度曰天)
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(子三公九卿朱绂故朱绂谓五二五敌应二变则与五相应故朱绂方来自外曰来也)二变至享祀(二变有观象观享祀之卦故利用享祀二失位无应故征行则凶变之正与五应则五有庆二受福故无咎也荀氏据卦自否来六二升上上为宗庙故二升在庙五以上为宗庙故亲奉之若然利用享祀谓五)
也　三承至伤也(阴当承阳故三承四石谓四二变四体艮艮为石三为四所困故困于石云春秋传)
(曰往不济也者襄廿五年传文自内曰往谓三往承四为四所困故往不济也若然臀困于株木四为三所困今三又困于石者陆氏所谓六爻迭困是也蒺藜谓二三下乘九二之刚易例阴乘阳阳据阴今三乘刚而云据失其义故系下云非所据而据焉阴当承阳而反据之必为阳所伤故春秋传曰所恃伤也)
巽为至凶也(此虞义也坎巽皆有入象初体坎故爻辞入于幽谷坎也三体巽故此象入于其宫巽)
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(也九家云艮为门阙宫之象也故二动艮为宫应在上上体兑兑少女为艮妻故兑为妻三上皆阴故无应二动故离象毁坏三又体坤故隐在坤中坤丧于乙为既死霸故死其将至也)来欲至终矣此虞(义也应在初故来欲之初徐舒同物同音故云徐徐舒迟也初体坎坎为险见险故来徐徐也兑为金否坤为舆故为金舆四之初历坎险故困于金舆昏礼诸侯亲迎乘金车四与初有昏因之道故以金舆为)
喻二爻失位故吝各易得正故有终矣(劓刖至赤绂)劓刖当为倪㐳从郑读也荀陆王肃本皆作臲　
(𡰈云不安貌倪与臲㐳与𡰈古今字故云倪㐳不安也九五人君不当有劓刖之象故从郑读为倪㐳也四为诸侯诸侯赤绂而云赤绂谓二者乾凿度曰其位在二故以大夫言之乾为大赤故为赤二未变应五五无据无应故倪㐳不安为二所困故困于赤绂也)兑为至有说此虞义也五体兑兑为说坤安
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(舒泰故为徐二动与五应故乃徐有说所谓贞大人也)陆氏至言耳九五利用享祀荀氏谓二升在(庙五亲奉之则二之享祀即五之祭祀故陆绩云互言耳)巽为至倪㐳此虞义也巽刚爻为木柔爻
为草故巽为草莽葛藟延蔓之草故巽为草(称葛藟三体巽故谓三也三上皆阴故三不应上上为三)
困故困于葛藟于倪㐳也　乘阳至征吉(此虞义也二之上乘五阳故动悔上变应三则失正故有悔)
(三变应上则各得其正故云三已变正已得应之谓往应三则吉故征吉也)
䷯(震宫五世卦消息五月)
井注泰初之五与噬嗑旁通坎为水巽木为桔槔离为
瓶兑为泉口桔槔引瓶下入泉口汲水而出井之象
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改邑不改井注坤为邑乾初之五折坤故改邑初为旧井四应甃之故不改井无丧无得往来井井注初之五坤象毁坏故无丧五之初失位无应故无得坎为通故往来井井往谓之五来谓之初汽至亦未繘井注汽几谓二也巽绳为繘几至初而未及泉故未繘井累其瓶凶注瓶谓初初欲应五为二拘累故凶虞氏谓累钩罗也艮为手巽为繘离为瓶手繘折其中故累其瓶体兑毁缺故凶矣疏泰初至之象(此虞郑义也卦自泰)
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(来初九升五六五降初所以取象于井者以坎为水巽木为桔槔桔槔者庄子所谓凿木为机后重前轻挈水若抽数如泆汤其名为槔是也互体离兑离外坚中虚瓶也兑为暗泽泉口也云桔槔引瓶下入泉口汲水而出者是言取象于井之义故云井之象也)坤为至改井此虞义也泰坤为邑乾初之五折(坤体故改邑初本乾也乾为旧故初为旧井四井甃故四应甃之四来脩初故不改井也)初之至之初
(此虞义也坤为丧故云初之五坤象毁坏故无丧五以阴居初与四敌应故失位无应无应故无得也)
(初之五成坎坎为通往来不穷谓之通故往来井井自内曰往故往谓之五自内曰来故来谓之初也)
汽几至繘井(此虞义也诗民劳曰汽可小康郑笺云汽几也释诂云汽也孙炎注云汽近也几音期)
(训为近郑云繘绠也方言曰关西谓绠为繘郭璞注云汲水索也巽为绳故巽绳为繘五坎为泉初六井)
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泥本不及泉二几至初亦未及泉故未繘井(瓶谓至故凶)此荀义也初二易位初体离为瓶故瓶谓　
(初初二易位故初欲应五五井冽寒泉食有引瓶汲水之象今二不变初为二拘累上不能应五故累其)
瓶凶也　虞氏至凶矣(虞氏本累作羸云羸钩罗也噬嗑艮为手巽为繘艮折巽体故手繘折其中则)
(钩罗其瓶也互体离兑兑为毁折瓶缺漏故凶九二雍敝漏是也)
初六井泥不食旧井无禽注食用也四坎为泥巽为木
果乾为旧在下无庑故井泥不食旧井无禽九二井谷射鲋雍敝漏注兑为谷巽为鲋鲋虾蟆也离为雍雍瓶毁缺羸其瓶凶故雍敝漏也九三井渫不食为
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我心恻注乾为清三得正故井渫二累其瓶故不食坤为我坎心为恻故为我心恻可用汲王明并受其福注乾为王为福离为明初二易位成既济定五来汲三故王明并受其福六四井甃无咎注以瓦甓垒井称甃坤为土初之五成离离火烧土为瓦故井甃初已正四为脩之故无咎九五井冽寒泉食注冽水清也五坎为泉五月阴气在下乾为寒故曰寒泉通噬嗑食故冽寒泉食矣上六井收勿幕有孚元吉注
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幕盖也收谓以鹿卢收繘也坎为车应巽绳为繘故井收勿幕有孚谓五坎初二巳变五正应二故有孚元吉疏食用至无禽(井为人用故云食用也坎折坤体虞氏坤土得水为泥故需九三需于泥震九四震遂泥皆谓坎初应在四故四坎为泥古者井树木果故孟子井上有李禽来食之故云巽为木果初不应四故不食初本乾也故乾为旧在下无应四不汲初故旧井无禽井坏不治故无木果树于侧亦无禽鸟来也若四来脩初旁植树果禽鸟来食矣此兼虞义寻井与噬嗑旁通噬嗑食也故初三五皆言食初二不变故初三皆云不食初二易位王明受福故五冽寒泉食矣)兑为至漏也此子夏虞氏(义也兑有坎半象故为谷巽虫为鲋鲋虾蟆子夏义井五月卦故有虾蟆郑云雍停水器也说文曰汲瓶)
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(也二不变应五故雍瓶毁缺卦辞所谓累其瓶是也水下注不汲故雍敝漏也郑氏之义以鲋为小鲜云九三艮爻也艮为山山下有井必因谷水水所生无大鱼但多鲋鱼耳夫感动天地此鱼之至大射鲋井谷此鱼之至小故以相况郑据六日七分谓中孚十一月卦卦辞豚鱼吉巽为鱼巽以风动天故云感动天地此鱼之至大井五月卦九二失位不与五应故射鲋井谷言微阴尚未应卦不能动天地故云此鱼)
之至小也　乾为至心恻(乾为天天清明无形故为清三五得正故三称井渫五称井冽三井虽渫二)
(不变应五而累其瓶故不食恻伤悼也张璠谓恻然伤道未行也)乾为至其福此虞荀义也五乾为(王为福德离向明故为明可用汲谓五可用汲三也初二失位各易得正成既济定则五来汲三故王明)
并受其福谓诸爻受五福也　以瓦至无咎(此虞义也马融云甃为瓦裹下达上是以瓦甓垒井也甃)
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(以瓦甓故云离火烧土为瓦初旧井无禽变之正与四应四来修初故无咎也)冽水至食矣说文曰(冽水清也五体坎故坎为泉初井泥二井谷三渫井四修井至五而后水清可食井五月卦故五月阴气在下参同契曰遘始纪序履霜最先井底寒泉五乾为寒故曰寒泉井与噬嗑旁通噬嗑食也故冽寒泉食矣此兼虞义虞唯以初二变体噬嗑食故冽寒泉此取震半象不取旁通今不用也)幕盖至元吉(此虞义也幕以覆井故云盖也马融云收汲也鹿卢圆转木所以汲水以鹿卢收繘而汲水故云收也取象坎车故坎为车五应在二故应巽绳为繘鹿卢收繘泉自下出故井收勿幕阳在二五称孚故有孚谓五坎初二已变成既济二五相孚故有孚元吉象曰大成也)
䷰(坎宫四世卦消息三月)
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革注上之初与蒙旁通革改也水火相息而更用事
故谓之革已日乃孚元亨利贞悔亡注二体离离象就已为已日孚谓五三以言就五乃者难也故已日乃孚悔亡谓四也四失正动得位故悔亡巳成既济乾道变化各正性命保合大和乃利贞故元亨利贞悔亡矣与乾彖同义疏上至之革(此虞郑义也卦自来上九来之初旁通蒙也九四有孚改命吉此卦以四变改命为吉故云革改也息长也谓水火相长而更用事也此卦之取义有四焉水火相息四时更代彖辞天地革而四时成象辞治历明时一也王者受命改正朔易服色亦)
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(谓之革彖辞汤武革命二也鸿范曰从革作辛马融彼注云金之性从火而更可销铄也兑金离火兑从离而革三也鸟兽之毛四时更易故说文解革字义云兽皮治去其毛初巩用黄牛之革五上虎变豹变)
四也卦象兼此四义故云革也　二体至同义(此虞义也二体离为日晦夕朔旦坎象就戊日中则离)
(离象就巳故为巳日阳在二五称孚故孚谓五三革言三就有孚故以言就五二正应五三孚于五故已日乃孚六爻唯四当革初巩用黄牛之革象曰不可以有为也二巳日乃革之乃者难也宣八年公羊传文难者重难言尚未可以革也三以言就五人事应而天命未改必至四而后改命吉成既济定也乾道变化乾坤元也变化亨也各正性命贞也保合大和利也四革之正故元亨利贞悔亡矣乾文言曰乾道乃革谓四体革乾元用九故云同义也)
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初九巩用黄牛之革注巩固也蒙坤为黄牛艮皮为革
得位无应未可以动故巩用黄牛之革六二已日乃革之征吉无咎注二体离为巳故已日乃革之四动二应五故征吉无咎九三征凶贞厉注应在上而隔于四故征凶动而失正故贞厉革言三就有孚注蒙震为言历三爻故革言三就五坎为孚故有孚九四悔亡有孚改命吉注革而当其悔乃亡巽为命四动五坎改巽故改命吉九五大人虎变未占有孚注乾
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为大人谓五也蒙坤为虎变四巳之正故未占有孚陆氏谓兑为虎上六君子豹变注阴得位为君子蒙艮为豹从乾而更故君子豹变陆氏谓兑之阳爻称虎阴爻称豹小人革面征凶居贞吉注面谓上初为小人之上得正顺以从五故革面应在三四未变故征凶上得位故居贞吉蒙艮为居也疏(巩固至之革)巩固(释诂文坤为黄又为子母牛故为黄牛艮为肤故艮皮为革九居初得位与四敌应故无应六爻唯四当革所谓革而当其悔乃亡四不变故初未可以动守之宜固故巩用黄牛之革也此兼虞干义)二体至
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无咎(二体离离象就已故离为己乃者难也故已日乃革之四革之正二正应五故征吉无咎象曰巳)
日革之行有嘉也明四已正二得往应五也(应在至贞厉)三正应上为四所隔四在离为恶人故征　
凶三逼于四动而失正故贞厉也(蒙震至有孚革道成于四自初至三历三爻故革言三就谓就五)
(也阳在二五称孚五坎为孚故有孚寻六二已日乃革之二正应五五为天顺乎天也九三革言三就三于三才为人道应乎人也二天应至而人事未尽三人事至而天命未改故象曰革言三就又何之矣言)
尚未可以革也　革而至命吉(此虞义也彖传革而当其悔乃亡谓四也有孚谓五四体巽四动成坎)
巽体坏故五坎改巽巽为命故改命吉(乾为至为虎)乾二五称大人五为大人二升坤五亦为大人　
(故乾为大人谓五也坤为虎刑故蒙坤为虎变变谓毛希革而易新四动改命其命维新故五虎变也五)
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(本坎也四动坎为孚故未占有孚此兼虞义陆绩以兑西方为白虎五体兑故虎变与虞异也)阴得至
称豹(乾凿度曰一圣二庸三君子四庸五圣六庸七小人八君子九小人十君子十一小人十二君子)
(郑陂注云阳得正为圣人失正为庸人阴失正为小人得正为君子若然一圣复也得正故曰圣人乾凿度云正阳在下为圣人是也二庸临也失正故曰庸人三君子泰也当云圣人而称君子者三正而不中故称君子泰君子道长谓三也四庸大壮也失正故曰庸人五圣夬也得正故曰圣人六庸乾也失正故曰庸人也七小人遘也失正曰小人八君子也得正故曰君子九小人否也失正故曰小人否小人道长谓三也十君子观也得正故曰君子十一小人剥也失正故曰小人十二君子坤也得正故曰君子革上六阴得正故为君子蒙艮为豹从乾而更故君子豹变此虞义也艮为黔喙之属故为豹蒙体艮革互)
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(乾故从乾而更豹变之象陆绩以虎豹皆为兑阳大称虎阴小称豹云豹虎类而小者也五阳爻故为虎上阴爻故为豹君子小于大人故五称虎上称豹也)面谓至居也面为上易例也卦自来初失(正故为小人初之上得正阴顺于阳故顺以从五上变故革面也上应在三三爻辞征凶谓四未变也六以阴居上故居贞吉若然三得正而贞厉者近于四而不相得也上得正而吉者四巳之正革道至上而成故称吉也)
䷱(离宫二世卦消息内卦五月外卦六月)
(缺)
周易述卷七