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周易述-清-惠栋卷五

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钦定四库全书
周易述卷五元和惠栋撰
周易下经
䷞(兑宫三世卦消息五月咸至遘六日七分)
咸亨利贞取女吉注咸感也坤三之上成女乾上之三
成男乾坤气交以相与止而说男下女故通利贞取女吉疏(此虞义也咸感也彖传文卦自否来否三之上三本坤也故云坤三之上成女成兑女也上本乾也故云乾上之三成男成艮男也否三之上乾坤气交以相与止艮说兑艮男下兑女故通利贞)
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(取女吉谓五取上三取二初四易位初取四也)
初六咸其母注母读为拇足大指也初足为母坤亦为
母四感初故咸其母六二咸其腓凶居吉注腓膊肠也二为腓三感二故咸其腓失五正应故凶艮为居得位居中故居吉九三咸其股执其随往吝注三为股巽亦为股二感三故咸其股巽为随艮手称执故执其随初四变三历险故往吝九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思注失位悔也应初动得正故贞吉而
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悔亡矣憧憧往来貌四之初为来初之四为往故憧憧往来矣兑为朋四于位为心故云思初之四体坎亦为思故朋从尔思也九五咸其脢无悔注脢心之上口之下也五为脢上感五故咸其脢五弇于上宜有悔矣得正故无悔上六咸其辅颊舌注辅颊舌谓上也兑为辅颊为口舌五与上比上不之三故咸其辅颊舌象曰媵口说也疏母读至其母(母古文拇子夏作与拇同马郑虞皆云足大指也伏羲作易近取诸身下经人事首咸故一卦六爻皆取象于人身初为足二为腓三为股)
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(四为心五为脢上为辅颊舌是也虞云坤为拇说卦坤为母母拇同物故云坤亦为母初与四应四感初)
初为足故咸其母也　腓膊至居吉(腓膊肠郑义也脚膊次于母上二之象故二为腓三据二故咸其)
(腓二正应五而比于三失五正应故凶以阴居二得位居中故居吉也)三为至往吝股䏶而次于腓(上三之象故三为股巽为股说卦文三体巽故巽亦为股二感三故咸其股二感三而三亦感二彖传所云二气感应以相与也足行而股随故巽为随女随男亦为随也艮为手以手执物故为执初四易位四体坎三历险应上故往吝又三已据二不兼与上也此兼虞义)失位至思也四失位宜有悔与初易(位故应初动得正贞吉而悔亡矣广雅曰憧憧往来也之内曰来故四之初为来之外曰往故初之四为往憧憧往来之象也咸至姤六日七分阴消之卦与时消息故取义于往来耳兑二口相对为朋四于爻)
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(位为心故云思初之四体坎坎亦为思故朋从尔思也此兼虞义)脢心至无悔脢心之上口之下王(弼义也四为心上为口五在其中故云心之上口之下五与上比上感五故咸其脢五阳上阴故五弇于)
上宜有悔矣得正得中故无悔也(辅颊至说也虞云耳目之间称辅颊又说文曰辅颊也寻辅近口)
(在颊前故淮南子曰靥辅在颊前则好是也耳目之间为权权在辅上故曹植洛神赋云靥辅承权夬九三壮于頄頄即权也颊所以含物辅所以持口辅颊舌三者并言明各为一物是辅近颊而非颊虞以权为辅说文以辅为颊皆非也上为首故辅颊舌谓上也兑为辅颊九家说卦文五与上比上不之三故咸其辅颊舌徒以言语相感而已传曰媵口说也言徒送口说)
䷟(震宫三世卦消息内卦六月外卦七月)
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恒亨无咎利贞利有攸往注泰初之四与益旁通恒震
世也巽来承之长男在上长女在下阴阳会合故通无咎初四二五失位利变之正故利贞之外曰往疏(泰初之四与益旁通虞义也恒震宫三世卦故云震世一世豫二世解三世而下体巽故云巽来承之内巽外震震长男巽长女故云长男在上长女在下男女会合天地交而万物通故通无咎此上荀义也初四二五四爻失位利变之正故利贞初利往之四二利往之五四五皆在外卦故云之外曰往彖传曰恒久也寻恒体震巽八卦诸爻唯震巽变故虞注六五及彖传曰终变成益是也六爻皆变不可为恒而名恒者其义有三焉夫妇之道不可以不久恒震夬巽妇阴阳会合杂而不厌一也卦唯三上得正上震恒)
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(凶则守正者唯九三一爻耳故象传曰君子以立不易方二也终变成益则初四二五皆得位系下曰易穷则变变则通通则久恒者久也故都其义于五曰恒其德三也有此三义故名恒也)
初六浚恒贞凶无攸利注阴在初称浚浚深也四之初
故浚恒贞凶无攸利九二悔亡注失位悔也动而得正处中多誉故悔亡九三不恒其德或承之羞贞吝注三体乾为德变失位故不恒其德坤耻为羞变至四体坤故或承之羞三多凶变失位与上敌应故贞吝九四田无禽注田猎也五坤为田四欲猎五五已
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之正故田无禽六五恒其德贞妇人吉夫子凶注动正成乾故恒其德妇人谓巽初终变成益震四复初妇得归阳从一而终故贞妇人吉也震乾之子而为巽夫故曰夫子震四从巽死于坤中故夫子凶也上六震恒凶注在震上故震恒五动乘阳故凶疏(阴在至攸)
利(阳在初为潜为渊皆深也故虞注上系曰深阳也浚与浚通庄九年公羊传曰浚之者何深之也故)
(云阴在初称浚浚深也释言文深为阳本体四阴之初浚而后深故浚恒贞凶无攸利也)失位至悔亡
此虞义也二多誉故处中多誉(三体至贞吝三本乾也又互乾乾为德为久变失位故不恒其德)
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(爻例无有得位而变者以巽于诸爻特变故云变失位耳羞者耻辱坤为耻故云坤耻为羞终变成益变之四则三体坤故或承之羞三多凶下系文变至三与上敌应立心勿恒为上所击故贞吝也)田猎至
无禽(田者田猎故曰田猎也坤土为田五本坤也故五坤为田阴阳相比相应阴为阳得称获称得称)
(禽四与五比而欲猎五二五易位五已之正故田无禽言无所得也)动正至凶也此虞义也益自否(来五本否乾故云动正成乾又凡五之正皆为乾也乾为德为久故恒其德初体巽巽为妇故妇人谓巽初终变成益初四得正震四复初初为一巽四从阳故从一而终谷梁传曰妇人以贞为行者故贞妇人吉也震为长子又为夫故云震乾之子为巽夫曰夫子也终变成益则震为巽互乾为坤坤为死震四从)
巽妇而死于坤中故夫子凶也　在震至故凶(此虞义也虞注说卦曰震内体为专外体为躁震动也)
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(在震上处动极故震恒五之正则上乘阳故五动乘阳乘阳不敬故凶也震亦作振古文震振祇三字同物同音祇有耆音故说文引易作榰恒也)
䷠(乾宫二世卦消息六月)
亨注阴消遘二也艮为山巽为入乾为远远山入藏
故五阳当位正应在二故亨小利贞注阴称小利正居二与五相应疏阴消至故亨(阴消之卦消遘及二故云阴消遘二也艮为山巽为入乾为远远山入藏故皆虞义也阳长为进阴消为退有退义故序卦曰者退也以阳居五故五阳当位与二正应乾坤交通故亨消至三则天地否隔不能通矣故二利居正与五相应此苟义)
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(也)
初六尾厉勿用有攸往注初为尾尾微也故尾初
失位故危之应成坎为灾故勿用有攸往六二执之用黄牛之革莫之胜说注艮手称执坤为黄牛艮为皮故执之用黄牛之革莫无胜能说解也二得中应五固志守正故莫之胜说九三系有疾厉畜臣妾吉注二系三故系三多凶四变三体坎为疾故有疾厉阴剥阳三消成坤与上易位坤为臣兑为妾
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上来之三据坤应兑故畜臣妾吉九四好君子吉小人否注乾为好阴得位为君子失位为小人动之初故君子吉消成否故小人否九五嘉贞吉注阴阳相应为嘉刚当位应二故嘉贞吉上九飞无不利注应在三四变三体离为飞上失位变之正故飞九师道训曰而能飞吉孰大焉故无不利乾为利也疏初为至攸往(爻例初为尾上为角说文曰尾微也古文通尚书鸟兽孳尾史记作字微论语有微生高庄子作尾生微犹隐也阳伏初故云尾六居初为失位故危应在四初之)
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四体坎坎为灾故勿用有攸往也(艮手至胜说二体艮艮为手故艮手称执坤为黄九家说卦文又)
(为子母牛故为黄牛艮为皮虞义也九家说卦曰艮为肤皮肤同义故执之用黄牛之革考工记攻皮之工五函鲍韗韦裘始拆谓之皮已乾谓之革既熟谓之韦其实一物也莫无胜能说解皆虞义也二得位得中正应在五固志守正无能解说故莫之胜说彖辞小利贞正此义也)二系至妾吉成于二二(阴三阳二系于三故系遘初系二亦是阴系于阳也三多凶故危四变三体坎以下虞义也坎多眚为疾故有疾厉阴消之卦故阴剥阳三消成坤与上易位者三互巽特变故从家人渐之例三动上反三故三消成坤与上易位也三消成坤坤为臣与上易位上体兑兑为妾上来之三据下之坤应上之兑故畜臣妾吉苟氏谓潜之世但可居家畜养臣妾也)乾为至人否乾为好虞义也贾逵左传注曰
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(好生于阳故乾为好乾凿度观四为君子否三为小人故知阴得位为君子失位为小人四失正动之四得位承五故君子吉消及否三失位为小人故小人否郑氏读否为否卦之否也)阴阳至贞吉文(言曰亨者嘉之会也昏礼为嘉阴阳相应义同昏冓故为嘉五刚当位正应在二故嘉贞吉也)应在
至利也(三已变上之三故应在三四之初故四变三体离离有飞鸟之象故为飞六居上为失位变之)
(正故飞谓去而迁也九师道训淮南王聘明易者九人所作微则厉系则疾飞则吉荀注乾九五曰飞者喻无所拘也上体乾故乾为利也)
䷡(坤宫四世卦消息二月)
大壮利贞注阳息泰也壮伤也大谓四失位为阴所乘
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兑为毁折故伤与五易位乃得正故利贞也疏(此虞义也阳息泰成大壮马氏亦云壮伤也方言曰凡草木刺人北燕朝鲜之间谓之策或谓之壮郭璞注云今淮南亦呼壮为伤是也阳大阴小故大谓四以九居四为失位五阴乘之阴气贼害又体兑兑为毁折故名大壮太玄准之以夷夷亦伤也四当升五与五易位则各得其正故利贞也)
初九壮于止征凶有孚注初为止应在四震足亦为止
为征初四敌应故壮于止征凶四上之五成坎已得应四故有孚九二贞吉注变得位故贞吉九三小人用壮君子用罔贞厉注应在上也三阳君子小人谓
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上二变三体离离为罔上乘五故用壮三据二故用罔体乾夕惕故贞厉羝羊触藩羸其角注兑为羊阳息之卦故云羝藩谓四也羸读为累三欲触四而应上故羸其角角谓上也九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之腹注失位悔也之五得中故贞吉而悔亡矣体夬象故藩决震四上处五则藩毁坏故藩决不羸腹读为輹坤为大舆为腹四之五折坤故壮于大舆之腹六五丧羊于易无悔注四动成泰坤为丧也
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乾为易四上之五兑还属乾故丧羊于易动各得正而处中和故无悔上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉注应在三故羝羊触藩遂进也变之巽巽为进退故不能退不能遂五动上乘刚故无攸利坎为艰藩决难解得位应三故艰则吉疏(初为至有孚)爻例(初为止应在四四体震震为足为行故震足为止为征初四皆阳敌应无与故壮于止征凶四之五成坎)
坎为孚初正应四故有孚也此兼虞义(变得至贞吉)此虞义也　三阳至贞厉　此虞义也三正应　
(上三阳君子谓乾三也小人谓上者上得位不得为小人以大壮阳息之卦息至五体夬夬上为小人故)
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(杂卦曰夬决也刚决柔也君子道长小人道消也是上为小人也二变三体离包牺作结绳以为罔罟盖取诸离故离为罔五已正上逆乘阳故用壮三得位据二故用罔三多凶体乾三夕惕有危象故贞厉也)
兑为至上也(三体兑息至五上亦体兑兑为羊故三五上皆有羊象说文曰羝牡羊也阳息之卦故)
(曰羝马氏云藩篱落也四体震震为萑韦为竹木故为藩也羸读为累读从郑虞故马氏云大索也四之五上变体巽巽为绳故为羸四为藩三欲触四而应上故羸其角爻例上为角也此兼荀义荀唯以角谓)
五为异也　失位至之腹(此虞义也四失位宜有悔之五得正得中故贞吉而悔亡矣初至五体夬夬)
(者决也故藩决四体震之五则震体坏故藩决不羸古腹輹复字止作复而此经輹字或又作腹故云腹读为輹五本坤也坤为大舆为輹四之五体坎坎折坤体故壮于大举之腹也)四动至无悔此虞义
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(也四失位动成泰外体坤坤丧于乙故为丧也乾以易知故乾为易郑氏谓易佼易也四上之五体坎坎五乾也故兑还属乾丧羊于易也四五易位动各得正五处中应和故无悔矣)应在至则吉此虞义(也上应在三而隔于四四为藩故羝羊触藩遂有进往之义故云进也五已正上变体巽震巽特变故云变也巽为进退说卦文应三隔四故不能退进穷于上故不能遂羸其角之象也乾为利五动正位上乘五刚故无攸利五正上体坎为艰藩决难解乾凿度文四之五故藩决难解不变之巽得位应三故艰则吉也)
䷢(乾宫游魂卦消息二月)
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接注观四之五晋进也康
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读如康周公之康广也坤为广四为诸侯观四宾王四五失位五之正以四锡初初动体屯震为诸侯故康侯坎为马坤为用故用锡马艮为多坤为众故蕃庶离日在上故昼日三阴在下故三接矣疏(卦自观来从四阴二阳之例观六四进居五故曰晋进也康读如祭统康周公之康郑氏注礼引此为證故读从之又郑注康侯云康广也谓褒广其车服之赐也坤广生故曰广爻例四为诸侯观之六四利用宾于王故观四宾王四之五而皆失位五之正以四锡初谓初四易位也初动体屯谓初至五体屯也屯下体震震为侯卦辞曰利建侯四为诸侯以四锡初初震亦为侯康侯之象也坎为马美脊坤为用故用锡马锡读纳锡)
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(锡贡之锡侯享王之礼觐礼匹马卓上九马随之是其事也蕃多也庶众也艮为多坤为众故蕃庶杂卦曰晋昼也离日在地上故昼日坤三阴在下故三接周礼大行人曰上公之礼庙中将币三享出入三问三劳诸侯三享再问再劳诸子三享壹问壹劳是天子三接诸侯之礼也此兼虞郑义一说三接王接诸侯之礼觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也)
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎注晋进摧退也初进
居四故晋如四退居初故摧如动得位故贞吉罔无也四坎称孚坤弱为裕五之正成巽初受其命故无咎也六二晋如愁如贞吉注坎忧为愁应在坎上故
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愁如五变应之故贞吉受兹介福于其王母注乾为介福艮为手坤为虚故称受谓五已正中乾为王坤为母故受兹介福于其王母六三众允悔亡注坤为众土性信故众允三失正与上易位故悔亡九四晋如硕鼠贞厉注四体坎艮艮为硕鼠在坎穴中故晋如硕鼠失位故贞厉六五悔亡矢得勿恤往吉无不利注失位悔也动之正故悔亡矢古誓字信也勿无恤忧也五变得正坎象不见故誓得勿恤五正二受介
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福故往吉无不利上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝注上为角坤为邑动体豫利行师故维用伐邑失位故危变之正故厉吉无咎动入冥豫故贞吝疏
晋进至咎也(晋进彖传文何妥曰摧退也初四失位初之四为进故晋如四之初为退故摧如二爻得)
(位故贞吉罔无马义也四体坎为孚四之初故罔孚中互两坤坤弱为裕五之正成巽巽为命初受其命)
故无咎此兼虞义　坎忧至贞吉(二正应五故晋如坎为加忧说文曰愁忧也五在坎上二五敌应故)
(愁如五失位变之正与二相应故贞吉此兼虞义乾为至王母)此虞九家义也马氏云介大也乾为(大为福故为介福艮为手坤阴为虚手虚能受故称受五已正体乾为王坤为母二受五福故受兹介福)
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于其王母矣　坤为至悔亡(此虞义也释诂曰允信也坤为众为土土性信故众允以六居三为失正)
与上易位各得其正故悔亡也　四体至贞厉(四体坎互艮艮为硕为鼠故为硕鼠诗硕鼠序曰贪而)
(畏人若大鼠四本三公之位以阳居阴而据坤田有似硕鼠坎窞为坎四体坎虞注说卦曰鼠似狗而小在坎穴中晋九四是也四失位不正而危故贞厉也)失位至不利六居五为失位宜有悔也五之正(故悔亡论语夫子矢之孔安国注云矢誓也矢誓同物同音故知矢为古誓字誓以著信故云信五体坎为忧变得正坎象不见故誓得勿恤五已之正二往应五受介福故往吉无不利乾为利也此兼虞义)
上为至贞吝(爻例上为角虞氏谓五已变之乾为首位在首上故称角义亦通也坤土为邑上动体豫)
(豫彖曰利建侯行师行师侵伐故维用伐邑也动入冥豫苟义也豫上六曰冥豫故云动入冥豫两阴无)
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(应故贞吝也)
䷣(坎宫游魂卦消息九月)
明夷注临二之三而反晋也夷伤也明入地中故伤利
艰贞注谓三也三得正体坎为艰故利艰贞疏(临二至故)
伤(此虞义也卦自临来亦从四阴二阳之例临九二之三而反晋者易例有卦之反爻之反卦之反反)
(卦也艮反震兑反巽明夷反晋之类是也爻之反旁通也比大有之类是也否泰则旁通而兼反卦者也此不用旁通而用反卦者以上六初登于天为晋时后入于地为明夷时故用反卦与否泰反其类为一例也夷伤也序卦文离灭坤下六五失则九三升五不可疾正故明伤也)谓三至艰贞彖传谓文王
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(箕子以正人蒙难故利艰贞谓三三阳得正为君子而在坎狱中坎为艰文王蒙难而得身全箕子内难而正其志利艰贞之义也此兼虞义虞唯指五为异也)
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食注离为飞
鸟故曰于飞为坤所抑故垂其翼阳为君子三者阳德成也震为行离为日晋初动体噬嗑食明夷反晋故曰君子于行三日不食有攸往主人有言注应在四故有攸往四体震为主人为言故主人有言六二明夷睇于左股用抍马壮吉注旁视为睇离为目阳
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称左谓九三也三在辰得巽气为股二承三故睇于左股震为马二正应五三与五同功二以中和应天合众欲升三以壮于五故曰用抍马壮吉九三明夷于南守得其大首不可疾贞注守猎也离南方卦故曰南守三上猎五乾为大首故得其大首自暗复明当以渐次不可卒正故曰不可疾贞六四入于左腹获明夷之心于出门庭注左谓三坤为腹四欲上三居五故入于左腹三获五体坎为心故获明夷之心
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震为出晋艮为门庭故于出门庭言三当出门庭升五君位六五其子之明夷利贞注其读为亥坤终于亥乾出于子故其子之明夷三升五得正故利贞马君俗儒读为箕子涉彖传而讹耳上六不明晦初登于天后入于地注应在三离灭坤下故不明晦晋时在上丽乾故登于天今反在下故后入于地疏(离为至不)
食(此荀虞义也说卦曰离为雉郭璞洞林曰离为朱雀故为飞鸟明入地中为坤所抑故垂其翼昭五)
(年春秋传曰日之谦当鸟飞不翔垂不峻翼不广初体离而在坤下故有是象也泰彖传曰君子道长君)
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(子谓三阳春秋传曰象日之动故曰君子于行是知阳为君子阳成于三故云三者阳德成也晋初动体噬嗑杂卦曰噬嗑食也明夷反晋故不食荀氏谓不食者不得食君禄也阳未居五阴暗在上初有明德)
耻食其禄故曰君子于行三日不食是其义也(应在至有言)初正应四自内曰往故有攸往震主器　
(故为主人四互震而在坤体躁人之辞多故主人有言也)旁视至壮吉此郑九家义也夏小正曰来(降燕乃睇传曰睇者眄也说文曰眄邪视也秦语故郑注内则亦曰睇倾视也离为目故为睇管子宙合曰君立于左臣立于右此君臣之分是左阳右阴故阳称左周书武顺曰天道尚左九三阳爻故为左也爻辰三在辰孝经援神契曰清明后十五日斗指辰为谷雨后十五日斗指巽为立夏是辰近巽巽为股故云得巽气为股三为左股二承三故睇于左股三体震为马三升五二正应之故云二正应五三与五)
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(同功下系文三五同功故得升五若然临泰诸卦二升五以其应也大壮四升五以阳息之卦也义各有取皆以五虚无君而得升也二执中含和上应九五以合众爻故云二以中和应天合众拯之言升三升五则二得其应故欲升三以壮于五而曰用抍马壮五变之正故吉也坎折坤体故曰壮)守猎至疾贞
(九家曰岁终田猎名曰守故曰守猎也离南方卦说卦文三体离离南方之卦故曰南守三阳五阴五)
(虚无君阴为阳得故三上猎五九五为乾乾阳为大为首三上猎五故得其大首明夷之世用晦而明当以渐次不可卒正言不可卒正五位故曰不可疾贞此兼九家义也)左谓至君位二爻辞左股谓三(故知此左亦谓三坤为腹说卦文苟氏谓四得位比三处于顺首欲上三居五五体坤为腹故入于左腹三南守获五体坎坎为心故获明夷之心说卦曰帝出乎震故震为出又曰艮为门阙庄二十五年春秋)
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(传曰庭实旅百杜预注云艮为门庭是也三居五出在应门之内立于门内之中庭南面故云于出门庭)
升五君位也此兼苟氏及九家义(其读至讹耳蜀才从古文作其子今从之其古音亥故读为亥亦)
(作箕刘向曰今易萁子作荄兹苟爽据以为说盖读萁子为荄兹古文作萁子其与亥子与兹字异而音义同淮南子曰爨萁燧火高诱注云箕音该备之该该荄同物故三统历曰该阂于亥孳萌于子是也五本坤也坤终于亥乾出于子用晦而明明不可息故曰其子之明夷明夷反晋晋画也明夷晦也以十二辰言之七日来复则当子以十日言之自暗复明则当旦故昭五年春秋传卜楚邱论此卦以为明夷当旦亦此义也五失位三之五得正故利贞马融俗儒不识七十子传易之大义以彖传有箕子之文遂以箕子当五寻五为天位箕子臣也而当君位乖于易例逆孰大焉谬说流传兆于西汉西汉博士施雠读)
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(其为箕时有孟喜之高弟蜀人赵宾述孟氏之学斥言其谬以为箕子明夷阴阳气无箕子其子者万物方荄兹也宾据古义以难诸儒诸儒皆屈于是施雠梁丘贺咸共嫉之雠贺与喜同事田王孙而贺先贵又传子临从雠问荐雠为博士喜未贵而学独高施梁丘皆不及喜所传卦气及易家候阴阳灾异书皆传自王孙以授梁人焦延寿者而梁丘恶之谓无此事引雠为證且以此语闻于上于是宣帝以喜为改师法不用为博士中梁丘之谮也雠贺嫉喜而并及宾班固不通易其作喜传亦用雠贺之单词皆非实录刘向别录犹循孟学故马融俗说荀爽独知其非复宾古义读其子为荄兹而晋人邹湛以为漫衍无经致讥荀氏但魏晋巳后经师道丧王肃诋郑氏而禘郊之义乖袁准毁蔡服而明堂之制亡邹湛讥苟谞而周易之学晦郢书燕说一倡百和何尤乎后世之纷纭矣)应在至于地此虞义也三体离上正
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(应三故云应在三坤灭藏于癸坤上离下故离灭坤下坤冥为晦故不明而晦也日月丽乎天晋时在上丽乾故登于天明夷反晋故反在下后入于地也)
䷤(巽宫二世卦消息五月)
家人利女贞注四之初女谓离巽二四得正故利女
贞疏(此虞义也卦自来九四之初二称家离二正内应在乾乾为人故名家人马氏谓木生火火以木为家故曰家人义亦通也离中女巽长女故女谓离巽二体离四体巽二四得正故利女贞马氏云家人以女为奥主长女中女各得其正故特曰利女贞矣)
初九闲有家悔亡注闲阑也防也阴消至二艮子弑父
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四来闲初故闲有家悔亡六二无攸遂在中馈贞吉注遂读如大夫无遂事之遂妇道无成故无攸遂馈馈祭也二在下中故在中馈正应五故贞吉九三家人熇熇悔厉吉妇子喜喜终吝注熇熇盛烈也乾盛故熇熇三多凶故悔厉得位故吉喜喜喜笑也巽为妇动体艮子家人毁坏故妇子喜喜终吝六四富家大吉注三动坤为富四得位应初顺五乘三比据三阳故富家大吉九五王假有家勿恤吉注乾为王假
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大也三变受上五体坎坎为恤五得尊位据四应二以天下为家故王假有家天下正之故勿恤吉上九有孚威如终吉注坎为孚故有孚乾为威自上之坤故威如易而得位故终吉疏闲阑至悔亡(闲阑也防也此马义也卦自来阴消二体艮故艮子弑父四来闲初弑逆不行故闲有家悔亡也案虞注讼彖曰三之二将成否则子弑父臣弑君三来之二得中弑不得行故中吉义与此同也)遂读至贞吉大夫无遂事读从(桓八年公羊传文彼文云遂者何生事也何休注云生犹造也专事之辞夫子制义妇道无成故无攸遂古文论语曰咏而馈旧注云咏歌馈祭也周礼笾人有馈食仪礼有特牲少牢馈食之礼皆谓荐孰故云)
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(馈馈祭也二居下中而有妇道昏礼云昏者将合二姓之好上以事宗庙是馈祭为妇职二居下体之中)
故在中馈执中含和正应九五故贞吉也(熇熇至终吝)犍为舍人注尔雅曰熇熇盛烈也乾道威严　
(故熇熇三处多凶之地而过于严故悔厉以其得位故吉喜喜喜笑郑义也喜读为嬉巽为妇动体艮为子故妇子喜喜此虞义也动失位家人毁坏故终吝上之三则终吉也易例爻得位者不言变今三动受上者彖传曰正家而天下定谓既济也此卦五爻得位所较上爻耳三动受上成既济则六爻皆正所谓正家而天下定也故虞注渐上九曰三变受成既济与家人彖同义又云三已得位又变受上权也桓十一年公羊传曰权者反于经然后有善者也三得位而动反于经也动受上而成既济所谓反于经然后)
有善者也是易之变例矣　三动至大吉(三动体坤坤为富者礼运曰天生时而地生财诰志曰地作)
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(富坤为地故富也六以阴居四故得位应在初上承五而在三上故云应初顺五乘三初三五皆阳故比)
据三阳阳称大称吉故大吉也此兼虞义(乾为至恤吉)此虞陆义也乾为王谓乾也假大也释诂　
(文诗商颂那曰汤孙奏假毛传云假大是也三变受上则五体坎坎为加忧马氏云恤忧也故坎忧为恤五为天子故得尊位据四应二群阴顺从王者以天下为家故王大有家正家而天下定故无所忧而吉)
也　坎为至终吉(此虞义也虞氏谓三已变与上易位成坎坎信为孚故有孚乾为君君德威严故威)
(如自上之坤三上易位而皆得正故终吉也)
䷥(艮宫四世卦消息十二月)
睽小事吉注大壮上之三在系盖取无妄二之五也小
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谓五阴称小得中应刚故小事吉疏(此虞义也卦自大壮来上六之三此从四阳二阴之例也云在系盖取者系系词也盖取谓十三盖取也系下曰弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽虞彼注云无妄五之二也彖传谓柔进上行故据系辞盖取以明之六五阴爻故小谓五阳大阴小故阴称小五得中而应乾五之伏阳得中应刚故小事吉)
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎注无应悔也四
动得位故悔亡应在坎坎为马四失位之正入坤坤为丧坎象不见故丧马震为逐艮为止故勿逐坤为自二至五体复象二动震马来故勿逐自复也离为
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见恶人谓四动入坤初四复正故见恶人无咎也九二遇主于巷无咎注二动体震震为主艮为宫为径路宫中有径路故称巷二动五变应之故遇主于巷变得正故无咎六三见舆曳其牛注离为见坎为与为曳故见舆曳四动坤为牛牛角一俯一卬曰离上而坎下故其牛也其人天且劓无初有终注其人谓四恶人也黔额为天割鼻为劓无妄乾为天震二之乾五以阴墨其天乾五之震二毁艮割其鼻
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也兑为刑人故其人天且劓失位动得正故无初有终九四睽孤遇元夫交孚厉无咎注孤顾也在两阴间睽五顾三故曰睽孤震为元夫谓二已变动而应震故遇元夫也震为交坎为孚动得正故交孚厉无咎六五悔亡厥宗噬肤往何咎注失位悔也变之正故悔亡乾为宗二动体噬嗑故曰噬四变时艮为肤故厥宗噬肤言与二合也二往应之故往何咎上九睽孤见豕负涂载鬼一车注睽三顾五故曰睽孤离
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为见坎为豕为雨四变时坤为土土得雨为泥涂四动艮为背豕背有泥故见豕负涂矣坤为鬼坎为舆变在坎上故载鬼一车也先张之弧后说之壶注谓五已变乾为先应在三坎为弓离为矢张弧之象也故先张之弧四动震为后说犹置也兑为口离为大腹坤为器大腹有口坎酒在中壶之象也故后说之壶匪寇昏冓往遇雨则吉注坎为寇之三历险故匪寇阴阳相应故昏冓三在坎下故遇雨与上易位坎
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象不见各得其正故则吉也疏无应至咎也(此虞义也初四皆阳故曰无应四失正动得位故悔亡四体坎故应在坎说卦曰坎于马也为美脊故为马四变入坤坤为丧坎化为坤故丧马震为奔走故为逐艮为止故勿逐坤为自四已变故二至五体复二动初体震故震马来勿逐自复之象也丧马勿逐自复此商法也周监二代而因之故周礼朝士职曰凡获得货贿人民六畜者委于朝告于士郑彼注云委于朝待来识之尚书枈誓曰马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐祇复之是其事也说卦曰相见乎离故离为见四离火不正㐬如来如故恶人谓四四当居坤初故动入坤初此易例也)
坤初来居四复正故见恶人无咎也(二动至无咎)此虞义也震主器二动体震震为主故遇主谓五　
(遇二也释宫曰宫中巷谓之壶艮为宫为径路宫中有径路故称巷巷亦作巷巷巷同物故又作巷离骚)
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(经曰五子用失夫家巷巷读为巷也隐四年谷梁传曰遇者志相得也二五相应而皆失位二动五变应之故遇主于巷而皆得正故无咎虞唯以震为大涂为异耳俗说以五为主此谬也大夫称主君故昭廿九年春秋传曰齐侯使高张来唁公称主君子家子曰齐卑君矣君祇辱焉知五非主也)离为至也
(此虞义也说文曰曳臾曳也束缚捽曳为臾坎为舆多眚故见舆曳卦互离坎牛角有俯有仰离上为)
(仰坎下为俯故其牛三不正故有曳之形象曰位不当也)其人至有终此虞义也恶人当蒙罪(故其人指四恶人马氏云黥凿其额曰天黥与黥同故曰黥额为天郑氏注周礼司刑曰劓截其鼻也故曰割鼻为劓夏之黥即周之墨乾五为天二阴之五故以阴墨其天无妄二体艮艮为鼻五之二故毁艮割其鼻也兑为刑人五刑有黥劓之法加于四之恶人故其人天且劓也三四失位动得正故无初有终)
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易例爻初失位为无初变得位为有终也(孤顾至无咎矣)此虞义也孤顾刘熙释名文谓顾望也两　
(阴谓三五五乘四故睽五四据三故顾三说文云顾还视也震初为元为夫二变初体震四动而应之故遇元夫遇者志相得初四正应故亦云遇也震初阳始交于坤故为交坎信为孚四交于初故云交孚二)
爻得正故虽危无咎也　失位至何咎(此虞义也五动体乾宗尊也乾为天天尊故为宗厥宗者二之)
(宗也二动体噬嗑噬嗑者合也四变二体艮艮为肤五来合二故厥宗噬肤二艮为巷五乾为宗巷者宫中之道宗者庙内之墙二五易位五君二臣君为元首臣为股肱本一体之亲有肌肤之爱故曰噬肤也)
二往合五故往何咎自外曰往也(睽三至车也此虞义也三失位故睽三上据五故顾五坎为豕为)
(雨坤为土土得雨为泥涂诗角弓曰如涂涂附毛传云涂泥是也艮彖曰艮其背故为背豕背有泥故负)
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(涂坤为鬼坎为车四变在坎上坤为载故载鬼一车于礼为魂车既夕荐车郑彼注云今之魂车载而往)
迎而归如慕如疑乖违之家有是象也(谓五至之壶)此虞义也释诂曰说舍也郭注云舍放置说舍　
(同义故云说犹置也壶俗作弧今从古阮谌三礼图曰方壶受一斛腹圜足口方圜壶受一斛腹方足口圜若然壶有口有腹故云兑为口离为大腹昏礼设尊是为壶尊扬子太元曰家无壶妇承之姑测曰家无壶无以相承也若然说壶者妇承姑之礼与壶器大腹有口盛坎酒于中故后说之壶也)坎为至吉
也(此虞义也坎为寇初失位之三历险故云寇由后言之故云匪寇也变之正阴阳相应故昏冓始则)
(拒之如外寇终则礼之如内宾始睽终合之象也三在坎下而应上故遇雨三上易位坎象不见阴阳和会而得其正故则吉也)
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周易述卷五