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周易述-清-惠栋卷四

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钦定四库全书
周易述卷四元和惠栋撰
周易上经
䷖(乾宫五世卦消息九月)
剥不利有攸往注阴消乾也与夬旁通以柔变刚小人
道长上往成坤迷复故不利有攸往疏(剥本乾也阴消至五成剥故云阴消乾也夬阳决阴剥阴剥阳故与夬旁通柔变刚彖传文小人道长否彖传文此传亦云小人长也阴消之卦大往小来不利有攸往谓上也剥上反初为复复刚长故利有攸往坤为迷上往成坤为迷)
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(复小人道长故不利有攸往也此兼虞义)
初六剥床以足蔑贞凶注动成巽巽木为床初为足坤
消初故剥床以足蔑无贞正也失位无应故蔑贞凶六二剥床以辨蔑贞凶注指间称辨剥二成艮艮为指二在指间故剥床以辨无应在剥故蔑贞凶也六三剥无咎注众皆剥阳三独应上无剥害意故无咎六四剥床以肤凶注辨上称肤艮为肤以阴变阳至四乾毁故剥床以肤凶六五贯鱼以宫人宠无不利注
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剥消观五巽为鱼为绳艮手持绳贯巽故贯鱼也艮为宫室人谓乾五以阴代阳五贯乾为宠人阴得丽之故以宫人宠动得正成观故无不利上九硕果不食注艮为硕果阳道不绝故不食君子德车小人剥庐注夬乾为君子为德坤为车乾在坤上故以德为车小人谓坤艮为庐上变灭艮坤阴迷乱故小人剥庐也疏动成至贞凶(说文曰床安身之坐者也卦本乾也初动成巽巽为木坤西南卦设木于西南之奥乾人藉之床之象也初在下故为足坤消乾自初始故剥床以足剥亦取象人身初足二辨四)
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(肤故参同契日剥烂肢体消灭其形是也诗大雅板曰丧乱蔑资毛传云蔑无也初阳在下为贞为坤所)
灭无应于上故蔑贞凶也此兼虞义(指间至凶也)此虞义也辨本作釆说文曰象兽指爪分别也读　
(若辨古文作古文尚书辨章辨秩字皆作魏晋以后乱之读为平也□在指间分别之象故读为辨辨亦别也剥二成艮艮为指说卦文二体艮在指间故剥床以辨郑氏谓足上称辨近取诸身初为足二在足上义亦通也阴消至五故无应在剥五阳为正消五故蔑贞凶也)众皆至无咎此荀义也周语(曰人三为众自三以上皆曰众也卦有五阴故众皆剥阳三虽不正独与上应故云三独应上阴阳相应)
则和故无剥害意而言剥无咎也(辨上至肤凶此虞义也辨在指间不可言肤四在上体故云辨上)
(称肤阴消之卦自遁至观体巽故巽为床至剥皆体艮故艮为肤消至四而乾之上体坏故云以阴变阳)
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(至四乾毁也乾为人王肃曰剥床尽以及人身为败滋深故曰剥床以肤凶也)剥消至不利此虞义(也消观五为剥故云剥消观五巽谓观巽也郭璞洞林曰鱼者震之废气也巽王则震废故巽为鱼又巽多白眼故为鱼也巽为绳说卦文艮为手消巽成艮故云艮手持绳贯巽为贯鱼也艮为门阙门阙宫象故为宫室乾为人故人谓乾五观巽为床床第不踰阈宫人之象故取义于宫人阴消之卦故以阴代阳阴至于五通于天位故云五贯乾为宠人承君之宠阴得丽之故以宫人宠乾凿度所谓阴贯鱼而欲承)
君子是也五失位动得正成观故无不利也(艮为至不食)硕与石同艮为石为果蓏故为硕果此虞　
(义也白虎通曰阳道不绝阴道有绝十月纯坤谓之阳月文言释坤上六曰为其兼于阳此阳道不绝之义也卦本乾也虞氏谓三已复位有颐象颐中无物故不食此解食义也乾为木果谓上九也艮之硕果)
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(亦指上也剥之上即复之初穷上反下故在上为木果在下为萌牙乾凿度曰剥当九月之时阳气哀消而阴终不能尽阳小人不能决君子此硕果所以不食也)夬乾至庐也此虞义也夬乾谓旁通也应(在三君子谓乾三乾为德故夬乾为君子为德坤为大舆故为车本或作舆也礼运曰天子以德为车乾在坤上乾德坤车故以德为车坤消乾小人长故小人谓坤艮为舍乾为野舍在野外庐之象上变则艮灭为纯坤坤为迷为乱小人剥庐之象也)
䷗(坤宫一世卦消息十一月)
复亨注阳息坤与姤旁通刚反交初故亨出入无疾注
谓出震成乾入巽成坤坎为疾十二消息不见坎象
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故出入无疾崩来无咎反复其道注自上下者为崩剥艮反初得正故无咎反复其道有崩道也虞氏作朋来云兑为朋在内称来五阴从初初阳正息而成兑故朋来无咎乾成坤反于震阳为道故复其道七日来复注阳称日消乾六爻为六日至初为七日故七日来复郑氏谓建亥之月纯阴用事至建子之月阳气始生隔此纯阴一卦卦主六日七分举其成数言之而云七日也利有攸往注阳息临成乾君子道
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长故利有攸往荀氏谓利往居五也疏(阳息至故亨)此虞义也(复阳息之卦而自坤来故云阳息坤与姤为旁通一阳自上而反而交于坤初乾坤气通故亨)谓出至
无疾(此虞义也阳出于震至已而乾体就故出震成乾至午入巽至亥成坤出震震也息至二体兑至)
(三成乾入巽巽也消至二体艮至三成坤十二消息谓乾坤十二画有震有兑有乾有巽有艮有坤独无坎离故纳甲之法坎戊离已居中央王四方参同契曰坎离者乾坤之二用二用无爻位周流行六虚又云故推消息坎离灭亡是其义也坎为疾十二消息不见坎象故出入无疾也)自上至其道自上下(者为崩京房义也京剥传曰小人剥庐厥妖山崩复传曰崩来无咎自上下者为崩厥应大山之石颠而下阳极于艮艮为石为山剥之上九消艮入坤山崩之象春秋僖十四年沙鹿崩谷梁传曰高曰崩故知)
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(崩自上而下也自上而下者非爻自上反初乃消艮入坤出震耳故虞于彖传注云阳不从上来反初故不言刚自外来知非爻自上反初也若然序卦言剥穷上反下亦云消艮入坤出震也正阳在下为圣人故云剥艮反初得正谷梁传曰沙鹿崩无崩道而崩故志之复卦乾息坤乾为道故云反复其道有崩道也虞氏作朋来兑二阳同类故为朋在外曰往在内曰来初为卦主故五阴从初初得正阳息在二成兑故云初阳息正而成兑朋来无咎也乾成于上坤消自初故云乾成坤灭藏于坤从下反出体震故反出于震乾为道阳即乾也出震成乾故复于道虞以朋来为阳息兑今知不然者下云七日来复则方及初阳何得先言息二成兑至利有攸往乃可云息临成乾虞氏非是当从京氏作崩来也)阳称至日也(七日七月也阳称日阴称月诗七月云一之日觱发二之日栗烈又云三之日于耜四之日举趾毛传曰)
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(一之日周正月也二之日殷正月三之日夏正月也四之日周四月也此皆阳息之月故谓之日又曰四月秀葽五月鸣蜩五月已下阴消之月故称月四月亦称月者以夏四月建已阴生于已故也消乾自午至亥为六月故云消乾六爻为六日至初建子首尾七月故云七日来复也郑氏据六日七分谓建亥之月纯阴用事乃坤卦也至建子之月阳气始生谓复卦也隔此纯阴一卦谓中孚也是以易稽览图曰甲子卦气起中孚六日八十分日之七郑彼注云六以候也八十分为一日日之七者一卦六日七分也又易是类谋曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兑四正之卦卦有六爻爻主一气馀六十卦卦主六日七分八十分日之七岁有十二月三百六十五日四分日之一六十而一周寻易纬之义坎离震兑各主一方爻主一气二十四爻主二十四气其馀六十卦卦有六爻爻主一日凡主三百六十日)
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(馀有五日四分日之一者以八十分为日法五日分为四百分四分日之一又分为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦六日七分也中孚至复六日七分已在七日之限故云举其成数言之而云七日也易之剥太元准之以割其辞曰阴气割物阳形县杀七日几绝七日谓中)
孚一卦是子云亦用卦气六日七分之说(阳息至攸往)此虞义也阳息二成临至泰成乾泰小往大　
来故君子道长谓往成乾故利有攸往也(苟氏至五也)利往居五亦谓阳息至五得位得中则君子　
(道长小人道消非谓初居五也阳息至五成夬杂卦曰夬决也刚决柔也君子道长小人道消也知义与虞同也)
初九不远复无祗悔元吉注有不善未尝不知知之未
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尝复行故不远复祗辞也震无咎者存乎悔故无祗悔得位应四故元吉六二休复吉注休美也乾为美比初为休复得中下仁故吉六三频复厉无咎注频蹙也三失位故频复厉动而之正故无咎一曰频比也六四中行独复注中谓初震为行初一阳爻故称独四得位应初故曰中行独复以从道也俗说以四位在五阴之中而独应复非也四在外体又非内象不在二五何得称中行六五敦复无悔注过应于初
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故曰敦复五失位变之正故无悔上六迷复凶有灾眚注坤为迷高而无应故凶五变正时坎为灾故有灾眚用行师终有大败以其国君凶注三复位体师故用行师上行师而距于初阳息上升必消群阴故终有大败国君谓初也受命复道当从下升今上六行师王诛必加故以其国君凶也至于十年不克征注坤为至为十年坤反君道故不克征疏(有不至元吉)有不(善未尝不知知之未尝复行下系文震无咎者存乎悔上系文虞彼注云震动也初动得正故无祗悔正)
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应在四中行独复故元吉　休美至故吉(休美释诂文乾以美利利天下故乾为美初阳在下为圣人)
(二无应于上而比于初故为休复以柔居中故曰得中象曰休复之吉以下仁也得中下仁故吉也)频
蹙至无咎(此虞义也频古作频说文曰频水厓人所宾附频蹙不前而止从页从涉三以阴居阳故失)
(位无应于上频蹙而复故厉动正成乾故无咎郑作颦义亦同也)一曰频比也频字古有两义一见(上广雅曰频比也三与初二相比而复失位故厉之正故无咎义亦得通故曰频比也载一说者所以广)
字义明二义之外皆俗训也　中谓至中行(此虞义也二五一卦之中也姤复天地之中也故彖传曰)
(复其见天地之心董子以二至为天地之中云中者天地之太极三统历曰太极元气函三为一一元也极中也即复之初也元为仁故二云以下仁也极为中故四云中行独复皆指初也圣人以复之初九喻)
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(颜子颜子择乎中庸得一善则拳拳服膺一善即复初也初不远复择乎中庸之谓也故谓中为初初体震故震为行初微谓之独初即一也一犹独也故云初一阳爻称独四得位应初故曰中行独复象曰以从道也谓从初俗说已下郑氏义也郑氏谓爻处五阴之中度中而行四独应初故云四位在五阳之中而独应复复当作初也虞氏以其说非是而駮之曰四在外体外体中者五又非内象内象中者二卦唯二五称中行既不在二五何得称中行明易无是例也寻郑氏注释五经为东汉诸儒之冠而于易独疏者案郑自序曰党锢事解注古文尚书毛诗论语为袁谭所逼来至元城乃注周易在军旅之中匆匆结)
撰故其注易独疏于诸经时使之也(过应至无悔)初为卦主五在复家而非其应故曰过应敦厚于　
(阳故曰敦复与临艮上九同义也五以阴居阳故曰失位变之正故无悔也)坤为至灾眚此虞义也
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(坤为迷九家说卦文虞氏谓坤冥为迷也剥消艮入坤为先迷故为迷五爻皆复上往不反襄二十八年春秋传曰复归无所是为迷复是也居上故曰高三上皆阴故无应五之正上体坎坎为灾故有灾眚也)
三复至凶也(三复位互体师坤为用震为行故用行师此虞义也上行师已下荀义也荀以坤为众)
(故用行师行师自上而为初所距故距于初初乾息坤故阳息上升阳长则阴消故必消群阴上为终故终有大败也震为诸侯国君之象故国君谓初虞氏本作邦君君谓姤乾与荀异也震受乾命而复自道易气从下生自下升上故云受命复道当从下升今上六专君命而擅用师王诛之所必加春秋五十凡曰凡师能左右之曰以臣擅君命是以其国君凶也)坤为至克征说文曰至从高下至地从一一犹(地也坤彖传曰至哉坤元故坤为至也系上曰天九地十故为十年此上虞义也行师当奉君命上反君)
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(道故十年不克征不克者义弗克也)
䷘(巽宫四世卦消息九月)
无妄无亨利贞其匪正有眚不利有攸往注上之初
妄读为望言无所望也四已之正成益利用大作三上易位成既济云行雨施品物流形故曰元亨利贞其谓三三失位故匪正上动成坎故有眚体屯难故不利有攸往灾及邑人天命不右卦之所以为无望也杂卦曰无妄灾也疏(卦自来上九一爻来反于初与后世卦变之例不同)
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(此虞义也妄读为望马郑义也九四可贞故云四已之正四之正成益益初九利用为大作虞彼注云大作谓耕播耒耨之利盖取诸此三上易位成既济乾升为云行坤降为雨施品物流形群生畅遂此神农既济之时也故曰元亨利贞卦有既济之道而名无妄者以三上二爻耳其谓三三以阴居阳失位不正故云其匪正四之正上动成坎坎为多眚故有眚体屯说文曰屯难也象草木之生屯然而难易曰屯刚柔始交而难生故曰体屯难不利有攸往屯卦辞屯指初此指上也灾成于三穷于上三曰邑人之灾上曰行有眚彖传云天命不右行矣哉故云灾及邑人天命不右卦之取义于无妄者此也引杂卦者證无妄为灾之义也王充论衡曰易无妄之应水旱之至自有期节充云易无妄者谓易之无妄传也刘逵吴都赋注引易无妄曰灾气有九阳阨五阴阨四合为九一元之中四千六百一十七岁各以数至汉书律)
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(历志云易九厄曰初入元百六阳九孟康注云易传也所谓阳九之厄百六之会寻九厄当作无妄即易无妄故孟康以为易传篆无妄与九厄相似故误从之易无妄传疑七十子之门人所撰如魏文侯之孝经传也律历志又云经岁四千五百六十灾岁五十七故一元之中四千六百一十七岁所谓易无妄之应也)
初九无妄往吉注谓应四也四变得位承五应初故往
吉在外称往六二不耕穫不菑畬凶则利有攸往注有益耕象遭无妄之世故不耕穫不菑畬凶应五则利故则利有攸往六三无妄之灾或系之牛行人之
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得邑人之灾注应在上上动体坎故称灾坤为牛乾为行人坤为邑人牛所以资耕菑也系而弗用为行人所得故灾天子所居曰邑邑人灾天下皆灾矣九四可贞无咎注动则正故可贞承五应初故无咎九五无妄之疾勿药有喜注坎为疾君以民为体邑人灾君之疾也故曰无妄之疾巽为木艮为石故称药得位得正故勿药有喜阳称喜也上九无妄行有眚无攸利注动成坎故行有眚乘刚逆命故无攸利天
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命不右行矣哉疏谓应至称往(此虞义也初正应四两阳敌应四变之正故得位上承五下应初初往则吉故往吉四在外故云在外称往在外曰往在内曰来易之例也)有益至攸往(有益耕象虞义也谓四之正体益故云有益耕象义见上也释地曰一岁曰菑二岁曰新田三岁曰畬孙炎注云菑始灾杀其草木也新田新成柔田也畬和也田舒缓也凶凶年也遭无妄之世天下雷行物与无妄不能耕而穫不能菑而畬故凶也旧脱凶字故卦义不明礼记坊记有之盖七十子所传当得其实也二正应五故应五则利在外曰往故则利有攸往谓往五也)应在至灾矣三与上应故应在上上(动体坎坎为灾故称灾坤为牛说卦文乾为人故为行人坤为邑故为邑人已上皆虞义也海内经曰后稷是播百谷稷之孙叔均是始作牛耕郭璞注云始用牛犁故云牛所以资耕菑也孔子弟子冉伯牛名)
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(耕新书邹穆公曰百姓饱牛而耕则牛耕始于三代矣无妄之世故系而弗用为行人所得不耕不菑故灾也夏商天子之居名邑诗殷武曰商邑翼翼四方之极毛传曰商邑京师也是以白虎通曰夏曰夏邑殷曰商邑周曰京师尚书曰率割夏邑谓桀也在商邑谓殷也文王演易据夏商之礼故以天子所居为)
邑举邑以槩天下故云邑人灾天下皆灾矣(动则至无咎)此虞义也　坎为至喜也　坎折坤体故　
(为疾汉书武帝纪曰君者心也民犹支体支体伤则心𢡚怛故云君以民为体邑人灾则支体伤故云君之疾也巽为木艮为石故称药虞义也说卦曰巽为木艮为小石草木所以治病春秋襄二十三年传曰美疢不如恶石服虔注云砭石也故知木石为药九居五故得位得正五乾为先王以茂对时育万物故)
勿药有喜阳称喜亦虞义也　动成至矣哉(此虞义也四已正故上动成坎坎为多眚故行有眚上柔)
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(乘刚逆巽之命故无攸利彖传天命不右行矣哉正谓上也故引以释行有眚而无妄之义亦可见矣)
䷙(艮宫二世卦消息八月)
大畜利贞注大壮初之上与萃旁通阳称大谓艮上也
以艮畜乾故曰大畜二五失位故利贞不家食吉注二称家体颐养居外是不家食吉而养贤利涉大川注二变体坎故利涉大川疏大壮至利贞(卦自大壮来初九之上传谓其德刚上也与萃为旁通此上虞义也卦有小畜大畜阴称小阳称大小畜谓四四阴故小大畜谓上上阳故大上体艮艮为止畜者敛聚有止义以艮畜乾谓之大畜也又有畜养之义故取义于畜德养贤二五)
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失位故利贞亦虞义也　二称至养贤(二称家虞义也义见蒙卦体颐养巳下郑义也三至上体颐颐)
(者养也而在外卦是不家食吉而养贤言人君有大畜积不唯与家人食之而已当与贤者共之故得吉)
也　二变至大川(此京义也二变有坎象坎为大川涉坎居五故利涉大川)
初九有厉利巳注厉危已止也二变四体坎故有厉应
在艮艮为止故利已九二舆说腹注萃坤为舆为腹坤消乾成故舆说腹腹或作輹也九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往注乾为良马逐进也二巳变三在坎中故利艰贞曰读为日离为日坎为闲习坎
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为车舆乾人在上震为惊卫讲武闲兵故日闲舆卫也往往应上六四童牛之告元吉注艮为童萃坤为牛告谓以木辐其角大畜畜物之家恶其触害巽为木施木于牛角故曰童牛之告得位承五故元吉六五豮豕之牙吉注豕子曰豮二变坎为豕牙杙也以𣏾系豕故豮豕之牙动而得位故吉上九何天之衢亨注乾为首首肩之间荷物处乾为天艮为径路天衢象故何天之衢亨上变坎为亨也疏(厉危至利已)厉危义见
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(乾卦赵岐注孟子曰已止也应在四二变故四体坎坎为疾为灾故厉四体艮故应在艮说卦曰艮止也故艮为止以艮畜乾而又在初故利已乾为利也萃坤至輹也)此虞义也旁通萃故萃坤为舆为腹(变从旁通故坤消乾成为舆说腹与小畜同义也腹读为輹腹古文輹今文故云腹或为輹也)乾为至
应上(乾为良马说卦文乾善故良又为马故为良马此虞义也逐进京义也应在上上尚贤故三进良)
(马逐之象也二已变以下虞义也二变三体坎坎为艰三得正故利艰贞曰读为日虞郑读也离为日说卦文马郑皆云闲习也坎称习坎故为闲习尚书大传曰战斗不可不习故于搜狩以闲之是也坤为大舆故为车舆二居五故乾人在上震惊百里故为惊卫晋语曰车有震武震为讲论故讲武闲兵郑氏谓)
日习车徒是也三正应上故云往往应上(艮为至元吉)此虞义也蒙六五体艮为童蒙故知艮为童
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(旁通萃故萃坤为牛说文曰告从口以牛牛触人角著横木所以告故云告谓以木楅其角也周礼封人曰凡祭祀饰其牛牲设其楅衡郑彼注云楅设于角诗閟宫曰夏而楅衡毛传云楅衡设牛角以楅之所谓木楅其角也告俗作牿今从古大畜之家取象牛豕义取畜养豕交兽畜亦有畜义故云畜物之家牛触抵人故恶其触害巽为木郑义也五之正四体巽故施木于牛角防其触害也四得位上承九五故元)
吉初利己故不言应初也　豕子至故吉(释兽曰豕子猪䝐豮么幼郭璞云俗呼小豮猪为䝐子最后)
(生者为幺豚故云豕子为豮豮豕犹童牛也坎为豕虞义也牙者畜豕之杙故云牙杙也东齐海岱之间以杙系豕防其唐突与童牛之告同义也动而得位故吉虞义也五失正动得位故吉)乾为至亨也(此郑虞义也乾为首说卦文何读为荷首之下肩之上荷物之处六爻初为足上为首故取象于何也乾)
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(为天艮为径路皆说卦文衢者九交之道天有九道天衢之象故云何天之衢也坎为通唯心亨上变体坎故坎为亨象曰道大行也)
䷚(巽宫游魂卦消息十一月)
颐贞吉注晋四之初与大过旁通卦互两坤万物致养
故名颐三之正五上易位故颐贞吉养正则吉也反复不衰与乾坤坎离大过小过中孚同义故不从临观四阴二阳之例或以临二之上观颐自求口实注离为目故观颐观其所养或以卦自观来故观颐大
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过兑为口或以临兑为口口实颐中物谓其自养疏
晋四至之上(知晋四之初者初九舍尔灵龟虞彼注云晋离为龟四之初故舍尔灵龟是知卦自晋来)
(与大过旁通也此上虞义也卦自二至五有二坤京氏谓地之气萃在其中是也说卦曰坤也者地也万物皆致养焉颐者养也故名颐此郑义也六爻三五上失正三之正五上易位则六爻皆正故曰颐贞吉传曰养正则吉也须养乃正故不言元亨利贞而六爻之象亦不皆以正言也卦有反复如泰反为否否反为泰故杂卦曰否泰反其类也反复不衰谓反复皆此卦也故系上曰古之聪明睿知神武而不杀者夫杀读为衰虞彼注云在坎则聪在离则明神武谓乾睿知谓坤乾坤坎离反复不衰故而不杀者夫四卦之外又有颐大过小过中孚故云反复不衰与乾坤坎离大过小过中孚同义颐与七卦同义故不从)
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(临观四阴二阳之例临观二卦皆四阴二阳也又载或说曰若从是例则自临二之上成颐也此上皆虞)
义也　离为至自养(离为目晋离也观颐观其所养彖传文此上虞义也颐而言观故或以卦自观来)
(亦从四阴二阳之例也大过兑为口已下亦虞义也颐与大过旁通大过体兑故兑为口临兑亦为口故并著或说也口中之实如颐中有物故云口实颐中物传曰自求口实观其自养也义详彖传)
初九舍尔灵龟观我朵颐凶注晋离为龟四之初故舍
尔灵龟我谓上颐下垂为朵上由颐故观我朵颐求养于上失所养也故凶或说颐本末皆刚象物外骨故云龟六二颠颐(句)拂经于丘(句)颐征凶注颠谓上
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拂违也坎为经邱谓五二宜应五过五而养于上故曰颠颐违常于五故拂经于邱往上则凶故颐征凶六三拂颐贞凶十年勿用无攸利注三失位体剥故拂颐不正相应弑父弑君故贞凶坤为十年动无所应故十年勿用无攸利也六四颠颐吉虎视眈眈其欲浟浟无咎注四得位而养于上故颠颐吉坤为虎离目为视坎为欲虎视视上也眈眈视之专也浟浟求而遂也上施而得其欲故无咎六五拂经居贞吉
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不可涉大川注失位无应故拂经艮为居与上易位故居贞吉坎为大川养道成于上故不可涉大川上九由颐厉吉利涉大川注由自也上为卦主众阴顺承故由颐失位故厉变之正故吉之应历五故利涉大川疏晋离至云龟(卦自晋来故曰晋离离为龟说卦文四体离离为龟四之初故舍尔灵龟龟称灵者蓍神为阳龟灵为阴故褚先生据传曰上有捣蓍下有神龟管子曰伏闇能存能亡者蓍龟与龙是也龟生于水发之于火于是为万物先为祸福正故谓之灵龟也此上虞义也上为卦主故我谓上朵下垂貌震为动观我朵颐动于欲也龟养于内者初舍之而求养于上失自养之义故凶或说以下广)
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(异义也说卦离为龟取外刚内柔颐初上两阳而包四阴故云本末皆刚考工记外骨龟属故取象于龟损二至上益初至五皆有颐象故损之六五益之六二皆言龟义或然也然汉学无有及此者)颠谓至
征凶(释言曰颠顶也郭璞注云头上广雅曰颠末也上为顶为末故颠谓上拂违王肃义也字本作咈)
(与拂通坎为经虞义也虞注贲六五曰五体艮艮为山五半山故称邱王肃亦以邱为六五也二正应五今过五而求养于上故曰颠颐经常也过应于上则违常于五故云拂经于邱矣征行也震为行求养而)
往则凶故颐征凶也　三失至利也(此虞义也三阴不正故失位二至上体剥违于养道故拂颐三既)
(失正上亦不正故不正相应阴消至二艮子弑父至三成否坤臣弑君故贞凶易凡言贞吉者皆得位或变之正故吉其言贞凶者皆谓不正而凶故荀注巽上九贞凶云正如其故则凶亦谓上失正不变而凶)
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(也俗说虽正亦凶失其义矣坤数十故为十年动而与上敌应故动无所应坤为用故十年勿用无攸利)
也　四得至无咎(四得位而养于上故颠颐吉不言违常于初者五为天位以阴居之故拂经与上易)
(位则养道之成成于上实成于五二正应五而养于上故亦曰拂经初亦求养于上故四不以不应初为违常也至养道既成六爻皆正各得其应矣故彖传云养正则吉象传云大有庆也坤为虎离目为视坎为欲皆虞义也京房易传曰坤为虎刑高诱注淮南曰虎土物也坤为土故为虎虎视视上者初远于上故曰观四近于上故曰视浟浟虞喜曰浟当为逐是浟为古文逐也虎养于外者眈眈视之专言求养之专浟浟求而遂言得所欲也四养于上上施之而得其欲故无咎象曰上施光也)失位至大川五失(位与二无应故拂经艮为宫室故为居此上虞义也五上易位谓养正也故居贞吉五之正体坎坎为大)
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(川上由颐故养道成于上四阴皆养于上五虽之正养道未成故不可涉大川)由自至大川此虞义(也由自也释诂文与豫九四同义众阴四阴也四阴互两坤有致养之义而主之者上也故为卦主坤为顺众阴承上故由颐也上失位故厉与五易位变之正故吉三五已正五正应二上正应三故利涉大川盖养道至是而始成也)
䷛(震宫游魂卦消息十月)
大过栋桡注大壮五之初或兑三之初与颐旁通大谓
阳大过阳爻过也栋桡谓三巽为长木称栋初上阴柔本末弱巽桡万物故栋桡利有攸往亨注谓二也
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刚过而中失位无应利变应五之外称往故利有攸往乃亨疏大壮至栋桡(卦自大壮来六五之初又与乾坤坎离同义反复不衰不从四阳二阴之例故云或兑三之初旁通颐也此上虞义也阳大阴小故大谓阳大过阳爻过郑义也谓二取初五取上三栋桡四有它吝四阳爻皆失之过故名大过虞氏谓大谓二二失位故大者过与郑异也栋桡谓三已下虞义也九三栋桡故知栋桡谓三巽为长为木故为长木栋屋檼以长木为之故巽为长木称栋初上阴柔初为本上为末故本末弱说卦曰桡万物者莫疾乎风是巽桡万物者故云栋桡桡曲折也)
谓二至乃亨(此虞义也二失位故利有攸往谓二刚过而中彖传文二失位而与五敌应故失位无应)
(变与五应则利故利变应五之外曰往在内曰来二之五是之外故利有攸往乃亨)
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初六藉用白茅无咎注位在下称藉巽柔白为茅故藉
用白茅失位咎也与四易位故无咎九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利注梯谓初发孚也巽为杨乾为老老杨故枯二体乾老称老夫巽长女生梯为女妻老夫得其女妻得初也过以相与故无不利虞氏以兑上为女谓二过五应上九三栋桡凶注应在上末弱过应初本弱故栋桡凶九四栋隆吉有它吝注巽高为隆故栋隆初四易位故吉应上非正故有它
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吝九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉注兑反巽为枯杨柔在上故生华巽为妇乾为老故称老妇士夫谓五大壮震为夫兑为少故为士夫老妇得其士夫谓上得五也五得位故无咎阴在二多誉今在上故无誉虞氏以巽初为老妇谓五过二应初上六过涉灭顶凶无咎注一为过再为涉三而弗改故灭顶凶上为顶也乘刚咎也得位故无咎疏(位在至无咎)周礼(乡师云大祭祀共茅藉郑兴注云祭前藉藉在下故云位在下称藉以象初也巽之柔爻为草又为白故)
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(云巽柔白为茅此上虞义也初失位当有咎也与四易位得正故无咎也)梯谓至应上梯郑氏作荑(云木更生梯荑古文通而在下故梯谓初夏小正曰梯发孚也巽为杨九家说卦文兑为泽巽之刚爻为木泽木杨也四月乾已老故乾为老方言曰乾老也义出易郭璞音干失之虞氏谓阳在二临十二月时周之二月兑为雨泽枯杨得泽复生梯也二体乾故老夫谓二巽为长女而生梯故为女妻二与初比而得初故云老夫得其女妻谓得初也大过之家过以相与女妻有子继世承祀故无不利虞氏谓大过之爻得过其应以兑上为少女故曰女妻二过五应上而取上之女妻义亦通也)应在至桡凶三应在(上上柔爻故末弱过上应初初亦柔爻故本弱传曰本末弱正指三所应之爻所应皆弱故凶也)巽高
至它吝(隆高也巽为高故云巽高为隆栋隆之象初四二爻皆失位易位则吉故栋隆吉过应上则桡)
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故有它吝非应称它也　兑反至应初(虞注观六二曰临兑为女兑女反成巽是兑为反巽也故荀注)
(中孚云两巽对合大过者中孚两象易亦得有两巽也二五体巽乾故皆取象于枯杨柔在初为本故称梯柔在上为末故称华巽为妇已下皆虞义虞唯初为老妇为异也二五两爻之义马氏荀氏与虞不同马取一卦之义以初为女妻上为老妇荀以初阴失正当变数六为女妻二阳失正数九为老夫以五阳得正位不变数七为士夫上阴得正数八为老妇寻六为老阴而称女妻八为少阴而称老妇荀氏之说于理有乖故虞氏同之俗说虞以上为梯初为华于卦义亦不足今兼取三家之说而折中焉)一为至
无咎(风俗通曰涉始于足足率长十寸十寸则尺一跃三尺法天地人再跃则涉所谓一为过再为涉)
(三而弗改谓至上也案涉从水从步步长六尺以长为深则涉深六尺过涉则水益深故灭顶凶兑泽称)
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(灭者周语太子晋曰泽水之钟也象传曰泽灭木木尚可灭则有灭顶之义也此上汉赵温义也顶首也释言曰颠顶也故知上为顶上乘四刚故有咎以阴居阴得位故无咎此上虞义也虞注过涉灭顶云大壮震为足兑为水泽震足没水故过涉也乾为顶顶没兑水中故灭顶凶虞以五乾为顶而没上兑水中故灭顶不以上为顶于卦义稍阙也)
䷜(八纯卦象水消息冬至)
习坎有孚注乾二五之坤与离旁通于爻观上之二习
重也孚信谓二五维心亨注坎为心乾二五旁行流坤阴阳会合故亨行有尚注行谓二尚谓五二体震
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为行动得正故行有尚往有功也疏(乾二至二五此虞义也坎离自乾坤来乾二五之坤成坎与离旁通若从四阴二阳之例则观之上爻之二故云于爻观上之二习坎重险故云习重也虞谓习为常于象义不协故易之也孚信释诂文二五刚中故孚信谓二五虞氏谓水行往来朝宗于海不失其时如月行天故习坎有孚也)坎为至故亨此虞义也说卦坎为极心故为(心乾二五之坤成坎坎水流坤故旁行流坤乾交于坤阴阳会合故亨也)行谓至功也此虞义也行(谓二尚与上通二上与五故尚谓五二体震为行谓互震也二失位动得正应五行有尚往有功也彖传文)
初六习坎入于坎窞凶注在重坎之家故曰习坎坎为
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入坎中小穴称窞初以阴居下故入于坎窞凶九二坎有险求小得注阳陷阴中故有险阴称小二据初阴故求小得六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用注在内曰来往来皆坎故来之坎坎枕止也艮为止三失位乘二则险承五隔四故险且枕居上坎之下故入于坎窞勿用者诫上也六四尊酒簋贰用缶内约自牖终无咎注震主祭器故有尊簋坎为酒贰副也礼有副尊坤为缶故贰用缶内入也坎信为约艮
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为牖荐信于鬼神奠于牖下故内约自牖得位承五故无咎九五坎不盈禔既平无咎注盈溢也艮为止谓水流而不盈坎为平艮止坤安故禔既平得位正中故无咎上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶注系拘也巽为绳坤为黑故为徽纆寘示也坎为丛棘艮为门阙门阙之内有丛木是天子外朝左右九棘之象也应在三三体比匪人故缚以徽纆示于丛棘而使公卿以下议之害人者加明刑任之以事上罪
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三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍不得者谓不能改而不得出狱艮止坎狱乾为岁历三爻故三岁不得凶疏在重至窞凶(卦名习坎故云在重坎之家坎为入坎中小穴称窞皆虞义也字林曰窞坎中小坎也初本阴爻而又在下阴称小入于坎窞之象失位无应故凶也)阳陷至小得(此虞义也说卦曰坎陷也乾二之坤二是阳陷阴中故有险阳大阴小故阴称小初阴也二据初阴故求)
小得谓得初　在内至上也(在外曰往在内曰来易例也言内则有外之辞往来皆坎故来之坎坎人)
(卧以枕荐首则止故云枕止也互艮艮为止三以阴居阳故失位二坎有险故乘二则险陆绩云枕有阂碍之貌三上承五隔于六四故险且枕此上虞义也以坎接坎三居上坎之下故入于坎窞乾凿度坤三)
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不正为小人小人勿用应在上故诫上勿用也(震主至无咎)此虞义也序卦曰主器者莫若长子谓　
(主祭器故震主祭器尊簋缶皆祭器也祭尚玄水坎水为酒贰副也注酒于尊中曰副周礼酒正云大祭三贰中祭再贰小祭壹贰郑彼注云贰副益之也弟子职曰周旋而贰故云礼有副尊坤器为缶义见比卦坎为入入内同物故云内入也坎为信约者约信也故坎信为约虞以四阴小故约非其义故易之也隐三年春秋传曰苟有明信涧溪沼沚之芼蘋蘩蕴藻之菜可荐于鬼神是荐信于鬼神之事坤为鬼乾为神也诗采蘋曰于以奠之宗室牖下毛传云奠于牖下是内约自牖之义也四得位上承九五故有是)
象而无咎也　盈溢至无咎(此虞义也水泛溢为盈故云盈溢也体坎互艮坎流艮止故流而不盈水)
(性平故坎为平京房许慎皆云禔安也坤卦辞云安贞吉故艮止坤安既安且平水之德也五得位得中)
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故其象虽不盈而有安平之德为无咎也(系拘至得凶)此郑虞九家义也随上六曰拘系之故云系　
(拘也巽为绳观巽也坤为黑说卦文虞云徽纆黑索也巽绳坤黑故云徽纆示寘也者诗鹿鸣曰示我周行郑笺云示当为寘礼记中庸曰治国其如示诸掌乎郑注云示读如寘之河之干之寘是示寘置三字同物故刘表张璠或作示或作置也坎为丛棘九家说卦文艮为门阙说卦文周礼秋官朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉外朝在皋门之内故云门阙之内有丛木是天子外朝左右九棘之象也朝士又云左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉郑氏谓罢民邪恶之民也上应在三二动三体比匪人有邪恶之罪故缚以徽纆示于丛棘郑氏谓外朝者所以询事之处故使公卿以下议之刘表亦云众议于九棘之下也害人者加明刑已下至下罪一年而舍皆秋官司圜文也郑彼注)
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(云明刑书其罪恶于大方版著其背任之以事若今时罚作舍释之也司圜又云其不能改而出圜土者杀故不得者谓不能改而不得出狱艮止坎狱言止于狱也乾为天天数十二岁有十二月故乾为岁二之上历三爻为三岁三岁不改则不得出狱出狱则杀故凶也)
䷝(八纯卦象火消息夏至)
离利贞亨畜牝牛吉注坤二五之乾与坎旁通于爻遁
初之五四五上失正利出离为坎故利贞亨畜养也坤为牝牛乾二五之坤成坎体颐养故畜牝牛吉疏(此虞荀义也离自坤来坤二五之乾成离与坎旁通若从四阳二阴之例则遁初爻之五故云于爻遁初)
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(之五离外三爻失位利变之正与坎旁通出离为坎则成既济故利贞亨坤为牝九家说卦文又说卦坤为子母牛故为牝牛与坎旁通乾二五之坤成坎二至上体颐养象故畜牝牛出离为坎重明以丽乎正乃化成天下故吉也)
初九履错然敬之无咎注初为履履礼也错置也初得
正故履错然乾为敬与四敌应四㐬如故敬之无咎六二黄离元吉注二在下中故曰黄离五动应二故元吉与坤五同义九三日昊之离不击缶而歌则大耋之差注三不中故曰日昊艮手为击坤为缶震为
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音声兑为口故不击缶而歌乾老为耋体大过故大耋之差九四㐬如其来如焚如死如弃如注㐬不顺忽出也四震爻失正故㐬如与初敌应故来如离燄宣扬故焚如体大过死象故死如火息灰损故弃如不孝之罪五刑莫大烧杀弃之不入于兆也六五出涕沱戚差吉注五失位出离为坎震为出离为目坎涕出目故出涕沱坎忧为戚震为声兑为口故戚差动得正尊丽阳故吉也上九王用出征有
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嘉折首获匪其丑无咎注五已正乾为王坤众为师震为出故王用出征乾上为首兑为折上变体兑折乾应在三故有嘉折首丑类也获获四也以上获四故匪其丑爻皆得正故无咎疏初为至无咎(郑礼记序曰礼者体也履也统之于心曰体践而行之曰履初为足故为履此经错字马氏音七路反序卦曰履者礼也又曰有上下然后礼义有所错故云错置也离为火火行礼初得正履有所错故履错然乾为敬义见乾卦坤二五之乾初本乾也故乾为敬初四皆阳故敌应四㐬如其来如与初相犯故敬之无咎礼以敬为主也)二在
至同义(九家说卦曰坤为黄黄者中之色而在二为下中故曰黄离应在五五失位动应二故元吉坤)
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(黄裳元吉亦是降乾二而上承五与离二同义也三不至之差)荀云初为日出二为日中三为日吴(三不中故云昊谓过中也艮坎艮也艮为手故艮手为击坤器为缶震坎震也震善鸣故为音声兑上开似口故不击缶而歌乾为老释言曰耋老也僖九年春秋传曰以伯舅耋老故知乾老为耋二至五体大过大过死象故云大耋之差差古文嗟释诂云也三为下体之终又艮爻艮终万物故有是象俗本差)
下有凶字者衍文也　不至兆也(此郑苟许慎如淳义也说文曰云不顺忽出也从倒子或从即)
(古文易突字突犹冲也太玄曰冲冲儿遇不肖子也四震爻郑氏谓震为长子爻失正譬之倒子故云㐬又云四为巽巽为进退不知其如故如也自内曰来与初敌应故来如离为火离燄宣扬故焚如体大过死象故死如火息则灰损当弃之故弃如孝经曰五刑之属三千而罪莫大于不孝故云不孝之罪五)
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(刑莫大焉如淳曰焚如死如弃如者谓不孝子也不畜于父母不容于朋友故烧杀弃之周礼秋官掌戮曰凡杀其亲者焚之故郑氏谓焚如杀其亲之刑刑人之丧不居兆域不序昭穆故烧杀弃之不入于兆地说文曰弃捐也从逆子也此仓颉制字之义也四所以取义于子者火有养母之法白虎通曰子养父母何法法夏养长木是以荀爽对策曰离在地为火在天为日在天者用其精在地者用其形夏则火王其精在天温暖之气养生百木是其孝也冬时则废其形在地酷烈之气焚烧山林是其不孝也盖)
其义矣　五失至吉也(此荀虞义也彖传曰柔丽乎中正故亨虞彼注云柔谓五阴中正为五伏阳出)
(在坤中故出离为坎谓离化为坎也帝出乎震故震为出郑氏云自目曰涕坎水为涕坎从离出故坎涕出目古文若若词也郑注尚书金縢云戚忧也坎为加忧故为戚震声兑口戚差之象五失位动得正)
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柔丽乎中正尊丽阳故吉也　五已至无咎(五已出离坎五本乾故云五已正乾为王坤为众说卦文)
(师众也故坤众为师震为出故王用出征爻例上为首五正上体乾故云乾上为首兑为毁折故为折上变体兑正应在三为嘉以兑折乾故有嘉折首学记曰比物丑类周语曰况尔小丑韦昭云丑类也四不顺故云获获四也爻相应者曰类上非四应故获非其丑出离为坎爻皆得正故无咎也)
周易述卷四