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周易述-清-惠栋卷二

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钦定四库全书
周易述卷二元和惠栋撰
周易上经
䷆(坎宫归魂卦消息四月)
师(句)贞丈人(句)吉无咎注乾二之坤与同人旁通丈之
言长丈人谓二二体震为长子故云丈人二失位当升五居正故云贞丈人吉无咎疏(乾二五之坤成坎坤二五之乾成离故师同人比大有皆从乾坤来蜀才谓师自剥来案虞氏论之卦无一阳五阴之例其注象传君子以容)
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(民畜众云君子谓二阳在二宽以居之故知是乾二之坤也与同人旁通虞义也服虔左氏解谊说此卦曰坎为水坤为众互体震震为雷雷鼓类又为长子长子帅众鸣鼓巡水而行师之象也丈之言长郑义也大戴礼本命曰丈者长也言长万物也丈人老人年长者震为长子长丈同物故云丈之言长丈人谓二荀虞义也象之丈人即爻之长子故知丈人谓二二中而不正上升坤五则正矣故云贞丈人吉无咎也)
初六师出以律否臧凶注震为出坎为律臧善也初失
位故不臧凶九二在师中(句)吉无咎王三锡命注长子帅师故在师中以中行和故吉无咎王谓二三者
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阳德成也德纯道盛故能上居王位而行锡命也六三师或舆尸凶注坤为尸坎为车多青同人离为戈兵为折首失位乘刚无应尸在车上故车尸凶一说尸主也坤坎皆有舆象师以舆为主也六四师左次无咎注震为左次舍也二与四同功四承五五无阳故呼二舍于五四得承之故无咎六五田有禽利执言无咎注田猎也二欲猎五五利度二之命执行其言故无咎长子帅师弟子舆尸贞凶注五已正而称
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长子据五自二升也长子帅师而弟子主之明使不当而贞凶上六大君有命开国承家小人勿用注二升五为大君坤为国二称家二之五处坤之中故曰开国五降二得位承五故曰承家小人谓三与初疏
震为至臧凶(震为出虞义也初为出师之始故云出坎为律九家说卦文律者同律也周礼太师曰大)
(师执同律以听军声而诏吉凶郑注云大师大起军师兵书曰王者行师出军之日太师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心徵则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明史记律书曰王者制事立法壹禀于六律六律为万事根本其于兵械尤重是师出以律之事也臧善释诂文)
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(爻例初九为善初六为不善宣十二年春秋传晋知庄子说此爻曰执事顺成为臧逆为否初失位故不)
臧凶也　长子至命也(此荀虞义也长子帅师而居中故云在师中师克在和二以中德而行和道群)
(阴顺从故吉无咎爻辞与彖辞同占也二当升五故王谓二阳成于三故三者阳德成二盛德也五盛位也德纯道盛中和之行应于盛位故能上居王位而行锡命乾凿度说此爻曰师者众也言有盛德行中和顺民心天下归往之莫不美命为王也行师以除民害赐命以长世德之盛是其义也)坤为至主也
(坤为身为丧身丧故为尸坎为车多青说卦文虞本舆为车故云车也与同人旁通故同人离为戈兵)
(说卦曰离为折上槁离上九曰有嘉折首离折乾首故为折首三以阴居阳而乘二刚又不与上应故失位乘刚无应坤尸在坎车之上故车尸凶也此上虞义也一说尸主也释诂文战国策曰宁为鸡尸故知)
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(户主也说卦坤为大舆坎其于舆也为多青故坤坎皆有舆象舆舆古今字师以舆为主者师之进退以舆为主凡帅师谓之帅赋舆故曰舆尸楚令尹南辕反旆王用伍参之言改辕而北则师之进退在舆也三失位以弟子主师故或之乘刚无应有帅不从众所不与故凶义亦通也)震为至无咎此荀义也(管子曰春生于左秋杀于右董子曰木居左金居右二体震震为春为木故为左荀氏谓阳称左义亦同也少仪曰军尚左故师左次庄三年春秋传曰凡师一宿为舍再宿为信过信为次次虽多日亦是舍义故云次舍也二与四同功系下文四近承五五虚无阳故四呼二舍于五云师左次也二既升五四顺承)
之以阴承阳故无咎也　田猎至无咎(此荀义也坤为田田猎者为田除害猎之言获也凡爻相比相)
(应而相得者谓之获获亦得也又谓之田二与五应二当升五故二欲获五五当降二故利度二之命执)
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(行其言所执之言即王与大君之命也在上谓之命在下谓之言尊卑之义也二执五言故无咎)五已
至贞凶(卦中称王及大君者皆指二而此独称长子者明其自二升五据震为长子而言也二已正五)
(位任贤使能当得其人如长子帅师而弟子主之是谓所使不当虽贞亦凶)二升至与初乾凿度曰(大君者君人之盛者也荀氏曰大君谓二故知二升五为大君也坤为国二称家虞义也二之五为比五建国故云开国二为大夫五降二承五故曰承家此宋衷义也小人谓三与初者但二之三锡以四二四为国而二为家也五之执言以三初三无功而初失律也一以正功一以示戒用命赏干祖故总其义于宗庙爻也)
䷇(坤宫归魂卦消息四月)
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比吉注师二上之五得位众阴顺从比而辅之故吉原
筮元永贞无咎注原再也二为原筮初九为元坤为永二升五得正初在应外终来有它吉故原筮元永贞无咎与萃五同义不宁方来后夫凶注不宁宁也坤安为宁一阳在上众阴比之故不宁方来坤为方也后夫谓上在五后故曰后夫乘阳无应故凶周官大司马建太常比军众诛后至者盖三代之法欤疏
师二至故吉(此虞义也凡一阴一阳之卦皆自乾坤来故九家易注坤六五曰若五动为比乃事业之)
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(盛则比实自坤来如乾五动之坤五为大有也此从两象易故云师二上之五九居二为失位升五为得位二正五位众阴顺从传曰比辅也下顺从也以五阴比一阳故曰比以五阴顺一阳故曰吉也)原再
至无咎(原再也释言文周礼马质曰禁原蚕者文王世子云末有原郑彼注并云原再也汉有原庙亦)
(谓再立庙古训原皆为再其原田之原古文作原泉之原说文作灥俗混为一古学之亡久矣蒙初筮谓初故知比原筮谓二僖三十一年公羊传曰求吉之道三故易有初筮原筮之文初九乾元故为元坤利永贞故为永师二升五得正初在应外变之正五孚盈缶终来有它吉故原筮元永贞无咎萃九五爻)
辞元永贞亦谓初变之正故同义也(不宁至法欤)不宁言宁犹不显为显下体坤坤为安故为宁圣　
(人在上万国咸宁四方来同故云方来坤为方九家说卦文荀氏云后夫谓上六虞氏云后为上夫谓五)
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(也上后于五故称后夫乘五故曰乘阳应在三三匪人故曰无应传曰后夫凶其道穷也引周官而云三代之法者文王彖爻辞皆据唐虞夏商之法嫌引周礼以为周法故上推之三代鲁语仲尼曰昔禹致群神于会稽之山防风氏后至禹杀而戮之是知夏商以前朝会师田亦诛后至者也)
初六有孚比之无咎注孚谓五初失位变得正故无咎
有孚盈缶终来有它吉注坤器为缶以喻中国初动屯为盈故盈缶孚既盈满中国终来及初非应故曰它六二比之自内贞吉注二比初故自内正应五故贞吉六三比之匪人注六三乙卯坤之鬼吏故曰匪
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人六四外比之贞吉注外谓五四比五故外比之正应初故贞吉九五显比王用三驱失前禽邑人不戒吉注五贵多功得位正中初三巳变体重明故显比谓显诸仁也坎五称王三驱谓驱下三阴不及于初故失前禽初变成震震为鹿为奔走鹿斯之奔失前禽也坤为邑师震为人不戒犹不速也师时坤虚无君使师二上居五中故不戒吉上六比之无首凶注上为首乘阳无首故凶疏孚谓至无咎(此虞义也初与五比故孚谓五荀氏)
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(谓初在应外以喻殊俗也六居初为失位变之正故无咎)神器至曰它此荀虞义也系上曰形乃谓(之器又曰形而下者谓之器皆指坤故知坤为器坤为土为器缶者土器故曰坤器为缶也坤为国故以缶喻中国初动体屯序卦曰屯者盈也盈缶之象九五之信既盈满中国初虽在殊俗不与五应而五之诚信足以及之故云终来及初谷梁传曰来者接内也五来初故曰终来初正应四而远应五故曰非应子夏云非应曰它后汉书鲁恭传曰和帝初立议遣车骑将军窦宪击匈奴恭上疏谏曰夫人道又于下则阴阳和于上祥风时雨覆被远方夷狄重译而至矣易曰有孚盈缶终来有它吉言甘雨满我之缶诚来有它而吉已亦是说远方为它当有诚信以及之也)二比至贞吉内谓初故云比初二正应五故
曰贞吉所以别于它也　六三至匪人(此干宝义也案火珠林坤六三乙卯木干又云比者坤之归魂)
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(也坤为土土以木为官故云坤之鬼吏此与否六三同义故二卦皆云匪人虞氏注否之匪人云谓三比坤灭乾故为匪人与比三同义是也坤六三不云匪人者坤用六三之上终乾事故不与比否同也)外
谓至贞吉(五在四外四与五比故云外比之又初变得位四正应初故云贞吉二四皆以当位为贞也)
五贵至戒吉(此虞义也系上曰卑高以陈贵贱位矣虞彼注云乾高贵五五多功故五贵多功初三)
(失位当变有两离象故体重明也说文㬎字下云案微杪也从日中视丝古文以为显字卦自下升微而之显显从日离为日日中视丝案见微杪故九五称显比系上曰显诸仁亦谓重离也乾为王乾五之坤五成坎坎五即乾五故坎五称王二升五历三爻皆阴故云三阴五自二升故不及初三驱之法三面驱禽独开前面故失前禽初在二前前禽之象二升五初变体震震为鹿故称禽震为惊为作足故为奔走)
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(鹿斯之奔诗小弁文也不戒犹不速者需上六称不速之客谓乾三爻升也今师二升五故亦云不戒凡主延宾称戒称速今师二升五为比之主非宾客之比故称不戒也)上为至故凶爻例上为首乾用(九曰见群龙无首吉谓六龙皆见六耦承之故无首吉但阴无首以阳为首上乘五是阴不承阳为无首也故凶阳为首者春秋保乾图曰咮谓鸟阳七星为颈宋均注云阳犹首也柳谓之咮咮鸟首也故知阳为首也)
䷈(巽宫一世卦消息四月)
小畜亨注需上变为巽与豫旁通阴称小畜敛聚也以
阴畜阳故曰小畜一阴劣不能固阳四五合力其志
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得行乃亨密云不雨自我西郊注需坎为云上变为阳坎象半见故密云不雨我谓四四体兑兑为西乾为郊云西行则雨自我西郊畜道未成传曰施未行也疏需上至乃亨(此京虞义也凡一阴五阳一阳五阴之卦皆自乾坤来故虞注嗛卦云乾上九来之坤又注大有上九云乾五动成大有是也卦无剥复夬遘之例此卦一阴五阳故不云自夬遘来而云需上变为巽也旁通者卦之反义见乾卦小畜与豫相反故云旁通卦惟一阴阴称小阴道敛聚故云畜敛聚也一阴畜五阳故曰小畜京房易传曰小畜之义在于六四阴不能固三连同进传曰密云不雨尚往也陆绩谓一阴劣不能固阳是以往也九五刚中四与合志畜乾至上九而畜道成陆绩谓外巽积)
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(阴能固阳道成在上九传曰刚中而志行乃亨谓柔道亨也)需坎至行也需时坎在上为云上变坎(象半见四体兑兑为密故密云不雨四为卦主故我谓四兑正秋消息兑在西故兑为西乾位西北之郊故为郊吕氏春秋曰云气西行云云然高诱云云西行则雨今自我西郊而不雨者由阴劣不能固阳畜道未成故彖传谓施未行也)
初九复自道何其咎吉注谓从豫四之坤初成复卦故
复自道出入无疾朋来无咎何其咎吉乾为道也九二牵复吉注变至二与初同复故牵复至五体需二变应之故吉九三舆说腹注腹读为輹豫坤为舆为
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輹至三成乾坤象不见故舆说輹马君及俗儒皆以乾为车非也夫妻反目注豫震为夫为反巽为妻离为目今夫妻共在四离火动上目象不正巽多白眼故反目六四有孚血去惕出无咎注孚谓五血读为恤豫坎为恤为惕震为出变成小畜坎象不见故恤去惕出得位承五故无咎九五有孚挛如富以其邻疏有孚下三爻也挛连也邻谓四五以四阴作财与下三阳共之故曰富以其邻上九既雨既处尚得载
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妇贞厉注畜道已成故既雨既处尚得载四顺故称妇得位故言贞上已正坎成巽坏故妇贞厉月近望君子征凶注近读为既坎为月十五日乾象盈甲十六日巽象退辛故月近望君子谓三阴盛消阳故君子征凶疏谓从至道也(此虞义也需与豫旁通豫复两象易也故云从豫四之坤初成复卦两象易者本诸系辞下传大壮大过夬三盖取与无妄中孚履两象易此汉法也复彖曰出入无疾崩来无咎故云何其咎吉乾初体震震开门为大涂故为道也)变至至故吉变至二谓从旁通变也阳息(至二故与初同复为牵复也二变失位至五体需五刚居正二变应之故吉象曰亦不自失也)豫坤至
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非也(此虞义也腹古文輹故读为輹坤为大舆车舆同物子夏曰輹车下伏莬虞氏以为车之钩心夹)
(轴之物故坤为大舆为輹从旁通变至三则下体成乾乾成坤毁故坤象不见舆所以载者说輹则不能载也马君及俗儒以三体乾而汉书王莽传有乾文车坤六马之文因谓乾为车易无乾为车坤为马之)
例故云非也　豫震至反目(此虞义也晋语曰震一夫之行故为夫震为反生故为反巽妇为妻四体)
(离为目豫震为夫小畜巽为妻故同在四豫变为小畜故离火动上又在四故目象不正巽多白眼说卦文虞氏谓巽为白离目上向故多白眼经曰反目反目为眅说文曰多白眼也孚谓至无咎)此虞义也(五阳居中故孚谓五血读为恤读从马氏盖古文恤作血也坎为加忧故为恤为惕万物出乎震故震为出四以一阴乘乾乾阳尚往不为所畜故为恤为惕旁通变至上成小畜坎象不见故恤去惕出四阴得)
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位上承九五与五合志故无咎也(有孚至其邻此九家义也畜乾者四五贵在上与四合志五之孚)
(及于下故云有孚下三阳也挛连马义也连下三阳故挛如释名曰邻连也相接连也四近五故邻谓四系下曰何以聚人曰财彼注云财爻与人同制之爻故以聚人火珠林巽属木六四辛未土巽之财也故)
云以四阴作财与下三阳共之为富以其邻也(畜道至贞厉)以巽畜乾至上而成故云畜道已成昔　
(之不雨者既雨矣昔之尚往者既处矣昔之说輹者得载矣上言妇三言妻皆指四白虎通曰妻者齐也与夫齐体妇者服也服有顺义昏义曰明妇顺故四顺称妇也四得位故言贞上变体坎坎成巽坏故妇)
贞厉盖一阴畜众阳虽正亦危也(近读至贞凶近读为既谓既望孟喜以为十六日也诗嵩高曰往)
(近王舅郑氏读如彼记之子之记毛传云已也近音近既既有已义故读从之卦内乾外巽十五日乾象)
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(盈甲十六日巽象退辛此纳甲法也魏伯阳参同契曰十五乾体就盛满甲东方蟾蜍与兔魄日月气双明七八道已讫屈折低下降十六转受统巽辛见平明是其义也上应三故君子谓三以阴畜阳之卦故畜道成则阴盛阳消君子不可以有行也)
䷉(艮宫五世卦消息六月)
履虎尾不咥人亨利贞注坤三之乾与嗛旁通以坤履
乾故曰履彖曰履柔履刚也坤之乾成兑兑为虎初为尾以乾履兑故履虎尾咥龁也乾为人兑说而应虎口与上绝故不咥人亨五刚中正履危不疚故利
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贞王弼本脱利贞疏(此荀虞义也荀注嗛彖传曰阴去为离阳来成坎阴去为离成履阳来成坎为嗛则履乃坤三之乾虞于嗛卦引彭城蔡景君说剥上来之三此当自夬来虞无一阴五阳之例故不云自夬来也虞用需上变巽为小畜之例谓变讼初兑也坤三之乾以柔履刚故名履而引彖传以明之郭璞洞林曰朱雀西北白虎东起注云离为朱雀兑为白虎白虎西方宿兑正西故云虎洞林皆以兑为虎虞注此经云俗儒以兑为虎盖汉儒相传以兑为虎虞氏斥为俗儒非是虞氏据旁通谓嗛坤为虎今不用也爻例近取诸身则初为趾上为首远取诸物则初为尾上为角今言虎尾故知尾谓初以卦言之坤三之乾以柔履刚故名履以爻言之坤之乾体兑兑为虎初为尾以乾履兑故履虎尾所以取义于虎尾者序卦曰履者礼也荀子大略曰礼者人之所履也失所履则颠蹶陷溺所失微而其为)
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(乱大者礼是以取义于虎尾也咥龁马义也人象乾德而生故乾为人兑为和说而应乾刚三为虎口与乾异体故与上绝三不当位故咥人凶兑说而应故不咥人亨九五贞厉是履危也以刚中正故不疚彖传刚中正以下正以释利贞之义王弼本脱利贞字荀氏有之今从古也)
初九素履往无咎注初为履始故云素应在四四失位
变得正故往无咎九二履道坦坦幽人贞吉注二失位变成震为道为大涂故履道坦坦虞氏谓履自讼来讼时二在坎狱中故称幽人之正得位震出兑说故贞吉六三眇而视跛而履履虎尾咥人凶注离目
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不正兑为小故眇而视巽为股讼坎为曳故跛而履位在虎口中故咥人凶武人为于大君注三失位变成乾乾为武人应在上乾为大君故武人为于大君外传曰武人不乱九四履虎尾愬愬终吉注愬愬敬惧貌体与下绝乾为敬四多惧故愬愬变体坎得位承五应初故终吉九五夬履贞厉注三上已变体夬象故夬履四变五在坎中故贞厉上九视履考详其旋元吉注考稽详徵也应在三以三之视履稽其祸
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福之详三上易位故其旋元吉象曰大有庆也疏(初为)
至无咎(乾凿度曰太素者质之始郑注尚书大传曰素犹始也初为履始故云素素亦始也故云素履)
(应在四以下虞义也初与四应九四失位愬愬终吉是变得正初往应四故往无咎也)二失位至贞吉
(此虞义也二变体震乾为道震得乾之初故为道为大涂仓颉篇曰坦著也阳在二大道著明故履之)
(坦坦幽人幽系之人尸子曰文王幽于羑里荀子曰公侯失礼则幽讼时二体坎坎为狱二在坎狱中故称幽人俗谓高士为幽人非也二失位变之正故为得位震出兑说出狱而喜贞吉之象)离目至咥人
凶(此虞义也离在二五称正今在三故不正说文曰眇一目小也兑为小小目不正故为眇古而能通)
(故眇而视谓视上也巽为股坎为曳皆说卦文行以股而曳跛之象故跛而履虞氏据旁通以嗛震为足)
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(今不用也兑三为口故云位在虎口中眇而视非礼之视也跛而履非礼之履也以位不当故有是象象)
曰咥人之凶位不当也　三失至不乱(兑三变成乾楚语曰天事武韦昭云乾称刚健故武乾为人为)
(武故为武人说卦曰乾以君之故乾为大君应在上是为于大君也俗说谓三为大君非是武人不乱晋)
语文引之者證武人非三也　愬愬至终吉(序卦曰履者礼也白虎通曰以履践而行礼以敬为主不)
(敬则礼不行故卦名为履此卦之义柔履刚则咥人乾履兑则不咥人敬与不敬之殊也子夏曰愬愬恐惧貌宣六年公羊传曰灵公望见赵盾愬而再拜何休注云知盾欲谏以敬拒之是愬愬者恐惧行礼兼有敬义故云敬惧貌乾与兑绝体故云体与下绝兑为虎初为尾四履兑初敬惧愬愬是履虎尾不咥人之象四失位变体坎上承九五下应初九故终吉此兼虞义也)三上至贞厉此虞义也夬履两象易
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(也故三上易位体夬象曰夬履盖制礼之人也四变五体坎坎为疾为灾故贞厉以乾履兑五在乾体有中正之德而又常存危厉之心此其所以履帝位而不疚欤)考稽至庆也此虞义也考稽小尔雅文(广雅曰稽考问也字本作卟说文曰卜以问疑也从口卜读与稽同书云卟疑大戴四代曰天道以视地道以履人道以稽所谓人与天地相参也详古文祥吕氏春秋曰天必先见祥高诱云祥徵应也故谓详为徵也中庸曰国家将兴必有祯祥是吉祥也丰上六象传曰天际祥也昭十八年春秋传曰将有大祥尚书大传曰时则有青眚青祥是凶祥也则祥兼吉凶故云以三之视履稽其祸福之祥旋反也三位不当故视履皆非礼上亦失位两爻易位各反于正故其旋元吉二四已正三上易位成既济故传曰大有庆也)
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䷊(坤宫三世卦消息正月)
泰小往大来吉亨注阳息坤反否也坤阴诎外为小往
乾阳信内称大来天地交万物通故吉亨疏(此虞义也泰息卦卦自坤来故云阳息坤杂卦曰否泰反其类也虞注云否反成泰泰反成否故云反否在他卦则云旁通是也息卦坤诎乾信阴为小阳为大坤在外故坤阴诎外为小往乾在内故乾阳信内为大来爻在外曰往在内曰来也二五失位二升五五降二天地交万物通成既济定故吉亨)
初九拔茅茹以其征吉注初在泰家故称拔否巽为
茅茹茅根艮为手类也二升五故拔茅茹以其
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震为征得位应四故征吉九二苞荒注荒虚也五虚无阳二上苞之用冯河不遐遗注冯河涉河遐远遗亡也失位变得正体坎坎为河震为足故用冯河乾为远故不遐遗朋亡得尚于中行注五降二故朋亡五为中震为行朋亡而下则二得上居五而行中和矣九三无平不陂无往不复注陂倾也应在上平谓三陂谓上往谓消外往为息内从三至上体复象故无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
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注艰险贞正恤忧孚信也二之五三体坎为险为恤为孚乾为福三得位故艰贞无咎勿恤其孚于食有福也六四偏偏不富以其邻注五不正故云偏偏坤虚无阳故不富邻谓四上不戒以孚注坤邑人不戒故使二升五信来孚邑故不戒以孚六五帝乙归妹以祉元吉注震为帝坤为乙归嫁也震为兄兑为妹故归妹祉福也五下嫁二上承乾福故以祉元吉上六城复于堭注否艮为城坤虚称堭泰反成否乾坏
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为坤故城复于堭勿用师自邑告命贞吝注二动体师阴乘阳故勿用师邑天子之居也坤为邑否巽为告为命政教不出于国门故自邑告命虽贞亦吝疏
初在至征吉(初刚难拔故文言于乾初九曰确乎其不可拔潜龙也潜龙之志不易世不成名故难拔)
(泰二拔茅而连初君子道长故云初在泰家称拔也卦称家者易以道阴阳阴阳五行皆称家故刘向别录有阴阳家后汉书有明帝五家要说章句即为五行之家盖汉学如此否巽为茅以下虞义也泰反否故云否巽巽为草木刚爻为木柔爻为草故巽为茅爻例取象植物则初为本上为末根本同义故云茹茅根根谓初也艮为手说卦文据否艮拔茅以手也否泰反其类三阳三阴为类故云类也今文作汇)
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(九二拔茅而连初故云拔茅茹初与三皆其类也故云以其二升五则六爻得位阴阳气通故有是象非谓三阳俱升也荀氏注九二不遐遗谓三体俱上失其义矣震为行释言曰征行也初得位而应四故)
征吉　荒虚至苞之(此翟元义也元字子元名在九家有易义注不详何人荒郑读为康云虚也释诂)
(曰康虚也翟氏从郑所读字故训为虚诗桑柔云具赘卒荒毛传曰荒虚也乾盈坤虚故五虚无阳二当)
升五故上苞之　冯河至遐遗(此虞义也释训曰冯河徒涉故云涉河遐远释诂文诗谷风曰弃予如)
(遗毛传训为遗亡故云遗亡也二变体坎坎为河九家说卦文彼文作可乃河字磨灭之馀也震为足说卦文二升五历坎而上故用冯河荀氏谓阳性欲升阴性欲承冯河而上不用舟航是也天道远故乾为)
远荀氏谓自地升天道虽辽远不能止之是也(五降至和矣)此苟虞义也兑为用坤丧为亡虞氏谓
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(坤虚无君欲使二上故朋亡盖五离其朋类而下如坤之丧朋也尚上也朋亡而下故二上居五而行中和中和谓六二九五合言之则二五为中相应为和分言之则五为中二为和故周礼大宗伯曰以天产作阴德以中礼防之以地产作阳德以和乐防之天地者二五也天交乎地天产作阴德也五为中故以中礼防之地交乎天以地产作阳德也二为和故以和乐防之又曰以礼乐合天地之化百物之产中庸所谓致中和天地位焉万物育焉是也汉儒皆以二五为中和故易乾凿度于师之九二曰有盛德行中和顺民心于临之九五曰中和之盛应于盛位浸大之化行于万民扬子亦云中和莫尚于五是也)陂
倾至不复(郑注乐记曰陂倾也三应上上者泰之极而否之始也平谓三虞氏谓天地分故平也陂谓)
(上上六城复于堭陂之象也往谓消外坤为消也复谓息内乾为息也三至上体复象互体也)艰险至
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福也(此虞义也艰难也险亦难也故云艰险恤忧孚信释诂文坎彖传曰习坎重险也故为险说卦曰)
(坎为加忧故为恤坎为信故为孚乾为积善故为福二变三体坎故为艰为恤得位承上故言贞言无咎言有孚食读如食旧德之食三二皆体乾二之五五以祉元吉故三食乾福也)五不至四上上体以(五为主故偏偏谓五鸿范曰毋偏毋颇遵王之义是不正为偏京房易传曰阳实阴虚故坤虚无阳为不富虞氏云然也四上同在坤体故不富以其邻邻谓爻之连比者也)坤邑至以孚此虞义也戒者主(召客之词二升五为卦主故称不戒坤为邑邑人不戒故二升五信行于坤故云孚虞云与比邑人不戒)
同义亦谓师二升五也　震为至元吉(此虞九家义也帝出乎震故震为帝坤纳乙故坤为乙隐二年)
(公羊传曰妇人谓嫁曰归故云归嫁也体震兑震长男故为兄兑少女故为妹六阴爻五贵位阴之贵者)
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(莫如帝妹贵而当降者亦莫如帝妹坤妻道也臣道也故六居五必降素问谓君位臣则顺臣位君则逆逆则其害速顺则其害微故君可居臣位臣不可居君位乐本乎易五音宫君也商臣也宫可居商位商不可居宫位故周礼大司乐有四宫四均而无商非无商也商不为均也商不为均犹六不居五故圣人于坤泰归妹系黄裳归妹之词以明六五之当降两汉经师皆如此说魏晋以来王弼韩伯之辈始改师法而易之大义乖矣祉福释诂文五下嫁二二上升五以阴承阳故云上承乾福与坤黄裳元吉同义也帝乙虞氏据左传以为纣父秦汉先儒皆以为汤故乾凿度曰泰正月之卦也阳气始通阴道执顺故因此见汤之嫁妹能顺天地之道敬戒之义自成汤至帝乙帝乙汤之玄孙之孙也此帝乙即汤也殷录质以生日为名顺天性也玄孙之孙外恩绝矣疏可同名汤以乙生嫁妹本天地正夫妇夫妇正则王教兴)
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(矣故曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王同名不害以明功疏犹所也晋贺循议曰案殷纪成汤已下至于帝乙父子兄弟相继为君合十二世而正世唯六故乾凿度曰殷帝乙六世王不数兄弟为正世也子夏京房荀爽皆同易说世本汤名天乙故称帝乙则先儒之说不为无据吉人通经有家法左氏传春秋不如易家之审也泰妇妹二卦皆言归妹者归妹九月卦泰正月卦荀子曰霜降逆女冰泮杀内家语曰霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农事起婚礼杀于此自秋至春辛壬癸甲皆嫁娶之时故易独举)
泰妇妹二卦以明之也　否艮至于堭(否互艮故云否艮艮为城虞义也虞云堭城下沟亦作隍释言)
(曰隍壑也郭璞云城池空者为壑释诂云隍虚也是隍是土之虚者故云坤虚称堭上六泰之终故云泰反为否泰反为否则乾坏为坤城复于堭之象也二动至亦吝)二动体师互体也坤三阴乘阳故勿
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(用师人主所居谓之邑故云邑天子之居也逸书言西邑夏大邑周多士言天邑商皆谓天子之居周公作周礼始以四井为邑尔坤为邑巽为告皆虞义也重巽以申命故巽为命泰反为否政教陵夷一人仅亦守府号令不出于国门上六虽得位亦为吝也)
䷋(乾宫三世卦消息七月)
否之匪人不利君子贞大往小来注阴消乾又反泰也
谓三比坤灭乾以臣弑君以子弑父故曰匪人君子谓五阴消阳故不利君子贞阳诎阴信故大往小来疏(此虞义也否消卦卦自乾来故云阴消乾泰反成否故云反泰与泰旁通也匪人谓三阴消至三成)
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(坤故云比坤灭乾臣谓坤子谓艮也弑父弑君人道灭绝故曰匪人虞氏谓与比三同义寻比乃坤归魂也六三为鬼吏故曰匪人否乾世以三为财其谓匪人以消乾也义各有取虞氏非是外体三爻唯五得正故君子谓五阴消至五故不利君子贞爻辞其亡其亡是也五大人而称君子者阴阳消息之际君子小人之辩宜明故称君子也阳诎在外故曰大往阴信在内故曰小来)
初六拔茅茹以其贞吉亨注初恶未著与二三同类
承五变之正犹可亨故曰贞吉亨六二苞承小人吉大人否亨注二正承五为五所苞故曰苞承小人谓初二拔茅及初初之正故吉大人谓五否不也乾坤
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分体天地否隔故大人否亨六三苞羞注否成于三坤耻为羞今以不正为上所苞故曰苞羞九四有命无咎离祉注类离丽祉福也巽为命乾为福四受五命以据三阴故无咎四失位变应初与二同功二离爻故同类皆丽乾福矣九五休否大人吉注阴欲消阳五处和居正以否绝之乾坤异体升降殊隔卑不犯尊故大人吉也其亡其亡系于苞桑注消四及五故其亡其亡巽为桑桑者丧也坤为丧以阳苞
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阴故曰苞桑系者坤系于乾不能消乾使亡也苟氏谓苞者乾坤相苞也桑者上玄下黄乾坤相苞以正故不可亡上九倾否先否后喜注否终必倾应在三故先否下反于初成益体震民说无疆故后喜疏(初恶)
至吉亨(坤为积恶初尚微故恶未著二拔茅而及茹茹谓初以其是初与二三同类承五也初四失)
(位变之正则犹可亨故曰贞吉亨否初言亨者否阴消之卦阴消成坤坤至柔而动也刚天地盈虚与时)
消息故否初独言亨也　二正至否亨(二得位故二正承五五苞桑故为五所苞也苞二承五故曰苞)
(承乾凿度遘初为小人观遘皆消卦故观初亦为小人否之小人指初也荀氏以二为小人案二得位故)
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(乾凿度以二为君子苟氏非也或传写之讹耳初恶未著辨之早故吉大人者君人五号之一故谓五否不虞义也否亨言不亨也乾坤分体以下荀义也乾阳坤阴分阴分阳故云分体天地不交故云否隔凡乾与坤交则称亨否隔之世三阴虽同类承五五不下应故大人否亨)否成至苞羞阴消至三成(否故云否成于三坤为耻虞义也广雅曰羞耻也故云坤耻为羞三不正为上所苞以阳苞阴是苞羞也)
孟子曰无羞恶之心非人也故彖以三为匪人(类至福矣)此九家义也说文云古文畴虞书帝　
(曰咨又郑氏尚书酒诰曰若圻父今皆读为畴汉书律历志曰畴人子弟分散李奇云同类之人是畴为类也坤彖传曰乃与类行系上曰方以类聚此卦曰曰皆以三阴为类矣说卦曰离者丽也故云离丽九家谓离附也丽为附著其义同也四近五受五命以据三阴故无咎九家谓无命而据则有咎)
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(也系下曰二与四同功谓同是阴位郑氏易例乾四初震爻五二坎爻上三艮爻也坤四初巽爻五二离爻上三兑爻也初与二三同类承五四变应之故与二同功二离爻故同类三爻皆丽乾福矣)阴欲至
吉也(此九家义也否者消卦故阴欲消阳以九居五故处和居正休者止息否者闭隔故以否绝之谓)
(之休否乾坤异体犹分体也乾上升坤下降故云升降殊隔否七月万物已成乾坤位定卑不犯尊故大人吉也盛明之世小人当远大人利见今小人以志君为吉大人以休否为吉此义唯施诸于否家盖不)
如是则君臣之道息矣　消四至可亡(荀氏曰阴欲消阳由四及五故曰其亡其亡巽为桑虞义也桑)
(者丧也汉书五行志文尚书大传曰武丁时桑榖生于朝祖乙曰桑谷野草也野草生于朝亡乎是桑者丧亡之象坤丧于乙故为丧否内坤外乾故曰坤系于乾凡言系者皆阴系于阳阴系于阳为阳所苞故)
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(曰系于苞桑亡者保其存者也五为阳位处和居正坤系于乾故不能消乾使亡也荀氏谓苞者乾坤相苞者参同契文文言曰天玄而地黄考工记画绘之事有五色天曰玄地曰黄言桑之色象乾坤也系上曰天尊地卑乾坤定矣荀彼注云谓否卦也乾坤各得其位定矣是相苞以正故不可亡也)否终至后
喜(高诱注淮南曰倾犹下也上反初故曰倾否否终必倾虞据传释经也卦体下为先上为后应在三)
(否成于三故先否益自否来故云下反于初成益体震民说无疆说有喜意故后喜此虞义也)
䷌(离宫归魂卦消息七月)
同人于野亨注坤五之乾与师旁通天在上火炎上是
其性同也巽为同乾为人为野坤五之乾柔得位得
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中而应乎乾故同人于野同性则同德同德则同心同心则同志故亨传曰同人亲也利涉大川注四上失位变而体坎故利涉大川利君子贞注君子谓二五疏坤五至亲也(蜀才谓自夬来案无一阴五阳之例当是坤六五降居乾二成同人如坤二变之乾成师也与师旁通虞义也乾阳上升火性炎上故其性同此郑氏服虔义也巽为同乾为人为野皆虞义巽风同声相应故为同乾西北之卦故为野坤五之乾得位得中而应乎乾故云同人于野同性则同德同德则同心同心则同志晋语文彼文同性作同姓古文通天在上火炎上是性同也文明以健是德同也中正而应二人同心是心同也通天下之志是志同也经凡言亨皆谓乾与坤交同人之家以同)
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(德合义为亨故引晋语以明之义详见下也传曰已下杂卦传文引之以證同姓之为亲也)四上至大
川(此虞义也坎为大川四上变五体坎二往应之故利涉大川)君子谓二五　知君子谓二五者乾　
(为君子系辞释九五爻义曰君子之道或出或处二五得正故称君子彖传曰君子正也)
初九同人于门无咎注乾为门谓同于四四变应初故
无咎六二同人于宗吝注乾为宗二五同性故为宗合义不合姓合姓吝也坎曰同人于宗吝九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴注巽为草莽离为戎谓四变时三在坎中隐伏自藏故伏戎于莽也巽为高震
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为陵以巽股升其高陵乾为岁兴起也师震为兴三至上历三爻故三岁不兴也九四乘其庸弗克攻吉注巽为庸四在巽上故乘其庸与初敌应变而承五应初故弗克攻吉九五同人先号咷而后笑大师克相遇注应在二巽为号咷乾为先故先号咷师震在下故后笑乾为大同人反师故大师二至五体遘遇故相遇上九同人于郊无悔注乾为郊失位无应当有悔同心之家故无悔疏乾为至无咎(此虞义也系下曰乾坤其易之门邪)
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(参同契曰乾坤者易之门户众卦之父母故云乾为门四体乾初应四故同于四四初敌刚困而反则故)
变应初无咎也　乾为至宗吝(乾为宗虞义也二五同姓已下许慎义也慎字叔重东汉汝南召陵人)
(太尉南阁祭酒其所撰五经异义曰易曰同人于宗吝言同姓相取吝道也王逸楚辞注曰同姓为宗性与姓通五阳二阴二五相应有昏冓之道以在同人家有同姓之义故系上释九五曰同心之言其臭如兰襄八年春秋传曰季武子谓晋君曰今辟于草木寡君在君君之臭味也又二十二年郑公孙侨曰敝邑迩在晋国辟诸草木吾臭味也皆谓同姓为臭味是以晋语胥臣曰异姓则异德异德则异类异类虽近男女相及以生民也同姓则同德同德则同心同心则同志同志虽远男女不相及畏黩敬也黩则生怨怨乱毓灾灾毓灭姓是故取妻辟其同姓畏乱灾也故异德合姓同德合义必知同人为同姓者杂卦)
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(曰同人亲也同姓为亲此卦象传云君子以类族辨物族族姓物姓之同异辨别也郊特牲曰取于异姓所以附远厚别男女有别然后父子亲父子亲然后义生故异德合姓同德合义同姓故同德同德故同心故系上以二五为同心比之臭味犹同姓也宗者庙门内西墙也主祭宗子取义焉殷法在五世以后始通昏二五同姓在五宗之内当合义而成事不当合姓而成昏若同德合姓则有灾毓灭姓之事故吝)
也　巽为至兴也(此虞义也巽为草莽亦虞义虞此注谓震为草莽义并通也离为甲胄为戈兵故为)
(戎四上失位当变之正故四变三体坎坎为隐伏是伏戎于莽应在上上刚敌应故有是象也巽为高说卦文又说卦云震为反生虞作阪云陵阪也故震为陵巽为股故以巽股升其高陵岁三百六十合乾坤之筴阳统阴故乾为岁兴起也释诂文杂卦曰震起也兴起同义故震为兴三至上历三乾师震在下故)
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三岁不兴言上不应三三亦不能兴也(巽为至攻吉)此虞义也虞氏注易广逸象二百二十八皆说　
(卦所无如巽为庸之类今仍其说不敢强通庙中之墙亦谓之庸尚书大传曰天子贲庸郑彼注云贲大也墙谓之庸大墙正直之墙庸今作墉尚书杍材曰既勤垣墉马融注云卑曰垣高曰墉释宫曰墙谓之墉义并同也巽为庸四在巽上故乘其庸欲攻初也四与初皆阳故敌应初得位四无攻初之义变而承)
五应初故弗克攻吉也　应在至相遇(此虞义也五正应二故应在二巽申命行事号告之象故为号)
(咷乾阳先唱故为先震为复为笑故后笑师震在下谓旁通也同人与师旁通而称反师者犹否泰反其类故云反也晋语胥臣曰昔少典取于有蟜氏生黄帝炎帝黄帝以姬水成炎帝以姜水成成而异德故黄帝为姬炎帝为姜二帝用师以相济也异德之故也三与上敌四欲攻初是在同人家而异德所谓同)
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(生而异性也故五用师克之五与二同性故相遇也遘彖传及杂卦曰遘遇也故云二至五体遘遇据互)
体　乾为至无悔(此虞义也乾位西北之郊故为郊九居上为失位与三敌刚故无应虞氏谓与乾上)
(九同义当有悔也变而体坎三得应上利涉大川在同心之家故无悔也)
䷍(乾宫归魂卦消息内卦四月外卦五月)
大有元亨注乾五变之坤成大有与比旁通柔得尊位
大中应天而时行故元亨疏(此虞义也虞例无一阴五阳之例故云乾五变之坤成大有文王书经系庖牺于乾五五动之离有天地日月之象乾坤坎离反复不衰天道助顺人道助信故自天右之吉无不利其义备于上九爻也)
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初九无交害匪咎艰则无咎注害谓四初四敌应故无
交害害在四故匪咎四变应初故艰则无咎九二大舆以载有攸往无咎注比坤为大舆乾来积上故大舆以载往谓之五二失位得正应五故有攸往无咎九三公用亨于天子小人弗克注三公位也天子谓五小人谓四二变体鼎象故公用亨于天子四折鼎足覆公餗故小人弗克九四匪其尪无咎注尪体行不正四失位折震足故尪变而得正故无咎尪或作
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彭旁声字之误六五厥孚交如威如吉注孚信也发而孚二故交如乾称威发得位故威如吉上九自天右之吉无不利注谓乾也右助也大有通比坤为自乾为天兑为右故自天右之比坤为顺乾为信天之所助者顺人之所助者信履信思顺又以尚贤故自天右之吉无不利疏害谓至无咎(此虞义也虞云四离火为恶人谓离九四为恶人故害谓四虞氏又谓比坤为害盖取义于四取象于坤也阴阳相应为交初四敌应不相与故无交害虞据从旁通变以比初动震为交坤为害也匪非也害始于四非初之咎故曰匪咎艰难也虞以比初动)
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成屯难四变得位应初故艰则无咎也(比坤至无咎)此虞义也虞彖传注云比初动成震至二成兑　
(至三成乾故云乾来积上乾积坤上为坤所载也自内称往故往谓之五二失位故有咎变之正应五故)
有攸往无咎矣　三公至弗克(此虞义也爻例三为三公故云三公位也五为天子故天子谓五四不)
(正故曰小人鼎彖传曰大亨以养圣贤三贤人二变体鼎养贤之象故云公用亨于天子僖二十四年春秋传卜偃说此卦云天子降心以逆公五履信思顺又以尚贤故有降心逆公之事三应上上为宗庙天子亨诸侯必于祖庙也虞注鼎九四云四变震为足二折入兑故鼎折足覆公餗是小人不克当天子之)
亨也　尪体至之误(此虞义也说文曰尪跛曲胫也从大象偏曲之形足尪故体行不正四失位体兑)
(折震足故足尪也变而得正故云匪其尪无咎本今作彭子夏作旁干宝云彭亨骄满貌姚信云彭旁是)
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皆读彭为旁彭尪音相近故云字之误(孚信至如吉)此虞义也四变坎为孚孚信也释诂文二五失　
(位二变应五五发而孚二故交如也乾阳刚武故称威五变醴乾发得位故威如吉荀子彊国篇曰威有三有道德之威者有暴察之威者有狂妄之威者此三威者不可不熟察也吕刑曰德威维畏及此经威)
如之吉皆道德之威也　谓乾至不利(此虞义也乾五之坤故谓乾也天之所助以下上系文贤谓三)
(天道助顺人道助信五履信思顺三亨于天子故又以尚贤宜为天之所右故吉且和也)周易述卷二