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周易述-清-惠栋卷一

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钦定四库全书
周易述卷一元和惠栋撰
周易上经
䷀(八纯卦象天消息四月)
乾元亨利贞注元始亨通利和贞正也乾初为道本故
曰元息至二升坤五乾坤交故亨乾六爻二四上匪正坤六爻初三五匪正乾道变化各正性命保合大和乃利贞传曰利贞刚柔正而位当也疏(系上曰大衍之数五)
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(十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰又系下曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦虞翻注云两仪乾坤也庖羲幽赞于神明而生蓍演三才五行而为大衍之数五十其一大极故用四十有九即蓍之数也大极生两仪故分而为二以象两又分天象为三才故挂一以象三播五行于四时故揲之以四以象四时乾坤之筴当期之日以闰月定四时成岁故归奇于扐以象闰所谓两仪生四象也四营而成易十有八变而成卦是生八卦而小成所谓四象生八卦也引信三才至万有一千五百二十而六十四卦备矣此圣人作八卦之事也乾坤阴阳之本故首乾坤元始亨通利和贞正子夏义也元始释诂文亨者乾坤交也乾天坤地天地交为泰序卦曰泰者通也故知亨为通也说文曰利从刀和然后利从和省文言曰利者义之和也又曰利物足以和义故知利)
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(为和也贞正也者师彖传文乾初谓初九也初始也元亦始也何休注公羊曰元者气也天地之始故传曰大哉乾元万物资始说文曰元从一故春秋一年称元年说文又曰唯初大始道立于一造分天地化生万物董子对策曰谓一为元者视大始而欲正本是乾初为道本故曰元也初九注云大衍之数虚一不用谓此爻故谓之道本乾坤消息之卦乾息坤消息至二当升坤五为天子乾坤交通故亨经凡言亨者皆谓乾坤交也乾六爻二四上匪正坤六爻初三五匪正虞翻义也二四上以阳居阴初三五以阴居阳故皆不正乾变坤化六爻皆正故各正性命乾为性巽为命也乾坤合德六爻和会故保合太和正即贞和即利故乃利贞传曰利贞刚柔正而位当也者既济彖传文六爻皆正故刚柔正而位当经凡言利贞者皆爻当位或变之正或刚柔相易经惟既济一卦六爻正而得位故云刚柔正而位当乾用九坤用)
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(六成既济定中庸所谓致中和天地位焉万物育焉是也此圣人作易之事也)
初九潜龙勿用注易逆数也气从下生以下爻为始乾
为龙阳藏在下故曰潜龙其初难知故称勿用大衍之数虚一不用谓此爻也九二见龙在田利见大人注坤为田大人谓天子二升坤五下体离离为见故曰见龙在田群阴应之故曰利见大人九三君子终日乾乾夕惕若夤厉无咎注三于三才为人道有乾德而在人道君子之象惕惧夤敬厉危也离为日坤
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为夕以乾接乾故曰乾乾四变坎为惕乾为敬故夕惕若夤三多凶故厉因时而惕故无咎俗本脱夤今从古九四或跃在渊无咎注跃上也渊谓初四失位故上跃居五者欲下居坤初求阳之正故无咎九五飞龙在天利见大人注五体离离为飞五在天故曰飞龙在天二变应之故利见大人虞氏谓文王书经系庖牺于乾五造作八卦备物致用以利天下天下之所利见是也上九忼龙有悔注穷高曰忼阳极于
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上当下之坤三失位无应穷不知变故有悔用九注九六者爻之变坤为用发挥于刚柔而生爻立地之道故称用也见群龙无首吉注群龙六龙也时乘六龙以御天故曰见群龙乾为首坤下承之故无首吉象曰天德不可为首也疏易逆至爻也(说卦云易逆数也注云易气从下生故云逆数系上曰错综其数虞翻彼注云逆上曰错卦从下升故曰错综其数乾凿度曰易气从下生郑玄注云易本无形自微及著故气从下生以下爻为始是也乾为龙九家说卦文乾之所以取象于龙者管子曰伏闇能存而能亡者蓍龟与龙是也龟生于水发之于火于是为万物先为祸福正龙生于水被)
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(五色而游故神欲小则化如蚕蠋欲大则藏于天下欲尚则陵于云气欲下则入于深泉变化无日上下无时谓之神龟与龙伏闇能存而能亡者也若然乾之取象于龙以其能变化也荀子曰变化代兴谓之天德天德元也天之元兼五色故龙被五色文言曰潜龙勿用下也又曰阳气潜藏故曰潜龙其初难知下系文初尚微故难知荀爽注大衍之数五十云乾初九潜龙勿用故用四十九初九元也即太极也太极函三为一故大衍之数虚一不用耳若然用九之义六龙皆御而初独不用者但易有六位乾称六龙六位之成六龙之御皆有其时初当潜隐故称勿用然万物所资始王位在德元以一持万以元用九吾)
道之贯天下之治皆是物也　坤为至大人(此荀爽义也与坤旁通坤土称田释言曰土田也太玄曰)
(触地而田之故曰坤为田也许慎五经异义曰易孟京说有君人五号帝天称也王美称也天子爵号三)
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(也大君者与上行异四也大人者圣明德备五也其说本乾凿度是大人与天子同在五号之中故云大人谓天子王肃谓圣人在位之目义亦同也九二阳不正故当升坤五五降二体离说卦曰相见乎离故离为见二升坤田故见龙在田坤群阴应之故利见大人也)三于至之象此郑玄义也五爻皆有龙(象三独称君子者以易有三才三于三才为人道文言曰君子行此四德者故曰乾元亨利贞是君子为)
有乾德而在人道者经凡言君子皆谓九三也(惕惧至从古)惕惧郑义也说文曰夤敬惕也文言曰　
(虽危无咎故知厉为危也离为日坤为夕虞翻义也虞以阳息至三二变成离离为日系上曰刚柔者昼夜之道也荀彼注云乾为昼坤为夜说文夜从夕襄十三年春秋传曰窀夕之事杜预注云夕夜也是夕与夜同义故知坤为夕也三与外体接以乾接乾故曰乾乾荀氏谓承乾行乾义亦同也坎为惕乾为敬)
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(亦虞义也说卦曰坎为加忧故为惕乾为天周语曰言敬必及天又曰象天能敬韦昭注云象天之敬乾乾不息故知乾为敬也寅本训敬今从夕敬不衰于夕夕惕之象俗本皆脱夤字说文夕部引易曰夕惕若夤案许慎叙曰其称易孟氏古文也是古文易有夤字虞翻传其家五世孟氏之学以乾有夤敬之义)
故其注易以乾为敬俗本脱夤今从古增入也(跃上至无咎)此荀义也跃上广雅文荀以地下称渊　
(故谓渊为初四本阴位故非上跃居五者即欲下居坤初五与初皆阳之正位故文言曰上下无常非为邪也荀氏易例乾在二者当上升坤五在四者当下居坤初在上者居坤三坤在五者当下居乾二在三者居乾上在初者居乾四如是则爻皆得位乾四当居初今以或跃为居五者案干宝注此经云初九复也九二临也九三泰也九四大壮也九五夬也上九乾也坤初六遘也六二也六三否也六四观也六)
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(五剥也上六坤也消息十二卦实乾坤十二爻九四体大壮经云藩决不羸壮于大舆之腹谓居五也是)
四亦有居五之义矣　五体至是也(说文释龙曰春分而登天秋分而潜渊阳息至五体夬夬三月卦)
(龙巳登天故有是象四变五体离说卦曰离为雉郭璞洞林曰离为朱雀是离有飞鸟之象故曰飞五于三才为天道又天位也故飞龙在天此上虞义也二巳变正应五故利见大人乾凿度曰三画已下为地四画已上为天物感以动类相应也动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上初以四二以五三以上此之谓应是言六爻相应之义也易重当位其次为应故彖传言应者十有七卦六十四卦之中有当位而应者有当位而不应者有不当位而应者若皆阴皆阳谓之敌应艮彖传所谓上下敌应不相与也今乾二五敌应而称利见大人者乾用九坤用六乾二升五而应坤坤五降二而应乾故皆云)
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(利见大人例诸他卦或两爻敌应亦得变而相应也虞氏以卦辞爻辞皆文王所作庖牺德合乾五故系于九五冠礼记曰天下无生而贵者天问曰登立为帝孰道尚之王逸注云言伏羲始作八卦修行道德万民登以为帝谁开道而尚之是伏羲亦自下升也象曰大人造也文言曰圣人作而万物睹圣人作是)
造作八卦也万物睹是利见大人也(穷高至有悔)穷高曰忼王肃义也忼高也极也故曰穷高阳极　
(于上当下之坤三此九家义也荀氏例亦如此九居上为失位应在三三阳爻故无应系下曰易穷则变穷不知变犹言知进而不知退也故有悔京房见积算曰静为悔发为贞是有悔为不变之义也)九六
至用也(乾凿度曰阳动而进变七之九阴动而退变八之六是九六者爻之变也坤阴消之卦起遘终)
(乾万物成熟成熟则给用故坤为用六画称爻庖牺分天象为三才以地两之为六画爻有刚柔故发挥)
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(于刚柔而生爻立地之道曰柔与刚刚柔地道故称用也)群龙至首也乾六爻皆龙故曰群龙是群(龙即六龙也荀注九二见龙云见者居其位是见群龙亦谓六龙皆居天位也但龙之潜见惕跃飞忼各有其时是以彖传文言皆云时乘六龙以御天六龙乘时御天即用九见群龙之义也乾为首说卦文乾位天德坤下承之故无首吉汉书张竦曰德无首者褒不检义与此同引象传者明坤不可为天德之首也乐出于易易之乾坤十二爻即乐之十二律也周语伶州鸠论六律六吕之义曰为之六间以扬沈伏而黜散越也元间大吕助宣物也韦昭注云六间六吕在阳律之间吕阴律所以似间阳律成其功十二月大吕坤六四也元一也阴系于阳以黄钟为主故曰元间以阳为首不名其初臣归功于上之义也是言阴无首以阳为首与用九之义同也)
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䷁(八纯卦象地消息十月)
坤元亨注乾流坤形坤凝乾元终亥出子品物咸亨故
元亨利牝马之贞君子有攸往注坤为牝乾为马阴顺于阳故利牝马之贞乾来据坤故君子有攸往先迷后得主(句)利注坤为迷消剥艮为迷复故先迷震为主反剥为复体震故后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉注爻辰初在未未西南阴位故得朋四在丑丑东北阳位故丧朋地辟于丑位在未未冲丑为
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地正承天之义也故安贞吉虞氏说此经以纳甲云此易道阴阳消息大要也谓阳月三日变而成震出庚至月八日成兑见丁庚西丁南故西南得朋谓二阳为朋故兑君子以朋友讲习彖曰乃与类行二十九日消乙入坤灭藏于癸乙东癸北故东北丧朋谓之以坤灭乾坤为丧也疏乾流至元亨(此虞义也坤为形乾之坤成坎坎水流坤是乾流坤形也坤消乾自初初为元坤初六传曰阴始凝也是坤凝乾元也坤终于亥出乾初子阴)
阳气通品物咸亨故元亨　坤为至攸往(坤为牝九家说卦文乾为马说卦文坤顺也故为牝乾健也)
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(故为马以阴顺阳传曰柔顺利贞故利牝马之贞也凡卦辞爻辞言利者系下云变动以利言故乾坤变动皆言利也君子谓阳阴顺于阳阳来据坤初三五之位故君子有攸往也)坤为至主利坤为迷九家(说卦文剥上体艮消剥为坤剥上九曰小人剥庐虞注云上变灭艮坤阴迷乱故小人剥庐是消利为迷复先迷之象也序卦曰主器者莫若长子故受之以震是震为主也剥穷上反下为复故反剥复初体震)
震为主故后得主乃利也　爻辰至故也(此刘歆义歆说详三统历也爻辰者谓乾坤十二爻所值之)
(辰乾贞于十一月子间时而治六辰坤贞于六月未亦间时而治六辰乾左行坤右行十一月子乾初九也十二月丑坤六四也正月寅乾九二也二月卯坤六五也三月辰乾九三也四月已坤上六也五月午乾九四也六月未坤初六也七月申乾九五也八月酉坤六二也九月戌乾上九也十月亥坤六三也二)
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(卦十二爻而期一岁郑氏说易专用爻辰十二律取法于此焉坤初六在未未值西南又坤之位故得朋六四在丑丑值东北阳位故丧朋汉书天文志曰东北地事天位是也子为天正丑为地正初在未四在丑地正适其始冲气相通也冲犹对也淮南天文曰其对为冲天开于子地辟于丑承天之义汉杨震疏曰臣闻师言坤者阴精当安静承阳彖传注谓安于承天之正是也注释得丧正以坤之卦爻皆有承天之义则此得朋丧朋当指坤之一卦而言故用刘氏之说独以爻辰释之后世王弼崔憬之徒舍坤象之卦爻广求之于方位寻其归趣虽强附于得丧未见承天之象今既刋落俗说唯是易含万象所托多涂虞氏说经独见其大故兼采之以广其义虞以易道在天八卦三爻已括大要故以得朋丧朋为阴阳消息之义谓月三日之暮震象出于庚方至月八日二阳成兑见于丁方生明于庚上弦于丁庚西丁南故)
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(西南得朋谓兑二阳同类为朋又两口对有朋友讲习之象传曰乃与类行是也十五日乾体盈甲十六曰旦消乾成巽在辛二十三日成艮在丙二十九日消乙入坤灭藏于癸乙东癸北故东北丧朋坤消乾丧于乙故坤为丧也)
初六履霜坚冰至注初为履霜者乾之命也初当之乾
四履乾命令而成坚冰也六二直方大不习无不利注乾为直坤为方故曰直方阳动直而大生焉故曰大习重也与袭通春秋传曰卜不袭吉三动坎为习坤善六二故不习无不利六三含章可贞或从王事
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无成有终注贞正也以阴包阳故含章三失位发得正故可贞乾为王坤为事三之上终乾事故或从王事无成有终文言曰地道无成而代有终也六四括囊无咎无誉注括结也谓泰反成否坤为囊艮为手巽为绳故括囊在外多咎得位承五系于包桑故无咎阴在二多誉今在四故无誉六五黄裳元吉注坤为裳黄中之色裳下之饰五当之乾二而居下中故曰黄裳降二承乾阴阳位正故元吉上六龙战于野
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其血玄黄注消息坤在亥亥乾之位为其兼于阳也故称龙战者接也说卦曰战乎乾乾西北之卦称野阴阳相薄故有是象血以喻阴也玄黄天地之杂言乾坤合居也用六利永贞注永长也阴利居正承阳则永故用六利永贞京氏谓六偶承奇是也疏(初为至冰)
也(爻例初为足为趾为拇履践也足所以践故初为履霜者乾之命也巳下九家义也乾居西北之地)
(为寒为冰是霜与冰皆是乾气加坤而成者故曰霜者乾之命也刘向鸿范五行传曰九月阴至五通于天位其卦为剥剥落万物始大杀矣明阴从阳命臣受君令而后杀也若然坤之消乾皆顺乾命而成者)
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(故文言曰盖言顺也君子疾其末则正其本易系此爻正以示戒)乾为至不利与乾旁通乾为直坤(为方九家说卦文系上曰乾其动也直故乾为直文言曰坤至静而德方虞氏云阴开为方故坤为方阳动直而大生阴动辟而广生方有广义故云直方大习者重袭故与袭通春秋传者哀十年传文礼表记曰卜筮不相袭郑注大司徒云故书袭为习是习为古文袭习吉犹重吉也士丧礼曰筮者三人公羊传曰求吉之道三故经有初筮原筮之文不习者言不烦再筮也坎为习虞义也三可贞动体坎故坎为习乾坤二卦唯九五六二为天地之中阴阳之正故云坤善六二不习无不利也)贞正至终也此虞义(也贞正也释见上荀氏云六三阳位下有伏阳故以阴包阳以六居三为失位象曰以时发故云发得正也荀氏例坤三当之乾上盖六三九四不中不正故彖象二传言不当位者独详于此二爻三凡十四卦)
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(四凡八卦也说卦曰乾为君又曰乾以君之故乾为王坤致役故为事荀子曰主道知人臣道知事坤臣道故坤为事京房曰阴为事也三为三公得从王事乾立于已爻辰上六亦在已故云三之上终乾事又)
引文言为證也　括结至无誉(此虞义也括结广雅文说文曰括絜也絜与结古文通故郑注大学曰)
(絜犹结也礼经解曰絜静精微易教也絜者括絜絜静坤也精微乾也坤元絜静乾元精微故云易教也坤为囊九家说卦文坤文言曰天地闭贤人隐虞彼注云谓四泰反成否故贤人隐否艮为手巽为绳直故为绳以手持绳括絜囊口故曰括囊四近五故多咎五休否系于包桑四居阴得位上承九五存不忘亡故无咎也系下云二与四同功二多誉四多惧今在四故无誉也)坤为至元吉九家说卦曰乾为(衣坤为裳黄巾之色裳下之饰昭十二年春秋传文九家说卦曰坤为黄文言曰天玄而地黄案坤为土)
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(月令曰中央土郊特牲曰黄者中也故云黄中之色经凡言黄者皆谓阴爻居中也毛苌诗传曰上曰衣下曰裳故云裳下之饰五居下中故取象于黄裳也降二承乾阴阳位正故元吉谓承阳之吉也)消息
至居也(坤消卦也上六在亥故曰消息在亥乾凿度曰阳始于亥形于丑乾位在西北阳祖微据始是)
(以乾位在亥文言曰为其兼于阳也乾为龙故称龙说文曰壬位北方阴极阳生易曰龙战于野战者接也上六行至亥与乾接说卦战乎乾谓阴阳相薄也卦无伤象王弼谓与阳战而相伤失之毛苌诗传曰郊外曰野乾位西北故为野血以喻阴已下九家义也文言曰犹未离其类也故称血焉知血以喻阴也)
乾凿度曰乾坤气合戌亥故曰合居(永长至是也)永长释诂文文言曰坤道其顺乎承天而时行是　
(坤之六爻皆当居阴位而承乾也阴承阳则可长故用六利永贞京氏者京房律术文案律术一卷虞翻)
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(为之注其言曰阳以圆为形其性动阴以方为节其性静动者数三静者数二皆参天两地圆盖方覆六偶承奇之道是也礼易生人曰偶以承奇易家用九用六即律家合辰合声之法也)
䷂(坎宫二世卦消息内卦十一月外卦十二月)
屯元亨利贞注坎二之初六二乘刚五为上弇故名屯
三动之正成既济定故元亨利贞勿用有攸往利建侯注震一夫之行也动而遇坎小事不济故勿用有攸往震为侯建侯应四往吉无不利矣古诸侯不世贤则建之二之初故云建疏坎二至利贞(卦自坎来故云坎二之初之卦)
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(之说本诸彖传详见于荀氏虞氏姚信范长生卢氏等注而虞氏尤备乾坤者诸卦之祖乾二五之坤成震坎艮坤二五之乾成巽离兑则六子皆自乾坤来也复临泰大壮夬乾息之卦遘否观剥坤消之卦而临观二阳四阴大壮四阳二阴泰否三阳三阴又以例诸卦自临来者四卦明夷解升震也自来者五卦讼无妄家人革巽也自泰来者九卦蛊贲恒损井归妹丰节既济也自否来者九卦随噬嗑咸益困渐旅涣未济也自大壮来者五卦需大畜暌鼎兑也自观来者四卦晋寋萃艮也自乾坤来而再见者从爻例也卦无剥复夬遘之例故师同人大有嗛从六子例亦自乾坤来小畜需上变也履讼初变也豫自复来乃两象易非乾坤往来也颐小过晋四之初上之二也大过中孚讼上之三四之初也此四卦与乾坤坎离反复不衰故不从临观之例师二升五成比噬嗑上之三折狱成丰贲初之四进退无恒而成)
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(旅皆据传为说故亦从两象易之例因系辞彖传而复出者二暌自无妄来寋自升来皆二之五此卦坎二之初虞义也案当从四阴二阳临观之例而云坎二之初者因彖传刚柔始交乃乾始交坤成坎故知自坎来也屯难也规固不相通之义卦二五得正而名屯者以二乘初刚五弇于上不能相应故二有屯如之难五有屯膏之凶名之曰屯也三变则六爻皆正阴阳气通成既济之世故云元亨利贞卦具四德)
者七乾坤屯随临无妄革皆以既济言也(震一至云建)卦内震外坎震为夫故曰一夫言微也动而　
(遇坎坎险在前一夫举事必不能成故曰小事不济也晋语司空季子说此卦云小事不济壅也故曰勿用有攸往一夫之行也此注所据矣震为侯虞义也后汉司徒丁恭曰古帝王封诸侯不过百里故利以建侯取法于雷逸礼王度记曰诸侯封不过百里象雷震百里故震为侯初正应四建侯则贵得正得民)
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(故往吉无不利矣谓初往也礼运孔子曰大道之行也天下为公选贤与能天下为公如二升五之类也选贤与能如利建侯之类也是说古侯不世贤则建之之义也昭八年春秋传曰嗣吉何建建非嗣也今二之初故云建韩非子曰树禾有曼根有直根根者书之所谓柢也柢也者木之所以建生也初在下故云建是其义也)
初九般桓利居贞利建侯注应在艮艮为石震为阪故
般桓艮为居二动居初故利居贞震为诸侯居正应四故利建侯六二屯如亶如乘马驙如匪寇昏冓女子贞不字十年乃字注乘马乘初也二乘刚故屯如
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亶如马重难行故驙如匪非也五体坎坎为寇二应五故匪寇阴阳得正故昏冓字许嫁也二乘初马初非正应故贞不字坤数十三动反正阴阳气通故十年乃字象曰反常也六三即鹿无虞惟入于林中注即就也虞山虞也艮为山山足曰鹿鹿林也三变体坎坎为丛木山下故称林中坤为兕虎震为麋鹿艮为狐狼三应上上乘五马故无虞三变禽入于林中故即鹿无虞惟入于林中矣君子机不如舍往吝注
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君子谓阳已正机虞机舍舍拔上不应三张机舍拔言无所获往必吝也六四乘马班如求昏冓往吉无不利注乘初也班别也求初求四也之外称往四正应初初建侯故往吉无不利九五屯其膏小贞吉大贞凶注屯者固也坎雨称膏二五贞也而皆屯二之屯女子之贞也故小贞吉五阳也阳主施五之屯膏泽不下于民故大贞凶上六乘马班如泣血㦁如注乘五也上于五非昏因之正初虽乘马终必泣血三
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变体离离为目坎为血艮为手弇目流血泣之象也疏应在至建侯(般桓马融以为旋也应在艮四体艮艮为石说卦曰震为阪生阪陵阪也故震为阪古文尚书禹贡曰织皮西倾因桓是来郑玄彼注云桓是陇阪名其道盘旋曲而上故名曰桓此经般桓亦谓陵阪旋曲故云般桓也二失位动居初得正故利居贞震诸侯象得正应四以贵下贱大得民故利建侯也荀氏以为般桓者动而退也谓阳从二动而退居初义亦通也)乘马至常也阴阳相求有昏(冓之道二四上阴爻故皆言乘马虞氏亦谓二乘初故曰乘马也郑箴膏肓曰天子以至大夫皆有留车反马之礼又云士昏礼云主人爵弁纁裳缁衣乘车从车二乘妇车亦如之此妇车出于夫家则士妻始嫁乘夫家之车也注以乘马为乘初者亦是乘初之车但二与初非昏因之正故云屯如亶如乘马驙如)
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(马氏云亶如不进之貌说文曰驙者马重难行震为马馵足故驙如也坎为寇虞义也说卦云坎为盗故为寇匪非虞义也匪与非古今字应在坎故匪寇阴阳得正故昏冓虞氏又谓字妊娠案妊娠为已嫁虞氏非也曲礼曰女子许嫁笄而字是字为许嫁故易虞义也二不许初故贞不字系上曰天九地十故云坤数十三动成既济故阴阳气通虞氏曰三动反正故十年乃字谓成既济定是也)即就至中矣此(虞义也论语曰亦可以即戎矣包咸注云即就也仪礼乡饮酒礼曰众宾序升即席王制必即天伦郑氏皆训为就故云即就也周礼地官有山虞掌山林之政令及弊田植虞旗于中致禽而珥焉虞氏谓虞虞人掌禽兽者即山虞也鹿王肃本作麓故云山足曰鹿鹿麓古今字山足有林故云鹿林也三变下体成坎九家说卦曰坎为丛棘故曰丛木木在山足故称林中兕野牛也坤为牛为虎故为兕虎麇鹿善惊震)
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(者震惊故为麋鹿京房易传曰震遂泥厥咎国多麇九家说卦曰艮为狐狐狼皆黔喙之属故为狐狼也三体震互坤艮艮为山三变体坎坎为丛木艮象不见故曰林中又无震坤禽皆走入于林中矣)君子
至吝也(乾凿度九三为君子三变之正故曰君子此虞义也机一作几郑本作机云弩也故曰机虞机)
(荀氏曰震为动故为机缁衣引逸书太甲曰若虞机张往省括于厥度则释郑彼注云虞人之射禽弩已张从机间视括与所射参相得乃后释释古文作舍故云舍舍拔诗驷铁曰舍拔则获毛传云拔矢末也上乘五马故不应三凡爻相应而相得者称获称得今君子张机不能获禽不如舍者舍拔而已言无所)
获无获而往必困穷矣故云往吝也(乘初至不利)四与初应故乘初谓乘初车也马将行其群分乃　
(长鸣故襄十八年春秋传曰有班马之声班犹分别也昏礼男先于女初以贵下贱故云求初求四也之)
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(外称往虞义也许慎五经异义曰春秋公羊说云自天子至庶人娶皆亲迎所以重昏礼也礼戴记天子)
亲迎初求四行亲迎之礼故往吉无不利也(屯者至贞凶)闵元年春秋传曰初毕万筮仕于晋遇屯　
(之比辛廖占之曰屯固比入吉孰大焉固者规固曲礼曰毋固获郑注云欲专之曰固是也卦之所以名屯者以二五二贞不字五屯其膏皆有规固之义故云屯者固也坎雨称膏虞义也又虞引诗曰阴雨膏之膏者膏润雨以润之故称膏也二五得正故云贞而皆固故云屯阴称小二乘初守贞不字女子之贞故小贞吉阳称大天施地生故阳主施孟康释此爻曰大贞君也遭屯难饥荒君当开仓廪振百姓而反)
吝则凶膏泽不下于民屯膏之象也(乘五至象也)上乘五马故云乘五上体坎说卦震坎皆有马象　
(故皆云乘马也上不应三而乘五马故云非昏因之正桓宽盐铁论曰小人先合而后忤初虽乘马后必)
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(泣血是其义也说文曰㦁泣下也离为目以下九家义也虞氏曰三变时离为目坎为血震为出血流出目故泣血㦁如义略同也)
䷃(离宫四世卦消息正月)
蒙亨注艮三之二六五为童蒙体艮故云蒙蒙物之稚
也五应二刚柔接故亨匪我求童蒙童蒙求我注我谓二艮为求五应二故匪我求童蒙童蒙求我礼有来学无往教虞氏以二体师象坎为经谓二为经师也初筮告再三渎渎则不告注初筮谓初再三谓三
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四二之正故不告利贞注二五失位利变之正故利贞疏艮三至故亨(卦自艮来九三之二此虞义也此亦当从四阴二阳临观之例而云艮三之二者以六五童蒙二以亨行时中故知自艮来也名蒙者以六五童蒙体艮艮为少男郑氏云蒙幼小之貌故名蒙蒙物之稚也者序卦文郑氏谓孩稚也卦之所以亨者有两义焉当其为师则二刚五柔以志相应当其为妇则五刚二柔以礼相接皆有亨道故云亨传曰以亨行时中兼两义也)我谓至师也二(五相应五求二故我谓二艮兑同气相求故艮为求以取女言则阳求阴咸彖传男下女是也以发蒙言则阴求阳此经匪我求童蒙童蒙求我是也礼有来学无往教虞氏据曲礼释经也二至五有师象故二体师乾凿度曰坎离为经震兑为纬故坎为经虞谓二为经师经者六经师者师长六经取义于经纬故)
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(周书谥法曰经纬天地曰文是也周礼小司徒云五旅为师与易师卦同义太宰九两一曰牧以地得民二曰长以贵得民三曰师以贤得民师与牧长同称教人以道可为民长亦犹师之丈人丈有长义故经师之师亦得是称汉时通经有家法故五经皆有师谓之经师虞氏以二为经师借汉法为况也)初筮
至不告(三之二据初初发成兑兑为讲习故告再三谓三四苟义也五应二有求之之道故童蒙吉二)
(据初有告之之义故初筮告三四非应非据故渎渎古文黩也二之正除师学之礼故不告详彖传疏也)
(二五至利贞此虞义也说见上)
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝注发蒙之正体
兑兑为刑人坤为用故曰利用刑人坎为桎梏初发
卷一 第 18b 页 WYG0052-0011b.png
成兑坎象毁坏故曰用说桎梏之应历险故以往吝九二包蒙纳妇吉子克家注九居二据初应五故包蒙伏巽为妇二本阴位变之正故纳妇吉五体艮艮为子二称家故子克家也六三勿用娶女见金夫不有躬无攸利注诫上也初发成兑故三称女兑为见阳称金震为夫坤身称躬五变坤体坏故见金夫不有躬失位多凶故无攸利六四困蒙吝注远于阳故困困而不学民斯为下故吝六五童蒙吉注蒙以养
卷一 第 19a 页 WYG0052-0011c.png
正故吉上九击蒙不利为寇利禦寇注击三也体艮为手故击谓五已变上动成坎称寇而逆乘阳故不利为寇禦止也上应三三体坎行不顺故利禦寇明堂月令曰兵戎不起不可从我始疏(发蒙至往吝此虞义也初蒙也文言曰六爻发挥说卦曰发挥于刚柔虞注云发动也动之正故曰初发成兑二阳为兑也兑正秋周书小开武曰秋以纪杀故为刑人坎为桎梏九家说卦文虞氏谓震足艮手互与坎连故称桎梏兑成则坎毁故云坎象毁坏用说桎梏之义也坎为险初应四四困蒙故之应历险则吝也)九居至家也九(居二有师道据初故初发蒙应五故五童蒙吉包蒙之象也巽伏震下故伏巽为妇也彖曰利贞以二五)
卷一 第 19b 页 WYG0052-0011d.png
(失位变之正则五刚二柔故纳妇吉子克家妇谓二子谓五也文言称阴为妻道也臣道也盖言妻臣一例也高诱注吕览曰师道与天子遭时见尊不可常也师道无常故有臣而为师者亦有师而为臣者学记曰君之所不臣于其臣者二当其为师则弗臣也是臣而为师也孟子曰汤之于伊尹学焉而后臣之是师而为臣也二五之正则蒙反为圣师反为臣妻臣一例故五始求师而继纳妇也五体艮艮少男故称童又称子子与童皆未成君之称二称家虞义也乾凿度曰二为大夫郑注礼记曰大夫称家又在内杂卦曰家人内也故二称家五应二故子克家也诫上至攸利)三应上三不正故诫上兑为少女故(称女杂卦曰兑见虞注云兑阳息二故兑为见阳称金者兑之阳爻称金也坤为身荀子引逸诗云妨其躬身躬身同物故又为躬此皆虞义也三体坤五之正坤体坏故见金夫不有躬三多凶六居三为失位)
卷一 第 20a 页 WYG0052-0012a.png
故云失位多凶无攸利也　远于阳至故吝(阳谓二二包蒙四独远之故困二之正再三渎故吝困而)
不学民斯为下论语文　蒙以至故吉(二之正五变应之蒙以养正优入圣域故吉也变应者由不正)
(而之正也二五失位二之正五变应之则各得其正荀子不苟篇曰诗曰左之左之君子宜之右之右之君子有之此言君子能以义诎信变应故也是变应之义矣易之例也)击三至我始上应三三行不(顺故击三也艮为手说卦文坎为寇三体坎五上变亦为坎故爻辞有二寇一谓上一谓三也五变上动乘之是乘阳也乘阳为逆故曰逆乘阳韦注鲁语曰禦止也释诂曰禦禁也禁有止义此上皆虞义也禦禦三也上应三三行不顺是寇也非昏冓也故利禦之引月令者蒙于消息为正月卦月令孟春令曰兵戎不起不可从我始是不利为寇利禦寇之事也)
卷一 第 20b 页 WYG0052-0012b.png
䷄(坤宫游魂卦消息内卦正月外卦二月)
需有孚光(句)亨贞吉利涉大川注大壮四之五与比旁
通需须也乾阳在下坎险在前乾知险故须四之五坎为孚离为光故有孚光坎为云云须时欲降乾须时当升三阳既上二位天位故亨贞吉坎为大川疏(卦自大壮来从四阳二阴之例也案大壮九四贞吉悔亡壮于大舆之腹虞注云失位悔也之五得中故贞吉而悔亡矣震四上处五则藩毁坏故决不嬴坤为大舆为輹四之五折坤故壮于大舆之輹是其事也需须也彖传文京房易传曰需者待也须亦待也乾知险下系文乾下坎上乾当上升以知险故需而)
卷一 第 21a 页 WYG0052-0012c.png
(不遽进彖传所谓刚健而不陷是也卦气需当惊蛰太玄准为䎡范望注云是时阴尚在上万物滋生犹以为难是需之义也大壮四之五体坎互离坎信故有孚离日故称光坎在上为云在下为雨上下无常是以荀注乾彖传曰乾升于坤曰云行坤降于乾曰雨施是坎有升降之理故此卦之义坎当降乾当升升降有时因名为需需须也云出自穴则入于穴是须时欲降也须道已终阳当上升是须时当升也以亨贞吉为二居五者因彖爻辞皆有贞吉之文而知之五为天位故彖传曰位乎天位以正中也彖之正中象之中正皆谓二居五矣说卦曰坎为沟渎考工记匠人为沟洫专达于川故坎为大川宣十二年春秋传曰川壅为泽杜预注云坎为川是也乾升涉坎故利涉大川此兼用荀虞义也寻用九用六之法无两体升降之例荀于需泰升三卦皆然案泰升二卦九二升五不当言一体俱升唯需之外卦为坎取象)
卷一 第 21b 页 WYG0052-0012d.png
(于云之出入坎当下降乾当上升上六不速之客三人谓乾三爻也乾升坎降而一卦五爻皆失位然乾升在上君位以定坎降在下当循臣职合于天尊地卑之义故传曰虽不当位未大失也是需卦独取义于两体升降至泰升二卦荀义虽然今不用也)
初九需于郊利用恒无咎注乾为郊初变体恒故曰利
用恒需极上升得位承五故无咎九二需于小有言终吉注谓坎五水中之刚故曰二当升五故需于四体兑兑为口为小故小有言二终居五故终吉九三需于泥致寇至注亲与坎接故称泥须止
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不进不取于四不致寇害六四需于血出自穴注坎为血故需于血云从地出上升于天自地出者莫不由穴故出自穴九五需于酒食贞吉注五互离坎水在火上酒食之象需者饮食之道故坎在需家为酒食也五以酒食需二举坎以降二上居正故曰贞吉上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉注需道已终云当入穴三人谓下三阳也不速犹不戒须时当升非有召者故曰不速之客乾往居上故称客坎
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为主人故称来乾升在上君位以定坎降在下当循臣职故敬之终吉乾为敬也疏乾为至无咎(乾位西北之地故称郊需于郊则不犯坎难虞注九二曰四之五震象半见故初变体恒需时当升初居四得位承五故无咎系下云爻象动乎内吉凶见乎外虞彼注云内初外上也阳象动内则吉见外阴爻动内则凶见外初之无咎二之终吉皆据需道巳成言之是吉凶见外之例也)谓至终吉古文沙说文沙或字谭长说(沙或从当据古文易也坎之中爻乃水中之刚者故曰谓五二当升五故需于隔于六四故小有言知小有言为四者京房易传曰三阳务上而隔于六四路之险也盖四方出穴故云路之险兑为小虞义也上六入穴三阳上升二当居五上为终故终吉此皆荀义荀惟以小有言谓三与注异也)亲与
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至寇害(此荀义也坎为水泥水旁之地三以乾接坎故云亲与坎接三知险故须止不进三当上升故)
不取于四虽有寇至不为害也　坎为至自穴(说卦曰坎为血卦故为血云从地出以下九家义也坎)
(为坎窞故为穴坤为地乾二五之坤为坎上坎为云故云云从地出上升于天公羊传曰触石而出肤寸)
而合故云自地出者莫不由穴也(五互至贞吉此荀义也昭二十年春秋传曰水火醯醢盐梅以烹)
(鱼肉燀之以薪宰夫和之故知水在火上酒食之象需者饮食之道序卦文荀彼注曰坎在乾上中有离象水火交和故为饮食之道以需有饮食之道故知坎在需家为酒食也需须也酒食者享食之礼也礼速客之辞曰主人须矣故知需于酒食为五需二也五为坎主举坎以降三阳上升二正居五故曰贞吉)
也　需道至敬也(此荀义也爻终上六故曰需道已终云升极当降故曰云当入穴乾为人故三人谓)
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(三阳也仪礼乡饮酒曰主人戒宾士冠礼曰乃宿宾宿宾之法前期二日亦作肃故礼记祭统曰先期旬有一日宫宰宿夫人郑注读宿为肃云肃犹戒也泰六四曰不戒以孚故知不速犹不戒也速与肃通五爻皆有需象上不言需称不速之客北音读速为须声之转也易例内为主外为客内为来外为往今乾在内卦称客称来者以乾往居上故称客客对主言坎为主人据主召客故称来也乾升在上二位天位故君位以定坎降在下二变体坤应五坤为臣道故当循臣职乾为敬虞义也)
䷅(离宫游魂卦消息三月)
讼有孚(句)窒惕(句)中吉终凶注三之二孚谓二窒塞
止也惕惧也坎为悔为惕二失位故不言贞将成
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否三来之二得中故中吉六爻不亲故终凶利见大人不利涉大川注大人谓五二与四讼利见于五故利见大人坎为大川五爻失位不变则入于渊故不利涉大川疏三至终凶(此虞义也卦自来亦四阳二阴之例九三来之二体坎坎为孚虞注夬卦曰阳在二五称孚坎阳在二五故孚谓二说文曰窒塞也塞有止义故云塞止也坎心为悔又为加忧故为惕九二阳不正故不言贞阴消二及三故将成否三来之二得中有孚窒惕故中吉卦惟九五中正馀皆失位六爻不亲故讼初不永所事三四易位则终吉若终止不变是谓终讼故凶传曰)
讼不可成也　大人至大川(此苟义也五为天子故大人谓五二四争三故二与四讼五阳中正故利)
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(见于五坎为大川以下虞义也卦中五爻失位初为渊不变自初始陷于坎险故入于渊也)
初六不永所事小有言终吉注永长也坤为事初失位
而为讼始变之正故不永所事体兑故小有言二动应五三食旧德故终吉九二不克讼归而逋其邑(句)人三百户无眚注二与四讼失位故不克讼坎为隐伏故归而逋其邑三百户下大夫之禄二本大夫守至薄之禄不与上讼故无灾眚六三食旧德贞厉终吉注乾为旧德三动得位四变食乾故食旧德体坎
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故贞厉得位故终吉或从王事无成注乾为王坤为事故或从王事讼不可成故无成也九四不克讼复即命渝安贞吉注二以恶德受服九五中正夺二与四故不克讼复即命渝变也四变体巽为命得位承五故渝安贞吉坤为安九五讼元吉注听讼得其中正故元吉上九或锡之槃终朝三拖之注二四争三三本下体取之有缘以三锡二于义疑矣争竞之世分理未明故或以锡之终朝者君道明三者阳功
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成也拖夺也君明道盛则夺二与四故曰终朝三拖之也槃宗庙之服拖二服者五也上为宗庙故发其义于此爻耳疏永长至终吉(永长也释诂文坤为事谓坤也阴消之卦初六为讼始利变之正故云不永所事此上虞义也兑为小为口故小有言二动应五三食旧德兑象毁坏故)
终吉也　二与至灾眚(此荀郑义也爻例二为大夫三为三公四为诸侯二失位与四争三公之服是)
(无德而争故不克讼义弗克也坎为隐伏说卦文九五中正夺二服故归而逋其邑郑注云下大夫采地方一成其定税三百家故三百户一成九百夫宫室涂巷山泽三分去一馀六百夫地有不易一易再易通率一家受二夫之地故一成定税三百家是下大夫之禄也苟自藏隐不与上争故无灾青所以取象)
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(三百户者虞注云乾为百坤为户三爻故三百户坎化为坤故无青坎化为坤者变之正也)乾为至终
吉(乾为久为德故为旧德四变食乾读如日月有食之之食四变乾体坏如有食之者故云食乾此皆)
(虞义也许慎五经异义曰爻位三为三公曰食旧德食父故禄也乾为父三失位动而承乾有食旧德之象二四之正三变体坎虞氏谓正危贞厉是也三为下卦之终得位故终吉与初同占也此亦虞义)乾
为王至无成也(乾为王坤为事虞义也讼不可成变之正不克讼是无成之义也)二以至为安　缁　
(衣曰兑命曰爵无及恶德郑彼注云言君祭祀赐诸臣无与恶德之人古者赐爵服必于太庙二失位上九或锡之槃注谓锡二是二以恶德受服也五中正故不克讼夺二与四故复即命谓受槃之命服也渝变也释言文巽彖传曰重巽以申命故巽为命四变得位安于承乾之正故渝安贞吉坤为安虞义)
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也　听讼至元吉(卦惟九五一爻中正是听讼得其中正者故元吉)二四至爻耳　此荀义也二与　
(四争争三公之服故云二四争三三与二比故取之有缘以三公之服而锡二之大夫故云于义疑矣在讼家故云争竞之世以大夫而受三公之服非其分故云分理未明或以锡之或之者疑之也尚书大传曰岁之朝月之朝日之朝则后王受之郑彼注云自正月尽四月为岁之朝上旬为月之朝平旦至食时为日之朝故终朝为君道明春秋元命包曰阳成于三故云三者阳功成也拖夺郑义也四为诸侯诸侯入为三公宜服三公之服故君明道盛刚夺二与四阳道方长故三拖之也槃大服以祭者故曰宗庙之服五拖二服不发于二五爻者以上兴三应三体巽巽为要上为宗庙故发义于宗庙爻三变巽体坏有拖之象拖俗作禠今从古)
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周易述卷一