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钦定四库全书
丰川易说卷九
鄠县王心敬撰
下经
艮䷳
震而受之以艮何也序卦傅曰物不可以终动止之
故受之以艮艮者止也
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
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文王之彖艮云云何也曰艮体一阳上止外实内虚
如人之妄见胥屏善性明静时也而卦则两山对止
不相往来尤为各止其所之象故于义尤属得止之
正耳盖学问之道不震动不能进德非艮止不能成
德故震卦之后继之以艮使知艮因震达震以艮止
动而能止止以善动虽动履纷纷之中而此中常静
常定常安常虑常如两山之凝凝则主敬立极与天
地合德日月合明德至是乃为明德而善至是乃为
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至善耳故艮以艮其背而人我皆忘无咎也然其所
以取义艮背者人之一身变动尽在乎面不在于背
故背为不见之地苛艮其面则终不能止纵使知其
动而止之亦终不止也何者止非其所故耳唯艮其
背则面皆如背而一切耳目口鼻四肢之所为一如
其背故虽酬酢万变而天君明静屹然如山内无我
而不获其身外无物而虽行庭不见人矣呜呼其孟
子不动心之学乎若如告子辈之强制乃艮其限列
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其夤厉薰心者也乌足语之
彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道
光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获
其身行其庭不见其人无咎也
孔子之傅艮彖云云何也曰言其所谓艮者取诸一
阳止诸二阴之上得所止也其所以取于得止者非
不动而一于静之谓一于静则又获静之身见静之
人不得为止得其所矣惟时止则止时行则行动静
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以时无行非止而其道光明耳而所谓艮其背者言
乎止其所也而其义则取诸上下两山阴阳敌应不
相往来也止而如此则自然天光𤼵乎泰宇其动如
静其行如止内不牵于耳目口鼻四肢而不获其身
外不累于声色臭味安佚而行庭不见其人一生皆
明定之日无处非明定之境自燕居独处以至于大
庭广众皆吾背之艮也何咎之有呜呼微矣非文王
缉熙敬止不识知而顺帝之则孰与满其量乎
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时止四句明艮非致虚守寂之学乃动静时中之旨
如四时之错行而不移其度日月之代明而弗动其
体也此乃大学明新之必始定静孟子之学问在求
放心圣学之一大头脑而乾翼知至至之知终终之
实义也是在善学易善进道者知所自占耳
象曰兼山艮君子以思不出其位
孔子之象艮云云何也曰言物之善止莫如山而艮
则两山连立各止其所而不相应是为兼山艮君子
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体此而知人心处感之道亦当如山随此身所在之
位即思所当止之理而不出其位焉于富贵贫贱患
难也则素位而行不愿乎外于君臣父子五伦也则
仁敬孝慈各止其所于视听言行九事也则各思所
以善其行以无失其时安土敦仁如兼山之艮也
雷风水火泽五子之两者皆有来往之义惟艮两山
并峙不相往来故于义为止也思心之用岂能不来
往者惟是动静之间能不出其位而畔援歆羡之尽
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绝一一还他一个当止之所则虽万变纷纭而吾心
屹如山岳不可移易即兼山之义耳此乃圣学之归
极故大学纲领以止至善终之
初六艮其趾无咎利永贞
周公之象艮初六云云何也曰艮之六爻以身取象
初六居下为足趾故象为艮其趾趾动而能止则躁
动之咎亦免矣然动静惟时乃得正而可久故占象
又为利永贞以戒之呜呼其步亦步之学乎
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象曰艮其趾未失正也
孔子之傅艮初六云云何也曰言初六当初而即能
止亦未为失正但当求永贞之道为得耳
趾本动物而能止未为失正但当艮初即欲不行亦
恐非时行之止故戒以利永贞盖即爻之中即示以
补过之道也呜呼易无一卦无一爻非教人寡过之
旨而于此等处尤其彰明较著矣读易不达寡过之
义真饮食忘味耳
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六二艮其腓不拯其随其心不快
周公之象艮六二云云何也曰六二于位为腓腓乃
随足以动之物而当艮止之时心本欲不行而又不
能不随足以动是为不拯其随其心不快之象呜呼
是欲其止而恨其不能止之学乎日月至焉殆类是
欤
象曰不拯其随未退听也
孔子之傅艮六二云云何也曰言不拯其随其心不
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快者谓虽不能拯其随而即使之止亦不肯自安于
随而便听足之命此意固可取耳
未退听三字最是初学知止得止之机盖初学岂易
即臻于止惟是知不能止而不甘退听则必自求所
以光明之道而日进于光明于以得止不难矣
九三艮其限列其夤厉薰心
周公之象艮九三云云何也曰九三于位为上下之
交而以刚据二体之中限绝上下其于人身则为夤
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限之地是艮而断列其夤者也此非勉强把持亦莫
能至此然其危厉薰心亦甚矣呜呼限非背也而欲
止止其限也而厉薰心此亦知学之贵艮而未得所
以艮而光明之道故错认机缄乎告子之不动心殆
类是也千古不动心之道真至此而列其夤矣
象曰艮其限危薰心也
孔子之傅艮九三云云何也曰言九三之艮其限虽
自以为艮矣而止非其所危厉之薰心亦甚也然愚
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读易至此又以惜告子辈之不闻此言耳
六四艮其身无咎
周公之象艮六四云云何也曰六四当身之位以阴
处柔而居艮是艮其身者也艮其身则亦自无非礼
之视听言动矣乃无咎之道也故象占如此
止诸身以不仅属貌恭看为当谓凡身之所动无不得所止
耳咸四于此位为心而艮以四为身者身可统心且
咸取心感而艮取其背言身自于艮为切也
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象曰艮其身止诸躬也
孔子之傅艮六四云云何也曰言六四之艮其身为
止诸其躬而视听言动无不得其所止也
六五艮其辅言有序悔亡
周公之象艮六五云云何也曰六五于位为辅颊之
地而以柔中处之是艮其辅而言不妄𤼵各得其序
者也言行君子之所以动天地言而有序自然言皆
法言而无一非礼之言虽言满天下无怨恶矣悔安
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得不亡乎呜呼言岂细故哉
象曰艮其辅以中正也
孔子之傅艮六五云云何也曰言六五之艮其辅者
六五艮而得其正中自然为难言讱言必有中而无
悔也
上九敦艮吉
周公之象艮上九云云何也曰艮于卦为一阳止于
二阴之上敦实坚确隆然守安而上九又踞两卦之
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最上以为艮道之成是大人之真能止善君子之至
死不变者也艮而至此浑厚淳庞安土如山矣彖之
所谓不获身不见人者其在此乎真大吉之道岂独
无咎而已耶故象占如此呜呼尧舜之圣而安止几
康孔子之圣而从心不踰其敦艮之至极乎下此如
曾子之贤而疾启手足武公之贤而耄修不倦是亦
无愧敦艮之义者也读易者能践敦艮之旨以几成
德不难矣
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象曰敦艮之吉以厚终也
孔子之傅艮上九云云何也曰言止道贵终佻薄之
人徒自失其所止而鲜终耳上六敦艮之吉者谓其
敦厚所止以为令终之道也
渐䷴
艮而受之以渐何也序卦傅曰物不可以终止故受
之以渐渐者进也
渐女归吉利贞
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文王之彖渐何也曰渐取进之渐义为卦止于下巽
于上木因山高以止为体以顺为用有渐进义而象
占则为女归吉为利于贞也
观渐彖女归吉利贞之旨可知士君子进德修业诚
能进而得正自无德之不进无业之不修更若本此
道以进身涉世亦当不至有欲速好径之失浚恒始
深之凶渐臻无所不吉之道又岂独吉于取女也易
道神明皆得但在善用易者知反身自占耳
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彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可
以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
孔子之傅渐彖云云何也曰言渐之进也谓其渐以
进如女之归以渐则吉也盖止而巽莫如女归之无
造次陵节得正而吉也何言乎利贞也卦本乾坤六
进居四阴得阴位九退居三阳得阳位一往而刚柔
以正是有功也而所以谓之有功者何也君子进以
正则上下莫不正而可以正邦者在是且三进则柔
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居四九退居下则中四爻各当其位而九五以刚得
中下皆以阴从阳以下从上君正莫不正而国定也
又下止则内而安静上巽则外而和顺其动有常其
行不疚自然如卦之木因山高止而日进而何忧于
穷乎此渐之所以利贞也
按注谓渐之进之字疑衍或是渐字愚尝反覆经义
渐进中加一之字似是言渐之进以别于晋之进耳
盖晋亦进之义但晋之进为君臣而渐之进则男女
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故晋则康侯日晋三接而渐则利如女归之以六礼
既备也
观进以正可以正邦可见枉己者必不能正天下古
之君子所以不肯枉道徇人也又观止而巽则动不
穷可知居德莫善于知止进德莫善于巽顺而古之
君子所以强立不反日进无疆也呜呼渐之时义大
矣哉
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
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孔子之傅渐象云云何也曰言为卦艮山巽木木生
于山以渐而长外若不见其长而日以浸盛是物之
循序不骤者莫如山上之木也君子体此知居贤德
善风俗皆取乎渐而不以欲速见小乱之亦如山上
之木焉盖贤德非积累无成习俗非久道难化也注
谓或贤字衍或善下有脱字得之然相其语脉似善
下脱字也
居贤德取于山之阳刚上止善俗取于巽之风行入
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人又俗为风动之义而止居则宜于贤德巽风则又
宜乎上善则正圣人教人随事从道之义而亦可见
其精义入神之妙也
初六鸿渐于干小子厉有言无咎
周公之象渐初六云云何也曰渐义取渐进而鸿之
为物其飞有序知长幼之礼其群有偶厚夫妇之别
其来有候适寒暑之期物之进而能渐者亦莫如鸿
故又取为女归以渐之象夫彖以女归取渐象而象
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又以鸿象女归然则象者像也所以显义之难显而
又以一象显千万象也吁知者观其象而思过半矣
初六为鸿渐之始是鸿之去水而渐干者也以其居
止之下既不当位而外又无援故为危厉而有言然
亦自无咎也故象占如此
女之将归如鸿之离水故称干犹在未归故称小子
女子始字将远父母兄弟有唧唧不安之意故又称
厉称有言以其未能遽进自于渐义无咎耳
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象曰小子之厉义无咎也
孔子之傅渐初六云云何也曰言小子之厉于渐义
自无咎也故初象取小子厉又取无咎耳呜呼此一
爻也其在于女则将归未归之时乎而在于士则方
在草野而人主欲罗致之候在于学问则方属疑殆
之地讨论之初矣故易之为道反身自占无卦不可
用无爻不可用亦且无人不可用无时不可用只视
人之知用何如也
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六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
周公之象渐六二云云何也曰六二渐进于初又与
五为正应然尚居止中是为鸿渐于磐饮食衎衎之
象渐而如此真如女之得正配良配而得所矣自有
吉道故象占如此
象曰饮食衎衎不素饱也
孔子之傅渐六二云云何也曰言六二柔止得中与
五正应其饮食衎衎乃得正之养非徒素餐之饱也
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然则士之未得正应而轻身妄进以食人禄者皆素
饱之类矣
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇
周公之象渐九三云云何也曰九三居止之阳过刚
无应是鸿之渐陆者也鸿水鸟而渐陆则大非所安
矣故其象为夫征不复妇孕不育之凶然以其刚而
善于止物也则又为利用禦寇之象
陆象艮三之阳夫征象艮三阳之往上妇孕不育则
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三以少男无正应徒与四长女相比而孕是为夫征
不见复妇孕不敢育也故为失道而凶呜呼男女之
进不以正者皆是类也而士之进不以正亦从可例
矣
象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用禦
寇顺相保也
孔子之传渐九三云云何也曰言夫征不复者三以
一阳离群丑而独往也妇孕不育者失其正应非道
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而比也利用禦寇者阳止阴上顺而下济以相保也
观周公孔子于九三一爻未尝不摘其离群失道之
凶而正未尝不揭其利于禦寇之用爻中本有之善
恶二圣人一一阐出无遗即此见圣人之精义入神
亦见圣人之大公无我后世恶而不知其美遇人一
言之失便举其生平弃之呜呼是亦不占而已
六四鸿渐于木或得其桷无咎
周公之象渐六四云云何也曰六四离乎下卦而进
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于巽初又以阴居柔处亦得平故为鸿渐于木或得
其桷象渐而如此非其正矣然以巽顺渐得其安亦
尚无咎也故象占如此
象曰或得其桷顺以巽也
孔子之傅渐六四云云何也曰言六四之或得其桷
者以其巽顺得栖身之地故无咎也
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
周公之象渐九五云云何也曰九五居艮之上当巽
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之中而以刚中应下六二之柔中故为鸿渐于陵之
象与二应而限以三四为三岁不孕之象然巽体刚
中中乃正应则亦终莫之胜而得吉也故象占如此
五之渐陵非不安乃不苛安也三岁不育非不育不
宜苛配而育也终莫之胜而吉则守贞择配终必得
偶也呜呼在女则孟光之于梁鸿而士则伊尹太公
诸葛之流欤纵终不胜犹谓之吉而况终莫之胜乎
然则士君子抱道自处者亦可自信矣
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象曰终莫之胜吉得所愿也
孔子之傅渐九五云云何也曰言九五终莫之胜者
渐而得位得正刚中如此自然有功正邦巽止不穷
而得所愿也
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
周公之象渐上九云云何也曰上九以刚居渐之极
德以渐而崇是为渐于九达之逵鸿渐至此振翮高
飞乘风翱翔其亦超然流俗之表矣然仰视其羽舒
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徐雍容有伦有序可用为人道之仪何吉如之呜呼
桐江一丝丕振二百年无限忠节义气之风上九之
吉非子陵孰足当之范文正谓为蛊之上九特言其
志之高耳亦岂知其志正可则乎故惟渐之上九乃
为尽先生之功也
象曰其羽可用为仪吉不可乱也
孔子之傅渐上九云云何也曰言其羽可用为仪吉
者以鸿飞有序不自凌乱人道之仪型莫过于此鸿
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至此而后尽渐吉之道也而观于孔子之以不自乱
解可用为仪然则士君子进退行止安容自乱哉
归妹䷵
渐而受之以归妹何也序卦傅曰进必有所归故受
之以归妹
归妹征凶无攸利
文王之彖归妹云云何也曰为卦以兑之少女从震
之长男是为归妹而卦体则下说上动为说以动从
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之义从男不以正而以说动以此而往凶亦甚矣何
往而利乎故象占如此
归妹与渐反盖少女尚未可归而从震长男是少女
无知而徒以情欲相感也女之归人不以正而相感
以情欲则是见可欲而昏动不以礼矣安往而可乎
故渐女归吉而归妹征凶
妹为少女无知之象言其无知昏昧也
观归妹之彖是以君子贵艮渐而戒轻说
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彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹
人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利
柔乘刚也
孔子之傅归妹彖云云何也曰言归妹者少女归长
男是为男女配合天地之大义也盖天地不交则万
物无由𤼵生男女不合则人道无由终始故归妹为
天道人事之至情耳然其为卦下说上动徇情昧礼
所归者乃无知之妹也故谓之归妹而曰征凶者则
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是谓其卦位皆与渐反渐于位皆正而归妹则阴上
阳下阴外阳内位皆不当也又曰无攸利者则是谓
二四本阴而得刚三五本阳而得柔以柔乘刚纵欲
远理终必将败故无攸利也
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
孔子之傅大象归妹云云何也言泽上有雷雷动泽
随为男女昏昧以说而动之象君子体此则凡事始
虑其终动谨其敝焉盖物必有终有以永之则令终
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事久必敝有以知之则不敝故君子鉴归妹征凶无
利而用心如此也
初九归妹以娣跛能履征吉
周公之象归妹初九云云何也曰九于初最少而上
无正应有娣象故为归妹以娣盖娣女之从嫡妇者
也非嫡则不敢辄行而似跛矣然其以刚居初是女
子而尚有贤正之德者以是为娣往自得吉故象占
如此
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象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
孔子之傅归妹初九云云何也曰初以少媵长是以
常礼行也跛能履吉者娣承嫡而行初刚自能承嫡
以佐其君也
九二眇能视利幽人之贞
周公之象归妹九二云云何也曰九二阳刚得中女
之贤而待聘者也而居于泽中最幽之地是乃女之
行不踰闺窥不出户而幽閒贞静者耳故其象为眇
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能视占象为利幽人之贞盖二乃少女得中为正嫡
小君之象初与三皆待以行而能守正以需月之望
故为幽人之贞如是则利也
象曰利幽人之贞未变常也
孔子之傅归妹九二云云何也曰言利幽人之贞者
处归妹之时众皆急欲二独守中未变六礼待行之
常道也
六三归妹以须反归以娣
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周公之象归妹六三云云何也曰六三阴柔不中正
上无正应又为说主而与四相比以女悦男是乃女
之不正而人莫之取者也故为归妹以须而反归以
娣之象
象曰归妹以须未当也
孔子之傅归妹六三云云何也曰言归妹以须而反
归以娣者三与四本非其偶而徒以悦而动归之于
理未当故宜舍所须而反也
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九四归妹愆期迟归有时
周公之象归妹九四云云何也曰九四以阳居上体
而下无正应是贤女不轻从人而愆期以待于归之
象呜呼古之孟光非耶
象曰愆期之志有待而行也
孔子之傅归妹九四云云何也曰言九四愆期之志
乃有待于良匹而后肯行不然则宁愆期也
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉
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周公之象归妹六五云云何也曰六五柔中居尊下
应九二于归妹则为帝乙归妹之象于身之饰则为君
之袂不如娣之袂良之象然处贵而能下贱贵德不
贵饰乃女德之最盛如月之几望者也归妹如此吉
可知矣
象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行
也
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孔子之傅归妹六五云云何也曰言帝乙之归妹在
当日原不如其娣之袂良也盖其位当中正是能以
贵行其中正之道耳
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
周公之象归妹上六云云何也曰上六以阴柔居归
妹之终而无正应是约婚而不终者也故其象为女
承筐而无其实士刲羊而无其血将何往而利乎
象曰上六无实承虚筐也
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孔子之傅归妹上六云云何也曰言上六之无实者
上六阴虚无实是夫妇之不终而承虚筐者也呜呼
归妹固以得中应正为实乎匪得中匪正应则皆承
虚筐之类耳宜戒哉
丰䷶
归妹而受之以丰何也序卦傅曰得所归者必大故
受之以丰丰大也
丰亨王假之勿忧宜日中
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文王之彖丰云云何也曰丰之为卦火明雷动是乃
君作于上明照天下无幽不照无微不动而成崇隆
丰大之业者故丰有亨道而所以亨则王假之也盖
惟明主当阳知临四海故能至此耳然当此时也又
勿以日无常中为忧但宜时时明此明德本明以动
而不向于晦暗即时时日之方中耳呜呼其古帝尧
之钦明大禹之日孜成汤之圣敬日跻乎宜其卒享
丰亨之庆也
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大学之日新又新乃日中之实义盖日新则新民新
命而时时日中即时时丰亨耳又何以时无常丰为
忧乎
彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中
宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息
而况于人乎况于鬼神乎
孔子之傅丰彖云云何也曰言丰之为义取乎其大
也为卦下明上动是为明以动故成丰大也王假之
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尚大者惟王向明出治知临天下所尚者大故能享
其大而亨也勿忧宜日中者但宜以明动照临天下
即天下时时日中也又何忧乎所以然者日中则昃
月盈则食此乃天地四时自然之盈虚消息不惟人
不能违即鬼神亦不能违何用忧乎且观于天地盈
虚与时消息则知日昃者正复能中但在王者时
时明动即时时日中抑又不宜忧日之不中而只宜
图日之方中也吁圣人之示教处丰者亦至矣
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象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
孔子之傅丰大象云云何也曰言雷电并至是明威
并至也故谓之丰君子体此以折狱而照察奸伪致
刑而惩创不贷一如雷电之并至焉耳
丰与噬嗑皆明动相兼噬嗑则明罚敕法而丰则折
狱致刑者噬嗑动先于明虑或未中故明罚敕法以
示威于下丰先明而后动既得其情故折狱致刑以
运威于上大抵折狱非明不当而致刑非断不决又
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折狱亦须雷之断而致刑亦须离之明二者原交相
资故噬嗑丰二卦皆用之也然则不明不断者何以
明罚敕法又何折狱致刑哉
初九遇其配主虽旬无咎往有尚
周公之象丰初九云云何也曰为卦明动相资初以
刚处明始而四以阳为动始是初与四同德相应而
四与初为敌体配主也敌体相遇虽旬何咎往自有
尚而必遇尔故象占如此
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愚按配主之辞则旬以均平敌体取明动兼资为正
若以离日谓旬为日取旬日相遇以见天地盈虚消
息之自然义亦通也姑记于此俟质高明
象曰虽旬无咎过旬灾也
孔子之傅丰初九云云何也曰言初九之虽旬无咎
者明动原属配主故均敌正自无咎但过旬则明断
必偏斯为灾耳
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚𤼵若吉
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周公之象丰六二云云何也曰六二正成离之主以
柔中应柔暗之五又在二刚之间是如丰其蔀而日
中反见斗之在天者也以是而动必反见疑然以二
之明中遇五之动中自必两心交孚而始疑终𤼵以
得吉盖亦天道消息盈虚之自然也故象占如此
象曰有孚𤼵若信以𤼵志也
孔子之傅丰六二云云何也曰言六二之有孚𤼵若
者二为离主以虚明诚信之心见照于五以𤼵其见
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信之志故初疑终吉也呜呼观信可以𤼵志则知疑
疾固可以信药医也士君子无虑人之见疑止虑吾
之不信
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
周公之象丰九三云云何也曰九三居震之下上有
晦明之雷雨处离之终下有见伤之昃日故其象为
上遇丰沛之雨日中不见日而反见雨沬之象又为
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折其右肱而不可动作之象然日中则昃而日昃则
复中日明必晦而日晦亦必明乃消息盈虚之自然
但得日在则亦自无咎也故象占如此
注谓沛为幡幔沬为小星似觉不及沛沬作雨为不
烦诠释盖沛沬字皆从水而三处雷雨晦明之下于
雨近也
象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
孔子之傅丰九三云云何也曰言丰其沛如日之值
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雨岂可动大事乎折其右肱终尚何用乎
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
周公之象丰九四云云何也曰九四为动主而正当
雷动晦明之地则是亦日之丰于蔀日中不见日而
反见斗者也然四与初同德相应故初视四为配主
尚往而四亦视初为夷主必遇是乃日之既晦而复
明人之始疏而终遇亦天道之自然而大吉者也故
象占如此
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象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主
吉行也
孔子之傅丰九四云云何也曰言丰其蔀者谓四处
雷动晦明之位不当也日中见斗者谓幽暗不能明
见也遇其夷主者则同德相遇明可资动而行之最
吉者也
六五来章有庆誉吉
周公之象丰六五云云何也曰五居动中而与离中
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相应于时则为雷雨既过天日开霁而万象光华在
王者则为如日中天明动相资而尚大宜照故其象
为来天下之明章享坐照之丰亨而王者亦自得明
主之美誉耳此正彖所谓王假日中丰之亨而最吉
者也故象占如此
象曰六五之吉有庆也
孔子之傅丰六五云云何也曰言六五之吉谓其能
明以资动坐照天下而有庆也
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上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶
周公之象丰上六云云何也曰上六以阴柔居动终
是日之已晦者矣而又遇丰沛折肱之九三是不独
丰其蔀且丰其屋而蔀其家矣斯时也日之既晦岂
复见人家之独丰岂复得人其与困之困蒺藜坎之
置丛棘者殆同一不可救耳入其室且必不见其妻
纵三岁岂能兴而觌乎凶亦甚矣呜呼丰其屋亦何
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益哉
象曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
孔子之傅丰上六云云何也曰言上六之丰其屋者
亦自谓能丰其家富而大有若与天游耳而不知正
所以自蔀其家必至有屋无家有户无人自丰而实
以自藏其身也呜呼商纣鹿台钜桥之丰殆类是乎
孔子系易至此盖心惜之至而遂不觉其慨叹之独
至矣
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丰其屋而凶至此者以其止知动而自照不知所以
照天下不能如日之中故终于不能自照而反致幽
暗耳然则王者照天下不求自丰而自丰在其中照
一身欲以丰屋而反成藏其身彖曰宜日中信乎其
宜日中也
一丰屋而翔天者自藏得失祸福之机亦可畏哉
旅䷷
丰而受之以旅何也序卦傅曰穷大者必失其居故
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受之以旅旅众也
旅小亨旅贞吉
文王之彖旅云云何也曰旅羁旅也盖为卦上离火
下艮止火在山上去其所止而不处有旅之象下止
上明亦为止于明明而止有旅之义故谓之旅也有
小者亨之道故为小亨又在旅亦惟守正知止则吉
故又为旅贞吉然曰小亨贞吉则旅之为道固在柔
之得中而非正不吉又可知矣
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彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以
小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
孔子之傅旅彖云云何也曰言旅之小亨者谓离之
柔得中乎外而顺乎在内艮止主人之刚是以内卦
之止能丽外卦之明遂有功于旅而旅小亨旅贞吉
也至其大旅之时义者盖孔子傅彖时又见得卦之
内体三爻则为商贾士庶人之旅外体三爻则为君
侯卿大夫之旅而或以旅兴或以旅丧其时义为大
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也
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
孔子之象旅云云何也曰言火在山上逐草而行不
能久留故象旅君子体此而知人情之留滞冤抑者
莫如狱于是以离之明艮之慎火速因罪用刑而不
使狱囚之留滞亦如火之在山耳盖狱情留滞既使
正犯之旅情愁苦难堪亦且令其举家奔走乡里牵
连而尽皆成旅故用狱一事不特不明者为害甚大
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即明而不决不速者亦为害不浅明慎用刑而不留
狱圣人真穷理尽性之至者哉
初六旅琐琐斯其所取灾
周公之象旅初六云云何也曰初六阴柔居旅初旅
之在下而琐琐者也旅而如是是但知旅之宜慎而
不知乃所以取灾者耳盖宽一分则童仆受一分之
惠而宽一着亦主人尽一分之心也
象曰旅琐琐志穷灾也
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孔子之傅旅初六云云何也曰言初六之旅琐琐而
灾者非有别灾也志穷于刻琐故出门即灾耳呜呼
旅岂可以阴柔刻削处乎
六二旅即次怀其资得童仆贞
周公之象旅六二云云何也曰二以柔顺中正之德
处旅则刚柔得中主人既止而相丽童仆亦顺以听
命所谓小亨者二得一半矣故有旅即次之安有怀
资之裕有得童仆之贞盖旅之最得其道者也故象
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占如此
象曰得童仆贞终无尤也
孔子之傅旅六二云云何也曰言二以中正之德而
得童仆贞不特此日无尤即更进一日亦终无尤不
特在此处无尤即更旅一处亦终无尤也盖童仆固
与旅人终始者也童仆不得其贞即今日无尤终必
得尤固所必然耳
九三旅焚其次丧其童仆贞厉
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周公之象旅九三云云何也曰九三以刚处刚下离
二阴上接离阳在旅则为过刚不明又不知止旅而
焚次丧童仆长得危厉者耳故象占如此
象曰旅焚其次亦已伤矣以旅与下其义丧也
孔子之傅旅九三云云何也曰言旅而焚其次亦已
伤矣况又有丧仆之事乎则以当旅时而以此过刚
与下若不丧仆无是理也故曰其义丧也此处旅而
过刚又有所不可者也
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大抵琐琐固取灾而亢厉亦致焚故在下之旅以六
二为得也
九四旅于处得其资斧我心不快
周公之象旅九四云云何也曰九四方进乎下止之
上而就于离明之位是尚无六五正位之安而旅于
处者也彼其以阳为动主而又下有初应是亦得其
资者矣然终属旅人未得就安则其心亦不快耳盖
晋文居齐之日昭烈寓荆之时得资斧矣而其心实
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郁郁不乐也
象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
孔子之傅旅九四云云何也曰言九四之旅于处宜
得位矣而尚未得位故虽得其资斧而志自有在心
终未快也
六五射雉一矢亡终以誉命
周公之象旅六五云云何也曰六五柔顺文明正彖
之所谓柔得中而顺乎外亦分得一半贞吉者也离
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中文明为雉有射雉象阳为直为矢易一阳以一阴
一矢亡象盖在旅则始出失利始举失事其象固如
此然以五乾之刚健而得柔之文明得中乎外以顺
刚则亦终以射雉之故获文誉文命之上及而终以
誉命也故象占又如此
象曰终以誉命上逮也
孔子之傅旅六五云云何也曰六五之终以誉命者
始虽未吉而终必得位上及也
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上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
周公之象旅上九云云何也曰上九以刚处旅之终
象其在离之上则为鸟焚其巢盖下之旅尚可依次
而上之旅则无归也象其在离口离目则为先笑后
号咷盖焚巢则号咷自其情形又惟先笑乐自得而
其后号咷自悲亦理也象其离乎六五之阴而即乎
上九之刚则为丧牛于易盖自恃无事而不知大物
即丧于此也呜呼旅而至此凶尚可言耶故象占又
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如此
象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
孔子之傅旅上九云云何也曰言上九以旅在上者
言乎其义之自取焚巢而无所于归也丧牛于易者
言乎其般乐怠傲曾一善之不闻自以为日亡吾乃
亡而竟不知牛之已丧而终莫闻知也呜呼夏之太
康隋之炀帝非耶
大抵在下者虽欲不旅不可得但在性情中正柔顺
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即可无咎过刚即失柔中顺刚之义在上者则义不
可以旅不得已而旅非誉命上逮有不可过刚亦必
有焚巢丧牛之凶甚矣处旅之道固亨以柔顺乎刚
而凶以纯恃乎刚也刚可恃乎哉然又岂独旅也
巽䷸
旅而受之以巽何也序卦傅曰旅而无所容故受之
以巽巽者入也
巽小亨利有攸往利见大人
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文王之彖巽云云何也曰巽之为卦一阴伏于二阳
之下盖阴善入而阳伏听所谓巽而能权非怯懦之
谓也其所以取象于风者物之虚而善入者莫如风
阴巽乎阳亦如此也其所以取于君命者挠万物者
莫疾乎风君命之动万民亦犹是也而为卦则重巽
相因是以阴之小者得亨而有攸往之利见大人之
利耳呜呼君子小心谋理殚思精义无微不入无隐
不搜其即学问之重巽乎
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彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是
以小亨利有攸往利见大人
孔子之傅巽彖云云何也曰言重巽所以申命也盖
风为天之号令命乃君之风行大君有命三令五申
欲巽以入之故重巽以申之也所以小亨利有攸往
利见大人者卦之九二以刚而巽乎五之中正故申
命之志得行而二柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往
利见大人也
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姤之彖曰后以申命诰四方涣之象曰涣汗其大号
可知巽之大人惟九五当之
象曰随风巽君子以申命行事
孔子之傅巽大象云云何也言巽乃风之相随而继
续是动万物挠万物而至柔至刚者也君子体此知
事之行下不可以遽必先以命申之而使之入于无
形然后事可行而人不骇亦如风之重巽也风必真
能动物而后物赖风命必真为行事而后人始信故
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申命以行事为实义而行事端赖申命也若徒申令
而无实行之事此盲风狂风飓风徒以挠物而耗物
耳久之人且徒厌其扰矣何贵焉故君子以申命行
事而不徒命之申也
初六进退利武人之贞
周公之象巽初六云云何也曰初六于下为巽主卑
巽之太过者也于象为进退不果须以武人之贞处
之则有以济其不及故象占又为利武人之贞呜呼
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沉潜刚克猛以济宽非此之谓乎而教旨即寓于象
中则圣人补过之义即行于效动之中矣易真无有
师保如临父母也
象曰进退志疑也利武人之贞志治也
大抵下三爻谋顺以出命初志疑不决三无谋不断
故以二之刚中能权为得中
九三下巽终而接上巽有频象
六四悔亡田获三品
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周公之象巽六四云云何也曰四以上三爻则重巽
申命之事矣而四又以阴居柔巽顺之至又上近九
五刚中之君是大臣之奉命布令者也彖所谓柔顺
乎刚四其是矣自然小亨而悔亡利有攸往而田获
三品也
象曰田获三品有功也
孔子之傅巽六四云云何也曰言六四之田获三品
谓其柔顺乎刚利有攸往而有功也三品谓上中下
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之三品象下三爻
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
吉
周公之象巽九五云云何也曰九五正所谓刚巽乎
中正而志行者以此居尊制命自然得正而吉悔亡
而无不利是故就其命之必待重申而言则为无初
就其刚中而志行言则为有终而其象则为先庚三
日后庚三日以重巽申命郑重周详如此自然令出
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民从志行而吉也
先庚后庚之说考诸傅注总觉未安于心姑依经文
无初有终相因解下稍觉可通顾不知明易君子以
为何如也
象曰九五之吉位正中也
孔子之傅巽九五云云何也曰言九五之吉如此者
以其位之中正故其志得行而吉也盖九五乃彖之
所谓大人故利见之吉如此耳
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上九巽在床下丧其资斧贞凶
周公之象巽上九云云何也曰上九以过刚处巽终
巽而无谋无断一味巽懦下人是位本上而反巽在
床下亦为无断而丧其资斧矣巽而如是虽正亦凶
故象占如此
象曰巽在床下志穷也丧其资斧正乎凶也
孔子之傅巽上九云云何也曰言巽在床下志穷失
中无谋无断而反下也丧其资斧者虽自以为正而
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不知其正是凶也大抵上卦行命为事故四以断有
功五制命中正而志行上无谋无断而凶盖巽原以
能权为正也
兑䷹
巽而受之以兑何也序卦傅曰入而后说之故受之
以兑兑者说也
兑亨利贞
文王之彖兑云云何也曰兑刚中柔外而为卦两泽
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相丽两兑相孚有师友之道焉故有亨义然利在得
正故象占如此盖天地间未有不说而能通亦未有
不正而能说者爻中三之来兑上之引兑可鉴也
象曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应
乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大
民劝矣哉
孔子之傅兑彖云云何也曰言兑者言乎说也为卦
说本柔情而二五阳刚得中阴皆在外内正直而外
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和悦也说以利贞者言非苛悦也是以明君之上顺
天命下应人心为大悦也说以忘劳云云则孔子傅
彖时见得兑说之义于民更大而在为君者更申其
教耳盖为君而能𤼵政施仁感动乎民令其心悦则
以此劳民悦而忘劳而勿亟子来在所必然以此犯
难则民悦忘死而亲上死长自不容己天命顺人心
应民岂有不劝者哉
大抵兑之卦虽从一阴取象而实以二五刚中得正
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故卦言利贞傅言刚中柔外说以利贞盖惟刚中柔
外则说乃得贞此爻中四阳之所以善也非刚则不
贞非贞则凶此爻中二阴之所以失也故兑说以刚
中得正为利
象曰丽泽兑君子以朋友讲习
孔子之傅兑云云何也曰兑为悦而两泽相丽则为
相说以丽君子体此则取于两口对语而与朋友讲
论取于两泽相丽而与朋友重习时习则说朋来则
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乐悦而且乐兑孰甚焉故朋友讲习尤君子丽泽之
兑也而凡两相丽而为兑俱准此矣
初九和兑吉
周公之象兑初九云云何也曰初九以刚居兑初上
无系应处兑而与物无竞利以和义者也故其象为
和兑以此居下吉也何疑故象占又如此呜呼其柳
下惠处世之时乎
象曰和兑之吉行未疑也
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孔子之傅兑初九云云何也曰言和兑之吉行而自
为人所信即己亦前途无阻碍耳语曰和而不流此
爻以之
九二孚兑吉悔亡
周公之象兑九二云云何也曰九二刚中柔外而与
五以刚中相丽正所谓说而得正者故其兑乃真信
其志而以上孚为说者也以孚为说宁有妄说即九
五同志岂有不心说而志孚者吉而悔亡又何疑乎
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故象占如此呜呼殆傅说之于高宗乎其次魏徵之
于唐太宗亦庶几焉
象曰孚兑之吉信志也
孔子之傅兑九二云云何也曰言九二孚兑之吉者
谓九二与五以刚中相丽不以妄说为说而以真信
其志为说也
九二以不同为和和而能不同抑又君子之兑矣
六三来兑凶
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周公之象兑六三云云何也曰三与上六两相丽者
而以阴柔居兑口是中无诚信而徒以口舌说上者
也说岂能亨乎惟见其凶耳盖三所丽者上六之阴
柔三既不以诚说上而徒以口说来兑上又不以诚
说下而徒以口说引兑小人之以非道说人而小人
亦以非道为悦两悦皆妄两人皆小凶待言乎故象
占如此呜呼古之谐臣媚子与市道交皆然也来兑
二字亦可谓尽其情状矣
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象曰来兑之凶位不当也
孔子之傅兑六三云云何也曰言六三来兑之凶者
以六三以阴柔居兑口本无孚兑之吉亦异和兑之
吉而位不当耳
九四商兑未宁介疾有喜
周公之象兑九四云云何也曰九四居下兑六三之
上以刚居柔而上比九五之刚中则是大臣欲陈善
纳诲恶六三小人来兑之失而欲商其所兑者也言
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其心则未遑安宁言其意则病三如雠而言其终则
亦正有喜耳故象占如此呜呼王文正之于丁谓殆
类是也
象曰九四之喜有庆也
孔子之傅兑九四云云何也曰言九四之喜非私说
也佞人远则正直亲而天下国家乃有庆耳
九五孚于剥有厉
周公之象兑九五云云何也曰九五刚中而下丽九
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二之刚中是同以刚中之德相孚而悦者故其象为
孚于剥盖九二刚中能陈善闭邪不以来兑为兑而
以孚兑为兑九五刚中亦能纳善受言不以引兑为
兑而以孚剥为兑正明良相合君臣克艰之时也能
无厉乎呜呼殆太甲之于伊尹高宗之于傅说乎其
次若汉文于引席之袁盎唐宗于面折之魏徵亦为
近之
象曰孚于剥位正当也
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孔子之傅兑九五云云何也曰言九五之孚于剥者
九五刚中之德居大君之位位正得其当也盖爻位
原得其当故象取如此而人君之纳善受言为职分
之当然亦从可知矣
上六引兑
周公之象兑上六云云何也曰上六居兑终而当兑
口与三上下相悦是无孚兑之诚而徒尚口以引三
之来兑者也呜呼其亦巧令之徒矣纵得人悦亦奚
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贵乎故象虽不言吉凶而傅独讥其未光也
象曰上六引兑未光也
孔子之傅兑上六云云何也曰上六引兑不能为孚
剥之兑并不能商兑和兑而徒以口舌说人为兑亦
岂光大之道乎盖隐讽之中而刺讥之意殊深矣兑
之亨也安得不取利贞哉
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丰川易说卷九
