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钦定四库全书
易笺卷八
直隶大名道陈法撰
说卦传
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
数往者顺知来者逆是故易逆数也
此节明方位图与大圆图也天地定位四句即图之
方位也南北阴阳之位也故以此定乾坤之位山之
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在西北者弥高泽则环乎东南矣山泽在地而其气
上通于天雷起于东北风厉于西南雷动而风从如
相薄近也日月寒暑错行代明而不相悖水火之不
相射也此言八卦之方位而流行已在其中至于八
卦之上各加八卦则相错而为六十四卦成大圆图
矣自乾数之以至于复自坤数之以至于姤皆已生
之卦故曰往凡阴阳之气皆自上而消于下故为顺
自复推之以至于乾自姤推之以至于坤皆未生之
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卦故曰来凡阴阳之气皆自下而溢于上故为逆推
其所由始则由微而著皆浸而长也观已往固可以
知将来而易知来物其盈虚消息皆由逆而知之易
之教也周子言五行而五行之气不可见易以象教
而五行之气行乎其中矣
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之
此一节明横图也雷风起化于中次之以水火又次
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之以山泽而乾坤举其两端方图亦然雷动风散物
之发生雨润日晅物之长养艮止兑说物之收成而
皆乾道之变化以为之主宰坤道之含弘以为之翕
聚前节主八卦对待之体而言此节明其功用故以
雨日易水火而象可见以艮兑易山泽而义始通
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮
此一节邵子以为文王卦位是也文图主阳而言故
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首言帝造化之主宰也
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万
物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣
人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也
万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说
也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄
也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故
曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也
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故曰成言乎艮
此释帝出乎震一节之意定其方位明其与羲图异
也前言帝而此言万物帝不可见于万物见之显诸
仁藏诸用洋洋乎发育万物而帝出矣阳气胎于子
纽于丑至是而始出震接寅而当卯雷出地奋振蛰
达萌故曰万物出乎震巽二阳万物长养于东南齐
言修洁而整齐人君之德莫大于明故离为王象阳
气之发生既盛非阴以收敛休养之则不能成故曰
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致养言帝于此委致其休养之役于地也兑则阴敛
乎阳物既养故阳气充实于内也凡物至秋皆庆有
成故以说言兑阳气自坎历兑由胎息而长养充实
其势皆顺惟至于乾则盛极而就消而阴气日以滋
长消者将入而伏于内长者将出而盛于外一出一
入故相薄也故曰战也战而后不息故二阳虽消而
一阳不息也阴阳之气相资故阴丽乎阳非阳则阴
无所附而阳亦依乎阴非阴则孤阳浮游而无所归
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宿阳气之发生长养者至此而收敛归藏劳去声相
慰劳休息也先王以至日闭关君子掩身斋戒此物
此志也夫万物已成于秋矣非至艮而始成以成言
艮言其适当始终之际成终而成始也艮止也阴气
之盛者止而将消阳气之纽于丑止而未出者将于
是乎动而将出也说卦即文图以明化育之流行无
非一阳之气回旋起伏此维天之命于穆不已也四
时言秋则春夏冬可知五行言水则木金土火可知
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四正四时之中四隅四时之间
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也
前节明其方位如羲图之言天地定位也此节明其
功用如羲图之言雷动风散也帝言其主宰神则其
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妙用也神在道器之间不可思议化工之巧不知其
然而然羲图水火不相射文图火上水下二气相感
而相逮则成既济之功羲图雷风相薄文图雷动风
从故不相悖同气同声也若山泽之通气二图不异
此变化之道莫非神之所为也不言乾坤者六子之
用无非乾坤之用也
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
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此卦德也
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
此言卦象也以物而拟诸其形容乾健为马坤顺为
牛龙潜而或跃鸡能飞而善伏一阴一阳之在下也
坎阳陷于阴以其污浊离阴丽于阳以其文明也狗
行而俯其首羊昂而仰其角狗能守羊善触其情状
似之
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乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
此以人身而言乾圆而在上腹虚而有容耳似虚而
实阳气之蕴于内也目似实而虚神明之丽于中也
巽阴之岐于下接震为足故一阴而不为短艮手之
伸于上故二阴而不为长足趾横震似之手指岐艮
似之兑口仰
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
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谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
此节宜在帝出乎震之前盖先天图之变而为后天
也详见图说文王名卦乃定乾坤之称乾坤生六子
遂有男女少长之称此皆文王玩羲图而得之者也
故称故谓皆后人释经之辞
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
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良马为老马为瘠马为驳马为木果
乾纯阳为天其形圆乾圆则坤方矣金玉其刚也天
下至坚刚之物未有不寒者故为寒为冰西北之卦
也大赤阳也老马老阳瘠马多骨驳马文盛木果不
但形圆资始之生意具是矣
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑
坤纯阴为地布其文也釜虚而容吝啬阴之收敛也
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均其爻也子母牛重坤也大舆虚而能载也文黄中
通理也众爻之数也凡物之柄皆牝虚而能受于地
为黑纯阴也
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
一阳震动于群阴之下龙跃于渊雷出于地也玄黄
天地之杂乾坤之初交也敷阳为本阴为末本实而
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末茂也一阳覆二阴于上为径路一阳辟二阴于下
为大涂决躁阳为阴掩也苍筤小竹与萑苇皆一本
丛生善鸣其声作足其动阳明阴暗拟其足为馵足
拟其首二阴如马耳一阳为的颡坤得一阳于下而
为震有来复之象稼已刈而复生如一阳之复于地
中阳之在下必达于上而不可遏根之在下者其枝
叶必茂盛故其究为健为蕃鲜
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
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退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦
巽之一卦其义与象最为难明说卦所取诸象亦可
谓善为名状矣盖二阳浮于外则善动一阴为主于
内则又善入木干上仲而根岐入于地风荡于外而
善入绳必穿入一处然后引而长如一阴之在下二
阳之在上工之浮游于外其心思善入凡攻木攻金
之类皆自外而入也阳明在外为洁白天之高三阳
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也而巽二阳在外故为长为高高且长者其下必入
于地蔓之长也木之高也必有根也凡物引而长之
其端必有所系也进退不果外阳而内阴也臭气如
风之散也寡发毛阴物二阳盛于上也广颡阳露于
首也离为目一阴在中二阳在上下今一阴下二阳
并在上为多白眼矣阳实阴虚故坤皆不富巽二阳
而善入故家人小畜皆言富三一阳之数二阳则倍
之故为近利市三倍震一阳伏于阴之下终必出故
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其究为健巽一阴伏于阳之下不能达久则躁而已
矣故湿化为热
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多青为通为月为
盗其于木也为坚多心
天一生水故水阴根阳其象内阳而外阴坎为陷沟
渎也一阳在二阴之间隐伏也柔附于刚枉者可矫
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而直刚制于柔直者亦可輮而为曲弓干刚而弦柔
张之则弦在内弛之则弦在外又古人一弓皆备二
弦防其绝也车轮轴在中毂在两端卦象似之轮字
上当有为字阳灵为阴掩故为加忧为心病坎为耳
其形也为耳痛阳陷也血阴类外见故为血卦血阴
而气阳气在血中故血赤而坎之色亦为赤阳在阴
中也美脊与亟心阳之在中也下首其状也见其脊
不见其首蹄刚足多骨二阴附而累之薄而曳也多
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青阴多不坚也刚中故通月内阳而外阴险而隐为
盗坚多心中实也
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上槁
地二生火火阳根阴故内阴而外阳日与电其光也
甲胄外刚内虚戈兵光现坤为腹中直而虚似肠离
为大腹横虚似脏腑火为乾鳖蟹蠃蚌龟外刚中虚
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科空也深山之木老则自焚上空而槁离之象也
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
物之止者莫如山西南之山多空洞东北之山洞虽
少而中虚故能通气出云为雨二阴在下一阳止于
上山径可寻而终有所止非如通衢之无阻也艮坤
体一阳浮于二阴之上石地之刚也石之小者皆浮
生地上一阳横艮二阴分承门阙之象乾为木果圆
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也艮为果蓏一阳横于上二阴缀于下也阍寺守门
阙蹲踞坐守之象阳一阴岐舒指之象凡狗与鼠行
皆俯首但见其背不见其首一阳为背二阴为足狗
鼠似之此横象也一阳横于上二阴属于下岐而直
阴色黑黔喙之象此面象也木之中皆有理一阳横
于上为节其坚如石
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
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泽亦水也但水一阳在二阴之中水之流于两涯通
流而为川泽塞其底仰其口而水停畜于中故止而
为泽巫以口舌事神唇开为口中实为舌乾圆而见
口为裂毁上爻中断为折物之相附丽而分决之口
亦外见泽畔之地多刚卤坚而坼阴气之掩乎阳也
少女说体为妾二阴在上为角象羊有角牛亦有角
牛行平首羊行昂首牛尝默羊喜鸣故兑为羊也观
说卦所取诸象可谓尽体物之能事矣或就一卦而
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广为拟之以尽其类或兼而拟之以见其旁通又就
一物而曲为拟之以极其形容使卜筮者推类以尽
其馀则天下之象可得而知故极天下之至赜而不
可恶也古有此说具于太卜之官易以象教圣人存
之而不去至文周系辞则就上下二体而言而爻又
就各爻之位而言则与说卦但就八卦之专体言者
自不同矣虽天地风雷之大象彖爻未尝切切言之
而况于馀乎故说卦乃彖爻之义例而彖爻之象不
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尽同于说卦也此其所以不穷也而世之解易者乃
欲执说卦以释彖爻之象则易为死象矣至说卦所
言皆象也每句各为一义求之不得其说乃以卦德
附会又或因一象而牵连迁就则说卦之象晦矣故
今所释多与旧说异
序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
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蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故
受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不
可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随
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故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事
也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可
观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰
然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽
剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄
有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受
之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不
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可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之
以离离者丽也
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大
壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤
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故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之
以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难
故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解
者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受
之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
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不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动
止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以
渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者
必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之
故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者
离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以
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中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济
故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
序卦虽不无迁就而义理之存焉者不少盖古有是
说圣人存而不去后之言序卦者或求之太密析之
太繁周子只论家人睽无妄复四卦若仿其意一一
串说亦终不免于牵合傅会既曰序卦则亦以卦序
之观其荦荦大者可耳夫文王序卦本之方位图故
乾坤水火四正之卦居上篇之始终否泰乾坤之反
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对颐大过中互乾坤结四隅之卦于篇末以贯下经
而终之以水火山泽雷风四隅之卦男女夫妇之象
故首下经以拟乾坤损益以拟否泰中孚小过以拟
颐大过结风泽雷山四卦显坎离之象遂终以既未
济此皆上下经之界画经纬显然可见者也上经首
乾坤故乾坤之卦二十下经首山泽雷风故自晋明
夷既未济而外皆雷风山泽之卦上经以乾坤水火
为之经以雷山二卦为之纬自否泰天地既交而后
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皆雷山也临观亦雷山之象盖一阳之气往来上下
于天地之中也下经首泽山雷风损益山泽风雷也
中孚小过风泽雷山也自遁至解皆乾坤水火四正
之卦配雷山风泽也自夬至鼎则乾坤水火之配风
泽者各二卦雷山领四卦而火配雷山风泽领二卦
而水配风泽于是合雷山风泽而结之以坎离其位
置亦井然矣若乃否泰乾坤之相错既未济水火之
相错咸恒损益之相错上经有屯蒙下经有蹇解上
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经有小畜履下经有夬姤随蛊之于渐归妹临观之
于萃升噬嗑贲之于丰旅无妄大畜之于大壮遁颐
之于小过大过之于中孚皆相错也而上经需讼比
谦豫剥复相错者八卦下经家人睽鼎革井涣因节
相错者亦八卦上经有同人大有下经有晋明夷上
经有剥复下经有夬姤皆若对待无稍参差此皆以
卦言之也先儒谓上经言天道下经言人事今以卦
求之乾坤既辟天一生水继之以雷山三者形气之
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最初也雷为阳之动于下山为阳之见于上土山或
水之荡漾而成故今山土中有螺蚌壳有龙骨若石
山则与地俱生其根蟠于地中海中有山非待积累
而成故曰立地之道曰柔与刚鸿蒙澒洞之初上天
下地荡漾惟水风升于上泽降于下乾坤已有相交
之渐至否泰而天地交矣天地于卦义虽为否而乾
上坤下定位之常于是而火乃见于天而人物生于
寅故否泰之前火隐于天而未显否泰之后水流于
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地而不见由是一阳之气降于地中而天道下济出
于地上而启蛰达萌雷行泽霈风振山木泽润地中
风行地上电雷交作发生长养其春夏之时乎由是
而残暑退火气伏露寒霜降阴之剥阳雷乃收声天
气上升而不交其在地中者畜止而不发其秋冬之
时乎夫阴阳两者原不相离故阳包乎阴阴亦含阳
颐与大过亦坎离之象二用之周流造化之流行亦
可得而见矣下经之言人事序卦首数语已见大意
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咸恒者夫妇之象而继之以乾坤父母也家人睽备
三女之象蹇解备三男之象有夫妇而后有父子也
乾君道也坤臣道也时有昏明道有消长去就出处
亦君子之所以行其义也家人之道贵得其正反是
则睽隐为乱阶蹇则乖气致异解则和气致祥其理
不爽朋友则或损或益五伦之大义也要之皆君子
小人其类不同或去之而不能或遇之而不觉或聚
于下或升于上或遇之穷或时之通亦惟随时以尽
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道耳若夫人世之故或去故或取新或动或止或渐
进而吉或欲动而凶或亨而丰或穷而旅所遇亦不
一矣惟顺理而以和兑处之散其私意而制节谨度
中有孚诚而不妄谨小慎微而不敢忽庶乎其有济
矣不然则未也盖即名卦之义与卦之序而日用伦
常之理酬错万变之用亦不外是矣又上下二篇卦
皆反对故其义亦每相反然上篇义多相承而下篇
则无不反异盖人世多故繁然岐出吉凶悔吝出此
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入彼若天道则五气顺布而四时行理本易简先儒
以天道人事言为近之矣然易所言者人事即以上
经言否泰以前其洪荒之世乎同人大有其中天文
明之世乎由是而表名山以定封疆建五等以成五
服令出而民心说敕几而丛脞举君临四海表正万
邦典刑弼教文德诞敷古今治世之大法具是矣其
或治极而乱乱极复治平陂往复天道也天道无妄
人能体之以畜其德则中虚无物坤之黄中也乾惕
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中存乾之立诚也诚则坎之维心亨也明则离之重
明以丽乎正也天德王道备矣是故上篇所言者皆
其大端也下篇则日用伦常饮食男女之事然则二
篇之序皆以人事求之而亦无往不合矣
杂卦传
乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失
其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也大畜
时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑
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食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥
烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速
也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人
内也否泰反其类也大壮则止遁则退也大有众也同
人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多
故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不
进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待
男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之
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穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
附今考定杂卦传
乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失
其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也大畜
时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑
食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥
烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困不相遇也离
上而坎下也咸速也恒久也涣离也节止也蹇难也解
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缓也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遁则
退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过
也中孚信也颐养正也丰多故也旅寡亲也小畜寡也
履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也夬决
也渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男
之穷也
序卦六十四卦皆相连如绳之贯钱不能紊然卦本
二卦反对序卦则逐卦相承如屯蒙反对需讼反对
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蒙固承屯讼固承需而需亦承蒙故曰序卦杂卦则
只以卦反对言参差其序以见义故曰杂既取反对
则二卦不宜相间隔自古以易为卜筮之书故其传
写多误古人之文惟诗歌叶韵彖传爻传多协韵亦
有不尽叶者不牵文以就韵也即杂卦中不叶韵者
多矣徐氏以韵更正后数卦亦未为得也今惟以卦
相从首乾坤三十卦而至咸恒是卦虽杂而仍不失
文王首尾之序则首乾坤宜终坎离首咸恒宜终既
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未济徐氏以韵人多从之今从文王之序反为未协
乎至困脱不字柔遇刚刚决柔君子道长小人道忧
皆误添入彖传语非诸卦之例皆宜删去若以改经
为嫌如亲寡旅明属旅寡亲亦一字不敢颠倒夬卦
误在后亦必曲为之说拘文牵义皆泥古之过今为
一一更正序卦取其义之相贯杂卦取其义之相反
要亦无甚深意圣人存之以见反对之为义耳其亦
筮人所纂以便记诵与
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易笺卷八
