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钦定四库全书
周易函书约注卷七礼部侍郎胡煦撰
周易下经
䷞
咸感也不曰感者咸有皆义男女皆感也相感最深莫若少男少女又悦极而止皆感义也上经首乾坤天地定位也下经首咸恒山泽通气雷风相薄也故山泽雷风合其既未则水火不相射也元公曰乾咸
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宁坤咸亨乾恒易坤恒简乾坤之咸恒也咸化生恒化成咸恒之乾坤也蔡伯静曰乾坤气化咸恒形化形化即气化也卦辞系女者四见咸家姤渐而咸居其首女不壮男不躁阴阳和平山泽关睢可以和风气矣按上经首乾坤天地絪缊故气化下经首咸山泽有形故形化咸家姤渐皆在下经言男女搆精故也位出于坤咸全论位时出于乾恒全论时上经乾前坤后溯始于元言定位也下经位前时后藏乾
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于坤盖言交也定位体也交其用也八卦之理无过阴阳形气上经言天道天地之道气先而形后故始乾坤之气而终坎离之形下经言人事人物之理形存而气运其中故始山泽之形而终既未之气论序则山泽形而雷风气论象则以坤包乾亦形包气也
咸亨利贞取女吉
嘉会礼通和顺于义干事能正有此三德止而相悦娶之则吉又三艮主六兑主男女皆正故亨利贞吉
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山泽形也而始于气气之元则乾坤所有故不称元又感则情之已动故止言亨其利贞则亨中事也感人也六爻皆应故象人身
彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男
下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人
感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见
矣
感必有应无应何由称感内外阴阳相应故也诸卦
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之成皆乾刚用九坤柔用六故皆以往来上下者为动用之主爻今兑柔上而艮刚下故云柔上刚下二气山泽也唯其感而应故能相与谓山泽通气也止而说其情专男下女其礼恭故得亨而利而贞而取女吉也天地以交感而化生则天地之情可见圣人以感人心而致和平则天下之情可见天下者圣人之万物也故下遂言万物天在地中阳在阴中感人心之象也坎言心而此亦言心大象坎也寂然不动
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者性感而遂动者情上经乾坤具敦化之元故全言性命之事下经咸恒为乾元既亨故止由亨说出利贞而孔子遂以为见情
象曰山上有泽咸君子以虚受人
阴虚在外天在地中虚之能受可知又阳神而阴质阳虚而阴实论形则惟能受者为虚耳坤位六虚正是此义
初六咸其拇
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蒙引曰是感物不是为物所感因九五不能感物上六感人以言而知之按感应相与之辞则感字便兼有感应两义若但说感物不是为物所感倘感而不应安云咸乎当知拇只云感之最浅耳人我皆有之拇岂人之所感只以人身上下之位以象所感之浅深耳
象曰咸其拇志在外也
谓应四也初位在下四亦下也
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六二咸其腓凶居吉
腓足肚也离拇升腓渐进于上感已不浅然腓之位上系股而下从足从股则静从足则动妄动则必致凶若居则不妄动故吉凶异也互巽变巽为进退且性入上体兑悦情悦性入易致妄动而阴爻适中居则尚为艮止故吉初二皆阴阴皆从阳故有不能自主之象盖拇与腓皆从足而动者故一为志在外一以为居吉卦既名咸当以九四心位为主其动其静
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皆从心而感也故四有憧憧往来之系九三犹止曰随而孔子系辞特摘九四而发屈伸之义屈伸即动静也
象曰虽凶居吉顺不害也
阴爻见巽故言顺不害者不害其感也
九三咸其股执其随往吝
互巽变巽为股股本静体今以为感则动矣见艮手故称执三本阳爻宜有上往之性今处艮之终为艮
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之主与二阴合而成止体居兑下又处互乾下乾为人以艮止之性当乾初勿用之位处止极悦来之时又下比柔静之两阴彼皆应阳而此独应阴是不欲奋往而但执随人之见以往者故吝观小象以执随为所执下而不更释往吝则可知下之为言谓二阴在下艮在兑下初居乾下矣本义以为随二崔憬谓二随于己执意向之虞翻以股随二字皆指二此皆人随于己非小象随人之说均非感义须知随之为
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言只是以先者让人而已宁后耳故象既曰不处而又曰所执下皆是因往而见往字连执随说吝字即独后之故谓与阳德不称也
象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
咸股二字为主象执随往吝皆在其中不释往吝者不处即往也大象坎故言志随人者艮随兑三随二阳皆往也艮阳在兑下三处二阳下故曰所执下因艮故言居言处不处蒙二之辞故二曰居而此曰亦
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不处见二之阴固宜居而三之阳德刚明便宜奋往不宜执在随人而自处卑下也咸有速义便从此爻见出谦三阳处地下故名谦遁三阳处天下故名遁艮止之性然也故释于主爻
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
此为心爻诸感皆由此起故不言咸互虚灵善动之乾爻适居中又得其应故正而吉以阳居阴离止而互健宜悔乾德居中不厉不亢故悔亡憧憧往来貌
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四变互见坎离来之坎坎宇如来如又居相接之位故言往来象心之不宁也阳性善动又居悦体故必贞然后能吉而悔亡与蹇旁通故亦言往来三阳牵连故曰朋与泰豫复同朋亡朋盍朋来皆自阴视阳而言此爻应阴故也损五益二则据应阳而言皆自西南得朋来本爻应初所思宜止于初然往则比五来则比三既互三五而成乾则五所思之二三所思之上皆在四往来中是五之与三皆因能思之心以
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有其感应故以为朋从尔思凡三阳相比多以牵连为义健行不息之义也尔者自初视四之称思者四位股上脢下乃心也心之官则思而百体从令故四兼三五而称朋而三五亦兼四而言思观此爻之朋则三为随四可知三止体有委靡之意故曰执此悦体又当心爻故曰思三之随不自奋发也此之从务私而不公也
象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
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不正而感则有害正则光明正大无有感之害也害即悔而不吉未即无也若往来憧扰于心则所感不专又岂能光大变坎故言心变离言光乾故言大未光大者论比则牵于同类论应则牵于阴私不释朋从句即在憧憧中也此卦全说心之大用全是省察之说故彖辞曰见情凡心之用贵能正又贵专一故系辞曰何思何虑利用安身精义入神皆善藏而不妄者也
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九五咸其脢无悔
脢音梅背肉在心后与心相背者也心贵定静不贵纷扰卦既名咸爻爻皆有感义因二五居中镇静又为悦体与上阴比而相得所应又是止体感如不感若相背然故曰咸脢是比亲应缓之象然感于无用之地故但止于悔亡而小象亦以为志末末指上六谓上在五后犹脢在心后也
象曰咸其脢志末也
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末谓上大过之本末是也二乃艮体止而不动上乃悦体又处悦极则九五之心志唯在此末而不在二矣
上六咸其辅颊舌
辅口辅近牙之皮肤与牙相依所以辅相颊舌故曰辅颊面旁也辅内颊外舌动则辅应而颊从之三者相须皆用以言者见感人以言而实不至也兑为口故象之
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象曰咸其辅颊舌滕口说也
滕张口骋辞貌口说岂能感人
䷟
恒久也常也男动于外女顺于内人理之常故曰恒
恒亨无咎利贞利有攸往
阴阳之理循环不息常道也今叠见两始则不息可知故名恒阴阳阻塞如不相通则不可常必有咎病
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今恒矣故知其亨而无咎叠运者阴阳之正今亨矣故以为利而贞利则无阻之说得正而无阻故利有攸往而恒久不息也两利字皆亨义贞常义攸往久义皆恒之妙也在人事则利贞谓利静攸往谓利动也阴女在内阳男在外皆为正女静于内男动于外恒也今女静于内故利正男动于外故利往
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应
恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久
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而不已也利有攸往终则有始也日月得
天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天
下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
始而又始其久可知恒字从心从日立心如一日其久可知刚上谓震阳往外柔下谓巽阴居初自始之摩荡论则言二气之交自卦之成体论则言动用之主爻非卦变卦综也诸卦之往来上下内外进退皆是如此详具二用图解雷风相薄乃阴阳之始气而
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上下阴阳莫不相应故曰相与此即天气以释恒义巽顺震动刚柔又皆相应则诸事无忤悉见亨通此就人事以释恒义不必指定男女刚上柔下内巽外动刚柔又皆相应此便是可恒之道恒亨无咎利贞又是全举卦辞下恒字非衍也其恒道之可亨而无咎病能利而有成者久于其道故也若非久于其道必有阻塞间断咎且不免何能利而有成此亦以人事释卦辞非论男女也岂有不贞则不利之说以下
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总承道来分天道人道而推广言之见恒道之妙也道以不竭为体不息为用天道人道皆然卦象乾在坤中有交泰象阴阳上下叠运故能恒久不已利有攸往释为终则有始兼天人之理言也卦止震巽两始兹添出终字非阴终则阳无由始非阳终则阴无由始故补说终字见得卦具两始有阴阳循环贞下起元之义故能恒久不已与蛊之终始同蛊则专言阴与巽之初终同巽则专言阳此则兼言阴阳之叠
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运为两始也大象坎月㐲离日中互乾天也阳也明也乾又健运不息日月得天之阳明自能贞明而不息故得天以久照坎冬离夏震春中互兑秋故言四时变化指四时之万物故言久成万物之生非久不成非四时之变不久故也四时自为变化止是春秋叠运四时变化万物则自无而有为变自有而无为化也久成者成不一成若曰久而后成则止一成矣不可谓之久其成盖无物不成无时不成恒久如斯
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也总见日月四时天地皆具此恒道久于其道仁渐义摩也化成风行俗美也要见得化成必资久道照者万物成者万物天下即圣人之万物故曰观其所恒而天地万物之情可见不曰观其恒观其感而曰观其所恒所感是推进源头一层故此二卦独重亨字以阴阳之亨悉出乾元故推亨前之由来恒卦又补说道字者情者性之发也发则为达道故遂曰道四书中道字莫不说在用边
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象曰雷风恒君子以立不易方
雷风交相为用万古不易之理恒象也巽性入而在内震性动而出外各得其位不易方之象不易然后能久于其道
初六浚恒贞凶无攸利
浚深也即浚井之浚生于巽性之入初与四应而所居卑下有刻入深求之象凡事各得其分位不亢不抑乃始帖然今刻意求深既属不可况在始事之初
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乎贞者四为正应所求非不正也凶者一静入一动往骤而求深必不相契何所利乎周易之理包罗万象来氏全论夫妇谓下三爻言妻上三爻言夫未当
象曰浚恒之凶始求深也
始初也深者初之位阴之性巽之入也求者有应之词
九二悔亡
互乾而居初非三上之亢悔且又能久于其中故悔
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亡
象曰九二悔亡能久中也
可久之事中焉止矣悔在有作有为上见刚而失位乃始有之要必历久始见今曰悔亡则以其久于中也
九三不恒其德或承之羞贞吝
阳德正位又居乾中故称德不恒者内外相接之际事将改革也亦犹恒极称振恒耳与咸四憧憧之义
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同来氏因羞字与吝字同义故说作其妇改节致有羞馔之馈以避其义之重耳不知吝字止是窒塞之义还作羞辱为是第承羞二字亦由爻出三本性刚承我之二既刚我承之四又刚振恒之六又以动体应之于外则是前后左右之不正者不一其人与咸四之朋同义故或之乃已处内卦之极当变革之地健性善动不能如二之久中则不恒而致羞虽居位得正然亦吝矣益上亦言勿恒亦风雷合卦也
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象曰不恒其德无所容也
承者阳而承我者又阳三又具巽入之性健而善动不能如二之久中故上下均致其羞无所容也
九四田无禽
震为大涂此为震主动而应于地下故象田与师解同师五应二亦地位也解二之阳则本为地位本卦与师其大象皆同小过故皆曰禽师卦应阳阳动故有本卦应阴阴静故无皆阳有阴无之义况巽阴本
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为㐲象乎应巽而动是不安其位者故虽为时既久终以非位而无禽也田无禽如云田猎于无禽之地耳应爻巽阴㐲而深入与井初同故皆曰无禽三处频复之位以阳居阳是得其位不得其时者故曰不恒四当变革之交则历久可知然应巽而动以阳处阳是得其时不得其位者故曰久非其位恒卦全说时义故特揭位字补之
象曰久非其位安得禽也
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猎于无禽之地非其位矣虽久何益
六五恒其德贞妇人吉夫子凶
五恒于其中其德正矣但妇人柔顺守正顺从于夫是其所宜夫子制义用刚用柔各适其宜若止以柔顺为常因人成事岂所宜哉变兑少女妇人象他爻柔中变刚中者皆美而此不美者被恒字累也
象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
从一从夫也而终言恒道也从妇者从妇人柔顺之
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道也此因居中镇静故以刚断之义提醒之
上六振恒凶
振奋也举也谓振动其恒既久纷更之象也恒本常道岂宜振动凶者不唯不能成事反足偾事也阴柔不能固守恒极则反常震终则过动故凶浚恒者入而在下巽性也振恒者动而在上震性也
象曰振恒在上大无功也
在上谓恒极必变既为振恒适足败事不唯无功而
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且大无功为有位得为者儆也
䷠
遁退避也六月之卦二阴生于下小人渐盛君子退而避之故名遁不曰退而曰遁退止退后遁则兼避祸之义也山虽高其性止乾德健往而上升俨若避去者也
遁亨小利贞
其祸既避故亨是阳德上趋得遂其志之象小谓阴
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也阴生至二其势浸长故小者利而有成不可大有为也
彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸
而长也遁之时义大矣哉
遁而亨言遁然后可得亨也五刚中正应二柔之中正故可因时而有行有艮象故言时行艮彖时止时行是也诸卦有艮象者亦多言时行盖既见止象当亦必有行时然既曰时行便有许多谨慎之心便包
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得小利贞在内盖二阴浸长将必害正若昧于时势则不能远引唯有明哲保身又能见机始能避患故叹其时义之大易中大矣哉有二义有赞美其所系之大者革豫是也有称叹其所处之难者大过遁是也将来必至于否故犹可遁而系以小利贞
象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
天喻君子山比小人遁虽逃隐有远去之义凡爻皆内近而外远故初二多言门户而上言郊野内亲外
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疏观泰否可知恶谓声色俱厉绝之已甚也严谓以礼律身凛然不可犯也不恶者待彼之礼严者守己之节远小人艮止象不恶而严乾刚象
初六遁尾厉勿用有攸往
艮阳在后故象尾避难当在前今在后故厉往与灾难会故勿用有攸往如云不必有所作为耳处下非可为之时五爻在前而初独后有似迟钝不欲遁去者故云然既在遁中诸爻皆有遁义不必曰阴柔小
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人不用有攸往也
象曰遁尾之厉不往何灾也
晦迹韬光有何灾咎阴爻而居潜位故也
六二执之用黄牛之革莫之胜说
黄与牛坤爻居中之象半离亦牛象莫之胜说言不能解脱也与坚刚之乾相应巽绳艮为手为止故有此象是必遁之心极坚者也革者互见乾巽也详噬嗑肤字下遁卦诸爻皆有遁义故初阴亦称遁尾此
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爻独不言遁盖遁心极坚而未有遁迹者也二应嘉遁之五则遁心可知然阴柔居中得位而比三三艮止之主爻居中静象也柔则无断止则未行故三言系谓与二阴合体为止耳二言执谓与上阳合体为止也系与执皆阴阳相资之义因在止卦中故遂有固结不解之象应五则有必遁之志比三则有羁留之情向谓阴爻未遁者非也又或以干阳为说干阳宜莫如二何无一言及之故谓阴为小人亦非剥五
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亦同此义
象曰执用黄牛固志也
坚固其必遁之志也言志者在中坎离之爻也
九三系遁有疾厉畜臣妾吉
巽绳艮手系象畜亦艮象艮为阍寺臣象巽长女妾象系者与二阴合体成止阴阳相依上下各成一卦颐之颠拂可知矣阳爻在外皆有远飏之义此犹在内又属止爻虽居阴外实则比阴不免眷恋之私故
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为系遁疾谓为阴所累厉危也蒙疾而言隐忍徇私故危畜养也止也山天而曰大畜四阳畜中阴也天山而亦称畜四阳外而二阴内内亦中也畜臣妾谓下覆二阴疾与畜皆系字中义疾自阴之侵阳而言畜自阳之覆阴而言盖非有容忍之德易至贾祸又以阴柔尚无能为故也钱国端曰姤二包有鱼遁三畜臣妾否四畴离祉观五观我生剥上得舆皆明待小人之道按泰否蒙姤皆言包与畜同义
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象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
惫者为疾所劳也乾称大不可大事系累于阴不能如乾之有为也畜臣妾对下二阴言不可大事对上乾言
九四好遁君子吉小人否
好爱也离止而健离内而外阳性上升飘然远引有似于好心爻故言好君子得遂其志故吉小人之心不然指应爻遁尾之厉也
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象曰君子好遁小人否也
阳德在外故好遁阴柔在内故不然
九五嘉遁贞吉
嘉美也居中得正无过不及不前不后是遁得其正而安于所寓可嘉之遁也好者犹未得位此得其位故吉
象曰嘉遁贞吉以正志也
志谓坎离之中爻正谓中也唯得正故其遁可嘉而
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因以获吉既得其正则无所容其好矣不可因二之固志遂以为嘉二亦不得槩以九五为君剥五夷五可以观矣
上九肥遁
无不利
肥者疾惫之反遁字从豚故初言尾上言肥肥者志得意满即睟面盎背心广体胖也遁为淑身之事故象止言肥无不利言身事非言用世也通卦四阳三
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系而有疾厉四好五嘉皆属有心皆有应也上无系应安之若素无所疑正谓心上不费打点也
象曰肥遁无不利无所疑也
三疑于比四五疑于应安得不费心斟酌上刚果阳明则自无所疑居外而去阴远又无所用其疑今无应无系故得逍遥物外安之若素王弼曰小人浸长难在于内亨在于外与临相对者也临刚长则柔危遁柔长则刚遁也遁以远时为吉不系为美故上则
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肥遁初则有厉初近而上远也
䷡
大谓阳四阳盛长故谓大者壮二月之卦也
大壮利贞
阳德有作有为今进而无阻自应利而有所成然才力时势既已进而盛大又必利于正乃可也阴之进不正则小人必凌君子故遁言小者利正阳之进不正则君子不胜小人故大壮言大者利正与遁相覆
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故辞同而小大分阳生子而盛午故天下治地气自北而南阴生午而盛子故天下乱天气自南而北陈抟见太祖而知天下自此太平邵子闻鹃而曰南人将入相皆考验于天地之气也元同曰壮阳至四始壮道心微也姤阴方初已壮人心危也按凡阳皆由乾元用九而出其用也则其亨也亨而达外乃克有成始属利贞一边故复临泰阳长于内皆言亨大壮始达于外则言利贞
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彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞
大者正也正大而天地之情可见矣
大者壮阳长过中也泰阳长而未盛夬已盛而将衰皆非壮也人三十称壮可知矣乾刚震动刚则不屈动则有为故名壮大者正大谓阳正者乾之动直不释利字即在壮字中也阳明则正阴浊则邪故以为大者正大者壮以气言壮之体也大者正以理言运壮之道也大谓覆载之量不狭小正谓造化之公无
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私曲故谓为见天地之情凡卦爻皆不离阴阳故直言天地复之见心言于内初壮之见情言于外初内为敦化之体外为川流之用故复但言亨壮但言利贞而皆不及元乾坤言未发之中是赋畀之事故实疏元之亨咸恒言已发之和是所性之动故止言利之贞咸恒大壮皆曰可见者此也
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
震足履象今在天上而履正大之乾故为非礼弗履
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雷在天上大壮此因生物之德外舒极盛而见其壮也君子非礼弗履此因刚健正大之德光明昭著而见其壮也
初九壮于趾征凶有孚
肖兑为羊羊喜触斗震足在下趾象趾因羊而言也初阳具刚健之性应震动之爻故象壮趾是乘时妄作恃势妄为而壮进者也故往而获凶乃征凶而又以为有孚小象且以为孚穷征者阳德之善动也凶
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者健动而无应也孚者乾德之纯粹也有孚者是自信所孚之多也孚穷者我以为孚而人不之信也因所孚之多故壮趾因孚穷故征凶壮趾有孚即东奔西投之说诸解皆未得旨夫在大壮卦中何爻可无壮义此与泰之连茹相同彼有应故连茹而征吉此无应故有孚而征凶
象曰壮于趾其孚穷也
果其能孚一往而获吉何须壮趾唯自信所孚之多
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故不止于一往而至于壮趾孚穷者无应之象故知有孚为自信所孚之多
九二贞吉
阳刚具能为之才中则无过不及故得正而吉大壮过刚二四皆以柔济故贞吉此等爻象皆不宜说不正则不吉
象曰九二贞吉以中也
以中谓居中也上经贞吉十三下经贞吉十二宜参
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看
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角
羸力为切罔无也言不用也唯小人则用壮君子以义理为勇以非礼勿履为大壮故不用壮苟其用壮虽正亦厉阳居阳位故曰贞厉者乾惕之爻也触藩用壮象羸角厉象全作两可之辞易为君子谋也因此在健动相接之际爻将变革故欲其善动耳大象
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兑互兑变兑皆羊象乾壮兑羊故称羝羝牡羊羸病也震为竹苇爻变离目织竹苇成离目藩象五阴两开羊角也阳以资阴为美今隔四阳故为触藩羸角易去难返之象
象曰小人用壮君子罔也
易为君子谋今为两端之说教君子之非礼弗履也
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
正吉而悔亡全吉象也决破也藩决不羸承三而言
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盖三兼四为象四亦兼三为象相接之爻也三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决而可前进震大涂兑附决藩决象輹车轮之中干车之败常在折輹輹壮则车强乾为舆故壮壮于大舆之輹言尚往而可前进即藩决不羸也全在行处说乾为舆震所承载也藩决下皆贞吉悔亡之象易溯曰大壮之四为輹輹在轮舆中故壮大畜初上为輹輹在轮舆外故脱他爻言壮不言大此独言之成卦主也
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象曰藩决不羸尚往也
尚同上谓外卦也藩决见阴也不羸壮也往震也尚乾也此为主爻壮进之义正在于此止是健遇阴柔无所阻滞耳
六五丧羊于易无悔
易即场田畔地也震大涂场象羊性外柔内刚卦象重兑今象场之震一变而重兑之象不见故丧羊于易此卦之壮全在阳爻五上皆柔则不壮矣故五不
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言壮而以为丧羊五当尚往之爻阴柔居中故仅得无悔
象曰丧羊于易位不当也
柔而居中位宜当矣乃尚往之阳在下而五当其冲故不当
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
遂进也㐲巽故言进退触者中互兑羊震动于下也不能遂卦终动极也不能退壮往者在下而承壮往
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之势也艰对应言乾三之惕也谓处之艰难而不忽慢也无攸利者无可庸其壮动也艰则吉教以处壮吉之道也五已丧羊此为全卦之终故爻止应三亦兼言全卦而复言羊三刚极上动极故触藩同象此爻之病全在动极凡用刚过甚者每困于柔禽之制在气此阴阳相制之理也凡设机以陷禽兽者一蹈其机愈动则愈困唯不动则庶或免耳故曰艰则吉
象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长
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也
详谓慎密而详审也壮终动极不能审德度势而详审以处也详则能艰艰则能详而不能退遂之咎自不长矣卦略曰未有违谦越礼能全其壮者故阳爻皆以处阴位为美用壮处谦壮乃全也用壮处壮则触藩矣
周易函书约注卷七
荀作母晁氏曰母古文也)
又作遁)亨小利贞