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钦定四库全书
周易函书约注卷四礼部侍郎胡煦撰
周易上经
䷊
先天乾坤正位而始终之后天坎离正位而始终之后天即先天之交乾坤之二用也上经发乾坤之用河图先天之妙也下经发坎离之用洛书后天之旨也天处地位地处天位交象泰通也泰在混沌时否
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则天地定位在两仪之候故泰先而否后
泰小往大来吉亨
小阴大阳往来以内外言卦爻将成来必在内而始克有初内爻既成往必出外而各成卦体阴外故小往阳内故大来先言小往者阴阳之理流行不息小者不往则其位不虚而其来无地刚健发越之性既来于内则万物之资始有基故吉而亨亨者健行之性不终秘也其不具四德者泰在天气既施后故不
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言元止言亨仍未到资生时故不言利贞
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下
交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外
小人君子道长小人道消也
天地以气交上下以心交阴阳以气言健顺以德言此造化之小往大来君子小人以类言此人事之小往大来内外释往来阴阳健顺君子小人释大小而
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吉亨已在其中
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
左右民
财同裁五阴故称后道言其用之广大宜言其用之当然因天道流行而裁为春夏秋冬因地道广远而裁为东西南北皆裁成之使不过也春生秋敛合天之运高黍下稻相地之宜皆辅相之赞其不及也左右经纬错置之义左法天旋右法地势扶植以遂生
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辅翼以复性俾如天地之通泰也乾坤之后屯作君蒙作师需饮食之讼刑政以治之师武以戡乱比文以附众至富教全而文德懿礼教行则泰运成矣
初九拔茅茹以其汇
征吉
此震爻中互震变巽阴木故象茅在下故象茹茹根也下动故象拔三阳同类流行不息故象拔茅茹此与六五归妹皆兼互卦言象也汇同猬以其类多故
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借为类字一曰草木
孛貌言拔动一茅根茹相连同类而起征震爻也与四之行同自下升上四顺应而不违进皆得志故以其类征吉
象曰拔茅连茹志在外也
志由震动而见外由四应而见
九二包荒用
冯河不遐遗朋亡得尚于中行
来氏以包为包初以亡为亡初乌知两物各异始可
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言包若阴与阴阳与阳同体不分何能相包蒙与姤皆阳包阴也又必外可包内内不可包外内与内何能相包当知卦爻各有主象其下物理人事无非释主象而已详具函书荒者坤地旷邈之形又草木附地芜秽之象若八荒大荒是也乾阳居中坤阴外包九二又属中爻是生气含蕴于坤中之象故曰包荒如云为荒秽者所包耳此二字主象已完下面人事物理无非包荒之义二坎爻变又互坎故象河乾健
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利涉大川故象凭不遐遗即不我遐弃遐谓相隔远也不遐遗谓五应也变坎尽处方为六五以健升之性赴必应之爻故为用冯河不遐遗健行之性不能停蓄故有朋亡得尚之象尚同上中行指五朋本相资得助之称此则谓三阳相连也朋亡者绝类而行也二变离成乾坏故朋亡上者乾之升性也通象全言应五故包荒二字先即据坤言主象
象曰包荒得尚于中行以光大也
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略中三句独以得尚句承之可知主象之外止是一义上面提包荒下独以得尚自承之可知下段全是包荒之义大乾德光变离也玩光大二字可知朋亡便具中德无私之义
九三无平不陂无往不复
艰贞无咎勿恤其孚于食有福
陂倾邪也平陂以地形险易言往复以天气往来言爻本乾坤相际故先列乾坤两象以寓必合之旨然
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在乾三只以无往不复为主象因与坤接故先言平陂引起之下三句皆相接之象无平不陂险者由易者相形而见则地不可以一形拘矣无往不复乾德循环不息则天不可以不迁论矣乾德上升天与地接故云然耳艰与屯难同义刚柔始交也贞正也阴阳合德何邪之有恤忧孚信也更革之际乾惕君子当有一番震惧故曰艰贞无咎然阴阳得类自必契合故曰勿用忧恤其必孚也坎离天地中交也此正
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天地中交故皆言孚互兑变兑食象食有形坤象饮食自外入腹所以养内兑口承坤故象之礼曰饮以养阳食以养阴食为阴象明矣无坎象故不言饮勿恤二句即无咎也其孚言坤之不违于食有福言乾得坤而有助也向作泰终否来说竟以坤卦为不美矣无坤何由成泰交乎如使泰中可言否否不可废乎泰三便可言否否三何不言泰乎甚矣其误也
象曰无往不复天地际也
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不举无平句重主象也不举艰贞三句义在无往句中也诸爻小象皆是如此非略也上与坤接故曰天地际与坎四刚柔际同三四为内外之交俱从相接起义此通例也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
此与三皆天地之际故各说相际之理互震变震有动象翩翩如需之三人谓三乾也此二字为主象坤有形可积故言富系辞以富有言坤是也不富者下
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邻三阳为翩翩上往者所变不成坤体邻比接之称阴为阳变阴之所挟不能自保揆厥由来实由邻起故曰不富以其邻小象失实即不富也四已变震并上二爻皆不成坤故曰皆失实富字邻字详谦卦皆字谓三阴合德于乾之旨但变一爻皆不成坤观此则阳虚阴实可知向拘阳实阴虚之说据此小象亦可云失阳乎不戒以孚见不颁戒令而已孚信明阴阳契合之妙也
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象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中
心愿也
阳妙于神阴妙于形故系以富有称坤今云富实殷实是也
六五帝乙归妹以祉元吉
中互震兑归妹象五帝位震亦称帝坤本纳乙坤而下顺故称帝乙上柔顺而下从刚阳所由称以祉元吉震长兑少故称妹五应二妇人谓嫁曰归故言归
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妹祉福也以祉以此得福也此全据中互以立象也
象曰以祉元吉中以行愿也
中中德也阴阳交泰乃其所愿故二尚五归一往一来之义二中行五中以行愿正上下交而其志同也四与阳心相契故曰中心愿下嫁则见诸行事故曰行愿
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
坤土变艮土离象中虚外围故象城隍城下沟无水
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称隍有水称池坤既变艮则为径路门阙果蓏城上有径路于门阙又生草木则城倾圯复隍象也穷极将反故象复复者因其本下而言也无平不陂是由平而陂谓乾终而接坤城复于隍是陂而复平谓坤终而接乾与无往不复之三应故亦言复此四字主象也下三句则处将复之道也坤为众互震变离为戈兵师象谓兴兵动众以服之也变艮止故言勿用师险陂象勿用平象仍是复隍之义震为笑言互兑
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口告象兑覆巽命象命出于天乾在下故言命坤为邑自邑告命由近及远也贞本坤德厉与乾悔同义穷极将反也吝字不止羞义阴道收敛到得穷时亦愈俭啬不中礼耳此象止是泰道将终去阳最远其志将有不同惧其强合故曰勿用师然同体中有不戒而孚之四有中以行愿之五虽不克骤相孚契犹可藉以传言故曰自邑告命然不能强合而徒以言传虽所持甚正啬亦甚矣故曰贞吝
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象曰城复于隍其命乱也
坤本安静静中之动故以为乱与龙战相似
䷋
否之匪人不利君子贞大往小来
否履同人艮四卦之辞皆连卦名匪人同比指小人说谓非同类也故下曰不利君子贞对匪人言耳匪人得志内据持正之君子曷利乎互巽行权故不利贞总由阳外而阴内故下曰大往小来俭德辟难正
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为此
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交
而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳
内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
阴性静而居内有盘据象阳性动而趋外有散越象故曰不交泰言志同此云无邦见人志不同必至离散乱邦也坤邑邦象坤先迷无象阳性上达外往而不顾其下故无邦据乾之违坤而立辞易为君子谋
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也
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
圣人立辞彖象卦爻皆是一义自来各说道理皆非俭德俭约其德敛其道德之光也坤吝啬俭象辟难辟匪人之祸也三阳在外乾为远互巽而见遁辟难象禄谓坤阴有形凡食货财赋皆象之不交从上下分处说道理不可荣以禄人不得以禄荣之坤阴趋
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上而日进有欲荣以禄之象乾阳趋外而日远有不可荣以禄象此又兼两体说道理
初六拔茅茹以其汇贞亨
泰初震爻变巽否初巽爻变震故皆象茅茹贞者上有九五刚健之君三阴牵连志在乎君从阳应阳所由正而得亨泰言征乾阳之动用否言贞坤阴之静体也
象曰拔茅贞吉志在君也
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泰否茅茹皆从初字立象有初则必有继茹而有汇并及其馀也志在君者初在下之义也坤体卑贱初又居下下之所承故以为君泰言外否言君泰五不若否五刚健中正故泰则统论上卦而目为外否则专论九五而称为君
六二包承小人吉大人否亨
包承主象也泰为交卦则兼上下而言义否不交之卦则包承自是两义包非亲内之辞乃外而不内之
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辞乾外坤内乾动坤静故象包乾上坤下乾尊坤卑故象承坤之乃顺承天是也小人吉大人否亨皆包承义也小人得志于内君子略不之较故小人吉君子在外日远故否而亨也
象曰大人否亨不乱群也
不乱群是君子不乱于小人之群可知否亨全说外乾全是不交不言小人易为君子谋也不释包承便知下二句即具包承之义泰卦爻爻言交否卦爻爻
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言不交爻本于卦也凡卦辞爻辞皆有主象如小人二句即说包承是也
六三包羞
处群阴之后与阳最近阳外故为阳所包阳外之而犹亲之故可羞此二字爻义已完不更添一辞所由知包承亦主象也其小人二句特包承中义耳三阴皆内三独亲阳若小人之饰貌以昵君子君子包之略不介意者也又若穷凶极恶敢于犯正阳独外之
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犯而不校者然二者皆可羞凡人果相契合劝善规过必当明正其辞若或外之则是之与非皆含糊混过故以包为外之之词
象曰包羞位不当也
与二同包二曰承而此曰羞与阳近也故以为位不当
九四有命无咎畴离祉
互巽变巽命象命由天出居乾下而见巽命若命令
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下沛者然故言有命向作济否之志得行又以不极其刚为无咎据此解说上有刚健中正之五下有奉令承顺之四又有下沛之恩令泰交之盛不过如此顾犹称为不交之否何耶当知否是不交之义凡阳皆具外飏之性此爻近与阴接全说亲比无交之义耳俭德不荣以禄正为三阳而言开口先说有命命由天定者也便知此爻独以义命自安故离下而上离内而外离坤而乾绝非众阴混浊随波逐流者比
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故下曰畴离畴众也指下三阴离违而去之以命自安何咎之有畴离从有命中出祉从无咎出如以离作罹字改则有命二字便有俭德不荣禄之意有何咎尤畴离祉者听众人之安享其福而已不与也皆违阴之义也小象说志行即畴离之义行震爻也志由行见又以爻居否中与泰中心愿也之爻同也愿与行交不交分矣又因卦有遁象中互艮止爻变又为重山是真有天命俭德辟难而无咎者也坤阴静
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镇乾阳动升故在内则趋而上交在外则发而散越
象曰有命无咎志行也
行即辟也在卦中故言志唯有行所以能离不知天命乌能行而辟乎凡两卦相接皆说相接之义爻相比皆说相比羡之义此爻既与坤接而却居上卦即乾四进无咎之义故言行五之休便从行来非志大行之说唯有在先之行所以有在中之休休行之既倦者也凡爻难解者宜证诸小象小象难解者宜证
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诸爻辞卦辞并及大象又必前后互参不相违悖始得真解读易者不可不知
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
休谓置诸度外也安于所辟恒若不知有否故为休否处乱世者患在知有乱世尝欲拨乱反正故不免小人之忌休本行来四居乾初为震爻故言行五居乾中前不为行后不为倾故言休此敛华就实沉几观变绝不介意者因不知有否此大人之所由得安
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其位而获吉即不犯小人之忌也因二应包承于下故此置否于度外者即以为大人之吉其亡其亡者心辞也能休者必有其故因常有其亡其亡之惧在其心中故能因否而休得安其位而有系于苞桑之固也人依木息为休互巽木五居上休象二居巽下巽柔木柔象变离互坎为丛棘苞象一说言休又言系为二应也唯阴最易千阳必有系累之惧乃有危亡之戒而获所安是惧由系生安由惧得盖五之休
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即二之承也
象曰大人之吉位正当也
下不为行上犹未倾其位中正既安且固故为大人之吉正当谓得中也然休否其亡之义皆在其中故不另释
上九倾否先否后喜
倾覆也否如不终乌云否亨故孔子曰否终则倾穷极必返之爻与复隍同义向谓否终成泰非旨也此
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革故之说非鼎新之说也先否本卦之体也后喜否倾之故也变兑故喜
象曰否终则倾何可长也
此为上乾之终故说出天运循环自然之理
䷌
乾坤初辟有水无火交泰之后有火无水至坎离而上经终
同人于野亨利涉大川利君子贞
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同人与人同也天在上火炎上乾为人与天同故曰同人二得位得中上应九五其义也又一阴而五阳皆欲同之亦同人也闭户隔绝曷由能同若涉之畛域同亦有限乾象广大一阴同之故曰于野野则旷远无私无畛域故亨互巽伏坎以健而行故利涉大川内明外健主阴中正而有应故利君子贞
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰
同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中
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正而应君子正也唯君子为能通天下之志
二柔为主爻柔处二故得位得中应乾谓五二五皆人位相应故曰同人乾体广大在外故言野以内同外故同人于野巽舟遇风而健行伏坎为川为通乾为大大而能通故利涉大川乾行谓用之健也主离应乾则是离体而乾用故言乾之全体非论一爻也向作主乾又作济险说非旨知野为乾则同人于野必非乾知大为乾则利涉大川必非乾文明离也以
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用也健虽乾德说在文明之下因主离而言用耳凡卦皆内体外用者也中正谓二应谓五在二故言君子与九五异也不先言健不先言应而先言文明中正主阴之辞也文明以健则无暗昧柔靡之私中正而应则无邪僻孤行之患正贞也不言利者健则能利之故应则获利之效也通者乾之亨也伏坎为通为志离在乾下故曰天下居乾下而中通故曰通天下之志此总释亨利贞三段以发明能通之理下君
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子兼正字在内又明亨利之故皆得位得中所致而归功于贞也
象曰天与火同人君子以类族辨物
离本乾体坤阴再索而成离故后天之离位先天乾位言不异也乾之归游入离离之归游入乾者此也火由天出天火同为一卦又当人位故曰同人辨类非同也然类其族之异所以致其人之同辨其物之异所以合其人之同西铭言分殊正要知理一耳张
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子曰不有两则无一此旨也
初九同人于门无咎
变艮为门于门谓出门外也门外非野然门内私而门外公是略同而未大同者上无应故止曰于门
象曰出门同人又谁咎也
出门明不内也止曰出门为在初也谁咎者人之同也
六二同人于宗吝
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卦爻之动阴阳互变然阴静阳动阴无阳有阴暗阳明故阴又以得阳为主主即宗义也离二之阴索乾而成其体乾体其位乾位凡本支流衍始克称宗今坤索乾二变为阴爻逮于阴变又复乾体阳为阴主故曰宗此兼五阳而言然乾阳开舒坤阴俭啬一阴同五阳二又变阳是得主而复乎其位故曰同人于宗乃应止九五亦巳狭矣而俭啬之性又因开舒之五阳相形而莫由自掩故曰同人于宗吝
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象曰同人于宗吝道也
因同阳而啬形以著若有所操以自致者然非所同之过也
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
伏坎为隐伏互巽入伏师离为戈兵戎象巽阴木莽象巽又为高二阴本为坤土三变互艮陵象三在二上故为升高陵震二亦同此义三离数兴发也伏戎于恐九五之见攻升高陵将敌五攘二也对五言
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三在下故曰伏对二言三在上故曰升总因五阳皆欲同二三亦欲同者也三刚而不中二本有正应据理则二非正应理不直据势则五居尊位势不敌所以三年之久终不发也
象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
三与乾接故为敌刚恐人误为攻二也行即兴也安行者揆于理势不急不暴俟时而动也此爻变震有巽艮两象故也
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九四乘其墉弗克攻吉
四与下离接在上故言乘离中虚外围墉象与解上泰上同义三四皆争夺故不言同人三恶五亲二有犯上之心四恶二比三有凌下之志四不中正非应而欲同二三为二墉故有乘墉攻二象然以刚居柔去二又远故有自反弗克攻之象因欲攻而致困因弗克而弗攻所以有反则之吉
象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
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义即理也则即理之法则困穷也爻变巽为进退不果故有攻不攻两象乾四之进退亦是如此弗克何以云义盖二内四外三为二墉四乘三欲同二故曰乘墉非本然之契合故断以义而弗克也弗克即不攻也弗克而犹乘所以致困弗克而归于义故为困而反则乘谓在下卦上反谓在上卦下
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
火无定体离之歌嗟出涕沱若中孚之泣歌与此皆
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离也先号咷者六爻未变离伏坎为加忧五之同二隔于伏戎之三乘墉之四也后笑者爻变互兑悦也旅卦由兑悦变小过灾青之凶故反此用大师者三伏莽四乘墉非大师岂能克本卦伏师爻变离伏坎用大师象故先号咷克相遇故后笑
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
中直即中正见隔于三四而致号咷也然以中正相与则相同后笑之理皆具矣克谓克三四克而遇故
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后笑
上九同人于郊无悔
国外郊郊外野皆旷远意于野言卦之全体无所不同故亨于郊止言外卦之上谓无可与同故止无悔此亢悔之爻也
象曰同人于郊志未得也
无人可同则无以通天下之志故象于郊志未得与通天下之志相反主爻言宗阳为阴主最亲之辞郊
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远而不内是外而疏之之辞䷍大有所有之大也火在天上万物毕照所照皆其所有众阳尊趋五柔诸阳皆五所有是五阴小而所有大也
大有元亨
天地间所有原不可量莫不资元之亨以有其始故谓大有为元而亨元亨独见此卦正谓离五由乾五
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一亨而出乾亨其五正乾元用九之候故为元之亨而不及利贞
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚
健而文明应乎天而时行是以元亨
柔尊而上下从之阳大阴小所有皆阳故大有内体外用释卦皆先体后用故此卦先刚健而同人先文明上下应众阳应五也应天时行五下应也内健外明动与天应故元亨
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象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
火在天上善恶毕照遏扬者明健之用也休美也天命之性有善无恶遏扬皆顺天休命也顺天休命即应天时行命何云休乾彖言天命之性而归诸太和文言明率性之道而始于长善和而善故休也乾始之美利此休坤五之美在其中亦此休乌有恶之可言故遏与扬皆所以顺之
初九无交害匪咎艰则无咎
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此即同人之上同曰于郊同而不同者也有曰无交害有而不有者也同居乾上故言悔有居乾下故言咎害者害我之大有也离为戈兵在前害象故暌卦离在前曰见恶人夬二变离亦曰莫夜有戎今乾金遇离火故有害去离远故无交害言非应也三与离交则小人害矣匪咎者人来害我非我之咎若因匪咎处以易心受害必矣故唯艰为可以保大有而无咎
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象曰大有初九无交害也
无交故无害
九二大车以载
有攸往无咎
乾为大为圜乾德健行圆转不息故象舆坤载物故亦象舆第乾舆多说行乾健行也此之攸往是也坤舆多说静止剥之得舆是也应阴故象载物乾上应阴故象大车以载
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象曰大车以载积中不败也
阳多言积健行不息为时久也坤之言积亦曰非朝夕之故畜有皆五阳乾皆在下故两卦皆言积载积中者阳中应阴中也五之交孚言应也乾金离火宜其败坏乾而中则积之于中故不败
九三公用亨于天子小人弗克
亨通也不可作享字说三与离接以金遇火本有通义然大有主阴三为四隔故止曰用亨犹是愿通之
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说此卦诸阳皆为阴有三独阻四若小人持兵害之不克遽通者然故求通也盖有之四即同之三三伏戎阻也故皆言弗克有以上侵下故曰乘墉同以下责四故止曰小人三变睽舆掣牛曳即小人之阻也因阻求通故言用弗克者因九四之小人阻而害之不克遽通故求通是一义三在有中终为五有故四之小人终不能阻言必通也是一义小象言害不及弗克正以明用亨之故
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象曰公用亨于天子小人害也
因小人害所由弗克亨而用亨也亨则小人弗克矣周公之无害初远于四也孔子之小人害三近于四也
九四匪其彭无咎
彭鼓声又盛也言声势之盛也火动则有声故象歌泣震动亦有声笑言哑哑是也四变互震为鼓彭象大有变大畜盛象艮止匪其彭象言不极其盛也四
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在同人曰伏曰不兴曰安行皆不极之象一阴而有五阳四独比阴奉阴而下据三阳则五阴之有皆四之有故盛变艮止不极其盛故无咎
象曰匪其彭无咎明辨晰也
晰明貌离明象明辨者辨其所居之地乃别嫌多惧之地辨其所遇之时乃盛极将衰之时此爻似郭子仪
六五厥孚交如威如吉
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孚谓中实交言应二也五以诚感二以诚应阴阳相得自然孚契故曰厥孚交如若作五阳交一阴则孚字是言五之中德明所由成交之故耳故小象谓为信以发志威五居尊也离多言如亦从阴柔见出若阳刚居五自然尊严何待言如因五体文明其德中顺居刚而不用刚五阳又尊而顺之故以为威如而获吉也
象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
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诚能动物一人之信足以发上下信从之志易而无备者凡人机心深刻过于防闲则易生嫌隙又或纯用其刚不本中诚则亦属面从决不能感发众志成交如之孚唯平易而不防备则以我之诚信感彼之诚信以我之和易彻彼之周防故得上下信崇尊于位而大其有也此为大有主爻不可以应二作任贤说亦不是戒词若作戒词便当曰威如则吉不当曰威如之吉观威下用如字岂应全说作威乎
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上九自天祐之吉无不利
六五有其大有上为五所承顺者则五之有皆其有五之孚皆其孚五之顺皆其顺自然而致非由人力故以为自天祐之夫群阳孚信于五五又承顺于上上非贤曷克致是所以谓为尚贤以上乘五故云履履行也变震故也信虽指五自上而言履信只如云行信耳思之为言明本非顺上者也因所履而有故以为思子瞻曰信顺上贤皆五之德上特履之耳是
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以不见致福之由
象曰大有上吉自天祐也
言皆天助非人力也居天位故言天又因下乾亦在顺阴之中故云然大畜上九有乾在下亦曰何天之衢
䷎
谦者有而不居也山高而屈居地下谦象止于内而收敛不伐顺于外而卑以下人谦义
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谦亨君子有终
君子谓三详乾卦艮得乾终艮终万物故有终乾下交坤天道下济故亨交于三爻故有终又山高地下以高下下谦象亨者嘉会之礼自贬以尊人唯艮之坚固坤之柔顺乃克有终故君子之人有终也终是送得到底之义
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈
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而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦
人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终
也
济施也下卦地位乾三一阳居之故云下济三在下卦之外阳德故光明本笃实辉光之爻为其生成万物化育昭著不可掩也大象坎互坎震伏离日月震动故光明下济天亨于地也上行地亨于天也卑而上行谓以卑顺之道上行此释谦之亨日中则昃月
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满则亏损有馀补不足天道也流谓坎象谦三互坎润下水流湿故流谦高岸为谷深谷为陵是谓变盈流谦地道也地形有险易故曰变东注就下故云流盈之自即于减若或害之谦之日增其美若或福之鬼神之道也满招损谦受益人道也亏益言气变流言形害福言功用好恶言情总言三才幽明无不贵谦以见谦之亨尊光本下济来卑不可踰本上行来全说人事不专指有功德说踰过也尊光二句合言
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谦德尊是尊人卑是卑已不宜分尊卑为两人有终奉以终身卒获谦益也此兼功效言本义以尊卑分上下以有终作效
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
裒取也艮手故云裒震伏巽似益故云益乾不息而日新故多坤静止而无加故寡乾坤皆物也乾为施坎为平裒益者称物之宜而平其施损高增卑以趋
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于平皆谦意也
初六谦谦君子用涉大川吉
凡爻前见坎象或变而前见坎象多象涉川互坎见震木顺以行之故也互坎见离亦或象兵戈第相得则象涉险不相得则象兵戈六柔谦德初卑位谦德处卑位谦而又谦君子之行故涉险亦可用涉者尚未用也据时位言才耳
象曰谦谦君子卑以自牧也
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牧养也初位下故曰卑以自牧说自牧便是未用时
六二鸣谦贞吉
此与小过同有飞鸟遗音象中孚伏小过二曰鹤鸣上曰翰音登天豫同小过故皆曰鸣鸣者阳唱而阴和也鹤鸣小象曰中心愿此曰中心得言二与三中心相得故相唱和而鸣也震本善鸣六二之鸣承阳也上六之鸣应阳也郝解曰二以谷虚鸣上以雷出地而鸣
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象曰鸣谦贞吉中心得也
鸣字只作和字说以阴承阳居中而比心亨之爻中心相得之象相得谓阴阳相须相比也
九三劳谦君子有终吉
阴静阳动劳谓勤敏动象也坎阳在中亦为劳卦大象坎阳居中故称劳艮终万物三处艮终又为主爻故同卦辞先天始震终艮月象出震终艮东北丧朋成终之时杂卦艮止成终义也一阳而给五阴之求
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故劳有终谓劳谦到底也
象曰劳谦君子万民服也
阳君阴民五阴万民象坤顺服象知其劳又知其谦故服
六四无不利撝谦
撝谦本六四之谦来氏谓开列退避而去说成九三或且谓上承六五均非爻义盖爻属坤体原有顺德
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又适居坤下顺而能卑与初同德地德亲下所乘又劳谦之君子是其为则原自不远因劳谦内而此爻外内蕴藉而外发舒故恪遵其美常觉发挥更自不同小象故曰不违则也不违顺义也则谓劳谦也因属外卦故以发挥说在用边因说用边故下三爻言吉而此独言利吉则未用者可逆料利非既用不知也主爻在三二四一比一乘故其辞特异比三而居下中故言中心相得之和乘三而居外下故言无不
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利之发挥也
象曰无不利撝谦不违则也
卦主一阳群阴奉之故谓劳谦之一阳为则不违坤顺也
六五不富以其邻利用侵伐无不利
阴有形可积累故财利富实皆象之详见小畜与泰亦详函书乾日新坤富有不富者坤五上下皆阴本宜言富只缘五阴皆悉从阳而其德又顺乃乘三之
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四业奉劳谦之三益挥扩之益宣大之五虽不与三应而与四同体亦得因四之挥扩者从而挥扩之因四之宣大者从而宣大之四三邻五四亦邻因类而及舍己从人则所以不富者由人之故故曰不富以其邻如云缘邻之故而遂失本富之实也邻字详小畜与震二至上体师故言侵伐侵伐者六五居尊以众正之义也互坎变坎变又互离空围如城邑叠见兵戈弓矢故言侵伐爻与涉川相同初言间爻此言
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变爻也五柔居尊而顺因四以纳交于三故有上句之象顺以用众故又有侵伐之象不自用而顺以用之故无不利
象曰利用侵伐征不服也
阴皆顺阳何有不服只就居尊众顺言其可以如此以见无不服耳与三之服字相应唯不服者征之亦愈见五之顺三而不富以邻之义皆在矣
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上六鸣谦利用行师征邑国
邑国坤土也凡易中或互或变但见坤土多言邑国此爻变上下两阳如城郭也体师象互震行谦终应三与劳谦相和故曰鸣谦四近三业已挥扩其谦五尚因邻而及三上处谦终虽应而远间于坤邑之四五两爻志不遽得欲伸其志非用众行师历邑国而征之不可也总因欲和于三故不惮费此曲折若谓与三相争是争也非谦也
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象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
来氏谓上与二皆鸣谦二中心得上志未得者二贞吉上止利用行师也据此则比亲应疏矣何以同为鸣谦观上曰志未得下即曰可用行师则行师云者如云用众以求得其志耳因用众故说征切不可作相争说
䷏
阳潜地中动而出地奋发其声通畅和乐内顺外动
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其由也
豫利建侯行师
郑元曰坤顺震动顺性而动莫不得其所故谓之逸震为诸侯长子主器建侯象坤为众为邦国互坎险一阳统众阴行师象初至五象比故利建侯三至上象师故利行师屯有震无坤止言建侯谦有坤无震止言行师豫有震坤故兼言之
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之
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而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不
忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣
哉
四为主爻五阴应之刚志大行震故言行互坎故言志四心腹之爻当心顺动故言豫豫顺以动则保合之太和发为中节之和天地生生之理不过如是故曰天地如之天之动而不息自左而旋顺也地顺承天故同天人而顺动则无阻无拂而建侯行师无不
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利矣建侯以兴利行师以除害利兴害除民所由逸乐也天地坤伏乾也日月互坎伏离也互艮伏兑坎离震兑故言四时又兑为刑坎为法律乾为清坤为民为顺天地以顺动一元之太和流行不息也圣人以顺动长善之至德发为参赞也不过者充其分而无所溢不忒者循其途而无所岐日月周天皆不过寒暑肃温皆不忒也不言礼乐独言刑罚刑罚弼教之具惧其伤和故以清字发顺动之妙是刑措非不
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滥不黩也顺动说在豫中便全是成周太和故下云万民服若刑驱势禁非顺非豫矣然未说动先说顺便该有豫道所由能刑清而民服故下补说时义便是说豫先之豫时义者豫时所具之义谓顺动也时由动见义由顺出时义大欲人知义蕴之深时用大欲人知所用之殊也
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝
以配祖考
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雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又象其义殷盛荐进也互坎为律阳为德五阴崇一阳崇德象震帝象互艮门阙坎为隐伏宗庙祖宗之象德即文德武功阳复地下自震始天为物始万物本天故有郊祖为人始人本祖故有庙冬至祀天于圜丘而配以祖季秋祀上帝于明堂而配以考
初六鸣豫凶
爻应大得何以致凶正从相形见出所由曰鸣豫凶
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也鸣豫者和其豫也盖四尊初卑四贵初贱才柔而处阳应阳是因四相形不克自主强欲效颦者也无奈位卑分贱势不相抗力不相敌所以志穷而凶应震变震决躁善鸣象此与谦上同鸣鸣谦而未得者上也鸣豫而志穷凶者下也
象曰初六鸣豫志穷凶也
应坎故言志艮坎在前有蹇象故凶中孚鹤鸣子和曰中心愿谦二鸣谦曰中心得此心相孚者谦上鸣
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谦曰志未得此鸣豫曰志穷凶此志不相孚者相孚曰心不相孚曰志
六二介于石不终日贞吉
物分两间者曰介二变刚分坤为两也互艮石象介于石言操守坚确不可移易二变互离日不终日不溺于豫见几而作不待日终也此即谦五隔四求合于三不富而以其邻者在豫则初应三承五乘而此独隔三无应与无承乘处互艮之下而得中是独守
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中持正者故有介石象三居下卦之终此犹在互离之初故言不终日总是众溺于豫巳独不为转移耳道理全在中字故小象有中正之说因动互离明故孔子有见几之说系传上交不謟言三承而此不承下交不渎言初应而此不应则此爻之居中守正可知凡守之定必由于知之明能中则知明守定而正且吉矣
象曰不终日贞吉以中正也
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中正止解贞字而全象皆在其中
六三盱豫悔迟有悔
盱张目上视也互伏离目象三与卦主相比幸其权势足凭视四之豫乐而自纵所欲也盱与介反亲疏之别迟与不终日反远近之别盱即震矍意坤终而接豫主变巽多白眼故为惊顾上视之象然震起也又居外无下系之意互坎狐疑变巽不果故有悔象互艮变艮动而止亦悔象迟有悔者豫易溺人坤性
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迟钝故欲速改也爻在小过曰弗过防之从或戕之此曰迟有悔皆欲其不极而知止也此与六二并彖辞及小过之三皆取早豫之义不专取豫乐也因震性动而出外此处内卦之终坤柔而居四后盱豫悔者观人之先而力不赴故悔迟有悔者坤性迟钝观已之后而悔也象曰位不当则三四相接迟速先后可知矣
象曰盱豫有悔位不当也
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卦辞建侯行师非有豫乐义也彖之顺动虽云豫乐然豫备亦在其中若事必临时手忙脚乱曷能顺动动言行顺言豫也爻处坤终震动先出于外故观人观我皆有悔位不当者初终相接内外先后相形震动艮止相反也需上不当由五之中正形出此由二之中正及四之外动形出也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
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四为豫主群阴附之卦名为豫实由四始故曰由豫兼六爻言也阳称大五阴附阳悉为阳得故为大者有得此解由豫之故爻通小畜以小畜大既见卦名以大得小止名为豫全说大得之效故于当爻特抉其由而补成卦之义勿疑者互坎狐疑中爻艮止疑而止故勿疑朋盍簪者盍同合簪有管摄之义乾多称朋又阴以得阳为朋今众阴所朋之阳合众阴而得之如簪束发不致散漫此又大有得之象朋阳大
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之象盍簪有得之象爻乃坤四所变故与坤四旁通坤下阴虚有似于囊四动变阳居囊上口总下三阴有似于结括囊口故曰括囊坤亦象老妇豫四一阳横于坤上有似束发之簪故曰盍簪乃坤言结此言簪者坤以柔变刚结则柔而刚者此以刚爻自动簪固刚物也
象曰由豫大有得志大行也
坎言志即勿疑震言行大行即朋盍簪也因大有得
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故志大行一串说下爻本全吉说作戒辞者误
六五贞疾恒不死
中故言贞四心腹之爻憧憧往来者也今震动于下不获所安如人有心腹之疾者故言贞疾震伏巽故言恒常也初事暂非恒末将穷非恒恒即贞也由中见出也既云贞疾又云恒则不死自在其中不然乌可言恒总是居中之爻无奈动爻摇撼耳见五当豫时以柔居尊沉溺于豫震刚摇于其下众阴悉为四
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有是心腹之疾求静不能驱除不能者也幸处得其中犹克虚存其位故有恒不死之象
象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
乘刚则为刚所逼得中则犹有虚位
上六冥豫成有渝无咎
阴性幽暗又应先迷之坤又处豫极为昏冥于豫之象成者上极而卦终也然震体善动变刚成离动则变易照以离明前之冥冥必将昭昭故又为其事虽
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成然乐极哀生不免悔心之萌而改革之象能如是则能补过故无咎
象曰冥豫在上何可长也
豫极当改言未可长溺于豫而不返便该成有渝三字在中
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周易函书约注卷四
董遇本作夤又傅氏注云汇古伟字实当)
作寝)无不利
作廌)以配祖考(配汉书作享)