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钦定四库全书
周易传注卷五
通州学正李塨撰
系辞上传
卦下系辞者文王之彖也爻下系辞者周公之象也
孔子既释彖象而又统论卦爻系辞之义曰系辞传
分上下
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
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柔断矣方以𩔖聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣
圣人之作易原于天地者也天健而尊地顺而卑是
未有易卦之乾坤而乾坤已定矣地卑陈下天高
陈上是未有卦位上下之贵贱而贵贱已位矣天常
动而地常静是未有卦爻之刚柔而刚柔已断矣天
地间东西南北殊方也而中夏边陲之属必以其𩔖
而聚万物皆物也而羽毛鳞裸之伦自以其群而分
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其聚其分吉凶错焉是未有易占之吉凶而吉凶已
生矣在天则日月星辰有隐见昏明之象在地则山
川草木有升沈荣枯之形是未有阴阳营易之变化
而变化已见矣
是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日
月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
惟其如是故一刚一柔左右对易如手相摩切乾坤
震巽坎离艮兑八卦上下因重如器相荡漾于是雷
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霆鼓之风雨润之日月代明寒暑成岁如此其摩荡
也而乾道成男坤道成女大生广生之用出焉
乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能易则易知简
则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则
可大
而乾坤之道可极言矣乾出其良知而大始万物坤
运其良能而成就万物作者能之为也而乾之知则
气至物生通透彻达一无艰难是以易知而坤之能
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则承天时行约切凝静并无纷扰是以简能惟其易
也故乾之始物不卜而可知惟其简也故坤之成物
不烦而可从惟易知也故动则呼天无不亲之惟易
从也故成形成色于焉有功有亲也则杂而不厌终
古不变是为可久有功也则种𩔖繁滋溥满六合是
为可大彼异端之言物物雕琢者乌足以知乾坤哉
可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理
得矣天下之理得而成位乎其中矣
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易简天地之道也而人道即不外是易之可久则四
德直万善备即贤人之德简之可大则美大富有胞
与寰区即贤人之业故人能如天地之易简则执简
御繁天下之条理皆得而天位上地位下圣人成位
乎其中一如易之六爻成位者贤人统圣贤言过人
之称
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化
乾坤明而卦象与系辞可考矣伏羲文周设立卦爻
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观其形象系以辞焉而明其或吉或凶刚推柔生变
柔推刚生化而生生不穷焉按刚柔相推其在
立卦之初则阳交阴阴交阳也如彖所谓刚来而得
中之𩔖是也其在成卦之后则阳变阴阴变阳也如
小畜上九变而辞有既雨象之𩔖是也
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者
进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道
也
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以其象言辞有吉人事得之象辞有凶人事失之象
辞有悔而趋吉事过忧而将变之象辞有吝而趋凶
当事虞而安之之象卦爻阳变春夏进之象卦爻阴
化秋冬退之象刚属阳明昼象柔属阴暗夜象
于以观六爻九六之动则天地人交感之道也陆绩
曰初二下极三四中极五上上极
是故君子所居而安者易之序也所乐
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而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞
动则观其变而玩其占是以自天佑之吉无不利
而君子得易之益矣居而安易之序如居乾之初九
而安在勿用居乾之九三而安在乾乾是也乐
而玩爻之辞如玩潜龙之辞而乐其不拔玩见龙之
辞而乐其君德是也于以居而无卜筮也观象玩辞
如蔡墨云在乾之姤知庄子云在师之临谓之在者
是也动而卜筮也观变玩占如陈侯遇观之否
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晋侯遇复谓遇者是也于以趋吉辟凶承天之佑而
易备于君子矣
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
此复即系辞而详释之卦之彖辞言一卦之象爻之
象辞言九六之变 来注曰悔未至于吉而犹有小
疵吝未至于凶而已有小疵善嘉也辞嘉之也
是故列贵贱者存乎位齐大小者存乎卦辨吉凶者存
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乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
列贵贱以爻言齐犹言辨也齐大小以彖言如大
畜小畜大过小过屯临阳为主曰大亨旅巽阴为主
曰小亨之𩔖辨吉凶应前失得圣人忧患之情见乎
辞故存乎辞也忧悔吝应前小疵介初分之界也存
乎初分之界即忧之也震无咎应前补过震动补过
不悔而能之乎
是故卦有大小辞有险易辞也者各指其所之
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故卦有小阴大阳而辞有危险顺易各指人以所当
适者而巳
易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以
察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
此复即圣人设卦观象而赞之也设卦观象者易也
易即一阴一阳之道也与天地齐准故能于天地之
道弥满而无所不周纶络而无所不
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到以之而仰观天文俯察地理则地幽天明之故知
矣原物之始而反其终则生死之说知矣气之精灵
聚而为物浮魂游荡散而为变则鬼者物终而游魂
变幻无定状者是鬼也神者有一物其物之精气结
聚者即物之神也情状皆可知矣
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范
围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道
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而知故神无方而易无体
圣人其全体夫易乎德参天地尚何违智周万物而
道济天下尚何过差旁行汎应而权不离经天则乐
命则知尚何忧随所处之土而安肫肫乎其仁则能
胞与无疆矣焉有不爱天地之化育且待吾裁成而
有模以范之有郭以围之不使其过中万物则委曲
成就而一无遗且昼阳夜阴之道通之而玲珑透彻
则圣不可知神也而尚拘一方惟变所适易也而尚
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执一体哉
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也
上言道也易也神也总不外阴阳而已道犹路也一
阴一阳分立两道也一阴一阳迭运一道也其继续
不已造化流转者乃阴阳本然之善也所谓
逝者如斯不舍昼夜也因而命之人或大或小或清
或浊各凝成一善者则所谓性也中庸言天命谓性
孟子言性善皆本此 按韩康伯注曰道者何无之
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称也在阴为无阴阴以之生在阳为无阳阳以之成
阴阳虽殊无一以待之苏东坡传曰
圣人知道之难言也借阴阳以言之阴阳未交廓然
无一物而不可谓之无有此道之似也又曰学道而
自其继者始则道不全昔孟子以善为性以为至矣
读易而后知其非也孟子之于性盖见其继者而已
朱晦庵本义曰阴阳迭运者气也其理则所谓道又
曰阴阳是气不是道所以为阴阳者则道也又宗程
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张论性曰性有义理有气质义理皆善气质有善有
恶故恶亦不可不谓之性孟子论性不论气质其言
未备信如诸说则改圣经曰无之谓道一阴一阳不
谓之道继之者有善有恶而性成焉可乎明与圣经
反则何不直攻之辟之而乃为之注解乎说卦曰立
天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰
仁与义是明以阴阳仁义皆为道矣而曰不是道将
仁义亦非道乎阴阳刚柔仁义其实也谓之道者名
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也如甲有身实也呼甲身曰长人其名也今谓甲身
不是长人长人在甲身先所以为甲身者也而通乎
在天道为元亨利贞在人性为仁义礼智元亨利贞
非气乎仁义礼智不可见而发为恻隐羞恶辞让是
非非气之用乎性心生也心非气质而何以阴阳之
气之流行也谓之道以其有条理谓之理今乃分理
道别为一物曰理道善而气恶不亦诞乎夫以无为
宗出于庄老韩苏明主之朱子闇惑之而诋孟子反
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圣言异哉自汉后护经卫道者不多人至宋儒俨以
明道自居乃皆以异端之道为道是世道人心之不
幸也于诸儒乎何尤
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣
是道也即阳可以见阴即阴可以见阳也故得阳道
盛而为仁者则见仁之妙以仁能统性道也得阴道
盛而为知者则见知之妙以知能运性道也若夫百
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姓日用夫道而不能知君子之道不亦鲜乎不知故
不见也
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象
之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴
阳不测之谓神
是则阴阳之道大德曰生其仁也而行生昭著则显
诸仁化育流行其用也而于穆敦化则藏诸用为显
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为藏鼓铸万物而不假圣人与民同患之忧德则盛
业则大至矣哉何以谓之大业也天高地下万物散
殊其富有乎何以谓之盛德也至诚无息日新又新
则日新乎故阴阳相嬗生生不穷是之谓易健而作
始以成象是之谓乾顺而效法以代终是之谓坤推
极蓍策之数逆知将来之事是之谓占穷则变变
则通万事乃生是之谓事如是而阴谓阴道阴即含
阳不得测之曰阴阳谓阳道阳即含阴不得测之曰
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阳变化之极妙乎万物是之谓神
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣夫乾其静也专其动也直是
以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大
配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至
德
然则易之道广无不周矣大无不具矣以言远则莫
可遏止以言乎近则安静而正以言乎天地之间则
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无一不有何广大也夫易乾坤而已静而专一动而
直遂乾奇如是是以大生静而翕辑动而开辟坤偶
如是是以广生然则易之广大直与天地配矣且阳
变通阴阴变通阳配乎四时阳之义配日阴之义配
月易简之善配乎圣人至德而广大至矣
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地
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圣人存性之道舍易其何以哉圣人以乾之知大始
为知是效天也效天而天崇圣人之聪明睿知足以
有临而知亦崇智者圣人高明之德也曷其崇以坤
之作成物为礼是法地也法地而地卑圣人之三千
三百恭敬退让而礼亦卑礼者圣人经纬之业也曷
其广而皆以易则易其至矣乎后儒迟钝不解世事
猥以读书穷理自文非易之崇德也礼乐不修而托
于记诵著述非易之广业也
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天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
是则天设位于上地设位于下而一阴一阳生生之
易行乎其中人得之而为知礼所谓成之者性也君
子于此存之又存不显亦临无射亦保纯诚无息致
中致和一如生生之易焉天下之理皆从此出非道
义之门乎故曰易其至矣
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
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礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而
不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议
之而后动拟议以成其变化
然则文周系辞之故可明而学易者宜慎其言行也
赜苏传曰喧错也亦作啧文周见天地万物之纷赜
而拟其形容象其物宜谓之象即大象小象也乃就
其中见人事之变动而观其若何会聚若何通达以
行典常之礼因系辞焉断其爻变之吉凶谓之爻爻
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交也即变也夫系辞者言也言极天下之赜如先甲
后甲初吉终乱而皆物情所有无一可恶也言极天
下之动如龙跃鹤鸣解拇射隼而皆典礼所行无一
可乱也惟不可恶不可乱也故学易者言也必以象
爻拟之而后出动也必以象爻议之而后行拟议之
久则始也勉摹继成适肖变化者在易而即在我矣
下七爻则拟议之事 易之大小进退往来礼之象
也礼之相交相对相错相综易之实也故韩宣子适
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鲁见易象春秋曰周礼尽在鲁也陋者谓礼失迂失
固岂知至动至变观其会通乃以行典礼哉
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
君子之言行出身耳发迩耳然枢转则户运机发则
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矢疾千里之外应违以之荣辱至焉是鹤鸣子和之
象也且不惟此天地所以动矣好爵可虚靡哉君子
之慎于拟议者职是故也
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
其次当拟议者则在交游夫友与我出处语默不必
一致所谓先号咷也然而心同则笑矣其快利也虽
金可断而何往能禦其言也馨香如兰有味可挹哉
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初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
其次当拟议者则在承藉夫以下藉上其用重矣不
慎能无咎乎用白茅之柔洁以藉之则无失矣
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
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其次当拟议者则在居功谦之九三功劳何如者不
惟不骄且益加贬损是以功下人者也厚之至也厚
则内有德而外有礼矣且德盛而礼恭矣天位永终
宜哉语云德厚者无盈色德薄者无卑辞
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也
其次当拟议者则在处亢亢非仅人事也天时所积
气运所迁亦有不得辞者在神龙之善变以斡旋之
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不出户庭无咎子曰乱之生也则言语以为阶君不密
则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎
密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇
至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘
君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲
盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
然言行之道虽多而言莫患于不密行莫患于妄乘
高位故又引节之初九解之六三以戒之总见当拟
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议而后言动也上慢下暴谓上无礼下无学也盗必
招而后至故曰作易者知盗慎则不招矣
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂
夫如是可以占矣布蓍策而大推衍之即洪范衍忒
也其数共五十而用以筮则置一策不用祗用四十
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九策郑康成曰五十全数不可以为七八九六之用
故减其一郭子和曰世俗皆知一五两四谓之三少
一九两八谓之三多以定卦象然不必四十九数以
四十五四十一皆初揲非五则九再揲三揲非四则
八且不独此自三十以上三十三三十七五十三五
十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一
八十五八十九九十三九十七皆可得五九四八多
少之象与四十九数为母者无以异独不可得三十
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六二十四二十八三十二之策数故蓍数四十九不
易之道也于是将四十九策分之左右以象天地两
仪又任取两中一策挂于指间以象人道共两仪为
三才乃以四数揲左策其所馀或一或二
或三或四又四数揲右策其所馀同扐馀也如王制
祭用数之仂也是揲之以四以象四时乃归挂之一
奇于两扐而合之是归奇于扐以象闰闰亦馀
也通挂一之策不五则九合为一变谓之成易挂一
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节揲一节扐一节又揲一节又扐一节共五节犹五
岁然再扐则犹五岁之再闰也
故
必再扐然后取四十四策或四十策复挂为二变挂
扐之策不四则八取四十策或三十六策或三十二
策复挂为三变亦不四则八言挂则分与揲扐统之
矣五四以一四为奇九八以二四为偶三变皆奇则
十三策其揲策三十六四数之凡九故名九而为老
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阳三变皆偶则二十五策其揲策二十四四数之凡
六故名六而为老阴二偶一奇则二十一策其揲策
二十八四数之凡七故名七而为少阳二奇一偶则
十七策其揲策三十二四数之凡八故名八而为少
阴是为一爻老变而少不变盖以象言老阳乾老阴
坤少阳震坎艮少阴巽离兑父母变子不变也以数
言商易占不动爻以七八周易占动爻以九六则九
六七八筮之数也盖奇数起于一三成于九七耦数
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起于二四成于八六阳主上进七可进故曰少阳九
无可进故曰老阳退变而为八阴主下退八可退故
曰少阴六无可退故曰老阴进变而为七由是复合
四十九策如前揲之至九变而成内卦十有八变而
六爻备外卦亦成焉 赵汝梅易雅变释篇曰揲蓍
三变之馀为九者十二为七者二十为六者四为八
者二十八多寡不同而𩔖之为阴阳各三十二总之
为六十四正与卦数等筮宗曰其均也一阴一阳之
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谓道其不等也物相杂故曰文又曰蓍变而有之卦者
宜画两卦一为本卦一为之卦如陈侯筮得观之否
史曰坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也有
山之材而照之以天光于是乎居土上必先画本卦
䷓有巽坤乃有风有土之象次画之卦䷋自巽
坤变乾坤有风为天于土上之象有天光之象互体
二三四为艮有山之象三四五为巽有山材之象若
交重单拆
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三代未闻或谓出于鬼谷子今火珠诸家多用之
然火珠林掷钱代蓍用一卦定吉凶画交重以纪变
其定爻以世应其玩占以纳甲五行六兽变包牺之
画弃周公之辞屏说卦之象黜四象之名故不必画
两卦今揲蓍用之如画一卦 则外卦无巽无乾
互体无艮无巽何以象之为风为天为山为木乎愚
按国语左传所载周时筮法得专卦者彖爻并推得
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变卦者贞悔俱占且随其事而取义玩辞观象不拘
一法故能前民利用至于如神若易学启蒙专看卦
辞则文周未系辞前将何以占且爻变尚祗看本爻
辞明与周秦晋唐古人揲蓍遗法相左何能前民利
用耶学者取左传国语及晋郭璞等所占遗法𩔖观
之自明
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地
数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼
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神也
夫大衍之数所以象两象三象四时象闰者以其原
为天地之数也天数有五一三五七九也地数有五
二四六八十也而一三五七九同为奇二四六八十
同为偶是五位相得乃由天数一三五七九合之为
二十有五地数二四六八十合之为三十则天地之
数各有所合共五十有五夫天地之数以五为率故
五帝五方五常五品五行五音五色五味皆以五十
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其五为五十则数终矣如君子小人之泽以五世王
者之兴以五百年言极数不是过也而合天地之数
实五十又五所谓终则有始天行
也而筮用成数犹阴阳用老象以终则变也故释去
又五而用五十卜筮之成变化而行鬼神以此也五
数小衍也五十之数大衍也故曰大衍
大衍之数本于天地之数故上言大衍五十而下紧
接以天数五地数五五十有五以释之将天一地二
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反置后文复起诘端呼应变化一气相承宋人不知
妄为移易且有谓大衍非文王事者毋乃侮圣言欤
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物
之数也
乾为老阳一爻三十六策六爻二百一十六策坤为
老阴一爻二十四策六爻百四十四策共三百有六
十可以当一年之日上下二篇六十四卦凡阳爻百
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九十二得六千九百一十二策阴爻百九十二得四
千六百八策共万有一千五百二十策可当万物之
数时行物生天地也大衍之数本天地故皆与之合
焉 按少阳七一爻四七二十八六爻得一百六十
八少阴八一爻四八三十二六爻得一百九十二合
之得三百六十策六十四卦阳爻一百九十二每爻
二十八得五千三百七十六策阴爻一百九十二每
爻三十二得六千一百四十四策合为万一千五百
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二十是少阳少阴之策亦当期与万物之数而乃但
言乾坤可见三百八十四爻皆系老阳老阴所谓用
九用六者此也所谓爻言乎变者此也而愚谓凡卦
之阳爻自乾阴爻自坤亦从可决矣
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而
伸之触𩔖而长之天下之能事毕矣显道神德行是故
可与酬酢可与祐神矣
以是本于天地之故四营而成一爻之易十有八变
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而成六画之卦则内卦三画为
八卦而卦已小成引而伸之为六画卦凡六十有四
触𩔖而长之刚柔相推为四千九十六卦
天下之能事备矣则道之弗彰者得
筮而显德行之疑滞者得筮而神于以应酬天下之
事佑助神化之功何不可者营谋为也四营即揲之
以四也
易即变也四揲则成一变也 此节
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言大衍蓍数因于天地验于酬酢词旨甚明宋人必
曲引五十五位相得有合诸言以附会其所妄造河
图是屈经以济已说也
子曰知变化之道者其知神之所为乎易有圣人之道
四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象
以卜筮者尚其占
知大衍乾坤变化之道则可以通神故知神之所为
夫知神则神矣故正辞应变垂象定占四者圣人之
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道而易皆有之以言以动以制器以卜筮者能弗尚
之哉
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其
孰能与于此
向响通有为有行即动制器也问焉而以言卜筮也
蓍受人命如响应声不论远近幽深遂知来问之物
而告之则辞与占俱见盖至精至变至神统上四者
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言
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此
筮法每爻有五节三变是参伍以变也三变而遇三
少三多一少两多一多两少以得四九四六四七四
八之数既奇偶相错以分计之复多少相综以合理
之是错综其数也由是通六爻之变遂成天地阴阳
刚柔相杂之文极九六七八之数遂成六十四卦内
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外之象以定天下之象非天下之至变者能之乎
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此
无思无为即寂然不动感感以卜筮也孔疏曰故事
故也
夫易圣人之所以极深而研几也惟深也故能通天下
之志惟几也故能成天下之务惟神也故不疾而速不
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行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
然则易也者圣人以之推极其深使天下之志无不
含于其中故一叩而即通研辨其几凡天下之务微
萌毕照故随几而能成而总之神矣寂然不动不疾
不行感而遂通已速已至此辞变象占之道所以俱
备也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
此实指天地之数以起下诘应之端而覆明大衍也
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按郑康成注曰天一生水于北地二生火于南天
三生木于东地四生金于西天五生土于中阳无耦
阴无配未相成也地六成水于北与天一并天七成
火于南与地二并地八成木于东与天三并天九成
金于西与地四并地十成土于中与天五并然其说
不始康成扬雄太玄以三八为木四九为金二七为
火一六为水五五为土吕不韦月令曰木数八火数
七土数五金数九水数六盖自战国末即有其说矣
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而实与易道刺谬不然系辞曰乾大生坤广生皆生
也而成在其中观坤曰资生即曰成物可见也不则
乾知大始坤作成物或可曰天生而地成今乃天地
各分生成各有生成是何说乎且天三生而二成地
三成而二生何以言之水木土何以当生于天而成
于地火金何以当生于地而成于天金木皆地生若
曰木天生者得天气也则何物不需天气者取火于
日空中有火火不实生于天乎土之生似当先于金
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木而反居五夫五行之配一二三四五何居或谓洪
范一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土因据之为
相生之数则洪范枚举不容无序非为生成也不然
五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思岂亦先
生貌后生言以及视听思乎夫土即地也岂有地犹
无土待生水火木金后而天乃生之乎地之成土即
以地成地乎况六七八九十之数复何自焉后人以
此装河洛图太极为生人生物之源则所系重矣乃
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圣经祗有五十五数以为大衍之本而并不及五行
生成一语岂经旨尚有纰漏耶其为曲学穿凿附会
灼无疑也故五德相禅之妄高氏拱本语明辨之矣
五行生成之说非易道郭氏雍亦言之矣 且五行
配八卦加以生剋更为诬经毛河右
易小帖云以卦义言离为火坎为水巽为木矣然震
为雷不为木艮为山不为土兑为泽不为金
即乾之为金不过与为玉并言非专属金也
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以卦位言则震木兑金离
火坎水似矣然而坤不是火艮不是水有四正而无
四维即曰坤艮属土正合五行然何以水火各一卦
而金木与土则各有复卦且何以中央之土反无卦
位也以卦数言则天一为坎地二为离天三为震地
四为兑而乾巽艮坤则又以六七八九就天地而分
属之似矣然而土为五十反为卦数所不取夫参同
契云三五至精五行之数全在正五今卦有合五而
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无正五如金水为一五木火为一五皆可两合而土
之正五卦何以反不及也至宋人太极图专论五行
且欲以五行生八卦更无理矣王昆绳曰五行生剋
始于邹衍而成于汉刘向班固然五行志等书皆牵
扭可笑江河井泉金之流也其然乎世亦取火于金
石独木也哉水木火土则谓草木悉漂萍盲者笑其
妄以为未有土先有火不知虚空何物可灰为大块
也剋木者金而火未尝不剋木也吾见剋土者金木
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之剋不若金之利也火水交相剋者也土剋水水亦
剋土也总之天地无不生无不剋万物消长乎阴阳
也若五行生剋谬矣哉钱煌曰卦论生杀则乾父剋
震子震子剋坤母兑离巽三女艮坎震三男皆相剋
此大乱人伦之道也而可哉胡朏明易图明辨曰经
言天地之数所以为大衍也注者篡以五行生成则
与大衍何与何也蓍无五行无方位无生成也今试
就筮法按之自四营成易以至十有八变而成卦孰
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为天生而地成地生而天成耶孰居东而为木居西
而为金耶如今人河图洛书圆者方者单者复者皆
安在耶塨按金木水火土始见于大禹谟然与谷称
六府不称五行甘誓始言五行而不详其目至洪范
乃有五行物数然水曰润下火曰炎上木曰曲直金
曰从革土爰稼穑是指流行人间最大而适用者有
此五物犹禹谟言财货藏于是而谓之府也故周礼
考工记又名曰五材春秋传亦曰天生五材民并用
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之非谓五行握自帝天而能生万物也宋人太极图
乃谓五气顺布化生人物则金木何许较之人微且
顽矣乃能生人焉有是理若谓四时配五行天有五
纬星气实生人则地有一物天有一星如少微四辅
𩔖非星气能生人也王良傅说以人得名能生人耶
四时配五行亦后儒
约象物之说月令春盛德在木乃言春之盛德种之
于木非言木有盛德而生春之物也夏秋冬之于火
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金水亦然且此圣经所未冇也
至以天地生成配易卦谓天一生水为坎一地
二生火为离二天三生木为震三地四生金为兑四
因以地六成水并列西北为乾六天七成火并列东
南为巽七地八成木并列东北为艮八天九成金并
列西南为坤九则乾为天为老阳乃为地成乃得老
阴六数坤为地为老阴乃为天成乃得老阳九数何
其颠乎圣经乾天称父坤地称母以生万物而震雷
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巽风坎水离火艮山兑泽六子动之挠之燥之润之
说之终始之阴阳化育之道尽矣今术数家但知宗
后人五行生物不知大易此其所以为小道也
汪季青曰谓五行为天地也不可谓
五行即六子也则六子无金谓五行后于六子乎六
子已有水火矣谓五行先于六子乎是六子不当称
六子而称六孙矣其言涉戏然亦明且著者
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子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑
夫四营之易何为取天地之数也盖以筮开𤼵
万物成就务事覆冒天下之道不过如天地之数而
已筮法有一二三四而成卦有
九六七八总用大衍之数五十无出天地之数之外
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者也苏传亦如斯指天一地二十者然割天一节于
大衍以前此处文法尚可通哉
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知
以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀
者夫
蓍之数奇七七四十九象阳圆卦之数偶八八六十
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四象阴方蓍德
则一二三四四八五九七八九六迭出互见以推未
来是圆而神也卦德则奇为阳偶为阴各有定形以
知物𩔖是方以知也六爻则每爻有义变易以陈于
人是易以贡也圣人以此蓍卦之德爻之义净洗其
心如江汉之濯退藏于密渊渊静深凡民之吉凶皆
一体相关与之营虑至诚如神可以前知清明
在躬包罗万古非聪无不闻明无不见睿无不入知
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无不通神武震世不假刑杀之圣孰能与于此哉
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此斋戒以神明其德夫
史记曰龟千岁而游于莲叶之上蓍生满百茎者下
必有神龟守之上常有青云覆之是神物也圣人兴
为卜筮以引导民用其心本斋戒也其德本神明也
而至筮时更加斋戒预烛未来灵明变化是以此神
物斋戒以神明其德也
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是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神
故卜筮总于乾坤而极于民用乾坤为易之门户而
坤阴收敛则阖户谓之坤乾阳发生则辟户谓之乾
一阖一辟相交相易谓之变乾坤往上卦为往来下
卦为来上下不穷谓之通衍而见卦爻之象谓之象
因象成物如衣裳书契等谓之器制器以使民用礼
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乐刑政谓之法利用出入民咸用之如谷而酒饮麻
而布衣车行如龙舟渡如飞妙用入神谓之神
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大业
如是而大衍可申明矣易变也然必有不变者而变
者以生崔憬曰五十有一不用太极也不变者也
有太极之一乃可用四十九策分而
为二有奇有偶也是有太极乃生两仪仪匹也一阴
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一阳相匹也天地两仪也故曰分而为二以象两无
太极则五十策两分之或皆奇或皆偶无奇耦两仪
也何以象两两仪生乃可挂一而四揲之以得七八
九六之四象是两仪生四象也七为少阳象春八为
少阴象秋九为老阳象夏六为老阴象冬故曰揲之
以四以象四时归奇于扐以象闰若不分两仪则合
四十九策揲之祗馀一而阴阳老少之四象无由见
矣何以象四时四象生则九变而成内卦十有八变
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而成外卦是四象生八卦也八卦则六十四卦具矣
有八卦而吉凶可定趋吉避凶而大业以生矣易图
明辨曰此段两言四象朱子以此四象为圣人画卦
之次第以后四象为揲蓍所得阴阳老少之爻夫均
此四象文相连不远岂容有二解哉前后皆言筮占
太极节为覆明大衍无疑也 按朱子宗道士陈搏
先天图以此节为圣人作卦次第其易学启蒙图先
一圈为太极而上加一奇一偶两画为太极生两仪
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一奇一偶之上又各加一奇一偶曰太阳少阴少阳
太阴为两仪生四象四象各二画上又各加一奇一
偶而乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八出焉
为四象生八卦以上又各加一奇一偶为四画卦十
六又各加一奇一偶为五画卦三十二又各加一奇
一偶为六画卦而自乾至复三十二卦姤至坤三十
二卦共六十四卦出焉其上更有七画八
画无穷画卦有言无图本义载此图又不作画但以
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黑为阴白为阳累而上黑白相间六层乃以震四离
三兑二乾一圆转于左为数往者顺巽五坎六艮七
坤八圆转于右为知来者逆为伏羲先天八卦图
又以六十四卦横图截为两节北起复由东离
尽卯中而南至乾尽午中亦为数往者顺南接姤由
西坎尽酉中而北至坤尽子中亦为知来者逆为伏
羲六十四卦圆图又以横图断为八节东自复而西
至无妄八卦为一层下东自明夷而西同人八卦为
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一层又下东自临而西履八卦为一层又下东自泰
而西乾八卦为一层乃上西自姤而东至升八卦为
一层又上西自讼而东师八卦为一层又上西自遁
而东谦八卦为一层又上西自否而东坤八卦为一
层乾始西北坤尽东南为伏羲六十四卦方图而圆
图又分卦气自复一阳生冬至十一月半尽震离之
十六卦然后得临春分二月半又尽兑之八卦然后
得泰立夏四月初又隔四卦得大壮又隔一卦至夬
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皆为芒种五月初遂接乾姤为夏至五月半
自此又尽巽坎之十六卦然后得遁秋分八月半又
尽艮之八卦然后得否立冬十月初又隔四卦得观
又隔一卦得剥皆为大雪十一月初遂接坤复为冬
至以上皆先天图本义载于经首曰此非某说乃康
节说乃希夷说非希夷说乃孔子之说但儒者失其
传而方外之流阴相付受以为丹灶之术至希夷康
节始反于易而说始明呜呼朱子曾不思陈搏为真
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方外之流耶孔子之说曾一一细勘否而遂诬指耶
孔子曰庖牺始作八卦是易自作卦起未尝闻始作
太极也且作卦奇偶画也太极圆圈非画矣非孔子
之说一孔子曰两仪生四象崔憬以九六七八老阳
老阴少阳少阴为四象然即揲图中蓍策之事在画
卦因卦后非未作八卦而先有四象也何者老变而
少不变并从已成之卦而推故仲氏易曰乾为老阳
非老阳而后乾也坤为老阴非老阴而后坤也非孔
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子之说二孔子曰成象之谓乾则先画乾效法之谓
坤则次画坤皆三画卦以象三才未闻有一画两画
止而谓之阳仪阴仪太阳少阴少阳太阴者非孔子
之说三孔子曰震一索而得男则又次画震巽一索
而得女又次画巽坎再索而得男又次画坎离再索
而得女又次画离艮三索而得男又次画艮兑三索
而得女又次画兑而八卦毕是为作卦之序从未闻
其序为乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八也
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仲氏易曰乾父坤母合生六子今何以父子母女并
生且六子俱先母生少女先中女中女先长女生世
有此事乎于一索再索之义尽失矣非孔子之说四
孔子曰八卦成列因而重之是画八卦后不更作卦
祗因一卦而重以八卦故但曰作八卦不言作六十
四卦也如乾重乾为乾乾重坤为泰乾重震为大壮
乾重巽为小畜乾重坎为需乾重离为大有乾重艮
为大畜乾重兑为夬以下七卦皆然而六十四卦毕
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今连翻累画岂因重哉非孔子之说五八卦六十四
卦圣经有名今忽有四画五画卦何以圣人不为之
名也且于三才何取焉非孔子之说六爻辞以一画
为初不称一明无前于此者矣以六画为上不称六
明无后于此者矣故说卦曰兼三才而两之易六画
而成卦今以为六画后尚有七画八画无穷画卦明
背圣言且果如此则六十四卦之理未尽也非孔子
之说七孔子曰震东方巽东南离南方致役乎坤说
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言乎兑乾西北坎正北艮东北此八卦方位即言伏
羲之八卦也今强坐之曰此文王后天八卦而撰乾
南坤北离东坎西兑东南震东北巽西南艮西北为
伏羲先天八卦以经文天地定位山泽通气雷风相
薄水火不相射附会之然此论八卦相错之象并无
南北方隅一字而可强以已意诬经乎参同契云乾
坤者易之门户众卦之父母坎离匡郭运毂正轴牝
牡四卦以为橐籥朱子注云乾坤为炉鼎位乎上下
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坎离升降于其间如车轴之转毂以运轮一上而一
下也牝牡谓配合之四卦震艮巽兑也橐鞴囊籥其
管也熊与可曰先后天图参同契皆具后天坎离居
先天乾坤之位以坎中阳实离中阴虚则仍为乾坤
故丹家谓之还元是不惟先天方位为异端之学即
后天图依傍说卦方位而亦借为修炼用与圣经若
风马牛朱子注参同契恐人讥议自诡其名曰空同
道士邹䜣邹即邾䜣即熹也著启蒙又署名曰云台
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真逸是朱子明知其为道士之说明自附于道士而
乃以乱圣经指为孔子说耶其非八也说卦言万物
出震齐巽见离养坤说兑战乾归坎成终成始于艮
虽祗有兑正秋一语而春夏冬俱见矣此圣言无可
易者今先天卦气何其舛也或问朱子卦气阳生阴
生始何疏而终何密临二阳生为冬十二月卦乃在
春分二月半泰三阳正月卦乃在立夏四月初推之
一槩乖反朱子亦不能答曰未得其说容更思之又
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曰伏羲易自是伏羲说话文王易自是文王说话不
可交互求合呜呼是何言也羲文有二易耶四时运
行万古不易焉有伏羲配以此卦而文王又配以彼
卦者且十二月辟卦为汉儒说尚非圣言若兑正秋
诸语则孔子之言羲文易象者矣兑正秋也而今为
春辰月矣乾秋冬之间也而今为夏午月矣艮终乎
物而始乎物冬春之间也今为秋戌月矣八卦皆颠
四时皆乱乃诬曰此孔子之说其非九也胡朏明曰
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先天图以自震至乾为顺数已生之卦自巽至坤为
逆推未生之卦然则经曰易逆数也岂专用巽坎艮
坤而不用乾兑离震乎丹家讲顺逆曰顺则成人逆
则成仙即抽坎填离也与易何与而牵之污秽圣言
耶其非十也至本义图但以黑白分阴阳更可怪异
岂伏羲画卦时左执黑笔右执粉笔耶抑六十四卦
俱无画黑白之中遂分初二三四五上耶且白画之
阳固奇而黑画之阴亦奇耶何强作事至是
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此等图悖易害易而录之者欲人明其说然后知其
妄也馀图辩中已详不具
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陈抟又有太极图传之周濂溪然
程子兄弟亲学于周与邵尧夫为友而不及太极先
天一言朱子乃又表章太极图以为学宗其说无极
而太极太极动而生阳静而生阴阳变阴合而生水
火木金土二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女
化生万物亦附会于太极生两仪之文当时陆
子静张南轩林黄中皆不以为然毛河右著太极图
说遗议以辩之略曰太极图二氏学也其图窃取魏
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伯阳参同契中水火匡廓三五至精二图而
合为一图水火匡廓者以参同契首有水火匡廓运
毂正轴二语作坎离二卦而运为一轴非两仪也
亦非阳动生阴阴静生阳也左□为离白黑
白即☲也右□为坎黑白黑即☵也其中一圈则坎
离之胎也三五至精图则取五行逆克章三五与一
天地至精语分五行为三五中央土一五也天五生
土也左火与木共一五也地二生火天三生木也右
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水与金共一五也天一生水地四生金也金盛为水
木盛为火而土合之归于一元则下一
圈者三五之合非二五之合三五之精非二五之精
丹家水火必还一元故其后复有含元播精三五归
一之语在隋唐间有道士作真元品已载之为太极
先天图即陈抟之所自始盖参同本以乾坤水火为
抽填之秘而坎离横陈乾坤直列抟之所谓以乾南
坤北离左坎右为先天者而匡廓运毂则以坎离为
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车轴之贯轮转上下乾之南者有时而北坤之北者
有时而南而究其要诀则必如鼎
器歌云阴在上阳下奔者故其文有云上
德无为不可察求言阴在上主静也下德
为之其用不休言阳在下主动也宋绍兴间朱震进
周子太极图于高宗犹是上一圈为阴静三轮下一
圈为阳动而朱子为注则另
加修饰如今性理大全所载以为可以掩人可以无
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弊而不知异端圣道非可饰合亦何为哉至于无极
明出释老不惟陆象山累书攻辩张横渠与濂溪同
时即曰今儒释老庄混然一途以有生于无多见其
诐淫矣又略曰易言动静有常即指阴阳也未闻未
生阴阳而先有动静者也乾静专动直坤静翕动辟
则阴阳俱有动静阳不必专动阴不必专静也五行
非四象也且所谓生八卦者安在乎胡朏明曰宋史
周子传本曰自无极而为太极朱子力辨删自为二
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字元人修史如之不知自无极而为太极老氏无生
有之说也无极而太极则空即是色为沙门衣钵矣
庸以愈欤毛先生所言真元品图闻之吾友王草堂
而未见也塨后在燕邸查道藏见之并录后
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图左文亦附会系辞传易有太极一段有有物混
成先天地生寂兮寥兮可以为天下母诸语
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索𨼆钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
列陈天地间之最大者而终以蓍龟见卜筮之不可
轻也亹亹者勉勉于事也
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是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象
见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
龟背有文以象卦蓍生百茎以衍数寒暑山川之变
化日月星辰之休徵河图洛书灵异开先皆圣人作
易之因也易图明辨曰书契兴于黄帝之世伏羲时
未有书名洛所出安得称书盖圣人统伏羲文周而
言观下四象与系辞并举可见 按洛书易传外不
再见而书顾命有天球河图在东序之文万季野曰
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周本纪犬戎杀幽王骊山下尽取周赂而去赂者珍
宝货财也河图必亡于此时故王子朝之乱挟以出
者周之宝圭典籍而巳顾命
所陈诸珍器平桓下无一复见传记是图书之亡久
矣故自汉迄唐或言羲出河图禹出洛书或言图书
并出羲时或言图书为篇册或言图即八卦书即九
畴然并无言亲见河图洛书者与见图书为一圈点
之物者宋道士陈抟忽出河图洛书刘牧传之以四
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十五点为河图五十五点为洛书阮逸又反之以五
十五点为图四十五点为书而朱子宗焉五十五点
者一六复于北二七复于南三八复于东四九复于
西五居中十复于上下
四十五点者戴九履一左三右七二四为
肩六八为足中有五无十皆奇白偶黑毛河右
著原舛编以辩之略曰宋人图书之伪有确证焉宋
濂王祎辈虽非之而未考也陈抟之河图非即郑康
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成大衍注天一生水于北一段文乎然断不得为河
图也何者康成河出图洛出书注云河图有九篇洛
书有六篇若河图即天地生成之数则康成自注何
不直指曰河图即前生成一二之数是也乃毫不及
而别指为篇册其无与也明矣洛书亦然乃易纬乾
凿度太乙下九宫法也乾凿度下篇有以一阴一阳
合为十五之说遂有太乙下
九宫法取阴阳卦数以行九宫
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其法曰太乙者北辰之神名也居其所曰太
乙尝行于八卦日辰之间曰
天乙每四乃还于中央中央者北辰之所居
也天数以阳出以阴入阳起于
子阴起于午是以太乙下九宫从坎宫始坎中男始
之言无偏也自此而从于坤宫
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坤母也又自此而从震
宫震长男也又自此而从巽宫巽长女所行半
矣遂息于中央之宫既又自此而从乾宫
乾父也又自此而从兑宫兑少女也又自
此而从艮宫艮少男也又自此而从离宫
离中女也行则周矣乃上游息于太乙天乙之庭而
升于紫宫行从坎
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始去从离终而其法则合于阴阳十
五之数坎北数一为履一坤南数九为戴九震东数
三为左三巽西数七为右七离二西南兑四东南则
二为右肩四为左肩乾六西北艮八东北则六为右
足八为左足中央数五为太乙之数而太乙四周不
复再息中央而上升则太乙之数遂止于五数而无
十数焉从横交互皆得十五其说如此而未尝曰此
洛书假曰洛书则纬书具在其于九宫篇后又曰孔
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子曰洛书摘六辟日以建纪
何也夫康成之注衍数而别释河图与易
纬之言宫法而别引洛书二者正相符矣胡朏明曰
自陈传妄传河洛太极诸图后之为图者夔魖罔象
变相迭出以乱圣经真易道之阨会也塨按朱子曰
易本是象可为特见但自王弼扫象而后程传专言
理朱子不甚满之而象数无传适当时儒宗周邵皆
出于道士陈抟僧寿涯辈有附易妄图遂引置易首
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而不知陷于异端是朱子之不幸也后人无考见本
义首载此反若羲文之易皆从此河洛先天诸图而
起者一误尽误祸斯烈矣观大传天生神物与仰则
观象于天二段则伏羲作易无物不察即当日真河
图洛书亦仅与天生神物鸟兽之文同为感触之一
端耳今不玩易而但观蓍龟鸟兽即尽易乎溺图书
者何以异是易图明辨曰欲明易八卦具在焉用河
图欲明范九畴具在焉用洛书其言明矣 又按禹
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时洛出书则之以列九畴亦不经见林之奇书传云
鲧堙洪水帝乃震怒不畀洪范九畴犹言天夺
之鉴天乃锡禹洪范九畴犹言天诱其衷赵汝梅易
雅谓不过如天锡王智勇天锡公纯嘏之𩔖不必天
命物负之以锡诸人也毛河右曰图书则以作易经
有明文若则书演畴孔安国等后起之说未可信且
禹所得名为洪范九畴曷尝名洛书耶总之图书既
亡无甚攸关置之不论无不可者奚为作伪哉
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易纬太 二 七 六
乙下九 九 五 一
宫图 四 三 八
大戴礼明堂篇曰九宫之制二九四七五三六一八
即此九宫法盖皆汉世谶纬术数之学也今相宅经
有一白二黑三碧四绿五黄六白七赤八白九紫诸
说皆本诸此
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
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以断也
然则大衍之示人用以四揲而著于系辞断其孰吉孰
凶其所以前民者不瞭然哉
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
引大有上九辞以證之言人能依四象所示系辞所
告履信思顺而又尚贤则吉至而凶免矣
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子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
大衍明而圣人之意不可不知也故设为问答以发
之言限于物故意不能尽象括无穷故立以尽意设
卦观象以尽其攻取之情伪因象系辞焉以尽其言
皆立象也如履大象履虎尾不咥人小象又言履虎
尾咥人大过大象言栋桡小象又言桡隆变而通之
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以尽天下之利以至盥荐涉川载鬼噬胏等象如鼓而
动之舞而蹈之以尽妙万物之神圣人之意亦殆尽矣
乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
夫立象尽意不外乾爻坤爻而已则乾坤其易之缊
藏耶何者乾坤成列而易象立乎
其中矣若使乾坤之卦毁则于何见易易不可见则
乾坤之功用不几息乎
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是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓
之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业
是故形象而上则一阴一阳谓之道形象而下则书
契衣裳等谓之器阳化阴阴化阳化而裁之
谓之变阳以进阴以退推而行之谓之通于是措之
天下之民非事业而何易见而乾坤无息矣
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
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以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
是故夫象可覆明也爻亦象也
极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而
裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默
而成之不言而信存乎德行
是极尽天下之繁赜者存乎卦鼓舞天下之万动者
存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通
皆象也然神而明之则存乎无方无体之人
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敛嘿而变化已成不言而信若蓍蔡则存乎纯德至
行是则圣人之意终有馀乎卦象系辞之内者矣
周易传注卷五
