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周易传注-清-李塨卷二

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钦定四库全书
　周易传注卷二
　　　　　　　　　　　通州学正李塨撰
上经
䷊(乾下/坤上)
泰小往大来吉亨
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下
交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外
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小人君子道长小人道消也
　小者坤阴也大者乾阳也乾坤往来而否泰成焉泰
　则小往居外大来居内者也夫天上地下定位也然
　而其气相交必天道下济地道上行然后为泰今则
　天地交而其中之万物通矣上下交而其志同矣体
　则内阳而外阴德则内健而外顺人事则内君子而
　外小人其斯为君子道长小人道消之时乎不吉而
　且亨乎　此之往来通乾坤三画言也下卦为内故
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　曰来上卦为外故曰往又上卦曰进曰上行下卦曰
　下曰复　项安世曰彖一以重卦相交为义于阴阳
　无抑扬也二以卦体内外为义于阴阳有抑扬矣三
　以六爻消长为义则更喜阳而恶阴矣大抵诸卦皆
　具数义不可以一说尽如小畜柔得位而上下应统
　论六爻五阳一阴也健而巽又以两卦言刚中而志
　行又以九二九五两爻言
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
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左右民
　裁成辅相以左右民此圣人之赞天地而成泰也然
　则天地本相交也而又有交天地者故人参天地曰
　三才财通裁财成使其道无过不及也辅相助之也
初九拔茅茹以其汇征吉象曰拔茅征吉志在外也
　爻变巽为茅虞翻训茹曰根初在下根之象汇类也
　三阳同体而进是拔茅而其根牵连引起其类矣吉
　何疑焉仲氏易曰初阳征而交阴则志在外阳志在
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　外阴志在内一曰中心愿一曰中以行愿所谓志同
　也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒
得尚于中行以光大也
　九二为卦主合三阳而得中则俨一天矣夫三阴地
　也地曰荒犹四方之称四荒也而二能以广大之量
　包之二居互兑之初河也乃乾健之德足以冯之(冯/河)
　(徒步/过河)然且远迩一体中外大公三阴虽遐而不遗志
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　在并包三阳并征而非比朋党尽去而与六五正应
　得尚于中行矣(浅义曰尚如尚公主/之尚故六五曰归妹)盖天道之高明
　广大固如此也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福象曰无往不复天地际也
　以三阳之终交三阴之始此正往来消息之会所谓
　天地际也际则承平而泰者无有平而不陂也(孔安/国曰)
　(泽障/曰陂)阴往而消者无有往而不复也泰之不终泰数
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　也而君子于此则一以人事持之乾乾然劳心危行
　谨守正度可无咎矣然而艰危保泰或多过忧(恤忧/也)
　曰此阴之翩翩以来为吾孚者终非吾族也则又以
　嫌疑而生事端即此忧泰者致不泰矣尚得日用饮
　食从容有福乎(兑口/为食)又必勿之
六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失
实也不戒以孚中心愿也
　翩翩飞貌言六四率三阴群飞而下交也阳实阴虚
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　三阴皆失实则不富矣故其翩翩也欲以乾邻(上下/卦邻)
　(也/)之实济坤阴之虚是其心愿交于阳不待兑口之
　戒而以孚焉(坎位/为孚)君子道长小人道消之时小人自
　然仰命君子其象如此小畜九五富而用其邻也此
　不富而用其邻也
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也
　二五俱得中而相应则婚姻矣乃二四同功为兑三
　五同功为震归妹卦也则有帝乙归妹之象焉是居
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　中而行其所愿阴交阳之最正者其得禄也不大吉
　耶阳货曰祉禄也朱晦庵曰妹少女也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍
其命乱也
　泰极则否象生焉城筑土也(坤为土上/在上城象)隍城下沟去
　土者也(虞翻曰无水称/隍有水称池)今坤当外尽而坎位上形(坎/窞)
　(象/隍)则向取隍之土以为之城兹复倾城之土以填之
　隍此正平之陂而往之复也当此之时惟有振奋自
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　强修我甲兵如诸葛亮出师所谓今不伐贼王业亦
　亡者可以复兴可以后败乃上六才柔气尽自禁止
　曰兵凶战危断断勿用而仅仅与其邑人以文告相
　固结不知上不能振民将谁从故象言命虽正亦羞
　吝难行而孔子直断曰是乱命耳城复于隍正以是
　也
䷋(坤下/乾上)
否之匪人不利君子贞大往小来
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彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交
而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳
内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
　否时之匪人尚利君子贞乎滔滔者天下皆是故曰
　无邦内柔而外刚所谓色厉而内荏也
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
　月令曰天气上腾地气下降天地不通否象也俭约
　也有财而不轻用为俭君子之贬藏其德似之不可
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　荣以禄者却禄之哲在我也玩辞曰辟难不与害交
　也不可荣以禄不与利交也世固有假辟祸之名以
　保荣利者故圣人兼言之然否时而禄难即随矣
初六拔茅茹以其汇贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也
　爻变震为蕃亦有茅茹之象初虽阴类而安于为下
　以与上应则拔茅茹以其汇虽与泰初同而不征也
　但守正耳正者何志不在汇而在君吉亨之道也乾
　为君
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六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也
　六二之阴小人也而得中得正其所包藏者乃欲承
　顺乎五也五居乾中为大人小人承之不其吉乎然
　大人与大人为群肯以其承而乱哉不乱故否亦惟
　不乱故亨也　遁九爻辞正与此反
六三包羞象曰包羞位不当也
　此小人之最无赖者不中不正其所为者皆可羞者
　也而胥包之
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九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　此复泰之始也乾刚在上虽与下不交而九五有命
　(巽为/命令)九四承以济否则大人有群其志得行微特一
　身无咎三阳之俦且共丽此祉矣
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉
位正当也
　否从此休矣休未至于倾而稍息焉故曰前者大人
　否今大人吉矣然而安危之机间不容发虽否运初
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　转泰期将开而国家存亡政未可定也故尝念曰其
　亡乎其亡乎系于苞桑乎(仲氏易按苞丛生木枝细/不能系物故陆贽奏议有)
　(云邦国之杌𣕕绵绵连连若/苞桑缀旒幸而不殊者屡矣)盖九五有中正之德而
　当尊位故如此其不忘危亡也是能休否者也紫岩
　易传曰巽柔木为苞桑绳直为系
上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　天下岂可长否哉否极则倾倾者倒也如鼎之颠趾
　出否也否倒则成泰矣上九倾否时矣故先否后喜
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　(变兑为/悦喜象)　彖言匪人不利君子爻则惟六三可羞初
　二象则应上四五上象则干否不同若此者盖彖戒
　君子使避小人象则教小人使近君子又勉君子使
　挽小人皆圣人之情也皆是也
䷌(离下/乾上)
同人于野亨利涉大川利君子贞
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正
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也惟君子为能通天下之志
　离之二爻坤也得正位得中道而应乾五则内而文
　明外而刚健中正以相应合所谓二人同心其利断
　金同心之言其臭如兰是君子同之正者也故曰同
　人且同人曰同人于野亨利涉大川岂二阴之所克
　哉惟五乾中直之德行故能如此夫偏邪相同即其
　甘如醴与天下之志无与也中正相同则一二人之
　志即天下人之志矣此同人也不且有以通天下之
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　志乎二地道野象正义曰野者广远之处言同人之
　无私也上卦坎位川象乾行利涉之象
象曰天与火同人君子以类族辨物
　王注曰天体在上而火炎上同人之象也苏轼曰同
　人以不同为同
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　初九变则下卦为艮艮为门而比六二是出门即与
　二相同矣以阳承阴卑以自牧又谁咎是同人之近
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　而易者
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　宗主也(胡瑗/口义)五居君主之位六二应而同之是同人
　于宗矣然众皆欲同二而二乃独与五应则众思败
　之故九三之伏莽九四之乘墉群梗于中其道不吝
　乎吝者出入艰难也此所以必须乾行之师也
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌
刚也三岁不兴安行也
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　九三妒二五之相同也以离之戎兵窃效坎伏(离伏/坎)
　而在巽之莽间(巽为/木)且以巽股升变艮之高陵(三变/二四)
　(互艮艮之上/尽为高陵)将与九五为敌然而乌能敌哉虽历爻
　数之尽以至三岁亦不能兴则惟巽顺以安行耳
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则
困而反则也
　九四与九三同道亦妒二五之相同也见九三敌五
　遂乘九三之墉(来注离中虚/外围墉象)欲与共事然身居五下
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　而仰攻之不惟势弗克义亦岂克哉若不能攻而困
　变为坎之法则反于则斯合于义吉也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先
以中直也大师相遇言相克也
　仲氏易曰五之所同二也而二以一阴乘承与比皆
　阳焉能遽遇哉夫先反侧而后友乐关雎之义也同
　人亦然有升陵者乘墉者是必用乾行之甲(虞氏易/乾为甲)
　借离应之兵而出刚金以克之始遇耳故象曰相遇
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　言相克也则师克之后不惟二遇三四亦遇矣是同
　人而通天下之志也按五应离火火无定体易例凡
　遇离则皆有笑咷之象如离不鼓缶而歌则大耋之
　嗟中孚为大离或鼓或罢或泣或歌旅上卦离先笑
　后号咷类故旧说号咷笑皆离火之声非无谓也虞
　翻曰同人旁通师卦故称师阳大故曰大师阳动而
　直故曰中直　彖曰同人于野乾行也言其广远而
　无私也而爻乃用大师者盖非贤奸并包之为无私
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　而能好能恶之为无私也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　此出世之人携手同行以为朋者如长沮桀溺之流
　于国内之咷笑师戎不问也远处郊外侣烟友霞尚
　何过悔而孔子原之曰彼视滔滔天下岂遂无志者
　但未得耳　同人之道或近或远或易或难或中正
　或不中正且因而妒忌因而戈矛者皆有之善交者
　必类其族辨其物中正以应勿间伏戎乃可以通天
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　下之志友道如斯之不易也作易者其有忧患乎
䷍(乾下/离上)
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚
健而文明应乎天而时行是以元亨
　卦六五一柔得尊位大中而上而上九下而初二三
　四胥应之是阳之大皆为所有矣故曰大有于以观
　其德内既刚健外复文明上应乎天而尚贤以时行
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　于下其大通也庸更加一辞哉
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　火在天上辉煌四照大有之象遏恶扬善顺天休命
　大有之事
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也
　初九居下而大有上离为戈兵容有害之者然阳刚
　不肯上比而上又无其应则无交于害矣是安于为
　下者也故匪咎虽然可不艰哉苟自艰难其志则无
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　咎不然易心一生咎可免耶
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败
也
　丰年多黍多稌曰大有今居下乾之中当互乾之始
　刚德积实诚大有矣爻变大坎(二至五/为大坎)为大车而离
　牛载而前之行健以往应于五多多益善败于何有
　(二五相应之卦/多于初四三上)
九三公用亨(亨左传作/享古通用)于天子小人弗克象曰公用亨
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于天子小人害也
　六爻初当为民二当为士为臣三当为贵臣(宋衷曰/三公位)
　四当为近臣五当为君上当为倦勤之君明农之臣
　与高尚之贤则九三有公象焉以阳居阳上承六五
　出大有之积食之以互兑之口是用亨献之礼于天
　子也但变兑为容悦为小或流于小人者有之小人
　则祇以贻害而已岂能使天子受其亨哉害即初九
　无交害之害盖富贵利达害即寓焉
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九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰也
　韵会因彭(音/旁)多也四则下阳之多至此而极一阴能
　有众阳而又恐以众阳逼一阴也九四以阳处阴且
　能知惧则虽彭而不以为彭焉此则近而不偪满而
　不溢非得离火之明辨而能晰何以有此(仲氏/易)
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威
如之吉易而无备也
　柔之能有刚夫岂徒哉柔顺得中出其离照之孚以
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　亲下刚若与之相交者然将天下向往之志自我发
　之矣光武之待马援笑语简易而真天子之威已行
　陇蜀故曰朕于天下亦欲以柔道治之六阴虚故易
　而无备五刚位且变而之乾左氏所谓同复于父敬
　如君所(乾为君/为父)者也故威如
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
　祐助也系辞释此爻曰助信助顺助尚贤盖六五之
　孚信也易而无备顺也交下之刚尚贤也上九一刚
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　在卦之上则天也天之祐之也必矣盖乾为大即贤
　也尚贤即有大故自天祐之　统观全卦五阳之大
　皆阴有也分观各爻则每爻有一大有象焉初宜以
　艰而远害二当积载而应五三戒私小四勿满覆五
　简易而尚贤乃获天祐序卦曰有大者不可以盈此
　之谓也
䷎(艮下/坤上)
谦亨君子有终
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　仲氏易曰山形一何高而居乎地中谦也谦则必亨
　是以君子有终也君子三刚也三终象也艮者万物
　成终之卦也是以君子之刚处内卦之终而又当成
　终之尽则有终矣
象曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈
而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈
而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
　谦之亨何也九三天道也(九乾爻/天也)而其气下济居于
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　内卦著其光明坤地道也坤道本卑然进而居于外
　卦其气上行曰下济曰卑谦也曰光明曰上行则亨
　矣而况天道盈则必消虚则必长是亏盈而益谦也
　地道筑而高则风雨剥之坎而下则流水注之是变
　盈而流谦也高明之家鬼瞰其室汝唯不伐明神依
　之是天地中之鬼神(虞翻以三为/神四为鬼)害盈而福谦也人
　即不争亦恶骄亢人即好高亦喜谦谨是人道恶盈
　而好谦也美哉谦乎退然若不胜衣而德愈尊闇然
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　不敢自著而体益光卑以自牧而万民服之莫可踰
　者此君子之所以有终也　紫岩易传曰九三以阳
　处艮上为尊为光在坤下为卑艮山为不可踰
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　裒聚也又减也卦体本坤而得乾一爻为谦是损乾
　之盈(虞氏易/乾为盈)益坤之寡(杂卦小畜寡/也指坤爻言)裒多益寡之象
　即亏盈益谦之象也君子效之所以称物平施也
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧
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也
　山在地中谦也初为山之足又谦也(仲氏/易)谦之又谦
　卑以自养非君子乎即用涉坎水之川而尚忧风波
　乎吉矣张湛虚曰虽有大险遇谦则平　利涉者宜
　乎涉也用涉者用之涉也
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　六二居中得正上承九三中心相得(坎为/心象)非有矫强
　不觉鸣号其谦以示之矣不贞而吉乎浅义曰艮取
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　声音象山鸣谷应之义也震为善鸣是以小过震艮
　合有飞鸟遗音之象谦似小过故上下皆有鸣象承
　九三有阴阳相得象
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也
　九三以一阳居互坎之中坎为劳卦劳民劝相而功
　成不居万民悦服谦斯至矣彖所谓君子有终者以
　此此卦主也阴为民
六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也
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　撝手指麾也六四之谦柔而得正不待问而知无不
　利矣艮为手四下比之则指撝皆谦(见王注浅义曰/谦德见诸威仪)
　(举动/也)又安有违坎之法则者耶
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
不服也
　六五虽尊而阴虚不富然与三之君子同体(互/体)而居
　是邻也用邻之实益我之虚(所谓裒多/益寡也)则不富犹富
　也如有瞷其不富而𢵧然不服者则偕九三之震动
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　出离兵(爻变/为离)以侵伐之虚心用人以征不服不惟利
　且无不利是居尊之谦也若宋人称臣称侄岂谦也
　哉
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用
行师征邑国也
　上六与九三其志本当相应(坎为/志)但谦主善下而上
　六以柔而居上则与九三有不能急相得者人心得
　意则鸣不得意亦鸣故上鸣号其谦以相示焉然谦
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　德虽未大孚于人而自鸣其谦则骄兵之败可免矣
　坤为邑为国若有迷乱(坤又为/迷为乱)则用地水之师以征
　之(卦上坤互/坎有师象)尚可利耳
䷏(坤下/震上)
豫利建侯行师
　豫乐也国语司空季子曰坤母也震长男也母老子
　彊故曰豫其繇曰利建侯行师居乐出威之谓也盖
　以居乐坤内故利建坤国之侯出威震外故利行长
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　子之师
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之
而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不
忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　九四一刚而上下五阴应之(侯果/说)其志以行无枉无
　仵用顺以动不其豫乎夫豫之顺以动也虽天之行
　健地之势坤不过如此(刚柔天/地也)而况建侯行师有何
　勿利不观天地之日月一无愆过四时一无差忒乎
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　是天地之顺以动也不观圣人之刑罚清而众民顺
　服于下乎是圣人之顺以动也然则豫之时义岂不
　大矣哉　易言时义大者五卦豫随姤遁旅言其时
　之义甚大而宜玩也言时用大者三卦睽蹇坎言其
　时之用所关甚大也言时大者四卦解革颐大过则
　言其时所关之大也皆言时者六十四卦时而已矣
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考
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　雷出地奋𤼵而匉訇豫乐之象作殷盛之乐昭崇功
　德以荐于神豫乐之事配上帝以祖者冬至郊祀也
　配以考者季秋明堂祀也
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　初六之豫岂不鄙哉身居卑贱遇九四尊富(居上卦/阳实则)
　(富/)稍一借手便沾沾得志在九四本震尚不自鸣而
　遥借震势者反鼓舞歌呼色飞声王呜呼负贩之子
　偶附人舆遂若登天已乐极而穷矣欲不凶得乎
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六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也
　介说文云分疆也故物两间为介守两间之介而不
　移亦为介二居中而得坤之正位乃介守艮山之初
　是介于石也(艮为/石)且下卦离位纯阴则见离为日而
　二当中离象未竟(仲氏/易)是与众同处豫地而见几而
　作不俟终日者也豫不肯终其日乃豫矣故贞吉
六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　盱张目也六三位不中正而张位离之目上视九四
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　之豫(仲氏/易)而动心焉妄矣其速悔之若悔迟则徒有
　悔而已希望不已必丧身名岂有及哉
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
行也
　九四一阳为众阴之师是众人之豫皆由乎四也四
　之志不大行而有得乎虽互坎为疑而互艮止之曰
　勿疑也夫西南得朋五阴皆朋也而合而括乎此矣
　盍合也簪笄也以一阳括众阴而贯乎其中殆如簪
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　之括发然矣　汉上易传曰互体之变有六如豫之
　九四四以上震四以下艮合上下坎震有伏巽艮有
　伏兑坎有伏离六体也变而化之则无穷矣此不必
　尽用解经而亦不可不知者
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未
亡也
　六五居尊位似主豫者然以柔而乘九四之刚臲卼
　不安则正有疾但位居于五中道未亡而震为反生
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　善病而恒不死夫病以死为忧今不死矣则虽疾乎
　亦何弗豫乎周平以后之君似之
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也
　来注冥幽也暗也上六以阴柔居豫之极昏冥于豫
　者也夫豫乐虽成曷可长哉苟以动体而变为离则
　冥冥者将昭昭矣是乐极而有渝变矣咎尚可免也
　　一豫也而分观之则一狐驾虎威而豫一介止而
　豫一觊觎而豫一溥乐于人而豫一得不死而豫一
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　沉溺而豫圣人之写象尽态极妍乃尔　国语母老
　子强曰豫按此卦以一母而有三男小畜以一父而
　有三女革鼎三女而父在中蒙屯三男而母在中涣
　三男而上有长女噬嗑三男而上有中女节三男而
　下有少女丰三女而上有长男井三女而上有中男
　旅三女而下有少男三男之卦各聚三男三女之卦
　各聚三女亦观象之一端也
䷐(震下/兑上)
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随元亨利贞无咎
彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随
时随时之义大矣哉
　随与比同人不同比亲附也同人志相同也随则不
　必甚亲不必皆志相同而以时相随者也乾刚爻来
　居初而下于坤之二柔卦震动而喜悦皆随之象也
　必其德能乘时大通以正如九五之正中孚嘉则随
　无咎过而天下皆随其时矣天下随时可以建功可
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　以布业其义岂不大哉　按本义疏卦变随卦本困
　二来居初又本噬嗑上来居五又本未济二来居初
　上来居五仲氏易疏推易本否初上相易又本咸初
　三相易又本益四上相易夫乾坤之道三人行则损
　一人一人行则得其友言致一也今杂然相交相易
　岂一时诸卦皆来耶抑此时此一卦来移时彼一卦
　来耶
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
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　雷藏泽中随时休息(崔憬曰雷阳气亦谓龙也故震/为雷为龙兑正秋也雷至秋而)
　(收/声)君子以之亦随时之一义也
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也
出门交有功不失也
　初九正所谓刚来而下柔也震为长男官也(来/注)而不
　恃其刚而下柔渝也阴阳相从正而吉矣是以出艮
　之门(互艮为/门阙)而即交与四同功之二(故四亦/曰明功)不失其
　欢也不失即交也(交少/也)随之为道惟视其人之有
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　功耳母论其人携我而进随之即其人置我而前亦
　随之故曰不失
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　六二则有所失矣一意随之六三阴为小艮为小子
　初九阳为丈夫六二以手拘系乎三(艮为/手)之小子自
　失初九之丈夫矣盖惟一是从无两岐而趋者一身
　不得兼与随之道也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志
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舍下也
　六三亦有所失矣志在随上自舍其下以巽绳系九
　四之丈夫而系我之六二虽与我同为小子而失之
　焉此其随也巽为近利市三倍有求而得固非意外
　但因而为佞则非矣惟利居贞耳
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其
义凶也有孚在道明功也
　九四亲承九五随之得正者也(贞即/正也)初交二三系三
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　而三系四则四不惟获三并获初二矣(求求上也/获获下也)然
　高明人指丰盛难居虽贞而义不亦凶乎若能溢大
　坎之孚信(二至上/为大坎)与二同功(系辞曰二/四同功)遂通于震涂
　则在道路之人皆明其功乃获下以随五非私获而
　窃据也凶可免矣何咎
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　嘉善也九四以亲近而随因孚其善矣即初之交二
　二之系三三之系四皆欲随乎五也疏远有善亦勿
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　疑贰盖位居正中惟善是信所谓大亨利贞而天下
　随时也
上六拘系之乃从维之王用亨(享/通)于西山象曰拘系之
上穷也
　随至上六如纣于文王拘而系之(羑里之/囚是也)文王乃内
　文明而外柔顺不敢违其意以从维之(下互为巽而/体复倒巽有)
　(巽绳维/系象)而用亨祀于西山以求神祐此岂寻常之随
　从哉故曰上六之拘系穷极时也随之象又有如此
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　者王以爻言即指九五兑西方卦下连艮山故为西
　山即岐山也文王以岐山为太王兴周之地不得于
　纣必尝亨之与帝乙有归妹事易两用之正同　初
　交二而二失之二系三而三失之三系四有得而戒
　以贞四随五有获而忧其凶五随上而上穷随之险
　阻如此然凡卦皆有险阻(乾有亢谦有不/服他卦可知)乾坤知之
　圣人亦知之佛老知而去之圣人知而处之平之异
　端吾儒之分也
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䷑(巽下/艮上)
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利
涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行
也
　蛊坏也器不用则坏(春秋传曰/皿虫为蛊)人不事事亦坏(卢氏/曰蛊)
　(不事/事也)夫刚居上为艮则亢而情不下通柔居下为巽
　则卑而情难上达且下巽而谄上止而惰宜其坏也
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　然而不事则蛊而蛊必有事(序卦曰蛊/者事也)从此事其所
　不事不元亨而天下治乎故大坎为川(自一至五/为大坎)宜
　往而事其事以涉之焉且以卦观之三与五同功为
　震震东方之卦也甲也(马融/说)甲十干之始即造事之
　始乃以爻计之一爻为一日三阳为震主爻数至初
　先甲三日初接上九之蛊而干之是有始也数至五
　后甲三日五正值上九之蛊是终也天行终则有始
　往而有事不亦宜乎
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象曰山下有风蛊君子以振民育德
　物久败朽而虫蛀曰蛊虫生于风故风中虫也山下
　有风正春秋医和所言女惑男风落山谓之蛊者君
　子鉴风以振民不使人蛊也鉴山以育德(正/义)不使已
　蛊也
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也
　阳为父为考(见易/雅)上九一阳高据于上而艮止无为
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　有父亡而考之象焉(檀弓父/亡称考)则下之五爻皆其子矣
　此而有遗事则非他之蛊父之蛊也(蛊非一朝夕之/积也故原之于)
　(父/)父蛊子可以不干耶初六以柔处刚而性善入不
　承其迹而承以意(所谓从治/不从乱也)改父之道虽事不顺若
　厉者而意实甚顺也(郑康/成说)是幸哉其有子矣在父则
　有蛊而在考则无咎矣终吉何疑(或谓酒诰父存亦/称考不必卒也不)
　(知父在子不得自专故论语曰观其志父没乃观其/行子而干蛊知父卒矣至干母蛊而曰不可贞知母)
　(存/矣)
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九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也
　言父则必有母父蛊母亦蛊所谓蛊矣特是妇人之
　性难可直挽此而曰吾必以正行之则非中道矣委
　曲斡旋以干其蛊惟九二得之
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎
也
　九三以刚居刚而为震始能干父之蛊者也特恐刚
　动少过以致小有贻悔然能干蛊安有大咎耶
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六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也
　裕者沓沓也六四以阴处阴当兑折之终为艮止之始
　见有蛊而沓沓然未得干术以此而往必见羞吝矣
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
　六五得尊位行大中其干蛊也所谓贻父以令名者
　也则以誉承之实以德承之矣艮为言有誉象　初
　六六五皆以刚行柔故为干父蛊九二以柔行刚故
　干母蛊九三以刚行刚故干父蛊而有悔六四以柔
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　行柔故裕父蛊而见吝
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
　上九则正所谓蛊矣然而身在蛊上已居卦外虽下
　五爻有干蛊之王之侯(五为王三/四为公侯)皆不事之而南山
　北海高尚其事任世之蛊坏而莫干者也然其不降
　之志亦可以廉顽立懦此又处蛊极者之一象也
䷒(兑下/坤上)
临元亨利贞至于八月有凶
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彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道
也至于八月有凶消不久也
　一阳来复为复三阳交阴为泰临二阳上进已过于
　复则阴退顺可以相感未至于泰则阴尚盛未即相
　交其于阴也有临之象焉(至其地而将为曰临/事如临官临朝之类)故杂
　卦曰临观之义或与或求言阳与阴也二阳渐浸而
　长以临乎阴内说而外顺二刚得中而五柔相应
　大亨以正非行健之天道乎虽然有长则必有消
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　试取临一反观之则观卦也就卦画取象临卦象夏
　正十二月为二阳之月以至正月三阳二月四阳三
　月五阳四月六阳五月一阴六月二阴七月三阴八月
　四阴(十二月象十/二卦汉儒说)正合观卦(自十二月至八月/计数亦八历月)已阴
　长而阳消矣凶矣而为时岂久也哉圣人于阳长而
　即畏其消如此乾坤交而生六子六子合而生万物
　自然之理明载圣经朱汉上易传六十四卦相生图
　谓乾坤一交而为姤复再交而为遁临三交而为否
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　泰以变诸卦是古圣之作六十四卦也先有乾坤二
　六画卦乃以乾坤交而为姤复六卦再以姤复六卦
　变而为师比等五十六卦则是乾坤生姤复六卦非
　乾坤生震巽六子五十六卦为姤复六卦所变非六
　十四卦为乾坤六子所重也尽背圣言矣而可乎
　即以再交临卦观之谓临六画有震象则可谓临是
　重坤卦两阳来交则不可盖阴阳致一两阳不可以
　交阴两阴不可以交阳也
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象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　地临泽上临之象也君子用兑之口以教思无穷法
　坤之厚以容保民无疆临之道也(地临泽上大象别/取之象也或据此)
　(解爻辞谓上卦亦临下则阳/临阴阴又临阳杂而乱矣)
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　初九阳居阳位则其临阴也感而使应志之所行正
　矣吉矣咸彖曰感也
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也
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　九二有刚中之德而与四阴邻其感临也更切于初
　矣是何者以四阴在上未即合而顺命故初感之此
　更感之初之感仅行其志而此之感必获其利矣未
　顺命者终可顺命之辞
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既
忧之咎不长也
　六三即阴也何能临阴然以与二阳同体遂欲出其
　兑悦甘言甘貌以临上阴岂有利焉是必变而为乾
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　如九三之惕若是能忧之矣则与二阳同德而无咎
　矣(六三兑阴正八月之凶也/故必变而忧之乃无咎)
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　六四在外卦为阴初而与下之初九相应则阳感以
　临之而阴即至于所临是安于柔位从阳者也无咎
　也
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也
　六五居坤中地道光明九二感以临之而六五即知
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　之是知其咸临也此道也大君以之贤才感于下而
　君即知于上取善而用中谁曰不宜五君位故言大
　君
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　敦厚也而有重迟之意焉(玩/辞)卫风顿丘即敦丘贾谊
　赋莫邪为顿汉书芒刃不顿顿即通钝故敦者迟钝
　也上六与初二皆不相应临至此亦敦矣然而吉无
　咎也阳既浸长阴终顺从上六之志在于下之二阳
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　而无他矣故再进则泰三阴翩翩来矣　玩辞曰临
　上卦四最在先与下卦至相逼故为至临上最在后
　与下卦隔四阴故为敦临
䷓(坤下/巽上)
观盥而不荐有孚颙若(仲氏易曰古无四声平上去同用故汉/易无音注后人分观为平去二音非也)
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有
孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以
神道设教而天下服矣
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　仲氏易曰观为大艮而三五同功又为互艮艮者门
　阙之象故曰观春秋传所称两观是也第朝有观庙
　亦有观皆门旁双阙而是卦下坤上巽以地上之木
　而岿然高峙谓之鬼门(郑康成曰艮/为鬼冥门)鬼门者宗庙也
　然观有两义以门阙为楼观之事则以上观下(三辅/黄图)
　(云登之可/以远观)而往往悬法以示垂象则又为天下人所
　观(孙炎曰宫门双阙悬法/象使人观之谓之魏象)故在朝在庙皆有观象而
　此取宗庙则上之与下皆将于是乎观礼即以祼荐
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　大礼观之(盥祼灌通字谓酌鬯降神也有籍曰荐时/祭则春荐韭秋荐黍榖梁传注无牲而祭)
　(曰荐荐而加牲曰祭大祭则荐/牲荐酒荐币荐璧皆谓之荐)以艮手搴巽茅祼鬯
　荐藉两皆有象毋论灌荐相仍不可缺一而即当祼
　初斯时尚不荐也而相信之至即巳秩然其可观如
　所谓上颙颙(尔雅颙颙/君德也)下颙颙者(广韵颙/颙仰也)况既荐乎
　盖圣人观天以设教彼四时不忒天之神道运之也
　而鬼神之道可以知矣故圣人制郊礼以祀天神而
　民知敬天制社礼以祀地祗而民知报地制禘尝之
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　礼以祀祖宗而民知木本水源以卫君父所谓下观
　而化也是顺而巽中正以观示天下者也许酉山曰
　自宋儒以理训天谓心中自有天则贯天人之学绝
　泛指造化之迹为鬼神则格幽明之学绝其所关岂
　浅鲜哉
象曰风行地上观先王以省方观民设教
　来注观民者观民俗也如陈诗以观民风纳价以观
　好恶而示之教也风行地上有历览周遍之象
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初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也
　艮为少男初则尤稚矣是童也(仲氏/易)童之观所见几
　何苟名为大人君子者而若此不其吝乎
六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　大艮而包互艮象似重门且坤为阖户此重门又阖
　者也乃阴位阴爻有女之象六二以女子之目加之
　阖门之郤非窥观乎(仲氏/易)此惟利女子之贞耳彼何
　人斯竟同妇女可丑矣(六二可应九五而乃丑者以/下观上不利于远故初观甚)
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　(渺二观尚隔三观渐近四乃观光易道随/时不为典要非应比得位诸义所可尽也)
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　六三居人位而应上九与宾王者相比是抱道之人
　也处下体之极则可进居下体之下又可退(孔/疏)故自
　观其身之进退(生汉人训性正义/训我身所动出)以酌道而行之安
　有失耶
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也
　六四在人位而亲承九五互艮为山变乾为天有山
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　之材照之以天光于是乎居坤国之上故曰观国之
　光利用宾于王(左/传)是九五之所尚也九五王也谓之
　宾者古者朝觐之臣则宾礼之贤能之士则宾兴之
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　观我生者自观其身也然身何以观观民之从违厚
　薄而身可知矣此诚大观在上之君子也无咎决矣
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　下之上观皆观五也上亦下观五之生(其指/五言)知其为
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　君子无咎也然高自位置不肯为用故曰志未平如
　伯夷之观文武徐洪客之观唐太宗皆有不平之志
　焉然不平而亦知其君子无咎观至是极矣一阴姤
　二阴遁三阴否而四阴卦反无凶辞者四阴之凶已
　见于临卦矣然易道阳少为君阴多为民九五当位
　上九服之下之四阴自然仰观而顺故曰观易道固
　无穷也
䷔(震下/离上)
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噬嗑亨利用狱
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电
合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　噬齧也嗑合也卦上下两刚中三柔与颐卦象同(周/易)
　(辑闻曰中三阴/象颐中之齿)而九四一爻间之是颐中有物也必
　噬之而嗑则亨矣天下之事决断梗塞始得和合固
　类如是何者观其卦位则刚柔各分不噬何嗑观其
　卦德则下动而上明观其卦象则雷动电照合而成
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　章可以噬嗑观其卦本则坤画之柔得乾中位而上
　行居五虽以阴居阳殊不当位而柔以行刚(爻柔/位刚)出
　离日之明以为震雷之决用狱何弗利焉周易集解
　曰狱必断而后合正噬嗑事也(仲氏易曰贲与此反/对而不名噬嗑以此)
　(离开震动上噬下嗑若贲/则艮止离开不能合矣)
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　电明罚雷敕法利用狱也
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
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　震为足初亦为足趾象也(趾足/指也)一阳横亘于下如桎
　梏则有屦乎校而灭没其趾之象焉如是则震行者
　不得行矣不行则小惩而大诫过恶不作故无咎按
　前当艮止亦有不行象周官掌囚下罪桎桎足械也
　械亦曰校(初上两阳似校而/束全卦亦噬嗑象)
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　二三与五噬物者也然在上下二刚之中亦有物象
　骨阳类肉阴类则阴爻皆肉象也六二互艮为肤(见/李)
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　(鼎祥/集解)肤者革也礼所谓肤鼎是也艮又为鼻而正直
　所噬之肤有噬肤没鼻之象焉(噬之深之象也曹操/欢笑至以头没杯案)
　(中即此/灭字意)盖下乘初刚而齧柔物(六二以柔居/柔肤亦柔物)故为力
　之易如此何咎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也
　艮初为肤三在肤内为肉而上有离日㷬之则腊肉
　也(周礼腊人掌田兽之/腊全体而乾之也)五行志曰厚味腊毒则以
　柔才而居刚位位不得当所遇多艰逢其毒者固亦
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　有之然非我所致虽小吝而无咎矣
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也
　刚爻象胏肉之带骨者而离为乾(乾亦/音干)卦则为乾胏
　噬之亦云艰矣且乾之金(离本/乾卦)坎之坚木合为金矢
　而忽得之何其可骇苟以居离之初离火未光艰难
　而守贞焉则吉矣此爻正颐中物也故噬之而有警
　戒如此王肃云金矢所以获野兽故食之而得金矢
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也
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　六五爻柔则非乾胏也而乾肉矣乾肉噬之固非异
　事乃得坤五之中为黄变乾为金忽而得焉虽噬彼
　合此本无偏邪而兼金忽锡亦殊危厉然无咎也以
　其柔而居中得噬嗑之当故噬之而有意外之获焉
　彖言不当位谓非正位也此言当谓其当中也(汉韩/嫣以)
　(黄金丸弹雀时人语曰若饥寒逐金丸是肉中亦有/黄金事然易象本虚设以待天下之无穷不必株求)
　(也/)
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
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　上九一阳横亘于上亦象校而坎耳在下则荷校而
　灭其耳矣耳本主聪而今听之不明矣屡校无咎何
　校即凶者初起可悛终成难挽也(何荷/通)噬嗑者断物
　也初九断之于始以遏其萌六二乘刚而断乃易为
　力六三位不当则断物而遇毒九四未光则断物而
　遇警六五柔得中而上行正有断物之德位者也而
　亦贞厉至于上九又严之于终以惩其成焉断物之
　非漫然也祛欲之学除奸之政尚其力诸
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䷕(离下/艮上)
贲亨小利有攸往
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观
乎人文以化成天下
　贲者饰也郑康成王肃皆曰黄白色也而以本卦乾
　坤互易观之上卦坤之上柔来居下卦乾中为离文
　饰刚道嘉美亨通故亨分下卦乾之中一画上而居
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　坤之上为艮以上饰柔道故柔者小也亦利有攸往
　物相杂谓之文阴阳交错此天道自然之文也人法
　离之明艮之止文明以止则三千三百不踰其则所
　谓节文是也人文也是以君子观乎天文则时变可
　察而敬授人时之法立矣观乎人文则安上治民莫
　过于礼而化成天下矣贲之所关为何如者　朱子
　本义谓卦变一自既济来夫既济刚柔之分甚矣又
　何以分刚而文柔乎若李挺之卦变反对图谓为坤
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　卦而下生三阳夫三阴三阳之卦如丰贲既未济等
　安分乾坤况与彖辞不合彖曰柔来而文刚明指下
　卦为乾刚明指二之一柔分刚上而文柔明指上卦
　为坤柔明指上之一刚今曰坤卦而生三阳则彖辞
　何以解
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　贲文也黻黼文章曲折毕析以明庶政固其所也然
　用之折狱则虞流于刻覈缘饰矣故后世言刻深者
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　曰深文锻炼者曰文致法曰文网弄法曰舞文(订/诂)皆
　此意也无敢也
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也
　二柔来文初三之刚初可受其贲矣而初九以刚居
　下性安孤介以为在下为趾居民位当徒行惟自贲
　其趾是步是趋虽应有坎车而弗乘焉此岂矜屦緉
　之华忘安舆之适哉义固然也(仲氏/易)
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
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　侯果曰自三至六有颐象二在颐下须之象(在颐曰/须在口)
　(曰髭在/颊曰髯)上无其应而三亦无应故上承于三与之相
　比而贲其须焉虽俱无应可相与而兴起也(上下卦/之上也)
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也
　九三为二所贲而又处六四之下阴阳相错贲如也
　且坎水润之其贲也文采鲜泽濡如也(诗云六/辔如濡)然濡
　不可过既未济之濡首濡尾皆濡而过也受物之饰
　恐为物溺(订/诂)惟永其贞则吉矣亦何得陵之哉
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六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑
也匪寇婚媾终无尤也
　六四得上九之文亦贲如也贲为黄白色而变巽独
　为白色则又皤如而乃下之九三为互震主震为马
　馵足为的颡白马也则翰如(郑康成曰翰白/也马白曰翰)夫四与
　三同道阴阳爻位刚柔相当则翰如来迎皤如于归
　亦将有之然而疑也正应在初似不可失特是初九
　高义弗乘而三之翰如非寇而兴戎也(坎为寇檀弓/戎事乘翰)
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　男先于女(阳爻为男/阴爻为女)同归贲如实婚媾也则虽似有
　尤而终何尤焉九三在四阴之下而同贲似有陵者
　而永贞则终莫之陵六四比于三阳之上而同贲似
　有尤者而婚媾则终无尤
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜
也
　艮山之半为丘果蓏为园(艮为/果蓏)处士所居也而忽有
　加以文采者坤为帛(艮本/坤卦)而变巽之绳束之戋戋来
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　聘(虞仲翔曰巽为帛以艮手断巽故戋戋则戋戋/者断帛而束之之貌也说文训戋为贼意亦同)张
　衡东京赋所谓聘丘园之耿介旅束帛之戋戋是也
　六五于此如伊尹之初聘嚣嚣三聘幡然则其初不
　无吝惜不行之意(阴为吝啬然无此一吝/有辱丘园矣向俱误解)然而弓旌
　到门究亦可喜吉矣
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　贲本黑黄白杂色(孔子言也见/吕览家语)至上九则贲极返淳
　而纯然一白矣(杂卦曰贲/无色也)文本于质以化成天下所
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　谓分刚上而文柔者如此何咎之有大离有志象
　柔来而文刚则刚不妄动而亨故初舍车三永贞刚
　上文柔则柔能攸往而利故四婚媾五有喜　初以
　文自治者也二会友以文者也三文有光泽四文得
　配耦五文远贲六文返质而贲成矣
䷖(坤下/艮上)
剥不利有攸往
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止
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之观象也君子尚消息盈虚天行也
　五阴进而剥阳欲使阳亦变阴阳尚安往惟观玩卦
　象法坤之顺艮之止顺而止之勿激怒小人而缓止
　其势可也岂惟人道抑亦天行有消有息有盈有虚
　造化固然今阳之消而虚阴之息而盈独非天行耶
　然消者安必不息盈者安必不虚不亦有天行耶君
　子亦尚此道以顺之而已
象曰山附于地剥上以厚下安宅
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　剥象上削(山尖峻故有/削剥之象)而下厚(坤土/广厚)山之所以安也
　盖卦之凶者别取其吉以为义观此与明夷可见矣
　人君无用阴剥阳之理则当自剥以厚下君子无用
　闇伤明之事则当自晦以莅众也　艮体一阳上覆
　宅舍也即上九之象庐也下有三坤土愈厚则宅愈
　安矣
初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也
　一阳横亘于上有似乎床初六之阴尚在床下而欲
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　剥之则剥以足矣夫阴邪阳正剥床之下即剥正也
　剥正则凶(广韵曰剥削也王弼云蔑犹/削也荀九家易本蔑即作灭)凶者阴阳俱
　凶灾也
六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也
　足上称辨谓近膝之下屈则相近伸则相远有分辨
　也(康成/说)而床梐在笫足之间亦谓之辨(崔憬/说)六二进
　于初则剥床以辨矣夫二为五应与也今五阳巳剥
　则二无阳之与矣不与阳而与剥阳者类是亦灭阳
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　者矣其凶也视之初可耳(与即艮卦不/相与也之与)
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　仲氏易曰三则有与矣第其所与者则即其所剥者
　夫祗此区区一阳下为我应而尚忍剥之然而与者
　三所独剥者众所同也众皆欲剥吾何独不剥则亦
　曰剥之而已初不言其所剥者何物也床也庐也且
　不言我之所以剥之者何所以也以足也以辨也以
　肤也一若为众所持而阴应之而阳弃之者夫如是
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　则何咎矣上下四阴皆以独有与而失之此即坤之
　以丧朋为安贞也
六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　床之有荐席犹兽之有皮毛也(崔憬/说)故谓之肤剥床
　以此则逼乎上矣不切近哉凶也
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也
　六五亦阴而不剥矣(六五/得中)但见五阴排连骈头而进
　有似乎贯鱼者然夫鱼本阴类乃以艮手牵变巽之
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　绳而贯之将何以哉鱼阴类宫人亦阴类而上下一
　贯一若后以夫人嫔妇御妻以次当夕如贯鱼之有
　序者盖以宫人宠矣夫以天行言群阴即欲尽剥阳
　刚而时有未可能不趑趄故止蔑为宠以人事言一
　阳虽孤而高峙于上阴类中有智计者率倡其众以
　承其宠未尝不利此正阴之犹可止而阳当顺而止
　之者也故曰终无尤
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民
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所载也小人剥庐终不可用也
　此一阳也必致于剥而时尚未剥则于此有危微之
　几焉试观艮之果蓏至刚而硕(硕大也/实也)祗此硕果悬
　之于众阴之上而群欲食之而不能食可谓幸矣然
　而祸福得失之数皆蕴于此侵假君子居此则以坤
　为大舆而我乘其上而得之小人际此则以艮为门
　阙而我居其下而必欲剥之(仲氏/易)夫得舆则厚下安
　宅坤众载之上下俱利若小人剥庐其术安可用耶
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　始以为庐据已上惟恐不剥而不知阳庐一摧(变偶/则剥)
　(穿/矣)已将安庇茫茫宇宙容身无所阴诡之术尚安用
　哉故于剥之初而即断其凶也
䷗(震下/坤上)
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
往
彖曰复亨刚反动而以顺行(汉魏以刚反至/顺行七字句)是以出入
无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往
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刚长也复其见天地之心乎
　复则亨矣以反易观之乾阳穷剥于艮之上而反生
　于震之下下为震行上为坤顺是反动而以顺行也
　则阳自出而入(出即往/入即来)复于无疾(王弼曰疾即病/也复生故无疾)虽
　坤朋尚来(同类为朋坤西南得朋是/也初自内视之故曰来)而顺以行之则
　无咎夫一阴一阳道也今阳反而复于道自剥尽为
　坤剥上一爻历坤六爻共得七爻一爻当一日七日
　而来复(按七日有以月言者谓自五月姤一阴生至/十一月冬至一阳生共七月为七日然序卦)
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　(传明曰剥穷上反下故受之以复则反动自剥爻论/得七非从姤卦论也至以分卦直日法解七日纬文)
　(穿凿更/不足信)天行消息盈虚之自然也然则与剥反观剥
　顺而止此顺而行矣剥小人长此刚长矣小人长故
　不利攸往刚长故利有攸往矣夫复者反动即反生
　也生生之谓易六十四卦皆生也天地之大德曰生
　天心祗一生也而可见者莫过于一阳之初生无往
　不复有断必续为物不贰乾知大始复不其见天地
　之心乎(七日来复天道也即以一岁观之季秋后剥/阳殆尽木落地冰中历六候阳气伏藏而后)
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　(冬至一阳生诸生荡荡动也即复也/故芸始生荔挺出七候即七日矣)朱子卦变图复
　剥临观等互相往来仲氏易谓其杂乱也宗朱升十
　辟卦变图以复剥等十辟卦为聚卦祗可易为他卦
　不受他卦易谓十卦彖传内并无刚柔往来诸辞可
　证然复卦明曰七日来复刚反何尝无刚柔往来辞
　耶则聚卦与易分卦受易之说不必泥矣
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方
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　雷在地中阳微而未𤼵宜安静以养之(程伊/川说)至日震
　一阳象
初九不远复无祇悔元吉象曰不远之复以修身也
　七日而来复是不远之复也祇但也悔者变之机今
　已变而复于阳矣岂但悔哉颜子有不善未尝不知
　是悔也知之未尝复行是不远复也未尝复行则不
　但知而悔矣以之修身大吉之道也(玩辞曰悔与复/不同复则改之)
　(不但悔也祗能悔而不能改不足/与言复矣坎之祗既平祗义同此)
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六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　不远之复即克已复礼也即以复天地生物之心也
　所谓仁也六二比于初而托庇之则下附于仁而休
　乎复矣岂不吉哉(说文人依/木旁曰休)
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　仲氏易曰频者连也三与初复相连同为一体阳既
　渐进则他日自连类而进而此时未能也时既未能
　则三位多凶而震终成恐于此不能无惕厉之事然
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　帝出乎震卦值冬春之交阳气见地正行阳令者震
　动恪恭之际也其厉义也何咎焉(旧解顿复为忽得/忽失则此爻忽复)
　(忽剥矣有/此象乎)
六四中行独复象曰中行独复以从道也
　四与初相应初之不远复仁也即道也仲氏易曰复
　之四剥之三也复之四应初剥之三应上也故五阴
　上下各二而四居其中谓之中行(胡云峰/说同)犹剥之五
　阴上下各二而三居其中谓之失上下也独此时四
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　固非复而嗣此而复则又将不止于四而曰独复者
　吾敢言复哉吾独有一复道者(彖曰反/复其道)与我为应而
　我与之为从也
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　敦者迟钝也五与初相隔四爻嗣复至此亦敦矣然
　而无悔者五居中位徐徐省察以求其合也(向秀曰/考察也)
　(自考即视履考祥之考考其善不善也旧注敦复作/至诚无伪解则元吉矣岂但无悔哉且每爻皆谓阳)
　(爻已复则二即临三即泰四/即大壮五即夬未有此象也)
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上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　上处坤极为迷与初之一阳渺不相涉是迷于复之
　道矣乾为君坤迷则尽反乎君道矣上卦坎位纯爻
　则见今以纯坤加坎位之上而坎之灾眚无不毕𤼵
　坎之寇盗弓轮无不毕出是以行师之众而值坤先
　之迷不大败乎(仲氏/易)见坤国而不见乾君非以其国
　君凶乎虽至十年犹坤阴之数也焉克征哉
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䷘(震下/乾上)
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以
正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之
矣天命不佑行矣哉
　卦与大畜反易大畜上卦之艮刚自外来居下卦为
　震之主于内则居者刚健下震动而上乾健则行者
　刚健九五刚中二以柔中应之则刚健有与大通而
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　以正天之命人者固如此也若其不正如卦之上九
　者则證父攘羊者也乃恃其无妄而𢵧然直往往将
　何之上卦坎位为多眚必有之矣天命不助虽欲行
　行乎哉鲁论曰君子贞而不谅盖鉴此也
象曰天下雷行物与(胡旦王畿焦竑/何楷皆以此句)无妄先王以茂时
育万物
　与从也应也天下雷声震行物莫不震起而应之一
　无诈妄者也茂盛也对时者如春牺牲勿用牝夏勿
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　伐大木之类茂对时者对时之政毕举也所以育万
　物也是法天之雷行物与也
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　初九即彖传之所谓刚自外来而为主于内者刚爻
　居刚位以正者也于此震动而往得其志矣此无妄
　之最吉者
六二不耕穫不菑畬则利有攸往象曰不耕穫未富也
　有益为耒耜(虞氏说以下卦震/三五互卦巽为益)震为稼田一岁治为
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　菑三岁治为畬但互艮为止将有过恃其中正以为
　无妄者曰吾命弗馁自有秋获何事作为不知人事
　既亡天佑安至不耕不穫坐致虚耗(阴爻阴位/故末富)岂无
　妄而大亨者哉则必急为震之攸往而后利耳(坊记/子曰)
　(不耕穫不菑畬/凶可为此证)
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行
人得牛邑人灾也
　震本坤卦为牛为国邑巾二爻人位或以艮手牵巽
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　绳而系之牛此于邑人未尝有害也而无如行人之
　得之也(震为动为大/涂行人象)而或者寻觅无所曰吾向固系
　之邑也系之邑则求之邑于是捕诘之烦纷然而至
　矣夫邑人安居自谓与人无患与世无争何尝有妄
　而横被灾祸天下之李代桃僵者岂少哉六三处人
　位而微下故致如此
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　九四以阳居阴位亦非正然有乾刚之德则可贞而
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　无咎矣何者四与初敌应初之刚自外来四之刚其
　固有也
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也
　九五居坎位坎为疾偶尔违和亦所时有但天下惟
　虚则邪辏之重烦药饵(虞氏曰巽木/艮石为药)若九五阳刚得
　位即有疾乃无妄之疾也阳刚则中实疾不能入得
　位则善摄疾将自瘳勿药而有喜矣若轻以药试之
　则无病服药药即为疾乃以妄治不妄也岂可哉
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上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也
　上九所处不正阳亢而穷乃下应震足谓我本无妄
　何不可行则彖之所谓有眚不利攸往即此已故杂
　卦曰无妄灾也后儒以无妄为极品而圣人乃曰匪
　正有眚无妄何之六爻惟初九吉九四无咎六二则
　无妄而不富六三则无妄而致灾九五则无妄而有
　疾上九则无妄而有眚是无妄固有道矣宋明儒者
　如司马君实变新法而过朱晦庵门人欲杀陈同甫
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　明之东林党人偏而激亢以致祸及家国孔子所谓
　无妄灾也不亦验哉
䷙(乾下/艮上)
大畜利贞不家食吉利涉大川
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止
健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
　大畜者大为小所畜也天下之大者莫大于乾乃以
　三乾藏艮山之内乾欲行而艮止之则艮虽有阳而
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　亦总畜之艮止之间一若以两阴而畜四阳者则大
　畜矣(仲氏/易)大畜而不利于大正乎乃以卦观之乾有
　刚健之德焉艮有笃实之德焉(虞氏/易)以山之材而照
　之以天光(左/传)乾艮有辉光之德焉又内卦离位爻纯
　则见而三至上为大离则其德复日新而不已焉况
　卦乾刚一画高居上九阳刚君子为贤是尚乎贤也
　故卦艮止能止健不使刚锐而躁刚过而折是大正
　也将见畜止者且通为畜养互兑为口艮为宫阙(李/鼎)
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　(祥/说)养贤庙廊不徒家食吉矣虽兑为大川而四五中
　空有舟象九三攸往而荷天衢是应乎天矣涉之有
　何弗利
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
　天为积气而山磅礴蔽亏四畔环合若将蕴天其中
　而有之者大畜象也(订/诂)
初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
　初九与六四应初阳欲进而四止之是厉也往必有
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　灾(大离伏大/坎为灾)则不如巳之为利矣
九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
　变坎为轮有舆象互兑毁折则脱其輹矣(说脱/通)是为
　六五所畜止而安于中也中又何尤按輹者车之钩
　心夹轴之物(卢氏/说)不行故脱之与小畜脱辐不同脱
　辐则车毁脱輹但且不行而已
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸
往上合志也
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　九三为下卦之终畜之至而值震行将以乾之良马
　而追逐乎而尚勿骤也必利艰其心意贞其作为曰
　此马所驾之舆所防之卫其闲之哉闲之哉夫如是
　三与上皆阳皆贤中外合志利有攸往矣按震为警
　卫(虞氏/说)考工记车有六等之数戈也人也殳也戟也
　矛也轸也皆卫名赵汝梅曰他卦阴阳应为得此则
　为畜他卦阴阳敌为不胥与此则为合
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
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　六四畜初者也初为童(易/雅)下卦离位为牛是童牛也
　童牛之角何触而六四即以艮之坚木为楅而横施
　其首焉是止之于豫者也大吉之道也可喜甚矣(侯/果)
　(曰牿楅也/兑冇喜象)
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　说文豮豕剧豕去势之豕也六五与九二应变坎为
　豕以阳居阴变则夺其阳为豮豕豕躁多突豮豕性
　亦和矣不牙何伤而六五必加以牙焉(陆农师埤雅/云牙𣏾也海)
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　(岱之间以𣏾系豕曰牙赋曰/置牙摆牲是也艮坚木牙象)所谓无故而不敢忽者
　有庆之道也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　畜极而大通矣彖之所谓不家食而利涉川彖传所
　谓尚贤九三所谓闲舆卫而上合志皆其时也(仲氏/易)
　夫艮为路上为天位是天衢也天衢者天道也上九
　之贤毅然以身荷之登天阙而开艮路岂非吾道大
　行之会哉　大畜义与小畜相反小人之柔似易制
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　而实阴藏其奸故卦多危辞君子之刚似难驯而实
　乐循于道故卦多喜辞所以为持世御物训也爻与
　无妄相反无妄恃健而进易至于灾故卦戒其攸往
　大畜刚而能止则得其时(杂卦曰大/畜时也)故爻庆其大行
　所以为检身养心训也
䷚(震下/艮上)
颐贞吉观颐自求口实
　郑康成曰颐口车之名(正字通曰一曰辅车一曰牙/车一曰颔车两颊曰辅仲氏)
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　(易曰初九象下车上九象/上车缉闻曰中四阴齿象)震动于下艮止于上口车
　动而止嚼物以养人故谓之颐颐养也项安世曰颐
　上止下动故象颐小过上动下止故象杵臼
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时
大矣哉
　颐养必以正乃吉故颐象噬嗑而中虚无物(物即口/中之实)
　任其自取惟观其所养之得失观其自求口实之得
卷二 第 63a 页 WYG0047-0070c.png
　失而正不正可见矣且以所养推之天地所养者万
　物也圣人所养者由贤以及万民也清宁化育神圣
　经纶颐之时岂不大哉口食不但膏梁即功名富贵
　也翟玄曰天上地初也万物象阴也虞翻曰艮为贤
　坤阴为民
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　山止于上而下有雷动颐口之象也言语口出饮食
　口入故君子以慎与节养之
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初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵
也
　卦象大离为龟而初又早具离明之照是灵龟也(仲/氏)
　(易/)灵龟宜自珍矣乃震动求食舍尔灵龟(尔指/初)而观
　上九之颐从上垂下朵朵然者(说文朵树木/垂朵朵也)则轻内
　重外将沦卑贱虽初阳本贵亦何足贵哉此处士贪
　卑如有明陈继儒之流是也玩辞曰上九为卦之主
　故称我
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六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也
　乾为首初九乾爻在六二下(汉上/说)而六二仰首举颐
　而向上有似乎倒其颐者然(颠倒/也)且仰首而经痒(仲/氏)
　(易曰近颐之口下通于吭所谓经也庄于缘督为经/熊经鸟伸是也汉书以经死为绝吭正以经即吭也)
　又若有抑骚之者然(朱升曰摩拂/即抑骚也)于以望食于上九
　之丘颐(上处高又艮为/丘故曰丘颐)则初之于上观之而此几以
　身赴之矣上既非其比又非其应失其类矣不亦凶
　乎此居下位而援上者以居震中故径往而行
卷二 第 64b 页 WYG0047-0071b.png
六三拂颐征凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
　六二犹但拂经也六三则震动之极且若拂其颐矣
　所谓道逢曲车口流涎者也则于养正之道愈大悖
　矣虽与上为正应而卑恶躁丑必为上所弃即至坤
　数之尽为十年犹勿用焉凶其甚矣又何利哉
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也
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　六四与初相应初乾爻为首亦仰首举颐而向上地
　(四爻上/卦地位)承乎天求立功也非苟食也吉矣艮象为虎
　耽耽然视近而志远(说文耽耽视/近志远也)其兼弱攻昧之欲
　逐而又逐(即逐鹿/之逐)固无过者功成受禄上九自𤼵大
　离之光而恩施荣耀矣上而太公下而耿弇似之
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从
上也
　六五居中而柔不当位亦有求口实而拂经之象焉
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　而仰承上九不敢纵逸以顺为正固可迪吉惟是才
　弱德小若欲为坎川之涉则不可耳此裴寂之流也
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
　由颐同由豫诸爻由之而养也上九为一卦主是下
　之观颐颠颐拂颐拂经者皆由我而养之也兼收并
　蓄能无危惕然乾健知险即大川浩淼无不利涉大
　有庆矣其汉唐之帝王乎卦中空有舟象口容不宜
　动宜止故震三爻皆凶艮三爻皆吉
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䷛(巽下/兑上)
大过栋桡利有攸往亨
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说
行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　卦义与小过对者也四阴环聚则小过四阴中强则
　大过大者之过观其象矣两巽相背为木合为大坎
　为宫为栋(栋来注谓梁上屋脊之木所以承椽瓦者/也说文谓之极尔雅谓之桴其义皆训中)
　(也/)而两兑亦相背(周易皆反易独乾坤坎离颐大过/中孚小过八卦不然而颐大过中)
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　(孚小过又内外/两卦自相反易)初上皆柔木中虽刚而本末弱矣兑
　为毁折坎为陷为矫輮栋不且桡乎盖四刚大过则
　两柔不堪坐致桡败势所必然所可挽回者刚过而
　尚居于中(二五为中三/四亦称中爻)又巽入而兑悦以行以此往
　而过而不过乃可亨耳然则大过之时所关何如而
　济之者当何如不大矣哉司马光曰大过可济之以
　柔不可助之以刚故刚之四爻皆以居阴为吉不以
　得位为美(按卦元亨利贞利有攸往等辞有见在之/辞有期望之辞有相需之辞如此利有攸)
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　(往乃亨则亨/视攸往也)
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　泽以滋木今泽在上而反灭木大过之象也天下滔
　滔而谁以易之如伊尹之躬耕固独立不惧遁世无
　闷也即仲尼之周流亦独立不惧遁世无闷也卓立
　风波以济大过者也玩辞曰独立不惧木之植遁世
　无闷泽之悦
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
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　初柔在下弱而卑矣然大过之时正当以卑巽出之
　苟其柔如茅其洁如白茅(巽为/白茅)为藉以承刚(藉荐/也)可
　以无咎(士虞礼苴刌茅长五寸束/之郑注云苴所以藉祭也)
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
过以相与也
　九二大过之始矣而幸居巽中则三四为栋而二尚
　杨也(见仲氏易盖全卦有栋象而栋者中也故又独/取中二爻巽为杨泽木也故二居巽中五居泽)
　(中皆/为杨)杨将为栋则杨已枯矣而尚为杨则稊犹可生
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　矣(稊康成本作荑云木更生为荑盖杨/枮则稚生谚所谓一杨死百杨生也)且乾为人为
　父老夫也而下乘初六巽为长女夫老夫而得女不
　亦过乎然惟过以相与则女也而为吾妻矣身虽老
　而妻幼不犹有生育之功乎(汉上/说)无不利矣
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　九三以刚居刚方以为盛威势而谁何然而千钧中
　压初弱难支即欲辅之而其愎悍不可辅也彖曰栋
　桡正此爻矣
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九四栋隆吉有他吝象曰栋隆之吉不挠乎下也
　九四以阳居阴大过而不恃其过则栋隆然高起不
　致重压而挠矣何者九三居下卦之上
　不可以有辅而栋桡九四居上卦之下上弱下强故
　不桡于下而栋隆也(来/注)然居大坎之中疵厉将乘亦
　有他吝(大传吝/小疵也)但无大伤耳(彖观六爻全卦故以本/末弱而见中之栋桡象)
　(分观上下两卦故各/分上下有栋有隆)
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
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华何可久也老妇士夫亦可丑也
　九五者栋之馀也亦枯杨矣枯杨而有生意于下为
　生稊则枯杨而有生意于上为生华然稊再生可活
　而华一𤼵必败何可久哉且阳刚居尊俨一士夫而
　上以兑之少女据诸阳之上居垂暮之地竟成老妇
　今六下乘五是士夫为老妇所得矣夫礼重从一而
　法不禁再嫁夫妇居室亦何咎然又何誉白头吟成
　实可丑耳以将败之荣膴被庸碌之荐绅渺无重轻
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　但有丑状其象如此
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也
　上六则末之弱者也弱居于始尚可逊承弱居于末
　何克力救兑为泽大坎为水颓波涌至即有志拯济
　而过涉不能已灭其顶嗟乎凶矣然岂其咎哉可悯
　也卦上下反对故初之与上二之与五三之与四其
　辞皆相对而反也　初六明马后之事高皇也九二
　天顺之任李贤王翱也九三祖龙之亡也九四成康
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　之盛也九五孔光胡广之流也上六龙逄比干之死
　也
䷜(坎下/坎上)
习坎有孚维心亨行有尚
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心
亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险
山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　坎水也重坎(习重/也)则上下皆水而险见焉两岸土夹
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　(两阴画/为坤土)而二五中刚通行其间(坎为/通)流而不息未尝
　盈聚山夹谷泻为陷为险而浩然行之就下流湿未
　尝失信是有孚也是维心亨也(坎中爻象心/维语助辞)是往而
　出险有功也坎之尚行有固然者而至广徵其险天
　险则不可升地险则山川丘陵王公法之则重重设
　险以守其国险之时三才皆用之亦大矣哉五上天
　位有不可升象初二地位互艮为山有丘陵象艮为
　止又守象
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象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
　荐尔雅曰再也刘氏曰仍也周礼六德智仁圣义忠
　和也六行孝友睦姻任恤也所教之事礼乐射御书
　数之六艺也君子法坎水之频至故常之习之
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也
　初在重坎之下是习坎也乃入于坎之窞焉是失尚
　行之道矣故凶窞坎中小穴旁入者也盖坎象水陷
　土中而分爻观之中刚健直尚可出险两岸阴上穴
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　穿反见险陷故初与三皆有坎窞象
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　九二正在险内似无得者然求之则有小得矣是何
　者以其未出中道也二中位阳实有得象
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎
终无功也
　居下坎之终而上卦之坎又来之是来之坎坎也诚
　险矣姑且安枕待之(来注震木亘于内/而艮止不动枕象)虽则无功不
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　至于凶(坎窞在上故视初/六之凶辞有差也)若亦入于坎窞焉何用乎
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰
刚柔际也
　六四则脱下坎而但有上坎矣当险陷之时阴处阴
　位以简约为敬故樽酒而副以簋击缶乌乌于以纳
　之牖下(牖在室户之西而近于奥诗云于以奠之宗/室牖下是也自牖由牖也即牖处陈设也旧)
　(说不由户而由/牖入大可异)以仰接乎五五刚正欲出险而得四
　之来附其礼虽薄其情孔谐终又何咎互艮坚木可
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　为樽坎为酒震竹可为簋簋盛黍稷器贰副也虞氏
　易曰震为仰缶风俗通曰缶瓦器可以节乐
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
　九五刚中出险之材也而上六一阴断岸岿然则坎
　水未至于盈也但既平耳夫不盈则中尚未大何以
　能行然既平则盈将不远可以得出故曰无咎按彖
　之不盈以流则不盈也爻之不盈谓坎尚未盈也(玩/辞)
　盖兑止水也坎流水也故美其不盈而有坎科又必
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　盈而后行故欲其盈
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道
凶三岁也
　若夫上则爻尽可以出险矣无奈上六阴柔居于阳
　外又爻变之涣与下不接则失有孚尚行之道矣虽
　曰彼岸可登顾不有丛棘在乎坎为丛棘以变巽之
　绳为徽为纆系而寘之其中即历上卦之三爻为三
　岁而未必得脱岂不凶哉刘表曰三股为徽两股为
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　纆皆索名　朱枫林有六子卦变图夫六十四卦除
　八纯卦及否泰二卦外馀皆六子与父母因重及六
　子自相因重所成也卦象显然渠乃以小过之艮下
　震上者谓自坎变二与四易三与五易解之坎下震
　上者谓自艮变三与四易上与二易则长男反从中
　男变长男中男反从少男变女亦然所谓无理祗取
　闹也
䷝(离下/离上)
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离利贞亨畜牝牛吉
彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽
乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　离丽也丽者附也以一柔附两刚而命名为离亦以
　离体为火火隐无形必附物而始有形丽之义也以
　天道言日月则丽乎天以地道言百榖草木则丽乎
　土以人道言必上离接下离而重明以丽于正乃可
　以化成天下今卦五柔丽于中(离以柔/爻为主)二柔丽于中
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　正皆利贞也故亨矣是以离者得坤之中画者也坤
　为牛离之六二以阴位阴不为牝牛乎(仲氏/易)离火炎
　上而躁(乾文言曰/火就燥)畜牝牛则至顺而不燥矣吉矣
象曰明两作离大人以继明照于四方
　明而重两明相继也(程/传)继明者舜之继尧武之继文
　一代之继明也日新又新缉熙光明一人之继明也
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也
　初为趾在地为履初九处万物相见之初(说卦离者/明也万物)
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　(皆相/见也)所履错杂而至(王昭素说诗传曰东西为交邪/行为错变艮为径路交错之象)
　惟以刚爻之乾惕小心翼翼无事不敬虽有咎亦辟
　而免矣(离丽也故初九/即著于事物)
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　坤之六五为黄裳黄者土之中色也今离六二得坤
　中画而丽于中正非黄离乎而岂不大吉乎(观此则/彖辞柔)
　(丽乎中正明指自坤/来他卦可类推矣)
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃
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之离何可久也
　初为日出二为日中三为日昃(荀爽/说)日昃则光阴无
　几以年则岁之已晚也以心则智之将耄也宜修身
　安养以善其终乃或以为日之不久不如行乐鼓缶
　而歌不则忧其不久大耋之嗟哀乐失常徒以自伤
　(梁/氏)不其凶乎二者冀久之念误之也不知四时之序
　成功者去何可久也数固然矣
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无
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所容也
　仲氏易曰九四不中不正以火继火厝火在下而通
　火于上有如突然突者灶囱也(广韵灶突通作突近/世字汇谓从□音森)
　(大/谬)上下皆火又若火之延来者然且四以阳体而居
　互巽之上巽风扬燎巽木如焚然夫火附于物而今
　以附物而反焚物及物焚而火亦无所容矣膏以明
　自煎火以焚自灭如死然如弃然荀慈明曰阴丽于
　阳相附丽也然而有别离之意焉离火托木而生是
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　附丽也烟焰飞升而灰降滞是别离也
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也
　六居于五虽不当位而得中是火之将熸而尚可延
　者大坎之水出于离目其涕沱若坎为加忧且戚嗟
　若斯岂妇女之泣与羁人之叹哉诚以身丽王公之
　位处尊负艰昭烈论后汉辄太息痛恨袁安议朝政
　则呜噫流涕持危挽倾实有赖焉不其吉乎三嗟则
　凶五涕乃吉易之随时如此
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上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出
征以正邦也
　水润下其下必陷而上可出故坎下卦初三二爻一
　凶一无用而二仅可小得至上卦四五则无咎矣然
　不可谓险在下而自安也故上六又有徽纆之戒火
　炎上其上必焚而下可安故离下卦初二二爻一无
　咎一元吉而三尚可安以俟命至上卦四则焚矣五
　虽得中而嗟涕矣然不可以离嗟而不震也故上九
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　又有出征之威征者上伐下也以正正不正也六五
　王也坤爻邦也用用上九之刚明也嘉善也乾为首
　兑为毁折九四乾爻之首死如弃如是折首也坤为
　众丑也卦二五坤爻皆吉而别无阴众可获者是获
　匪其丑也歼厥渠魁胁从罔治正有嘉也王用之以
　正邦矣又何咎　参同契专以坎离为修炼详玩三
　圣系辞止是丽陷二义与匡廓轴毂等说渺不相涉
　盖易为君子谋不为小人谋为大道谋不为异端谋
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　也然君子进则小人获庇吾道兴则异端返正即所
　以为小人异端谋也不然尽行小人之计则灾害至
　而小人亦无以自容矣尽入异端之教则人类灭而
　异端亦无以自存矣
　
　
　
　
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　周易传注卷二