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钦定四库全书
周易传注卷一
通州学正李塨撰
上经
伏羲画八卦因重而成六十四卦夏首连山艮也殷
首归藏坤也周文王乃以乾为首分上下二篇故曰
周易经者后儒所加也前汉孟喜传云上下二经
䷀
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乾元亨利贞
乾知大始则元专直畅达则亨一无险滞则利何所
间何所移则贞皆乾之象也仲氏易曰乾健祇一德
而分之有四元始亨通利和贞正健德备焉魏
徵曰始万物为元遂万物为亨益万物为利不私万
物为贞详具彖传文言 卦爻之象与占不可分系
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辞传曰设卦观象六十四卦皆象也系辞焉而明吉
凶六十四卦之辞皆占也平居所玩之辞即卜筮所
玩之占也故曰彖者言乎象者也易者象也盖文王
周公所系之辞皆象也而遇其辞者即以为占焉本
义分象占为二则圣人明曰彖以言象而首乾卦元
亨利贞四字祇论占不设象谓之何耶潜龙勿用观
下象传曰潜龙勿用阳在下也文言曰潜龙勿用下
也潜龙勿用阳气潜藏明作一句读明以无用即指
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潜龙言今分潜龙为象勿用为占毋乃非经旨乎如
坤初之履霜坚冰至上之龙战于野明明皆象不可
言占朱子亦以为占即在内然则他卦他爻又何必
分象占乎且占亦无定矣如明夷初九以于飞垂翼
为象于行不食有言为占则占出行者可也而占鸟
雀者不又当以于飞垂翼为占而于行不食有言为
象乎何以分焉
初九潜龙勿用
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卦从下而上故下爻为初周易阳爻曰九阴爻曰六
者九为老阳六为老阴以用言也下文用九用六正
释此也即大衍其用四十有九之用也易以卜筮周
易占变爻老变而少不变故用九六也
天
下之物莫健于龙故借龙以象阳而无如其尚
在地也潜也勿施用也
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详具象传文言 按系辞传曰爻者言乎变者也又
曰道有变动故曰爻故蔡墨曰乾之姤潜龙勿用游
吉曰复之颐迷复凶朱震易传载陆绩曰阳在初称
初九去初之二称九二则初复七阴在初称初六去
初之二称六二则初复八卦画七八经书九六七八
为彖九六为爻四者互明圣人之妙意也故苏轼亦
言卦主静爻主动是爻论变古法也然而玩索爻辞
论变者十一二不论变者十八九何也以卦有材则
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爻亦有材圣人辞象其材以待占者本爻之爻互举
对勘则变化无穷若必每爻先立变辞则一卦变六
十四卦杂赜莫举不可以为六爻辞矣
九二见龙在田利见大人
地上为田龙在此见矣二于三才为人道阳大阴小
故曰大人而人利见之
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
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来注若语助辞厉危也三于三才两之为人道以乾
德而居人道君子之象下三爻离位
离日在下卦之终终
日之象夕象下乾终而上乾继乾乾之象乾乾则心
不懈惕象九阳爻三阳位过刚不中而位又多凶
故厉然乾惕而不息何咎之有颜习斋先生曰旧
解乾乾惕若为昼夜惕厉未析也终日乾乾者昼则
习行子臣弟友礼乐兵农之事也夕
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惕若者夜无事作则用操存省察之功也
九四或跃在渊无咎
或跃在渊者言龙有时跃于渊中以试其可飞否也
上三爻坎位故有渊象人位而近于天故有
跃象天人之间故有或象然随时进退何咎
九五飞龙在天利见大人
龙在天位飞矣哉盛德大业万物利见焉来注六画
之卦五为天三画之卦五为人苗氏独得解
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曰凡卦有主爻乾以五爻为主故初远五言潜四近
五言跃上过五言亢
上九亢龙有悔
爻极于六故六爻曰上上虽天
道而位过乎中龙之亢者也亢人颈也高也蔡泽
所谓信而不能绌往而不能返者也故有悔悔则变
矣
用九见群龙无首吉
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群龙指六爻也六阳爻皆龙也乾为首无首不见其
首也用九以见群龙无首为吉者老阳则变阴也用
六利永贞大终者老阴则变阳也卜筮之道也天时
人事之宜也举此义于乾坤二卦而他卦无者本义
谓为六十四卦之通例是也观蔡墨以用九为乾之
坤自兼六爻皆变言
彖曰大哉乾元万物资始乃统天
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此以天道释乾之元也元统四德则统天矣
云行雨施品物流形
万物亨通各见品形故曰品物
大明终始六位时成时乘六龙以御天
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此圣人之元亨也六爻之位以时乘之易者时也
孟子论孔子曰始条理者智之事也故以大明终始
为圣人之元而时乘以亨之统天者乾元统天德也
御天者圣人行天道也
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
亨通之后而变变化化万物各正性命保之合之以
翕太和利贞也此天道也
首出庶物万国咸宁
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此圣人之利贞也
象曰天行健君子以自强不息
天一日夜行三百六十五度四分度之一而越一度
何其健也 大象皆取天地雷风水火山泽之物象
不必与彖爻一义观剥山附于地与彖柔变刚不同
大过泽灭木与彖大者过也不同可见也
潜龙勿用阳在下也
阳体在下故潜故勿用
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见龙在田德施普也
德施不普者岂见龙哉
终日乾乾反复道也
行而反又复之无时离道也乾乾也
或跃在渊进无咎也
量可而进
飞龙在天大人造也
造作也
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亢龙有悔盈不可久也
不可久故悔而变
用九天德不可为首也
为首见其首也必不为首乃以首出
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也
孔子释文王所言故名文言不言周公者统于
文也亨者礼之三千三百嘉美之聚会也利者义之
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安且慊也知而弗去事依以立犹筑墙之以为板为
固也以下皆覆赞彖爻之言
君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞
固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞
长帅也帅人而养之教之也因物之所利而利之义
何弗和
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
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违之确乎其不可拔潜龙也
隐即潜也以下皆释潜也不易乎世则
遁世不成乎名则不见是无闷而曰忧者世自可忧
我自无闷也乐行带言也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
龙德而正中以九在二位也以下庸言五句皆释正
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中之见也乾为君九二之德备矣刁氏易
酌曰乾实有诚象坤虚有敬象皆于二之人位见之
项安世周易玩辞曰称中正者二事也二五为中
初三五阳位阳爻当之二四上阴位阴爻当之为正
称正中者一事也犹言兑正秋也凡卦有九五者皆
称中正以其备二美也独需彖及比巽九五称正中
者重中也艮之六五中不正而言中正者中可兼正
也
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九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子
进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也
知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上
位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无
咎矣
实心实事所以进德文谟有物所以居业三居下卦
之上在上卦之下知上尚有可至是知至也从而至
之则乘几图进故曰可与几知下已处其终是知终
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也从而终之则以义命自处故曰可与存义是故进
而不怠又何骄处而不援又何忧
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无
咎
汤武之应天顺人时至勿失即进德修业也来注曰
上进释跃下退释渊无常无恒释或非为邪离群释
无咎
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九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其𩔖也
大人造而天地效灵万物乐应是同声同气以𩔖相
从自然之应求也观之水火云风亲上亲下之族可
见矣睹见也正训万物利见乎大人也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
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仲氏易曰在上则贵失位则无位上而失位则
高而不能君其民三之君子二之大人皆隔处下卦
乘而不应而不为之辅故动而有悔
潜龙勿用下也
阳在下以体言下专以位言
见龙在田时舍也
仲氏易曰舍次也言暂次于此
终日乾乾行事也
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曰行事则非后儒之讲学徒口耳者可冒矣
或跃在渊自试也
试即虞书试可之试必试而后知其可也
飞龙在天上治也
本义曰居上以治下
亢龙有悔穷之灾也
穷尽也尽则无复之矣是灾也
乾元用九天下治也
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元统四德故但曰乾元
潜龙勿用阳气潜藏
易阴阳言气偶见此理气心性后儒之习谈也易则
不多言气惟曰乾阳物坤阴物又曰百物不废惧以
终始论语以仁知孝弟礼乐为道偶一及心一及性
而无言理者惟曰敬事执事敬唐虞于正德利用厚
生曰三事成周于六德六行六艺曰三物与后儒虚
实大有分矣
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见龙在田天下文明
易小传曰九二变离之同人天下文明之象
终日乾乾与时偕行
际上乾下乾之时而不乾乾焉负此时矣
或跃在渊乾道乃革
本义曰离下而上变革之时
飞龙在天乃位乎天德
召诰所云王位在德元也
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亢龙有悔与时偕极
时虽至十宜以七八处之而乃与之偕极乎君子违
时挽时以为因时者此𩔖也
乾元用九乃见天则
则准则也
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉
乾始以生物为性情故物成乃见始而必亨利
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物不言元亨利贞祇一元也四德祇一
德也此又覆赞彖辞
大哉乾乎刚健中正纯粹精也
赵汝梅周易辑闻曰刚者一阳爻之称卦具阳爻者
有之健者经卦乾之称卦遇乾者有之二五之谓中
九五之谓正诸卦所同也两卦不杂曰纯八纯卦是
也刚柔不杂曰粹乾坤是也坤之爻贰乾之爻一故
精则惟乾所独卦爻之德凡七诸卦不能备独乾备
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之此乾之所以为大也
六爻发挥旁通情也
陆绩曰发挥变动将旁通于坤以成六十四卦
时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
圣人浑一乾矣御天而行如云雨之布泽天下焉有
不平
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也
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夫潜之勿用岂不可用哉君子以成德为行固无日
不可见之于行而乃弗用者以潜耳行而未成如杨
椒山虽行居位而未成其行亦不可轻用也以下又
覆赞爻辞
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
学聚问辨博学于文也宽居仁行约之礼也
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
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而惕虽危无咎矣
此释厉也重刚下乾接上乾也
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
此释或与无咎之故也九四居人之上故曰中不在
人来注曰重刚不中之中二五之中也中不在人之
中六爻中间之中也疑拟议也
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
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序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎
此释九五之大人也天一物也而万物皆天乾一卦
也而八卦皆乾故大人体乾出治天且弗违而无往
不合有如此者合吉凶谓福善祸淫也圣人有作旋
乾转坤先天而天弗违也天地之道有开必先后天
而奉天时也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
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知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣
人乎
进退身也存亡所据也得丧所图也知退则进矣知
亡则存矣知丧则得矣贞下起元自强不息圣人之
正也用九之道也
䷁
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利
西南得朋东北丧朋安贞吉
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坤地也顺也地承乎天以生万物则乾曰元亨利坤
亦曰元亨利特乾为龙为马坤亦马也而牝矣故其
贞也曰牝马之贞夫坤之利贞观之君子矣君子法
坤攸往必所趋有时而所向有方所谓时先后是也
行每求先而阴不可先先必迷也所谓坤为牝为迷
是也行不可后而阴则必后以阳为阴主后乎主则
得所主也所谓先失道而后顺常是也此其利也乃
其方则有东北有西南西为兑南为离皆阴𩔖也得
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吾朋也东为震北为坎皆阳𩔖也丧吾朋也然天下
得丧何常惟贞是安吾往亦欲得吾主耳先则失主
后则得主西南则失主东北则得主然则西南之所
得者祇其𩔖耳非主也东北之所丧者去其𩔖耳乃
有主也终有庆也妇人之道以顺为正攸往之宜得
主而不得朋苟安于是是牝马之贞也何有勿吉
盖乾之利贞自主而已坤则以得主为利丧朋从
主为贞所谓柔顺也故以君子覆释利贞之德焉
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彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
仲氏易曰坤元合天而即能以发万物者育万物
是其合之乃所以顺承之也至与大对大者无外
至则无间
坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨
此所谓亨也天有无疆之德而坤合之含能容光能
彻弘则不狭大则不细皆厚也
牝马地𩔖行地无疆柔顺利贞
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牝马柔顺故与地𩔖而行地无疆焉是柔顺乃坤之
利贞也
君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东
北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
地合天君子应地无疆一也
象曰地势坤君子以厚德载物
地势高下逦迤一何顺也
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯至其道
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至坚冰也
一阴始凝履霜象也而坚冰随至可畏哉宜辨之早
也驯顺习也
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不
习无不利地道光也
坤至柔而动也刚直也至静而德方方也含万物而
化光大也而归之六二者乾为天以九五中正
而当天位为主爻坤为地以六二中正而当地位为
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主爻故不必观重卦而知其利也六二已无不利矣
习者重也六二之动者爻以动而后可见
也
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以
时发也或从王事知光大也
仲氏易曰时至三爻物将成章矣坤以含弘
之德蕴其菁华而发之以其时则三位虽不正而由
是以正不亦可乎坤为臣道即以臣言纵劳于
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王事不敢专成然光大之知必能终事盖三居重坤
之中其于全卦固未成也所谓无成也然而内卦之
坤于此终焉则有终者也此臣道即地道也含章故
知光大
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
六四以外阴而接内阴又阴居阴位坤为囊阴
主闭塞故如括囊者然不得摘以过不得加以
誉以咎誉皆害之招也慎如此可以不害矣四多惧
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故慎
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
坤为黄为裳为文左传昭十二年子服惠伯曰
黄中之色也裳下之饰也元善之长也中美能黄上
美为元下美则裳仲氏易曰此坤中之君王宫之后
下国之侯也元吉者坤元之吉
上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也
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阴盛则穷阳必与争战者争也阳者龙也说卦曰战
乎乾非乾阳不战矣二气相薄势必两伤故其血玄
黄战于卦外野之象
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
大者阳也变而从阳则永贞矣王弼注曰以刚健而
居人之首则物之所不与也以柔顺而为不正则邪
佞之道也故乾吉在无首坤利在永贞
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常
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含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
阴动合阳故动也刚石介曰当其生物也孰可禦之
是动刚也以下亦覆赞彖爻之言
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之
不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
来注曰顺即驯也玩辞曰坤德在顺初六独恶其顺
者以其非顺乎阳乃自顺其阴也
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直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
敬以直内正心也义以方外修齐治平也所以合乾
也玩辞曰不孤训大也阴为小阳为大阴与阴相守
则孤孤则小阴从阳则不孤不孤则大阴德之无可
疑而利者也
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也
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六二正矣六三终之所谓含万物而化光者于此见
焉代终代天终事也
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
天地变化无知之草木亦变而蕃天地闭塞先觉之
贤人必谨而隐
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于
事业美之至也
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黄坤之正色也地有脉络故曰理坤顺得中理无不
通是美在其中也畅四支而发事业则正位居体之
事位五也体六也
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
𩔖也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
阴盛似阳则阴不安分阳不能甘势必相战然以阴
抗阳不可以训也故战不称牝马而称龙若龙起兵
端者然阴虽盛岂能离阴𩔖乎故伤不称气而称血
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以血阴𩔖也 乾下五爻皆与
之惟上九戒以过亢坤二爻中正三爻代终五爻黄
中为合坤道初则欲其辨于始四则欲其谨于中至
于上穷则天地两伤世道懔然大变矣盖乾坤虽两
相配合而天尊地卑阳大阴小阳胜阴则治阴抗阳
则乱且专玩乾则阳为主而阴包于内故反覆赞叹
不尽其盛专观坤则阴为主而阳列于旁故分爻指
目多觉可危圣人之情已见于乾坤辞矣
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䷂
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动
满盈天造草昧宜建侯而不宁
震下坎上曰屯者以乾刚交坤柔始交得
震而再进为坎为险为陷难以生也曰元亨利贞者
在险中而能震动大亨以正之道也利建侯者下雷
上雨动荡满盈乃天道肇造阴阳相薄万物句萌草
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创冥昧之际必宜有乘乾出震者建之以参赞天地
震动劳坎宏济时艰不自宁息也元亨解大亨不如
乾之训始者万物资始惟乾有之也屯则磐旋邅回
故勿用决躁而往雷震百里诸侯之象 屯之
彖曰动乎险中象曰云雷屯蒙之彖曰险而止象曰
山下出泉蒙以下诸卦其义其辞皆上下分两卦观
明是圣人当日一作八卦再因重为六十四卦焉有
邵尧夫八分为十六十六分为三十二三十二分为
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六十四之说耶又安有朱汉上乾坤一交为姤复再
交为临观之说耶
象曰云雷屯君子以经纶
云雷屯象经以象雷之动纶以象云之合
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵
下贱大得民也
八卦正位震在初卦
之所谓利贞建侯者正指此爻也故爻以其屯难之
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始曰磐桓不进曰利居于贞而象传直断之曰
虽磐桓志行正也阳贵阴贱以震阳下阴
大得众民得民则君矣故利建侯
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
六二阴爻为女与五为正应进当适五然初爻阳刚
而二乘之则乘乾马为其所系屯如邅如两顾
班如亦何能进然详观之九五屯膏未
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光不王而寇而初九居贞则非寇也
刚下于柔男先于女以贵下贱实婚媾也故
二虽以初非正应守贞不字至于邅回十年数穷理
极乃终许于初焉字者许嫁而字也夫二与五
应常道也字初则反常矣管仲之于桓公似之 按
卦爻言日者近之辞言年岁者远难之辞计数以三
者卦爻终于三上下卦之应亦间以三也又言七者
因重之卦终于六七则复矣故七皆吉辞至于数之
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极者乃言十 卦上爻乘下爻曰乘如屯六二乘刚
也下爻承上爻曰承如蛊初六意承考也初与四二
与五三与上其阴阳相抗者曰敌如艮上下敌应相
配者曰应如恒刚柔皆应之𩔖
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰
即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
六三阴柔不中不正又无应与而躁动之性妄见
震鹿遂欲即之然三居人道当为虞人而变坎
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隐伏则无虞矣无虞何以从禽惟外坎丛棘相
比驱而入之君子见几以为与其震动毋宁艮止若
不舍而往徒吝穷耳 吝则穷矣易吝与悔对悔将
改也吝不肯改也如吝财者之出入艰难也有以羞
解者吝啬则羞涩矣
六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
六四之阴与震初之阳相应乘之固宜特五刚相比
应初颇远则亦有乘马班如之象然而初九我之正
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应而能屈已下贤者也其来求婚媾也往而从之吉
无不利可坐决矣卦体一至五为大离离火上明故
明于择主如此
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也
九五身已居尊而坎雨称膏则其膏也但卦义
屯聚屯邅爻在陷中反乎离光虽亦有所施而出纳
吝啬未能光大如黄金一付不问出入者以此为小
正之事犹可若为大正之事旋乾转坤吾未见刓印
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不与者之能图大也凶
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也
上六乘九五亦马也然五不足依而六三不应
初复隔远则乘马班如安所适从且以阴柔居屯极
险极为加忧为血水泣血涟如不能长矣 六爻当
屯之时一出而济世安民一有所从而屯邅一妄动
而取困一明于所从而吉一位己尊而吝泽以败一
莫适所从终底于亡阳君也阴臣也故初阳五阳皆
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自立之象二阴四阴六阴皆从人之象惟六三以阴
居阳遂欲妄动而岂得哉圣象明切如此
乾坤立本图
六十四卦无出八卦者八卦无出乾坤者系辞传于
取益取涣诸辞上惟曰始作八卦又曰乾坤其易之
缊耶乾坤毁则无以见易而六十四卦凡阳爻皆称
乾之策凡阴爻皆称坤之策可见也特论爻则专称
刚柔以刚即乾柔即坤也故曰乾刚坤柔又曰刚柔
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者立本者也宋程颐曰乾坤交而为六子八卦重而
为六十四皆由乾坤之变苏轼亦谓易有刚柔往来
上下之说学者沿是争推其所由变此大惑也刚柔
相易皆本乾坤而已至明何楷因有乾坤主变一图
较先儒卦变诸说甚长
特其所谓本之乾坤者不本八卦三画之乾坤而专
观重画本卦之刚柔且以上下卦画为往来则随之
刚来而下柔为乾上画来坤初画往蛊之刚上而柔
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下为坤上画来乾初画往等有合而于四阳四阴之
卦如讼曰刚来而得中晋曰柔进而上行则上下卦
画并无往来不能一律相合是尚有所碍也今更定
此图有当从本卦观者如贲柔来而文刚分刚上而
文柔之类是也盖贲本取刚柔相间为文故以本卦
观也有不必从本卦观者如讼刚来而得中之类是
也讼但取乾之索为坎居下卦得中故讼不成不须
来自上卦且上卦乾爻未有移动不可曰自上卦来
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也有从反易观者如复反剥曰刚反序卦曰剥穷上
反下受之以复无妄反大畜曰刚自外来而为主于
内之类是也有于本卦观诸爻刚柔不专指一爻者
如剥柔变刚巽柔皆顺乎刚之类是也而刚柔立本
则一也
乾坤父母
☰乾
☷坤
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此卦本也系辞传曰乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体又曰刚柔者立本者也
乾坤索而得六子
☶艮 ☵坎 ☳震 皆坤卦而乾交之
☱兑 ☲离 ☴巽 皆乾卦而坤交之
说卦传曰震一索而得男故谓之长男巽一索而得
女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索
而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑
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三索而得女故谓之少女
乾坤自重
䷀乾
䷁坤
系辞传曰因而重之爻在其中矣
乾坤相重
䷊泰 小往大来
䷋否 大往小来
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凡重卦居下卦为来为下居上卦为往为上行为进
诸重卦本乾坤
䷂屯刚柔始交而难生 刚柔始交指下卦震言
也而难生即连上卦坎言盖因重之卦必以六画统
观成义也后皆仿此 ䷃蒙初筮告以刚中也
䷄需位乎天位以正中也 ䷅讼刚来而得中
凡言得中者多以坎离言坎二阴之中离二阳之
中也 ䷆师刚中而应 ䷇比原筮元永贞无
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咎以刚中也 ䷈小畜柔得位而上下应之䷉
履柔履刚也 ䷌同人柔得位得中而应乎刚
䷍大有柔得尊位大中而上下应之 ䷎谦天
道下济而光明地道卑而上行 天道指艮一刚爻
言地道指坤三柔爻言圣言活变如此 ䷏豫刚
应而志行 ䷐随刚来而下柔 讼之刚来得中
从三画乾卦来也此之刚来下柔则本卦乾坤卦画
往来自有其象圣言随便指之不拘一格也 ䷑
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蛊刚上而柔下 ䷒临刚浸而长刚中而应 此
则六爻合论又不拘一爻往来矣 ䷔噬嗑柔得
中而上行 ䷕贲柔来而文刚分刚上而文柔
䷖剥柔变刚也 此亦六爻合论者 ䷗复刚
反动而以顺行 ䷘无妄刚自外来而为主于内
以上二卦又从反易观之而得刚反刚自外来之
象者 凡易言内外者不一泰之内阳外阴下卦为
内则上卦为外兑之刚中柔外又以重卦上三爻为
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外上上卦之外也三下卦之外也中孚之柔在内而
刚得中又以三四为内以在六爻内也 ䷙大畜
刚上而尚贤 ䷛大过本末弱也 ䷜坎维心
亨乃以刚中也 ䷝离柔丽乎中正 ䷞咸柔
上而刚下 ䷟恒刚上而柔下 ䷠遁刚当位
而应 此以六爻观之又取乾中爻与艮二爻相应
为义不取三刚之艮止也易象无方如此 ䷡大
壮大者壮也 ䷢晋柔进而上行 ䷥睽柔进
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而上行得中而应乎刚 ䷦蹇利西南往得中也
䷧解利西南往得众也其来复吉乃得中也
此与蹇卦皆以上卦为西南明以坎震为坤卦而乾
阳往之 ䷨损损下益上三人行则损一人一人
行则得其友 观言下卦曰三人行明以兑为乾卦
矣 ䷩益损上益下䷪夬柔乘五刚也 ䷫
姤柔遇刚也䷬萃刚中而应 此亦舍兑之主
爻而取兑之中一爻乾刚未变者与下卦应为义
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䷭升柔以时升䷮困刚掩也 ䷯井改邑
不改井乃以刚中也 ䷱鼎柔进而上行得中而
应乎刚 ䷴渐进得位往有功也其位刚得中也
䷵归妹天地之大义也 ䷷旅柔得中乎外
而顺乎刚 ䷸巽柔皆顺乎刚 ䷹兑刚中而
柔外 ䷺涣刚来而不穷柔得位乎外而上同
䷻节刚柔分而刚得中 ䷼中孚柔在内而刚
得中 ䷽小过柔得中刚失位而不中 ䷾既
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济柔得中也 ䷿未济柔得中也
以上六十四卦惟观颐明夷家人革震艮丰八卦彖
中未及刚柔馀皆见之序卦传言上下经皆以天地
生万物起正此义也
䷃
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞
彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我
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求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎
则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
山下有险冰焉止而不得流行蒙蔽之象然而曰蒙
亨者乃二以亨通之道行时中也故五以少男
而为蒙之正谓之童蒙二以中男而兼互震长男之
任因之统诸蒙以授家政是主卦者也则谓之我
礼闻来学不闻往教则非我求童蒙童蒙求我也
求我者何也大离中虚坎中实皆有心志之
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象二之与五非强应之志应也然而不可渎也
筮揲蓍也问焉而以言也蒙之叩师如之初筮其志
诚二有刚中之德则告之但至
再至三则渎矣渎则不告不惟厌其渎我亦恐以此
渎蒙夫蒙以养正作圣之功在此而可渎乎
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
山下出泉濛濛然蒙也如泉果行通蒙也如山育德
养蒙也
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初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人
以正法也
蒙之在初贵以发之者养之坎为法为桎梏扑作教
刑而况蒙稚则用刑以正法斯利耳若变兑为毁折
而脱桎梏以往何以发焉吝而己说通脱
此严父严师教于婴孩之道也
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也
九二以阳居阴刚而得中而坎又能藏垢是以善养
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子弟包蒙者也何吉如之夫二之应六五之阴柔也
岂惟象蒙童亦象妇刚柔相接则纳之矣纳妇则坎
男授室即以克家不又吉欤
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
行不顺也
夫九二之纳妇或以逼近六三之女而亦取之乎用
勿取之矣何者彼与二相比见九二阳刚多金
遂谓金夫可喜而以上九艮止不能速合因随
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水迁流而就下是见金夫不有躬也夫三以应上为
顺而今行不顺矣女与取者皆不利也易小传曰卦
变为蛊有女惑男之象
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
阳画实卦凡四阴初与三或比阳应阳惟四为独远
实远实则蒙无自启困矣
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
六五柔中而惟刚中是应是蒙之未凿者也童蒙也
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顺者中爻互坤巽者爻变为巽
上九击蒙不利为寇利禦寇象曰利用禦寇上下顺也
上九阳刚在上其于三之蒙也不惟桎梏且以下石
则击蒙矣夫蒙之分界甚矣哉养正则圣
不正则为娼为盗游惰子弟
无赖少年至于为寇上必击之何利之有然上得已
哉害于家国凶于其身不禦之不利此先王郊遂寄
棘之典所以设也象于见金夫也曰无攸利为寇也
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曰不利圣人仁蒙而终欲返之见乎辞矣故象传于
不顺者终望禦之而上下顺焉坤为顺 六爻初尝
对上二尝对五三尝对四观之则其义易明初可用
刑上至用击二为包而接五五为童而巽二三为见
阳而失身四为远阳而失实诸卦多然终始见于初
上而曲折备于中爻也
䷄
需有孚光亨贞吉利涉大川
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彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需
有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功
也
天下事进则进退则退而有欲进而不进者则需以
待之也故乾健于行而险难在前不能不待者时也
而刚健在已不陷于险者德也卦有四阳固可济险
而九五一阳位乎天位正得其中又为诸阳之主坎实
有孚向离光亨其贞吉矣虽坎为大川而乾以知险
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往涉有功何弗利焉 易璇玑曰易之为道非中则
正而言正者犹有所谓可正有不可正有不可疾正
有利君子正有不利君子正有曰艰正正厉正凶正
吝至于言中乃未有言利不利可不可者亦无所谓
艰厉凶吝之辞是正有时而不可中无时而不可也
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
云上于天而雨未降需象也当饮食宴乐以待之若
值需时而躁心妄动及壹郁无聊皆非也
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初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利
用恒无咎未失常也
郊远于水故于此需之而又迟久以待无难乃进则
无咎中孚以三四为内系辞传以二三四五为中则
初上有郊外象同人上九曰同人于郊
耿氏周易浅义曰不犯难行谓不往应四
也不失常谓迟久不应亦终不失阴阳相应之常也
爻有有应有无应有有应而不应有无应而应有初
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不应而终应此类是也
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小
有言以吉终也
仲氏易曰九二当互兑之始兑于地为刚卤即沙也
兑为说为口舌即小有言也夫沙者水石之交濒于
水矣所恃者二位居中其为宽衍犹在耳
中以济险故终吉
九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇
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敬慎不败也
郊外当需临流则渡泥岂可需之地哉今外坎之水
逼临是泥也而乃需于泥焉则坎为寇盗自我致之
矣为九三计必乾乾惕若乃可出险不败耳
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
坎为血六四已入坎则需于血矣然柔得其正下与
初应顺以听之不激不倾可自穴而出焉坤画为顺
仲氏易曰四上为坎之二阴故皆言穴犹坎卦初与
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三皆言坎窞也易小传曰坎耳听之象
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
君子以饮食宴乐此爻当之盖九五得中守正故刚
健而不陷吉何加焉荀爽曰五互坎离水在火上酒
食象也 需有二道有需而后平险者如周亚夫坚
垒不动待七国之敝而乘之是也有需而其险已平
者如陆逊料昭烈有伏兵不往应之而其伏自出是
也
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上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速
之客来敬之终吉虽不当位未大失也
上六之位不若九五中正而居险极变巽为入则入
于穴矣所幸下应九三而乾卦三阳同体阳主上进
则此敬慎不败者将偕衍在中者不失常者不速而
自来上六能敬之则共将出险岂至大失哉浅义曰
坎为酒食三阳应之有客象以酒食应客以柔应刚
以上应下皆敬象不速即需也 初九当久须九二
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需而宽衍九三不当须所谓需者事之贼也六四始
入险顺听一阳即可得出上六已陷险非依众刚不
能终吉惟九五有德有位樽俎庙堂坐待成功建业
者不可以不知需也 按卦爻之上卦曰往之下卦
曰来而屯四之初乃曰往需下卦之上乃曰来盖以
乾坤之重卦而分上下则上卦为往下卦为来以本
卦爻之本卦则以我适彼为往以彼向我为来非一
义也
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䷅
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而
得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉
大川入于渊也
不险不讼险而不健亦不讼讼卦上刚下险则内险
而外健矣所以讼也然乾刚来居下卦得坤之中为
坎有孚象两刚敌应有
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窒象坎中一阳陷于二阴有惕中象讼者必
有情之辞为人所窒而不得伸乃以鸣官且惕然于
中不成不终斯吉矣不然必凶九五中正之大人见
之讼以平故利若恃其坎险以水浮天则大川深广
汇而成渊一遭风波将堕入矣何利涉之有 按汉
焦延寿有一阴一阳自姤复五阴五阳自夬剥之说
宋人因之为卦变仲氏易因之为推易大约谓一阳
五阴之卦皆自复剥而来一阴五阳之卦皆自姤夬
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而来二阳四阴之卦皆自临观而来二阴四阳之卦
皆自遁大壮而来三阴三阳之卦皆自否泰而来朱
子以为非作易本旨乃卦成后有此象其言近是如
两人对阅高下互分二木相勘枝节参错为卜筮观
玩之一助亦可而以诸卦自复剥等来则断不可乾
坤生六子一因重之六十四卦皆具焉有师卦自复
卦来讼卦自遁卦来之理耶且六子助天地以生万
物者也而震巽坎离艮兑反生自临观等卦则颠甚
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矣以至干宝谓乾之初九自复来乾之九二自临来
诸卦反生乾坤更颠倒淩乱之极矣乌可训耶至来
知德又专归反对名之曰综夫反对见于杂卦本属
经意但专以此解往来诸辞则其说有难尽通者如
贲与噬嗑反对贲彖曰柔来而文刚来注曰噬嗑上
卦之柔来文贲之刚柔指离之阴卦刚则艮之阳卦
分刚上而文柔来注曰分噬嗑下卦之刚上而为艮
以文柔刚指震之阳卦柔则离之阴卦夫噬嗑上卦
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为离下卦为震是亦可曰柔文刚刚文柔矣且分字
何解犹是一阳二阴之卦祇一倒观并无移动何以
言分
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
天左旋水东注天上浮水下流违行而讼之象作事
谋始无违行矣
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长
也虽小有言其辩明也
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初六不永其讼虽以才柔位下亦以讼事原不可长
也故虽变兑而小有言然互离在前一辩即明矣
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼
归逋窜也自下讼上患至掇也
九二以刚爻居坎陷之中真险而健者然五刚在上
何能讼胜不克固也特幸而刚中尚能出险故归而
逋逋遁也则讼息矣坤为邑坎卦本坤即其邑也三
百户者合三爻言之是通一邑之户也
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一人好讼则一邑受害三百户无眚言讼息则安者
众也否则以下讼上患如掇拾岂能无眚乎眚灾
也坎为眚
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从
上吉也
下卦本坤也以刚来而为坎则坎险其新德而坤顺
其旧德也六三不变故有食旧德而顺从于上之象
焉
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是不讼者也虽居于险地为二所牵其正亦厉然
终吉矣故其从王事而无成也与坤之三爻德亦同
焉
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不
失也
四居互巽亦有何讼而无如其据阳爻而处阴位也
则亦一讼人矣第近尊而有应则能出险断非终讼
者故巽而不克讼则必返而听命曰渝矣
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吾改行矣是已安于正而不失矣何勿吉焉即
就也谓俯而就听讼者之命也巽象命令故有
听命之象
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
九五以中正之德听有孚之讼故讼大吉
上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足
敬也
健而在上讼胜之人也乾为衣为言故当以讼胜受
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服而应爻互离为腹为革则其所受服或有似乎鞶
带者然而终朝三夺之矣何足
敬哉应爻互离终朝之象上变兑成困兑为毁折褫
象三爻三褫象
䷗
师贞丈人吉无咎
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行
险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
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坤为田土为国邑而险即存乎其间画沟洫而藏兵
众所谓师也坤为众水亦为众而坤又为舆震为车
坎为弓为轮皆象兵事且以一阳统五阴正古
者五人为伍积而至于五旅为师之象况二在坎为
中男又互震而为长男俨然一丈人矣
阳刚得中六五相应出坎险而布坤
顺则秉军正以正众而众因以正是侮乱取亡兼弱
攻昧以此毒天下而民从之也于以王也何有
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象曰地中有水师君子以容民畜众
容民畜众广言不专指兵也陆绩曰坎在坤内故曰
地中有水师众也地中众者莫过于水
初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也
坎为法律否臧即失律也在卦初故言师出左传宣
十二年知庄子曰周易师之临曰师出以律否臧凶
执事顺成为臧逆为否众散为弱
川壅为泽有律以如已
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也故曰律否臧且律竭也盈而以竭
夭且不整所以凶也不行之谓临有
帅而不从临孰甚焉此不揲蓍而即以之卦解
爻辞正所谓爻言乎变者也仲氏易欲主推移遂驳
爻变似与古人所言左矣
九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠
也王三锡命怀万邦也
九二刚中主师上承六五之宠则如周礼一命受职
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再命受服三命受位者无不锡之何者坤坎为众万
邦也丈人得而万邦安锡主帅者即所以怀万邦也
岂有私焉
六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
仲氏易六三过中不当乃乘刚而为出师之佐上下
无应此偏裨致败之象也坤震坎皆舆而坤又为迷
为死全坤在前震动致丧将或败而舆尸矣有何功
焉
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六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
春秋传三宿为次左次退舍也文事尚左武事尚右
古陈图右在前左在后故以退后为左次兵法知难
而退常道也六四阴柔得正则犹能不失常道耳
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象
曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
坤为地田也蒐苗狝狩不外田中故亦名曰田坤又
为兕虎禽也田而有禽是有获也夫
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田猎所以习兵兵出无名事乃不成故利执言
无咎然而师贵有名尤贵择将使用
相应之九二则由全卦视之为丈人而自六五之君
视之为长子坎智渊深震勇奋起出刚中
之德以行诚无咎矣若误以六三之互坤同体而使
之则二既长子次之即弟子矣少不更事往而辄败
虽师出有名而正亦何济然则使人可不当哉
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上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以
正功也小人勿用必乱邦也
此用师已毕论功行赏之候也大君谓六五也开国
封诸侯也承家立都邑也或㭊土地或定采食
丈人及其下偏裨凡有功者皆正之然而正之云者
不可吝亦不可滥彼失律舆尸之小人断宜勿用用
之则乱邦矣以众正而王之道如此 玩辞曰
初与四对初出而四退也二与五对二将也五君也
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三与上对三败事上成事也以三处险极上处顺极
也 六爻固各有象义然数至五而周位至五而尊
上爻结五之意者亦多如此上六之类也
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比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚
中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
比则吉矣比则有辅矣下之四阴皆顺从乎五矣
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凡筮初得下卦再得上卦则上卦原筮也
原筮而得九五则刚中为元
以刚居正而坚则永贞是再三筹策而
得首出长治之道者也又何咎焉但见莫敢遑
宁而四方下国来享来王上下之应有如
此者而独是卦之下画为前上画为后上六一阴亦
知五之当比而逆而高亢是后至之夫也其道穷矣
焉得不凶
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象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
物相亲比而无间者莫如水在地上下坤互坤皆侯
国象
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰
比之初六有他吉也
九五为卦主初六之爻纯见离而有孚者亦欲往而
比五也无咎之道也夫五非初应何以无咎初之应
在四今四相敌而不相配则为他矣配则我往而彼
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来他则不来矣特是初欲比五而四密迩于五以阴
从阳早与五比者也坎为缶
苟出我之有孚以盈于六四之缶则他
必下应相偕而比五矣自四言之为终来自初言之
为有他吉矣又何咎
六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
二居内卦而比五是比之自内矣夫二之应五正也
正故不自失
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六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
三以阴柔居不正之位处多凶之地亦上比于五则
比中之阿比者矣自伤伤人可叹也
六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
九阳为贤天位为上四居外卦而比之是外比之矣
四当承五者也往而从之何勿正焉
九五显比王用三驱失前禽邑人不诚吉象曰显比之
吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
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夫九五之比非隐芘而私昵也五爻位居正中坎水
内光显然明白以比天下者也如驱田矣三则巳发
军礼也其禽顺我而奔去者则射取
之其禽迎我而来者则舍置之不杀降也故在
前之禽以舍而失而于貉其同之邑人亦不警诫
以取前禽焉
盖民心罔中惟尔之中归怀之众主者显然
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亲之故使民心皆化于中不为已甚吉可知矣
上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
道穷而比戮斯及矣凡卦初为足上为
首 圣人于人事欲其行而进故为之计者四卦履
晋升渐是也欲其亲附为之计者五卦比同人随萃
中孚是也事必济险为之计者四卦屯蹇涣解是也
事成宜保为之计者四卦泰大壮大有丰是也而其
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事始于夫妇为之计者六卦姤渐归妹咸恒家人是
也其馀多一事一卦矣 爻象固随时不拘而二五
多吉辞以中也初多平辞以始也
上多
倾辞以穷也三多凶四多惧以位不中而处上下之
间往来多事然四辞每胜于三以惧则不至于凶也
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小畜亨密云不雨自我西郊
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彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而
志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
畜训藏又训止大畜曰止健是畜大矣大畜者其畜
为大则小畜者其畜为小可知也大者阳
也小者阴也即四也四为偶位以偶爻居偶位得位
也八卦正位巽在四又得位也且兼互离互兑之阴
一位之中三阴并见又得位也一得位而上下
五阳环而包藏之檃止之是上下应之矣非小畜而
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何哉其畜也健而能巽九五阳刚得中而畜阴之志
以行乃以亨矣试观我西郊乎阴阳
之气畜而云畜而不往则雨今五阳畜阴而三阴之
卦俱缀于天密云之象而巽一阴为卦主风以
散之不雨象尚往犹然往去也故施而未行中爻兑
为西方卦有西郊象 易纂言曰内外之阳甚多所
包畜之阴甚少故卦名小畜
象曰风行天上小畜君子以懿文德
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小畜者风行天上乾天之阳畜巽风之阴也礼乐文
物由中发外身之风也故君子懿之懿美也
初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
报答曰复初之与四正应也则其畜阴也乃报答之
由其道者也道在是义即在是吉矣何咎之
有
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
二之畜四非应则非复也而亦曰复者有牵之者也
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二与初共为地道而阳刚同体则牵而复之在中不
失亦吉矣亦以初言初不失则二亦不失所谓牵也
三则失矣
九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
此不能畜小者也三阳与四阴相比夫妻也然乾为
圜有舆之轮象互兑则轮毁折脱辐而不能行矣
故视其夫妻夫进于下妻乘其上离
为目巽为多白眼反目状也虽有室不能正之焉能
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畜之哉
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也
血阴类忧惕阴象六四孚乎阳则血去而惕出矣是
承九五之有孚而上与合志所谓刚中而志行者于
戏畜阴至此阴亦善矣互离孚象
九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也
五与四同其有孚所谓合志也且复牵巽绳而为之
挛则四真为所畜矣夫畜者养也聚也养与聚
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非富不可而五居巽中巽近利市三倍此富者也
富则能畜乎四矣四五相比比者邻也君子非财
无以转移小人可独富哉以用也
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰
既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
上变为坎坎为雨则不雨也而今既雨矣且坎为隐
伏又既处矣处者畜也畜
至上九积乾德而成巽富瓯窭满车以畜四阴
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畜不且成耶特是四以巽女而至上刚女也而巳妇
矣妇得位而久处以至上刚贞也而亦厉矣其贞厉
也殆如月几望然大离与坎对易坎藏离中离负坎
背隐月魄而就日色互光偏上几望
象也四阴至此不亦终可畏哉倘君子阳刚过
极变坎而疑遂以巽终之躁轻进而与之争必遭凶
矣此小畜所以贵健而巽刚中而志行也 君子党
疏故初二欲其牵君子性刚故上九戒其征且九三
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之不能畜阳在阴下虽反目而不言祸上九之不能
畜阳在阴上少有疑而已得凶畜阴之道盖可知矣
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履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨
刚中正履帝位而不疚光明也
兑为附决乾主上进而用互巽之股以行履之象也
上天下泽高下不紊礼之象也礼者履也今观其履
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下兑之柔正互巽之股而上而承乾
则进而履者乃以柔履刚也乾西北之卦
有虎象焉虎上为首则下为尾兑三
正履虎尾矣然兑为悦和悦而上以应乾虎何咥焉
是涉危地而逊以行礼万全之道也亨可知矣孔子
赞释至是而复进曰岂特此哉不见九五乎阳刚中
正躬履天位而一无疚病向离出治何光明也此履
之至也
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象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
浅义曰履之无饰者素履也初在下为足比应皆无
阴阳相间之文故有此象无应而往故曰独行愿盖
礼以质为本始也
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也
九二以刚德居中履行地上坦坦宽平不怨
天不尤人中何乱焉 紫岩易传曰二居泽中为幽
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人
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象
曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人
之凶位不当也武人为于大君志刚也
离为目巽为股皆为兑之毁折眇跛之象也然以柔
处刚位居下卦之终巽固多躁而兑亦附决遂不以
为不足曰吾能视能履且曳其履之跛者而履乾虎
之尾则卦以悦而应乾而虎不咥人者兹且以位不
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当而咥之矣不其凶乎然六三之志岂不刚哉从来
武事尚右阴爻兑卦皆武象也离为戈兵为甲胄而
居人位﨣然一武人矣若武人有为于大君之事不
畏艰不惧死其志固然耳
九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
四己入乾则已为虎尾矣然四为人道与三同才则
三履而四亦履之独是九四以刚居柔又四多惧敬
畏而愬愬然所谓临事而惧终获其志者也安
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在虎必不可履哉虽暂时未见其吉终吉耳
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
九五以刚卦刚爻而居刚位处于下者和悦而不敢
强诤又履与夬相为重易而乃正当九五之尊位则
凡行刚决一往无前固属贞固然亦厉矣明太祖似
之 彖看不变之全卦九五刚中正故曰履帝位而
不疚爻辞则专看一爻且兼变象九五变离则刚者
愈燥故又曰厉苏氏易传谓古之论卦者以
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定论爻者以变是也
上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也
上九在上苟视下五爻之履或素或坦或刚
或愬或夬考其吉祥者居之则周旋中规折旋中矩
大吉而有庆矣礼者恭敬撙节退让之具也且履刚
贵于用柔初位下二四上皆柔位故吉而无咎三五
刚位故或凶或厉 初以素朴二以贞坦三以任刚
四以戒惧五以专决而上九复进以时中履行之状
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如绘矣
周易传注卷一
