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钦定四库全书
周易观彖卷十二
大学士李光地撰
说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
倚数
言圣人之作易将以赞佑神明之功故立蓍筮之法
至于蓍策七八九六之数则又自天地而来盖天一
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地二数之原也然一数则乘除俱不行故天数起于
三地数起于二圣人参而两之以为数所依倚故三
三则为九三二则为六一三两二则为七一二两三
则为八
观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德
而理于义穷理尽性以至于命
卦爻者蓍之体也立卦之初观天地阴阳之变而作
后世圣人复发挥卦画刚柔之理而爻辞生焉道者
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天之道即命之常也德者人之德即性之真也义者
事之宜即理之用也立卦则本天以该人故和顺于
道德而理于义系辞则言人而合天故穷理尽性以
至于命
右第一段○此篇将解卦之画象而先举易之全
体言之首以蓍者卦之所由作也终以爻者卦之
所以备也自此以后则专言卦
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
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曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
上章言穷理尽性以至于命然所谓理者即性命之
流行于事物者尔故此但言性命之理顺即所谓和
顺也阴阳柔刚命也道也仁义性也德也言道则该
德故曰天道地道人道三才之道以两而立易以六
画象之则道德于是和顺矣六画之中既分别其阴
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阳之位而刚柔相易复迭用而不穷所以象天道人
事之变通而粲然有条则义亦于是乎理矣所谓顺
性命之理者如此
右第二段○发明和顺于道德而理于义之意专
以立卦言也盖原夫八卦之所以止于三而六十
四卦之所以终于六者以为有取于三才之道而
性命之理流行乎其间是为说卦之第一义
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
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数往者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散
之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之乾以君之
坤以藏之
凡对耦者即寓交易之理故八卦之位天地山泽雷
风水火之相对者皆有相交之情焉然又不止于两
相交也其一者与其八者皆可以相交此所以因而
重之八卦相错也有交易则有变易是故自纯阴纯
阳而顺数之者如数往也自一阴一阳而逆数之者
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如知来也易象变易之序则用逆数故震巽居首者
雷以动其潜蛰风以散其蒸郁也坎离次之者雨以
润其暵乾日以烜其寒冱也艮兑又次之者艮以止
其既成兑以说其方长也乾坤终焉者乾以大生为
万物之君坤以广藏为万物之母也此所谓变易也
非逆数则象不显矣盖首言其不易之体则天地者
分之尊末言其生物之用则雷风者气之始故于图
象顺逆之序不同如此○按此八卦立文之序皆先
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阳后阴则知男女之分自画卦已然非至文王而始
定矣末节艮兑不可以山泽言盖谓寒暑之气止物
说物者尔上传亦曰鼓之以雷霆润之以风雨日月
运行一寒一暑而下即及于乾坤则其义亦可见
右第三段○先儒解此章泛言八卦义类中间一
节则以易道知来为言文意殊不贯至宋邵子始
以为伏羲图位然惟朱子用以释易同时如伊川
程子盖未之见龟山杨氏见之而未信也其后象
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山陆氏亦以为非作易本意林栗袁枢攻之尤甚
自朱子表章以来元明诸儒尚多疑辩之者然玩
此章与下诸章序次迥然不同而以邵氏图象求
之悉有条理至于其义之广大精微则深乎易者
自知焉信乎千载之有坠绪学者固不可以抱残
守陋而自绝于希通也
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮
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帝者天之主宰主宰一尔而八卦之用不同则帝行
乎其间焉震之德自内而动故帝于是出而生物也
巽之德入而能制故帝于是遍齐万物也离之德丽
而光明故帝于是与万物相见坤之道顺而能养故
帝于是为万物劳役也兑之德说故帝于是而遂物
之生意乾之德健故帝于是而胜群阴而天命之行
也不息矣坎之德为习熟习熟则可以休宴故帝之
力于是劳艮之德止止则动而不穷故帝之功于是
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成也前章言乾以君之此章之帝盖承其意而言
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万
物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣
人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也
万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说
也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄
也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故
曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也
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故曰成言乎艮
帝之出入不可见故以万物之出入于四时者明之
东方阳气始出地而生物之时也然独阳不生故阳
动则阴随惟无以制之则阴能浊乱于阳而不洁不
齐万物被之亦不洁而不齐矣南面而听天下者君
与下相见以喻帝之与物相见也养万物者劳役之
事故以致养为致役秋令始肃而曰说者前之长养
于是而成故生意充足而说也阴阳相薄者阴道既
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成则退而听命动静之交形神相为胜负非天德之
刚则不能克尽阴浊之累而立大本也凡役休则劳
之帝于是息则万物于是归矣凡物畜不固则发不
力藏不厚则施不盛故成终者乃所以成始也艮之
所以笃实而光明者以此
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
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水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也
因帝而言神神者帝之不二而不测者也动者动其
生机所以出之挠者挠其滞气所以齐之燥者发扬
之而使无不相见说者流贯之而使无不充悦润者
有源不穷而物之根本滋焉终始者凝固不泄而发
育之气全焉凡此者皆变化以成万物者也然观变
化之道必知神之所为故水火异气而相赴雷风殊
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用而相须山泽不同形而相注以其本一物而两在
是以虽异位而同功此则神之所以妙乎万物而变
化成物之本也上言生成万物皆帝之所为然帝之
职必有所寄雷风水火山泽者分帝之职者也上惟
坤坎言土水而馀则未及故此备数之然去乾坤不
言者盖变化成物者地也神妙万物者天也天地者
神化之宗上文以功用言之则列其位如五官各有
分职此以妙用言之则去其位如统体无非一心也
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前用本章卦位后用伏羲卦位见其相为表里之意
右第四段○邵子以为文王图位今證之周易义
类多合则其说是矣其序虽以义理而起然以三
阳卦终始岁功三阴卦效职于中乾不居始而以
终为大始坤不居终而居中以代终三阴居中坤
又中之中也于一岁亦为中央之位此则阴阳主
役之分天命嗣续之机文王之精意存焉而亦一
因乎卦体之自然也
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乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
纯阳则健纯阴则顺阳在下而阴压则必动而出阴
在内而阳在外则必入而散之阳在中则为阴所陷
阴在中则为阳所丽阳在上而阴承而藉之则止阴
在外而阳敷而散之则说凡阳卦皆以阳为主而遇
阴凡阴卦皆以阴为主而遇阳此八卦所由名以通
神明之德以类万物之情者故释其名义
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乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
马健而致远牛顺而重载龙以潜动鸡以伏入豕好
陷于污浊雉文采所附丽狗善守禦羊曰柔毛
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
首尊而覆腹广而载足者动于下股者阴所伏耳者
陷于中目者明于外手者常动而位则止口者内实
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而发则说
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
阴阳在初爻者为一索在中爻者为再索在上爻者
为三索
右第五段○皆自伏羲画卦以来所取之德象也
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雷风水火山泽象之大者而不专举为前章图位
已备列之尔
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果
圜者无端天之形亦天之道也君父者人伦之尊玉
金者纯粹精之德寒冰者西北之气大赤者纯阳之
色也良马老马瘠马驳马皆马之至健者木果果之
方生而在木者也
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坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑
母者配父布能温物釜能熟物吝啬者静翕之性均
者动辟之情母牛之字者善爱舆之大者善载为文
为众者西南之令柄者中央之象于地又为黑纯阴
之色也
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
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其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
阳在下阴压之而不得出则奋击而为雷玄黄合则
青东方之色也出则必发散而辟直故为敷为大涂
决躁者动之性竹雈苇青而又青者也善鸣者雷之
声馵足足之被压者作足足之腾上者的䫙之马其
性善动凡种之萌勾而反生其究为健终成乾体也
为蕃鲜一变洁齐也
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
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退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦
阴在内阳入而能散之木与风之象也为绳直为工
取其制为白取其洁长高者地中生木之理进退不
果者入而善疑之性臭者气也风之属寡发广颡白
眼皆人之洁者近利倍市亦取善入也一变为离故
曰躁卦
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
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忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
阳在中为阴所蓄则化而为水沟渎又水之不清者
物陷则污也隐伏者被陷之象矫輮者习熟之功弓
轮者矫輮之物加忧心病耳痛人之劳也血者人身
之水赤者得乾中色美脊阳在中也躁急其心屡下
其首摩薄其蹄跛曳其足皆马之劳也多𤯝车之劳
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也通者水之性月者水之精盗者行险之类坚多心
者木老而心坚也
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上槁
阴在中阳附而发则为火日电皆火之精也甲胄戈
兵取刚在外而有威炎大腹者中虚也乾卦者火德
也鳖蟹蠃𧉻龟皆介属外刚内柔又龟德明也科上
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槁者木之方长其心必虚其末易槁取南方之卦枝
叶外盛而逢熯乾也
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
阳直上阴承而止之则为山径路小石又山之多阻
止者也门阙者止物之处也果蓏者草木之实既落
而能复生者也阍寺者止物之人也指者手之用狗
守宅鸟鼠守巢穴皆有以捍禦于外者也坚多节者
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木老之甚而节亦坚也
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
阴在外阳表而散之则为泽巫口舌皆取口象也毁
折者枝之伤附决者叶之脱正秋之象也刚卤者水
止所结妾女之少贱者
右第六段○中所取象有复前文者有广前文所
未及者有前文所取而此所弃者窃意前文为列
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代之相传而此则文王所自取盖惟天地雷风水
火山泽为八卦正象不可变也馀则文王自以图
象起义而推广其类今案文求之则其理多与文
王卦位合故次于第五章之后亦犹图象先羲后
文之意也
序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
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蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故
受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不
可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随
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故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事
也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可
观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者
合也
必见其可合而后合之
物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后
亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷
上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无
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妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以
颐颐者养也不养则不可动故受之以大过
静养之素然后可以动而当大事
物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故
受之以离离者丽也
大过必桡故有倾陷之几行险不失是得依附之道
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
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臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也
少男少女之配人道之始也故以咸为夫妇之道
物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以
终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者
进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者
必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽
者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终
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难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损
而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬
夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也
盈则必溃故决去必复来故遇
物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之
升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者
必反下故受之以井井道不可不革故受之以革
困上反下井居其所也不可不革者陶冶之义非改
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井也
革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之
以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者
止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所
归故受之以归妹
人之进身必有所归宿无所归者不可进也
得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失
其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也
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入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受
之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信
之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过
事无定节则不足以取信中能自信则遇事必行而
有似于过
有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以
未济终焉
若终于既济则穷矣未济故反复其道而不穷
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右盖因卦之序而为之传如此或疑非文王次第
本意然易道之所以不穷者随其时之所趋无不
可以相生无不可以相对也故揲蓍之法触类而
长然后天下之能事毕矣夫子盖因卦序而发义
以举例明乎卦卦相遇皆可以其理而通之学易
者如此然后知易道之所谓变动周流者而占筮
之用亦在其中焉
杂卦传
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乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失
其居蒙杂而著
静者动之本故虽有为而所居不失昏者明之机故
虽晦昧而本心自著
震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也
所畜者大则行止者时也省已无妄则值遇者灾也
非大畜则不可以言时非无妄则不可以言灾
萃聚而升不来也
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惟聚于下者可以素畜至于上升则不来矣学优而
后仕信友以事君义皆如此
谦轻而豫怠也
心虚则轻意盈则怠
噬嗑食也贲无色也
食而不化则伤生华而无实则损德故噬之而合者
饮食之正也反于无色者文饰之中也
兑见而巽伏也
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阴见于外阳出而散之则说阴伏于内阳入而散之
则洁谓阴自说自入者非也
随无故也蛊则饬也
故者对新之称守其故则不能舍已以随人饬其新
则可以去弊而兴善
剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也
井之为道常通不穷或值其困时所遇尔
咸速也恒久也
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感人在于俄顷之间久道成乎必世之后
涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰
反其类也大壮则止遁则退也
难进而易退
大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中
孚信也
行有时而或过心无时而不实
丰多故也亲寡旅也
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丰盛而多故羁旅而寡亲皆言其处之难者
离上而坎下也小畜寡也履不处也
一阴畜乎众阳之多则寡而为力也微一阴行乎众
阳之内则危而不敢宁处
需不进也讼不亲也
处势之难则需值情之乖则讼
大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正
也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚
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决柔也君子道长小人道忧也
此八卦不反对而义相次盖阳太过则倾挠而颠矣
故必与阴遇男女饮食皆阴也如渐之待归颐之养
正则阳得阴之助而和既济之义也如归妹之终则
阳不得阴之助而穷未济之义也然阳道不可穷故
必决去阴柔而使君子之类常胜是一经之大义也
右错杂六十四卦之序盖亦古有是法而夫子传
之也序卦主于时之相生杂卦主于义之相对然
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相生者未尝不相对而相对者未尝不相生也二
篇相为经纬表里之义惟深于易者能知之
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周易观彖卷十二