周易观彖-清-李光地卷四

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钦定四库全书
 周易观彖卷四
            大学士李光地撰
 上经四
(震下/兑上)
随元亨利贞无咎
 卦之上下两体及两体之六爻皆以刚而下柔以刚
 下柔则是能降尊屈贵忘其贤智以下于人我能随
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 物物必随我有随之义其德内动外说中诚足以动
 物而外以和说行之亦随之义其象泽中有雷以至
 刚之性伏于至柔之下皆所以为随也○随之道可
 以元亨然必利于贞乃得无咎盖不以正则我之随
 物者必有违道之私物来随我者未免朋从之感安
 能使天下随之而极大通之善乎或问随与比同人
 之义何异曰比者人来比我也而我往比人之义次
 之同人者人我相同也而我往同人之义次之随则
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 主于我往随人而人来随我之义则次之此其所以
 异也比言吉不言亨同人曰亨随曰元亨者深著以
 已下人之美
彖曰随刚来而下柔动而说随
大亨贞无咎而天下随时
 时是也随固大亨然必贞乃无咎而天下皆随于是
 也
随时之义大矣哉
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 当作随之时义传经者因上文有随时而误尔
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
 阳气敛而藏于泽中阳随阴也君子向晦神随形息
初九官有渝贞吉出门交有功
 初刚下于二柔五刚下于上柔此两爻成卦之主也
 又震刚下于兑柔初为震主于义尤重故于此发明
 阴阳唱随之理盖官者主也阳为主而阴随之正也
 今以刚下柔以阳随阴则主之道变矣是官有渝也
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 然时义当然随然后合于义惟所守者正道所从者
 正人则无诡随之失有亲而可久无比匪之伤有功
 而可大吉而且获广交之益矣
象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
 所从者正则不失己不失人矣故出门交而有功也
六二系小子失丈夫
 初五既下二上则二上必从而系之时义如此自然
 之象也二五正应而系于初自初言之则有善下之
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 美自二言之则失所从之正矣二有中正之德而义
 与时迁故其取象如此
象曰系小子弗兼与也
 义不可兼故系初则失五
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
 六三一阴去初既远则不为阳所下而上从于九四
 是系丈夫而失小子也以下从上以阴从阳则虽系
 之而实随之四有德位故三有求而必得然与卦以
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 刚下柔之义相反惧有苟合不正之嫌惟以正道自
 居则无不利矣
象曰系丈夫志舍下也
 卦之阴皆下系三独舍下而从上也
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
 九四一刚无下柔之象惟为三之所系而三实随之
 上得下随是有获矣阳为阴随正也而与卦义相反
 是以凶也然使所交孚者一出于道义之正则以我
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 随物物来随我皆道之所当然惟以明而行之可以
 无咎盖明则察理也辨而知人也审矣○卦惟三四
 不正又其相随也刚上柔下反乎卦义故其占戒如
 此然不纯为凶咎之爻者以阴随阳于唱随之道独
 得其常也故卦惟两爻言随馀则阳爻言交言孚阴
 爻言系而已盖刚虽下柔而阳无随阴之义阴为阳
 所下又不可以随阳为言圣人于辞义之间其严如
 此
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象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
 义谓卦义有孚能在于道者明理知人之功也
九五孚于嘉吉
 卦以下柔为义五下上六者也又以正中之德而居
 尊位义得兼统群爻非馀爻一唱一随者比故总言
 其所孚者皆善而占则吉盖兼上六之比六二之应
 在其中也
象曰孚于嘉吉位正中也
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上六拘系之乃从维之王用亨于西山
 上六卦外不与人相随者也以卦义九五下柔故上
 为所拘系而不能去系之不足又从而絷维之盖上
 有下贤之君则虽逸遁高举之士无不为所罗致又
 言此义也乃文王之所以亨于西山者也文王求贤
 下及兔罝屠钓此神明之所以享而王业之所以兴
 也
象曰拘系之上穷也
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 穷上则有往而不返之象故必用拘系之
(巽下/艮上)
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
 卦之上下两体及两体之爻画皆刚上而柔下有上
 下不交之象焉不交则积而至于敝坏矣又其德巽
 而止巽者入也凡事能入而察之则必能断而行之
 入焉而止坏之道也其象山下有风山者草木发生
 之处其下有风亦零落敝坏之意物坏极则必有事
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 无终坏之理故曰蛊者事也○物坏而事起焉乃元
 亨之道盖振敝兴坏则易乱而治矣涉大川事之大
 者也当蛊之时非历危险不足以济也甲者日之始
 易坏而治更始之象也先甲三日弃旧以图新后甲
 三日丁宁而不倦
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后
甲三日终则有始天行也
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 蛊坏也坏则前之终蛊有事也有事则后之始终则
 有始释甲字之意也为前之终故当先甲而图其所
 以始为后之始则当后甲而虑其所以终蛊虽有事
 之卦然未有不因天时而起事者
象曰山下有风蛊君子以振民育德
 风虽阴气然乃阴凝于内阳气入而散之者也阴气
 盛故物之形必坏阳气散之故物之气能滋山下有
 风所以为蛊坏之象而又有振动培育之象也振民
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 如风育德如山作新民俗而养育民德亦先甲后甲
 之意
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
 诸爻皆言父母者明所以与革不同之理盖虽更始
 而其绪有承非全然改革之比故易中更改之卦莫
 大乎革其次蛊其次巽玩彖爻象皆可见也处蛊之
 初蛊未甚也蛊未甚而有子能干之则亲过未彰而
 考亦不至于有咎矣干蛊非易卑而居初尤其难者
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 然为之豫而处之善故虽危而终吉○凡事亲之道
 有隐无犯而几谏不违故当以刚柔并济为善初以
 柔居刚能干蛊若一于刚则激一于柔则废诸爻之
 义以此推之
象曰干父之蛊意承考也
 言不袭父之事而善继父之志此考之所以无咎也
九二干母之蛊不可贞
 以阳上应于阴有干母之蛊之象喻母于道视父尤
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 难故不可一于贞固巽顺以入之然后可以孚格九
 二居柔得中故因爻德以设戒也
象曰干母之蛊得中道也
九三干父之蛊小有悔无大咎
 过刚则有伤恩之事能无悔乎然时当干蛊故无大
 咎也
象曰干父之蛊终无咎也
六四裕父之蛊往见吝
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 裕者宽缓之意三以刚居刚是干之而过于果决四
 以柔居柔是裕之而失于优游然裕之则蛊日深矣
 故三小有悔而四以裕而往必见吝也
象曰裕父之蛊往未得也
六五干父之蛊用誉
 治蛊至此而成矣而五以柔中之德居之干蛊而以
 誉闻者也或曰干蛊而用誉如显亲之过何曰吾不
 失德则亲之德不失矣吾之誉即亲之誉也
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象曰干父用誉承以德也
 不承以事而承以德所以为孝
上九不事王侯高尚其事
 上无所承无复父母之象又在事之外无事者也故
 其象为不事王侯然当蛊之时莫不有事不事王侯
 则其行弥高而义弥尚矣
象曰不事王侯志可则也
 人知以事为事而不知以志为事蛊在事者以事干
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 之也蛊在人心非事之所能干也以志为事者岂不
 谓之高尚其事乎○父母尊者也故下卦则取诸所
 应上卦则取诸所承凡以阴遇阴以阳遇阳及以阴
 遇阳皆曰父无嫌于称父也独以阳遇阴则曰母不
 可以称父也上虽无复父母之象然不可言不事父
 母故曰不事王侯也易于上下之位阴阳之分义理
 伦常之间其称名之必谨有如此者
(兑下/坤上)
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临元亨利贞至于八月有凶
 凡物中则满而向衰及过中则己衰矣故惟二阳之
 卦居内为主而势盛大为主则物从之盛大则物下
 之临之义也其象泽上有地地泽之情相亲而高下
 有等又临下者常存畏惧诗所谓如临深渊是也故
 为临或曰临主于上临下二阳居下何以为临曰观
 之义主乎君者也临之义不专主乎君者也二阳浸
 长理足以服从于物凡有临人之责者皆可以当之
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 也○阳刚盛大则有大通之理而宜于正若其不正
 则不合于天道虽君子而有恃势之心亦德之衰也
 故又言至于八月有凶以见盛大之势不可恃如此
 八月七日之说以卦气推者多凿盖阴穷于六而进
 则少阳生于七阳穷于九而退则少阴生于八七八
 者阴阳始生之数也阳则曰日阴则曰月
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道

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 卦所以为临刚浸而长也如此则应再著临字如蒙
 卦之例不然亦应著也字如履卦之例而与下文不
 复离别者盖根释名之义兼以释辞如后复无妄诸
 卦彖传皆此例也刚长所以亨也说顺刚中所谓正
 也当浸长之时体和说而行顺道刚而得中以应于
 物如此然后为大亨而能以正合乎天道也
至于八月有凶消不久也
象曰泽上于地临君子以教思无穷容保民无疆
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 临人如此则不以盛大之势而以久大之德势有时
 而消德无时而尽也
初九咸临贞吉
 咸有周遍之义又有感通之义盖无心之感无不周
 遍故二义一也初刚而正是能以德感物而为临者
 得临之正矣故临人者如是则吉
象曰咸临贞吉志行正也
 凡初爻多言志行正者在事之初观其所志
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九二咸临吉无不利
 二正当浸长之位且刚中而应则正不必言矣故亦
 曰咸临而其占吉无不利
象曰咸临吉无不利未顺命也
 临之盛大天之命也君子但知大亨以正之为天道
 不知浸长之为天命也顺乎道则有无穷无疆之业
 顺乎命而消不久矣是故君子未顺命也
六三甘临无攸利既忧之无咎
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 临虽盛大然消亦不久可忧而不可甘也三不中正
 为说之主居下之上以势临物而以为甘失临之道
 者也何利之有然甘苦之介一念之间故苟能知忧
 惧则必不以临为甘而咎可免矣此卦以说顺为善
 爻德非纯凶故又发此义
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
六四至临无咎
 凡临物者以切近而能周至故临有逼义四以柔正
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 与下体相切近临之周至者也以非卦主又非尊位
 故仅曰无咎
象曰至临无咎位当也
 三四皆临人之位而其德有当不当
六五知临大君之宜吉
 六五虚中有知之象居上之道莫大乎知知则明理
 知人而所行无不当矣所谓聪明睿知足以有临故
 其占如此则吉
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象曰大君之宜行中之谓也
 以其中而有知之美则是所行皆中故谓之大君之
 宜也
上六敦临吉无咎
 坤体至厚居临之终敦厚于临者也临之道有终为
 难非厚德以行久道不能吉且无咎凡言吉无咎者
 皆吉而后得无咎也
象曰敦临之吉志在内也
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 因上居事外而发明之言敦厚于临乃心存天下非
 在事外者也○或疑观以二阳为主则观于人者此
 二爻而已馀皆观人者也临亦以二阳为主而六爻
 皆有临人之义何也曰观之阳在上上为下观其义
 正矣又观人观于人皆必有道焉故因卦位而两备
 其辞也临阳在下卦虽取临物为义而撰德于爻者
 不可以上位为所临之人又道专在临人临于人者
 训戒所不及也故但以卦义统之而不以主爻为分
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 别
(坤下/巽上)
观盥而不荐有孚颙若
 二阳在上四阴在下阳为阴观以重画之卦论之有
 艮门阙之象古人门阙谓之观取其为人所观所谓
 两观者也此取下观上为义也其象风行地上有风
 化万物巡历而振动之之象又取上观下为义也然
 上而观下则下愈得所观矣是以名观○下之观上
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 理也然必有为观之德然后可以称观之义凡祭祀
 盥手而未荐之初孚诚内存颙然可仰圣人之心斋
 戒于密未动而敬至于诚中形外此为观之德也故
 举祭时一端言之
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有
孚颙若下观而化也
 此释名辞如泰卦之例而倒其文大观在上以二阳
 居上言之释卦名也卦德顺而巽则是内积中和而
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 养德也至外能巽入而感人也深九五以中正居尊
 则是有中正之德以观示天下释卦辞也先举卦义
 于前然后连引名辞于后此又一例然又申之曰下
 观而化也者盖大观在上则下观之矣有顺巽中正
 之德则观之而化矣又合名辞而总释其意也
观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服

 四时者天之教天之所以为观者也圣人设教仁育
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 义正与天之四时配圣人之所以为观者也然其设
 教之本则皆神道之所为神道者孟子所谓所存者
 神即卦辞盥而不荐圣人所以神明其德者是也此
 卦以三才之象言之两阳居上如天垂象以门阙之
 象言之古人悬象布法之处如圣人设教
象曰风行地上观先王以省方观民设教
 此记所谓王者巡守命太师陈诗以观民风者也设
 教于朝廷则为民观而设者也设教于邦国则因观
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 民而设者也
初六童观小人无咎君子吝
 爻以正应为重常也然有因时义而变者则主于相
 近而不主于相应如随义相随观义相观皆以近而
 取义远则不相及矣初居下去五上极远童观之象
 也小人所见宜其浅近君子则可羞矣
象曰初六童观小人道也
六二窥观利女贞
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 二亦去五上远虽与五相应窥观之象也所见不出
 闺门之外女之贞也而非丈夫之道
象曰窥观女贞亦可丑也
六三观我生进退
 观我生犹言观我之平生谓德行也处观之时近于
 上体虽有可进之道然必内度其身以为进退也德
 行既完然后观人而不失已焉观于人而民不失望
 焉
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象曰观我生进退未失道也
 不观我生以为进退则必有失道之事
六四观国之光利用宾于王
 四比九五近天子之光者也处位已高故又有作宾
 王家之象
象曰观国之光尚宾也
 尚上也言由上能宾臣故贤者来宾也
九五观我生君子无咎
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 五上二爻所谓大观在上而五则中正以观天下者
 也居此位者但当观我之生平何如尔君子处此则
 无忝于为观之德所以无咎
象曰观我生观民也
 观民言为民所观也居观民之位故必内省其观民
 之德
上九观其生君子无咎
 因观之终而言观道其辞与九五同五以爻义言之
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 以五为主者也故曰我上以卦义言之泛言为观之
 道故曰其观道之终德已著于天下矣然圣贤之心
 不敢一日而忘修省故必观其生平谨终如始惟君
 子处之为无咎也
象曰观其生志未平也
 志未平言心未敢自安也五则明其责之甚重居尊
 位也上则著其心之不息处卦终也
(震下/离上)
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噬嗑亨利用狱
 两阳四阴外实中虚颐卦也此卦如颐中衔物必噬
 而后合故为噬嗑贲亦有此象而不取此义者颐动
 物也此卦丽于动而贲丽于止也其象电上雷下天
 地之气闭塞不交必有雷电摧击之威然后二气䜣合
 亦噬而后合之义○物有间者噬而合则通矣故其
 占亨用狱者所以去天下之间也噬嗑之事莫大于
 此
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彖曰颐中有物曰噬嗑
噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行
虽不当位利用狱也
 噬之而合则通矣故曰噬嗑而亨此义既宜于用狱
 又卦之爻画刚柔相半卦德动而能明卦象雷威电
 照相合而章六五柔而得中以居尊位有刚柔不偏
 威明并用慈惠能断之象虽以六居五为不当位而
 于用狱之道为宜故以卦义及卦之善总释利用狱
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 者如此
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
 明其刑罚则民畏而不陷申其法令则民晓而知警
 体雷电初动之象也
初九屦校灭趾无咎
 九四于卦噬齧之物也在爻则反为用刑之主初上
 象颐噬物者也在爻则反为受刑之人盖卦论统体
 爻则有上下贵贱之位故其取象不同如此止恶于
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 初则不入于罪无咎之道也
象曰屦校灭趾不行也
 趾所以行释象灭趾者取使其不行之义
六二噬肤灭鼻无咎
 中四爻皆取噬为义初在下易制而质刚强六二近
 而治之故虽如噬肤之易而用力深切至于灭没其
 鼻当噬嗑之时居中得正故占无咎
象曰噬肤灭鼻乘刚也
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六三噬腊肉遇毒小吝无咎
 三与上应强梗怙终治则难服故有噬腊肉而遇毒
 之象当噬嗑之时以柔居刚动而丽明故虽所治至
 难不免于小吝而无咎
象曰遇毒位不当也
 以六居三而当上九难治之应
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉
 四五皆居高位故取乾胏乾肉为象谓奏当之成如
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 煅炼之肉熟而可食者也胏难而肉易讼入矢狱入
 金四臣位剧易大小兼之故曰乾胏曰金矢受下之
 成以献于君任莫重焉故必艰难居心守法之正然
 后得吉也中四爻惟四刚德故独曰吉而馀皆曰无
 咎
象曰利艰贞吉未光也
 教化不明而民陷焉刑非光大之道故必哀矜勿喜
 艰以处之
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六五噬乾肉得黄金贞厉无咎
 五尊位受成执要故曰乾肉曰黄金然用狱危道也
 必处之无不正则虽危而无咎五有柔中之德以行
 其正故因以戒占者
象曰贞厉无咎得当也
 五不当位而曰得当盖指用狱非爻位也
上九何校灭耳凶
象曰何校灭耳聪不明也
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 耳所以听释象灭耳者惩其不纳诲而无悛心 或
 曰卦爻多取初终为义如蒙如师是也此卦初上取
 于受刑何也曰蒙与师在上之责多讼与狱警民之
 意切故噬嗑初上示民畏法犹之讼卦之意此易所
 以周于民用也然于初曰不行则必有以禁民可知
 矣于上曰不明则必有以明民可知矣用刑弼教之
 始终盖未尝不具焉
(离下/艮上)
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贲亨小利有攸往
 凡刚为质柔为文质为本文为末此卦内离外艮离
 柔也宜在外而居内是柔来文刚又卦画六二之柔
 来文初三之刚也艮刚也宜在内而居外是刚上文
 柔又卦画上九之刚上文四五之柔也刚柔相变乃
 天地自然之文其德文明以止为有文章威仪以各
 止乎其事之分又人道之至文也其象山下有火火
 在山下则草木得其光耀亦文之意也故为贲 无
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 文不行故贲之义可以亨通然文不可过也宜有以
 节之故小利有所往而已
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有
攸往天文也
 此释名辞如屯卦之例皆以卦义为名辞所共取然
 乃先释辞而后释名者盖文刚文柔贲字之义已显
 是文刚文柔即释名义而因以释辞义也其复曰天
 文也者则足释名义之意或疑刚上文柔言分何也
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 曰末附于本理也岂可谓本附于末乎使末反于本
 而其中之本自在也岂非其一本之分乎如枝叶则
 附于根种及枝叶成实而复归于种无非一种之分
 而已其中之根种固在也
文明以止人文也
 此又专释卦名然文明则亨通止则小利有攸往矣
 辞义在其中也
观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
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 时变者如春夏之敷华柔来文刚也秋冬之成实刚
 上文柔也化成者如礼乐之明备文明之功也性命
 之各得以止之效也
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
 庶政则宜密其节文是贲可用也折狱则宜专乎诚
 意是贲不可用也明庶政以喻民而重于折狱法离
 明艮止之义也
初九贲其趾舍车而徒
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 六爻三阳有质素之德者也阴所求也三阴文也依
 阳德以立者也初九有刚正之德当贲之初质素不
 渝居于下位不援上应故取象如此
象曰舍车而徒义弗乘也
六二贲其须
 人之一身皆为质干其华而文者须耳然文依质而
 立须亦附人而美诗所谓其人美且思也二为文明
 之主而来附于初三之刚且卦有颐体故取贲须为
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 象
象曰贲其须与上兴也
 须在颐下故曰与上兴喻其附于阳也
九三贲如濡如永贞吉
 一阳陷于二阴之间虽有刚质不免于濡溺矣文之
 时不可濡溺也终守刚质永其正固则吉矣
象曰永贞之吉终莫之陵也
 守其刚正不可陵犯
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六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
 阴求阳德以自贲者也四与初正应当贲之时时义
 相求而四有正德故能致其质素之心以从质素之
 应初贲趾于下质素者也四与之相贲则皤然其白
 而所乘之马亦白矣寇相害者也婚媾相求者也初
 匪寇而实婚媾故求之如此其切也不言吉者义当
 然尔
象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
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 以六居四柔质而在上位当贲之时而欲返质从道
 能无疑乎惟知初之匪寇而为婚媾故终无过尤也
 因爻曰匪寇故以疑字发其意
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
 以柔居尊当贲之时文之盛者也然卦有刚上文柔
 之义六五位近上九能尊尚之故有贲于丘园之象
 上九艮主而在卦外山野之地故曰丘园当贲居尊
 而能以丘园自贲诚馀于文故曰束帛戋戋五之吝
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 犹四之疑也贲之时惑于心则有所系吝阻于众则
 有所羞吝也然能决意从道是以终吉
象曰六五之吉有喜也
 居尊位而能去文就质不曰有庆但曰有喜者从善
 之初未及乎化成天下之盛也
上九白贲无咎
 刚上文柔卦之主也以刚文柔则是文穷返质白贲
 之象也贲之道在无色以白为贲则敦本尚实华靡
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 之习不足以累之何咎之有
象曰白贲无咎上得也
 君子之志在乎反古之道居卦上文穷之时还于质
 素得志可知矣
(坤下/艮上)
剥不利有攸往
 五阴盛长一阳垂尽其卦为剥又山高起于地而反
 附著于地亦颓剥之象○程传云众小人剥丧于君
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 子故君子不利有所往惟当巽言晦迹随时消息以
 免小人之害也
彖曰剥剥也柔变刚也
不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息
盈虚天行也
 易之为象者消息盈虚而已故观象而顺止乃所以
 尚消息盈虚
象曰山附于地剥上以厚下安宅
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 所谓小人君子者不止邪正之朋而已上下君民皆
 是也民心散则剥其上矣故姤卦亦有远民之象
初六剥床以足蔑贞凶
 剥自下升恶自小积蔑正理者积小成大岂有不凶
 者乎
象曰剥床以足以蔑下也
六二剥床以辨蔑贞凶
象曰剥床以辨未有与也
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 二之爻德优于三故传发其义谓其无刚德之应与
 故蔑正而凶若三之有与于上则不至于蔑正而无
 咎矣
六三剥之无咎
 独与上应当剥之时为无咎
象曰剥之无咎失上下也
六四剥床以肤凶
 剥床而及于人之肌肤在国则祸已深在身则恶已
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 积
象曰剥床以肤切近灾也
六五贯鱼以宫人宠无不利
 剥至五阴极矣然五有柔中之德上承上九非剥阳
 者故取贯鱼以宫人宠为象盖统率其类以承于阳
 不特无所剥损而且有利助矣此卦以一阳为主三
 应而五比之皆善也
象曰以宫人宠终无尤也
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上九硕果不食君子得舆小人剥庐
 上之一阳所剥者也然阳在天地间不可剥故民心
 之公至乱而益见道义之重至穷而益尊阴而剥阳者
 徒自失其所覆庇而已理既如此又爻有阳得阴载
 阴剥其庐之象故因以为占戒
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
 此传与丰三象传用字疑皆害字之误叶韵可知或
 因文似而致讹也小人虽欲剥庐而君子终不可害
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 此所以为硕果不食
 
 
 
 
 
 
 
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 周易观彖卷四