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钦定四库全书
读易日钞卷七
赞善张烈撰
系辞上传
系辞即文王周公所作之辞系于卦爻之下者上下
经是也此则孔子所述之传以通论一经之大体凡
例
第一章
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天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在
地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以
雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤
道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能易
则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则
可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之
业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其
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中矣
易之为书也人徒知其为圣人所作然圣人岂自以
其意为之凡易所具皆天地间自然之理圣人特一
一形出以示人耳夫易中有纯阳纯阴之卦焉谓之
乾坤卦之内外爻之承乘有上下之位焉谓之贵贱
卦爻之体有阴阳之别焉谓之刚柔有占决之辞焉
谓之吉凶蓍策中之卦爻有阴变阳阳化阴之象焉
谓之变化凡此皆易所具也然何一非天地所已具
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者试观天居上而临下如此其尊是健也地居下而
承上如此其卑是顺也何必作易始有乾坤一观于
天之尊地之卑而易之所谓乾坤者蚤已确然定矣
天地万物之散殊互有卑互有高如是其陈列于目
前也何必作易始有贵贱观于卑高以陈而易之所
谓贵贱者已班班位列于此矣天地万物之性有常
动者强之使静不可即偶静亦非其常也惟其为阳
也有常静者强之使动不可即偶动亦非其常也惟
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其为阴也何必作易始有刚柔观于动静之有常而
易之所谓刚柔者已判然分断于此矣事情所向善
有善之类恶有恶之类方各以类而聚也人与物善
有善之群恶有恶之群物各以群而分也善类善群
必吉恶类恶群必凶何必作易始有吉凶观于类聚
群分而易之所谓吉凶者已自然生于此矣阴阳一
气也在天则成象而可仰在地则成形而有实而成
象成形各有变化也何必作易始有变化观于成象
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成形而易之所谓变化者已隐然露现于此矣若是
乎易之所有无非天地所先有夫未作易之先而凡
易所有无不悉具于天地是故圣人之作易也凡易
之理亦无不悉见于天地圣人见天地间触目皆阴
阳于是画一连亘而实者曰刚画一中断而虚者曰
柔一刚一柔互相加上而成四象曰太刚少柔少刚
太柔四象之上又以一刚一柔互加之而成八卦曰
乾兑离震巽坎艮坤盖两画互加有似乎相摩戛者
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于是始有八卦矣八卦既成于是每一卦各以八卦
迭加其上有似乎相推荡者而六十四卦始备则易
卦之变化极矣易卦之变化已极而凡成象成形之
变化孰非具于易乎以成象言之姑槩举其类不有
鼓之以雷霆润之以风雨者乎不有日月运行一寒
一暑者乎若是者皆易理也如震为雷巽为风坎为
雨离为日坎为月自复至乾而暑自姤至坤而寒仰
观于天之成象而无在非易理矣以成形言之姑举
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夫动物不有得阳气之纯为男得阴气之纯为女者
乎若是者亦易理也易有乾有坤凡卦之以阳为主
者皆男也皆得乾之道而成者也凡卦之以阴为主
者皆女也皆得坤之道而成者也俯察于地之成形
而无在非易理矣信乎圣人作易之后天地间所有
无往而非易也要之易理无外于乾坤极之天地之
功化贤圣之德业莫不尽于乾坤者是乾坤也以对
立之义言之则分属男女矣以相须之义言之则一
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司始一司成共成其化焉乾者至阳之气有乾以施
于先而物之生气起焉故凡物生之始而生理即无
所不全者皆乾管之也此天道也坤者至阴之气有
坤以受于后故乾方资始而坤即起而成之此地道
也惟乾知大始则其始物非必逐物以始之也乾自
行其动健之性无意始物而物自资以为始在乾本
无难也是以易而知大始矣惟坤作成物则其成物
非有劳于乾施之外也坤自守其顺静之性有一始
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自有一成在坤本不烦也是以简而能成物矣以天
地功化之大而其事无非易简可见天下之理不出
乾坤外也人诚能健以去私而存心如乾之易则其
心明白无私而人易知之矣能顺以循理而处事如
坤之简则其事要约不扰而人易从之矣易知则我
之心即人之心人孰不与之同心故有亲易从则我
所为皆人所欲为人孰不与之协力故有功有亲则
因信从之众而验吾理之不可易虽进于久可也有
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功则兼天下之力而所图无不成所为无不备虽进
于大可也夫人心孰无所得而人不信之后且自疑
惟可几于久则所得有大过人者是贤人之德也人
之于事孰无所成而人不助之所就甚小惟可几于
大则所成有大过人者是贤人之业也然犹未已也
由可久可大而进之立心一纯乎易止此明白共见
之心即天下所共然之理易者是理不易者非理吾
易之外无馀理则天下之理无一不具于吾心之中
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矣制事一纯于简止此要约不烦之事即天下所共
由之理简者是理不简者非理吾简之外无馀理则
天下之理无一不见于事为之际矣易简而天下之
理得矣至于举天下之理而悉归于易简之中则德
为盛德业为大业天以易在上地以简在下而吾心
兼之可与天地并立而成位乎中矣信乎易理之包
括天地者惟在一乾坤人学易而能体备乾坤之德
亦即可与天地并大也学者观易于未画之先验易
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于既画之后极其合撰天地之妙而要归之乾坤易
简可知所以学易矣
第二章
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化
者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极
之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩
者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则
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观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
伏羲既已作易矣文周圣人于是设列伏羲所画之
卦而一一详考其象系辞焉以明著其吉凶此易所
以有辞也所以然者卦爻不过刚柔而刚柔初无一
定之象总此六位忽而刚居之忽而柔居之互相推
荡是以刚化柔柔变刚变化不一则各卦有各卦之
象各爻有各爻之象苟不各观其象各系之辞则吉
凶何由以明乎夫惟观象以系辞而象有刚柔相推
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之变是故辞与变之内人事造化之理无不备焉辞
之所谓吉凶者非他即人事失得之象也失则凶得
则吉也辞之所谓悔吝者非他即人事忧虞之象也
处事不当至于可忧可虞是以致悔而取吝也卦爻
之刚柔未定而变化方生者非他即造化进退之象
也造化气机退极而进若柔之变刚进极而退若刚
之化柔也卦爻之变化已成而刚柔已定者非他即
造化昼夜之象也昼则阳用事若柔之已变成刚夜
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则阴用事若刚之已化成柔也夫卦之六爻初二为
地三四为人五上为天本有三才之象今也刚柔变
化流行于六爻之间如此其动而不滞此即地之所
以忽柔忽刚人之所以忽仁忽义天之所以忽阴忽
阳三才极至之道也语及此则卦爻所具之理圣人
所系之辞真足以包人事括造化而宇内之理一无
所遗矣君子其可不学耶是故易中所著之事理皆
有因时制宜不可乱之序而君子处世其身之所居
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而出入必由须臾不舍者无非易之序也易有爻辞
吉凶悔吝曲尽其旨而君子之所深乐而玩味者即
此爻之辞也君子于易其躬行心得者如此是故君
子无论平居与有事而皆不离乎易平居无事则观
卦爻之象而玩其所系之辞及有事而动则观卦爻
之变而玩其所值之占动静皆依乎易则居安乐玩
之功至矣随其所为安有不当理而即于凶者是以
自天祐之吉无不利也夫圣人观象系辞本以明吉
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凶而必学易如君子乃能有吉而无凶知圣人所以
作又知君子所以学乃可以用易矣
第三章
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故
列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎
辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小
大辞有险易辞也者各指其所之
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文周系词其大意可统而论乎曰可文王之辞谓之
彖彖者非他一卦之全体其理必有所似如乾之大
通至正屯之动乎险中皆卦中本具之象彖者所以
言乎象者也此六十四卦之通例也周公之辞谓之
爻爻者非他卦虽一义而爻各有一节之变如初之
为潜二之为见不可执一爻者所以言乎变者也此
三百八十四爻之通例也彖爻之辞中则有吉凶有
悔吝有无咎吉凶者非他言乎卦爻之失得也得则
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吉失则凶也悔吝者非他言乎卦爻之小疵也悔未
至于吉犹有小疵吝未至于凶已有小疵也无咎者
非他卦爻中有已致过矣而善能补其过故以无咎
言之也然则辞之所言无非卦爻所本有而卦爻所
有非圣人之辞亦不能言之如此明切而周至是故
易有贵贱而所以列之使不混者则存乎爻位之上
下矣易有大小而所以齐之使不杂者则存乎卦体
之阴阳矣至于小大贵贱错综更迭之间失得互见
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于此而欲辨别其吉凶以开天下之愚则必存乎卦
爻之辞甚矣辞之为功大也辞之为悔吝者圣人实
有忧焉忧之者以其在善恶将分之介故圣人蚤为
忧之欲人决于善而绝于恶庶可以免悔吝也辞之
为无咎者圣人盖震奋其志气也震之者以其有自
悔之机故圣人急为震之使人归于无咎也凡此皆
吉凶悔吝无咎之通例也吉凶悔吝无咎之辞皆就
象变所有而言之者也是故就卦言之则有小大就
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辞观之则有险易要之辞之险者必其卦爻之小者
也阴盛则凶悔吝随之矣辞之易者必其卦爻之大
者也阳盛则吉无咎随之矣圣人之辞岂以意为之
哉不过就卦爻情之所向而圣人指之以示人耳辞
不外乎卦爻此圣人系辞之总例也
第四章
易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以
察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之
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说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地
相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行
而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围
天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道
而知故神无方而易无体
言道者至天地而止天地一大阴阳而阴阳之变不
可胜穷故其道无所不备凡圣人著书纵极力发挥
不过著天地之一节安能尽天地之所有而括之使
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不遗析之使不紊哉惟易之为书直从阴阳根原衍
出无穷变化是易书亦自具一世界居然与天地齐
准盖非法天地而为之而其理之所立与天地同源
共流适相符准而无二也夫易即天地故天地所有
易无不有之其于天地之道遂能弥之极其周匝而
纶之极其分明也易能弥纶天地之道则极圣人之
能事所谓穷理尽性以至于命者何莫非资之于易
乎何则理之最难穷者莫如幽明死生鬼神使非易
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几不知幽明为何故死生为何说鬼神为何情状惟
易从阴阳根原直截剖破故圣人融贯易理于一心
易理洞彻之后仰以此观于天文之昼夜上下俯以
此察乎地理之南北高深即知其幽者阳变为阴而
然明者阴化为阳而然无他故也以此而推原人物
所以始又反而求人物所以终即知始之所以生者
气之凝而阴变为阳终之所以死者气之尽而阳变
为阴无他说也以此而推气化之屈伸天下本无是
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物也乃阴精阳气聚而成物及其久也其魂气游散
而向之为物者遂变坏而乌有于是知精气之聚者
阴变为阳所以不得不伸而为神也游魂之散者阳
变为阴所以不得不屈而为鬼也其情状居然可见
也圣人有得于易而于理无不穷是凡理之在天地
者易无不弥纶之有如此再观圣人尽性之事人性
之中无所不备犹天地之道无所不有人惟蔽于一
曲不能尽其性之所具则觉天地大而我小天地全
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而我偏与天地不相似而其行之背乎天地者遂多
圣人之心全体皆易性量浑然俨如天地之至大而
无遗又如天地之相资而无缺圣人尽性与天地相
似故天地所有圣人亦必有而不相违也何以见之
性虽无所不有而要而言之有知焉有仁焉知如天
之高明其清虚变化之体即易之阳也仁如地之博
厚其敦厚确正之体即易之阴也圣人之心全体皆
易则清虚变化之体与敦厚确正之体两者既相资
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为用而又有以各极其至观其知既足以周悉人物
之理而仁之所施果能使人得其所物遂其生而道
济天下焉则知有实用不徒为空疏浮荡之见不过
矣事有不可直行者圣人从权而旁行此知也然从
权而不失其正不至流于非礼是又其仁也知周道
济旁行不流其知仁之相资为用者如此且其知有
更深者惟乐天理之当然而不见外物之可好实知
天命之有定而但尽在已所应为故其心不忧而为
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知之极抑其仁有更深者随遇皆安无自择便利之
意其万物一体之怀日加肫切安土敦乎仁故自不
能不爱人而为仁之极乐天知命故不忧安土敦乎
仁故能爱其仁知之各极其至者又如此仁知相资
者似天地之相资仁知各至者似天地之各至盖全
易阴阳之用融备于一心故能曲尽性分之理而与
天地相似不违如此是凡性之分见于天地者易亦
无不有以弥纶之也再观圣人至命之事天命之流
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衍者为化天命所生者为万物天命之对待而循环
者为昼夜之道此皆阴阳之运也而阴阳之变莫备
于易圣人全体易理则存诸心者阴阳不执之体见
诸事者阴阳时措之用故天地之化有流而为过者
圣人则范围之使有节制而无或过万物不能自成
圣人则爱养匡正使人物各遂其性大以成大小以
成小而无或遗幽明死生鬼神凡气化之相对而又
相生者统谓之昼夜之道圣人知昼之所以为昼又
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知夜之所以为夜且知昼之所以必夜夜之所以必
昼觑破缘由打透消息兼通而默契焉合此三者是
圣人穷理尽性之功真造至天命之域故圣心之神
妙初无方所之可测圣心之变易初无定体之可指
也盖易理本无方体而圣人浑备易理于心故测圣
心于天地而圣心在焉测圣心于万物而圣心亦在
焉测圣心于昼夜而亦无不在焉其无方如此也以
之范围而范围非一端以之曲成而曲成非一端以
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之通知而通知非一端其无体如此也圣人至命之
事至于无方无体而莫非本于易是命之在天地者
易亦无不有以弥纶之也合圣人用易以穷理尽性
至命者观之信乎易与天地准故能弥纶天地之道
矣
第五章
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之
谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子
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之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧
盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生
生之谓易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓
占通变之谓事阴阳不测之谓神
易之书备天地之道非无由也试思道果何谓天地
间动者为阳静者为阴然一阴矣而又一阳循环不
穷此其间实有所以相乘而不容息者故天地间更
无别物止此二者相为循环是天地人物之定理所
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谓道也诚知一阴一阳之谓道而极天地人物之理
孰不有所谓一阴一阳相因而不容废者自夫天地
之气继静而动气之方行而此理未蔽于人物之形
是造化本然无杂之善也阳之事也及此气结成人
物而理随以赋则人物各具之性也阴之事也是天
命之流行赋予亦一阴而一阳不能相无也盖不如
是不谓之道也无奈人性出于善本自无偏而禀气
不齐各有所蔽有偏于阳动而为仁者据其所见则
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惟以生动发越之意为道在此矣不知其尚有知也
有偏于阴静而为知者则以贞静密察之意为道止
此矣不知其更有仁也若百姓又日用此道而不知
夫仁知各有所偏而百姓一无所见此君子体用全
备之道所以鲜其人也若夫道体之全何尝因仁知
而有偏因百姓而遂无乎试观造化气机之出入其
气之静极而动也春生夏长凡发生万物之仁现之
于外是显诸仁也阳之事也及气之动极而静也秋
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敛冬成凡发舒万物之用收之于内是藏诸用也阴
之事也显仁则鼓物而出矣藏用则鼓物而入矣然
其鼓之也止此一阴一阳之机气至而自应非如圣
人之忧民出于有心夫阳至而能显其仁德何其盛
而无穷阴至而能藏其用业何其大而无外且显藏
又出于不忧则其德业之盛大天下更无加上之者
至矣哉何则藏用而谓之大业者惟藏诸用则万物
之生理悉收于静翕之中是其所藏者亦何所不有
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一朝发出尚安有限量是之谓大业也显仁而谓之
盛德者惟显诸仁则万物之生理愈出而愈茂其所
显者日新不穷此非德之存于内者甚盛安能如是
出之不竭是之谓盛德也然则显仁之盛德阳也藏
用之大业阴也大业而即继以盛德盛德而即继以
大业循环不已者一阴一阳之道而非同于见仁见
知之偏也道之见于化机出入者如此然则天地人
物亦安有独阴独阳而漫无变易者乎夫道之所谓
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易者以其阴生阳阳又生阴生生不已而变化遂不
可穷诘是之谓易也即一阴而一阳之谓也推之物
理所谓乾坤人事所谓占事又何非一阴一阳之道
乎物生之初其气方结有可为此物之象而未实则
轻清属阳之动是之谓乾成象之后其形日坚凡其
所应具之体一一呈效而出则重浊属阴之静是之
谓坤一乾一坤是亦一阴而一阳也自人事言之以
蓍问易极其七八九六之数因得所值之卦爻而知
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方来之吉凶是事尚未定阳之动也是之谓占及其
以占之所决者而通其所处之变或趋或避是占之
已成阴之静也是之谓事一占一事亦一阴而一阳
也然则道之所在其可以一偏求之者哉夫道之所
以为神者正以此道忽然而在阴又忽然而在阳流
行不测莫究其所从来莫诘其所从往是以见其无
方而谓之神也斯道也推之天之流行赋予而为善
为性分之人之秉受而为仁为知验之气机之出入
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而为显仁为藏用为盛德为大业考之物理人事之
始终而为乾为坤为占为事而以其生生则为无体
之易以其不测则为无方之神总之皆此道皆此一
阴一阳之道也易书以著此而已
第六章
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣夫乾其静也专其动也直
是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
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广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之
善配至德
夫易之为理其中所含载者可谓广矣其外所统括
者可谓大矣使易理及乎迩而遗远及乎远而遗迩
天地之间稍有未备皆不足为广大今易之为理以
言乎远则此理无远不到莫之能禦也以言乎迩则
目前几席即物理存不待安排布置而理自各足无
偏缺也以言乎天地之间凡世间所应有之理则无
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不备矣甚矣其广大也然易之广大则何从生生于
乾坤耳夫乾天之性情当其静而利贞虽未尝生物
而生物之心则常存不他何其专壹及其动而元亨
则生意由中达外沛乎莫禦何其直遂静专动直而
物无不资始此乾之大也而易理即以形模此乾是
以理无不备而大从此生焉夫坤地之性情当其静
而利贞举万物之生理悉收敛翕聚而无馀如户之
翕及其动而元亨承乾之气即鼓之而出如户之辟
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静翕动辟而物莫不资生此坤之广也而易即以模
写此坤是以理无不载而广从此生焉是易所以广
大之由也故概举其广大之实而言之则天道人事
之理易无不有以配之也世之广大者莫如天地而
易之广大则适足配天地也世之变通者莫如四时
而易之阴阳互变变而不穷适足配四时也世之分
阴分阳者莫如日月而易中卦爻阴阳之义适足配
日月也易之于天道无不配者如此若人心所得于
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天之理谓之至德而易有健之易顺之简宜健而健
宜顺而顺至易至简无少差谬则适足配人心之至
德也盖人心中仁礼属健而至易义智属顺而至简
其所以当然而不可易粹然而无所杂者无非易简
之善而易之易简配之是其于人事无不配者又如
此夫以易之配乎天道人事如是信乎远不禦近不
遗天地之间无不备其广大何如耶
第七章
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子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成
性存存道义之门
易其至矣乎夫易乃圣人所以崇德而广业者也德
业至圣人而止而圣人所以崇德广业者乃得之于
易则天下之理孰加于易故曰至也何以见圣人之
崇德广业得之易也盖六十四卦三百八十四爻亦
既备悉天下之理矣圣人于是理也穷之于心则识
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见超迈而其知崇循是理而行则践履笃实而其礼
卑知之崇非苟崇之而已高明洞照必效乎天如天
之崇乃崇之极也礼之卑非苟卑之而已笃实造履
必法乎地如地之卑乃卑之极也崇卑之功既同天
地则崇卑之效亦同乎天地试观天设位于上如此
其崇地设位于下如此其卑一崇一卑而其间阴阳
升降变易不穷之妙自行乎其中矣圣人亦然夫人
人有本然已成之性道义浑备于心惟识见蔽于卑
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陋践履缺于虚浮则本性不存即存亦不固故道义
不自我出今圣人知崇使本性之虚明高朗者日无
所蔽礼卑使本性之条理中正者日无所亏则其性
存而又存而凡率性而行莫非道义矣成性存存即
为道义之门犹天地位而易行乎其中也是以道义
之得于心者日新月盛而德于是崇道义之见于事
者日积月累而业于是广易为圣人之所以崇德而
广业也如此易所以为至也
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第八章
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其
典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至
赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而
后言议之而后动拟议以成其变化鸣鹤在阴其子
和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其
言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言
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不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎
民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣
辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同
人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六藉
用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎
之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术
也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不
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伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言
盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子
曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动
而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语
以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则
害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗
乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者
君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢
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下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘
致寇至盗之招也
圣人作易本诸天下之理故易之既作有以尽天下之
用在人善推详其意也夫易何以有象有爻哉圣人未
画卦之先有以见天下之物如此其赜乱也就至赜之
形容而拟度之见其或为阳或为阴或为纯或为杂于
是画卦以象其各物之类是卦之为卦所以象天下之
赜也是故谓之象圣人未系辞之先有以见天下之事
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如此其变动也人之处动在众理会辏之中必有一理
之可通行者圣人于动处观其会中之通而即以其可
通行者行之为不易之常法是圣人见天下之动而处
之如此也于是观爻之合乎典礼者系以吉爻之不合
典礼者系以凶是爻辞所以效天下之动也是故谓之
爻夫圣人因天下之赜以立象是象所以言天下之至
赜象繁杂宜若可厌然物宜之象皆天下所宜有而不
可厌恶也因天下之至动以立爻是爻所以言天下
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之至动辞多端宜若可乱然吉凶之断各有定理而
不可乱也象爻之不可厌乱如此则理无不备而凡
一言一动之理莫不具于此矣学易者于己之言必
观象玩辞观变玩占拟度于易理而后言之于己之
动亦必观象玩辞观变玩占商议于易理而后动之
盖言有浅深详略之宜动有行止久速之异变化不
可执一学者所当拟议于易以成其言动之变化也
然欲拟议于易宜何如耶试举其例如中孚九二爻
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曰鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之拟议
此爻当知不鸣则已鸣则必和天下感应之速本如
是鹤之在阴犹君子之居室鹤虽在阴而声已闻于
外君子虽居室而言已闻于远故居室而出言善千
里之外即应之况迩者有不应乎居室而出言不善
千里之外即违之况迩者有不违乎则言之重可知
矣行之重亦可知矣言出乎身即已加乎民不能秘
之使民不闻行发乎迩即已见于远不能掩之使人
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不见动于此而感于彼如枢转而户自辟机动而矢
自发言行诚君子之枢机也谓之枢机则言行一发
而应之之荣违之之辱皆此枢机主之也且不特人
之从违言行善而天地祐之言行不善而天地殃之
所以感动天地者亦在是可不慎乎然则即此爻而
拟议之当谨其言行之发矣如同人九五爻曰同人
先号咷而后笑拟议此爻当知同本于道道本于心
心之同者始虽暂异而终当大同君子之道或出或
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处或默或语自其始而观之若不同也然要其终而
论之则此二人者其心实同心同则虽至坚能间之
物我能断之而不为所间也心同则我之言即彼所
欲言彼之言亦我所欲言惟见其美而可说也其利
断金其臭如兰又何不终同是即此爻而拟议之相
同贵以心矣如大过初六爻曰藉用白茅无咎拟议
此爻凡错物者但错之于地已安矣今又藉之以茅
安有倾坏之患何咎之有若此者惟慎而又慎之心
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也夫茅之为物虽不贵而用之所资如此其重为其
可托以用吾慎也由此推之天下意广虑疏者虽甚
可重赖之物每忽之而不用慎之至者虽至微薄之
物亦谆谆资之为重物而不敢忽人能慎守此术也
以往自然无所失矣是即此爻而拟议之凡事宜过
慎矣如谦九三爻曰劳谦君子有终吉拟议此爻凡
方劳于事谓之劳事成有利于人谓之功人能劳而
不伐有功而不自以为德则其心谨厚之至也爻所
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谓劳谦者正谓以其功而下乎人也盖君子之心以
为德所宜自勉故言念不忘惟欲其盛而劳不辞礼
所以自制故言念不忘惟欲其恭而谦不己夫惟谦
乃能保其位谦也者正极致其礼之恭以存其位者
故曰有终也即此爻而拟议之凡居功者宜下人矣
如乾上九爻曰亢龙有悔拟议此爻贵无位高无民
贤人不为之辅是以有悔也即此爻而拟议之居位
不可使亢矣如节初九爻曰不出户庭无咎拟议此
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爻则知言之贵于慎密凡祸乱之生皆起于言语为
君者言不密则祸及臣为臣者言不密则祸及身不
特君臣凡几密之事言不密则害其成君子是以慎
密而不出诸口也盖不出户庭户之在人最关利害
者莫如口也即此爻而拟议之宜慎密其言矣不但
此也作易圣人于人情无不透彻即盗情亦深知之
如解六三爻曰负且乘致寇至拟议此爻盖负本无
才德小人之事而乘乃有才德君子之所居也以小
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人而乘君子之器则窃据高位才德不胜适起谋利
者攘夺之心盗思夺之矣且小人而居上位则必上
而慢其上下而暴其民盗且有借以为辞而思伐之
矣譬之慢藏者如诲人使盗已冶容者如诲人使淫
已皆自取耳故曰负且乘致寇至言其为盗之招也
即此爻而拟议之则知高位不可以无德居而有国
者亦知所以杜盗源矣由此七爻例推之庶几为拟
议以成变化之学云
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第九章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天
数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地
数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行
鬼神也大衍之数五十其用四十有九分而为二以
象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以
象闰五岁再闰故再扐而后挂乾之策二百一十有
六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二
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篇之策万有一千五百二十当万物之数也是故四营
而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类
而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢
可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎
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易之始作其源起于河图易之既作其用存乎蓍策
而蓍策之法实本河图今考图之所以为图与蓍之
所以为蓍然后知图之数蓍之法皆出于自然之变
化有人力不得而强者夫天下止此一理而一气流
行之中遂有自然之节次而数生焉此数之生百千
万亿不可穷诘而要而言之则凡奇为阳数凡耦为
阴数止此二端而已然天地间本有此数而不能告
人自伏羲时河中有龙马出背上旋毛有自一至十
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之数伏羲一见遂悟得阳数奇阴数耦而取之以画
卦但至今图虽尚存人第知其为自一至十之数而
不知其分配乎天地今试区而别之凡奇皆阳盖天
数本如是其奇凡耦皆阴盖地数本如是其耦是乃
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
也总而计之则一三五七九其为天数者五矣二四
六八十其为地数者五矣然数则十数而分列于上
下中左右者则为五位此五位者自其生出之次第
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观之有一必有二有三必有四有五必有六有七必
有八有九必有十皆一奇一耦以类相得无越次也
自其各方之配合观之一配以六二配以七三配以
八四配以九五配以十皆一奇一耦各相配合无偏
枯也夫其相得如此各有合又如此故积天之数为
二十有五积地之数为三十总积天地之数凡五十
有五而此五十五数者举造化所以成变化而行鬼
神者初不外此盖天地间阳主变阴主化而变化之
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往来屈伸而不可测者谓之鬼神天地之变化止有
五行而河图之变化亦止有五位五位中一变六化
二化七变三变八化四化九变五变十化即天地之
阳变生水而阴化成之阴化生火而阳变成之阳变
生木而阴化成之阴化生金而阳变成之阳变生土
而阴化成之也而五位生成之屈伸往来即所谓鬼
神也观五位则知五行考河图则识造化此图之数
即天地之所以成变化而行鬼神也河图之数其足
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以尽天地之秘如此而圣人揲蓍之法遂因此起矣
夫蓍策之必于五十者盖河图中宫为五为十圣人
以为五者生数之极十者成数之极故取极数以相
乘而大衍之每一皆衍为十则五当衍为五十惟大
衍之数五十故蓍策必五十也然生数极于五成数
极于十而又衍为五十则其数已满不能变动故临
用蓍策之时必去其一以启变端是其用则四十有
九也于是信手中分为二焉盖以象天地之两也继
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则取右策之一悬于左手小指间挂一焉盖以象人
并天地而三也继则数其策以四数之揲之以四焉
盖以象四时也继则将所零之策勒于左手中二指
之间归奇于扐焉盖以象历法之积馀日而为闰也
然闰法必五年而一齐五岁中凡两闰然后先所馀
之日已尽而又起积分故揲蓍者一挂之后亦必扐
其左扐其右凡再扐焉而后又起一挂也是揲蓍之
法与天地适合矣再以过揲之策计之凡筮得一老
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阳其馀策必三十六若六爻皆老阳而为乾则其策
二百一十有六矣凡筮得一老阴其馀策必二十四
若六爻皆老阴而为坤则其策百四十有四矣合而
计之为三百六十适当一年之日数也且二篇之中
百九十二阳爻若皆作老阳皆以三十六策计之百
九十二阴爻若皆作老阴皆以二十四策计之则其
策为一万一千五百二十其数之至多而不齐适如
天下万物之数也是揲策之法无往而不与天地适
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合也夫其法足以合天地故其用遂足以尽天下之
理周天下之事是故分二挂一揲四归奇凡四营而
成一变焉积至十八变而成一卦焉当其九变得三
画方得八卦之一卦而为小成焉至于六爻已成而
视其爻之变不变以为动静则即一卦而引而伸之
一卦可变为六十四卦也触引伸之类而长之则卦
卦皆可变为六十四卦也夫卦止六十四若未尽天
下之事乃引伸触类而变无不通则天下无一事一
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物不在卦爻中者天下之能事毕矣由是吉凶之理
本隐而易以辞著之是显道也趋避之迹本出人为
而易以数推衍而出有非人所能为是神德行也易
能显道神德行是故人方问而易答之可与人相酬
酢鬼神所不能告人者而易告之可与祐助神之不
及矣蓍法之妙若此而实皆本于河图之数然则数
之变化不穷也法之变化亦不穷也而其变化皆出
于不得不然天地无所与知圣人无所容力总一神
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之所为而已知数法变化之道者其知神之所为乎
不然数虽巧而或出于牵强法虽精而未免于补凑
则必非天地自然之数圣人自然之法矣岂所语于
河图蓍策哉
第十章
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为
也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近
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幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍
以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定
天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也
无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至
神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研几也
唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务
唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道
四焉者此之谓也
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夫易有蓍策而辞可以显道数可以神德行且变化
皆出于神所为矣可见易非圣人不能作也盖以圣
心之渊微体天地自然之理数是为圣人之道此非
圣人不能作而易则有圣人之道四焉曰辞曰占曰
象曰变而天下用之不能外矣人有言焉谓临事必
先议论其义理也而用易以言者皆尚乎易之辞人
有动焉谓是非未可执一也而用易以动者皆尚其
奇耦未定之变人有制器焉谓据现成之法则而裁
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制之也而用易以制器者皆尚其刚柔已成之象人
有卜筮焉谓事之吉凶成败有疑于心而欲审决之
也而用易以卜筮者皆尚乎易中吉凶之占尚者尊
而用之不敢违也圣人制为辞占象变而人尚之如
此是以君子凡将有为于一身将有行于天下也必
以蓍问于易焉而以之发言处事乃君子方命于易
而易之受命以答之也如向应声之速无论事之远
近幽深而遂有以知未来之事理人之所为尚其辞
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尚其占者此也苟非其道立于至精则或涉于粗浅
或滞于成迹问而不应应而不详者有之矣乌能一
问而无不知如此乎故由辞占观之见易道之至精
矣再言象变揲蓍者方其四营而成一变也必先验
其左手归奇之策为几又验其右手归奇之策为几
两相对验以定其为五四为八九犹之数物必三数
之于先又五数之于后以参验之也如是为一变及
其三变而考其数之总也必将三变所奇之策错落
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置之而总综较之以审其为老为少是错综其数也
如是为三变夫参伍特一变耳通之至于三变皆用
此参伍之法则奇耦互陈俨如天地之阴阳迭现灿
然成文也错综特三变耳极其数以至于十八变皆
用此错综之法则动静互呈俨如天下之进退出入
纷然有象也人之所为尚变尚象者此也苟非其道
立于至变则滞于一定限于有穷乌能成文定象如
此乎故由象变观之见易道之至变矣且其至精至
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变岂有意为之哉易者蓍与卦而已何尝有思也有
为也方其蓍在椟卦在书寂然不动初无与于物及
其感于人之问求则蓍动于四营卦成于十八变来
物可知文象可见遂通天下之故是其寂无思为感
亦无思为有莫知其所以然者非其道之至神而能
然乎是合辞占之至精象变之至变观之见易道之
至神矣然易之至精至变至神岂易自能如是哉易
之至精至变至神皆圣人为之也夫易圣人之所以
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极深而研几也吉凶之理隐深而难见而圣人系之
辞占以穷极其深吉凶之象微茫而未形而圣人裁
为象变以研究其几是占辞者圣人所以极理之深
而辞占即深矣象变者圣人所以研理之几而象变
即几矣惟辞占之深也故吉则示其所以吉凶则示
其所以凶使人晓然不疑能通天下之志焉此所以
受命如向遂知来物为天下之至精也惟象变之几
也故吉使人决于趋凶使人决于避能成天下之务
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焉此所以成文定象为天下之至变也惟是深也几
也皆出于理之自然而无所强深几所在皆神所在
也故无意于通志而志无不通无意于成务而务无
不成不疾而已速不行而已至此所以寂然不动感
而遂通为天下之至神也然则惟圣人以辞占极深
以象变研几而后易有至精至变至神之妙信乎辞
占象变非圣人不能作也子曰易有圣人之道四焉
者正谓非圣人之极深研几则不能为此辞占象变
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以待天下之用易之精变何非圣人之精变易之精
变之神何非圣人精变之神乎
第十一章
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业
以断天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以智
六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与
民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之
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聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察
于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神
明其德夫是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟
谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器
制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故
易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦
定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫
大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵
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备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索
隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫
大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人
效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人
则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以
吉凶所以断也
易如此至精至变至神矣抑思易之为用果何为者
乎人终日读易而不知易之用何为则圣人作易之
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心不见夫易者使人卜筮以知吉凶所以开人物之
昏蒙卜筮以决趋避所以成天下之事务且卜筮以
考卦爻则逐卦逐爻开示吉凶将天下之道若小若
大无不统冒其中使物无不可开务无不可成如此
而已夫惟易可以开物成务冒道此所以圣人不容
已于作易也是故圣人知卜筮能开物也以之通天
下之志知卜筮能成务也以之定天下之业知筮策
之卦爻能冒道也以之断天下之疑是圣人之为天
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下如此其殷而所以为天下通志定业断疑者道如
此其妙也盖蓍卦爻之理先具于圣人之心而后能
作为蓍卦爻以教天下是故以言乎蓍之德分挂揲
扐奇耦无常圆不定而神不测也蓍占所得则有卦
爻以言乎卦之德事有定理方不移而知不惑也以
言六爻随时之义则变易其理以献诸人也凡此皆
易之所有也而未有易之先圣人已自以此圆神方
知易贡之理洗濯其心不使有一毫私意小知之累
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以致有不圆不方不易之失故方其无事则此心寂
然退藏于至密之地其所为圆神方智易贡者不可
得而见也及其有事吉凶当前不但凡民患之圣人
亦患之乃吉凶之未来者则圣人之神有以知之盖
吉凶在后者为来圣心虚静之极见于未萌不待卜
筮而自知之也吉凶之已然者则圣人之知有以藏
之盖吉凶在前者为往圣心明彻之极见天下各有
定理故由其验于后者而知其已往之吉凶若何是
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不待卜筮而方知之中已包罗已往吉凶之故而不
能遗也夫圣心自有蓍卦爻故不待蓍卦爻而自知
吉凶如此其孰能与于此哉得卜筮之理而不假卜
筮之具犹夫得神武之理而不假杀伐之威其殆如
古之聪明睿知神武而不杀者夫圣人惟神知如是
是以能明于天时消长之道而察于民情得失之故
明天道故知蓍策神物具有阴阳消息之理可借以
告人察民故故知事故多端而民不能见不可不有
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以开其先于是兴此神物作为卜筮以前乎民用而
又不止凡民用之也虽圣人临事亦必斋戒求占以
知未来之事使其心神明而不测也盖至此而后开
物成务冒道之易成矣信乎民用之攸赖者非圣人
不能开也是故造物之化育不已万物之生成有序
至于取天地所生之物而裁为民用则在乎圣人自
夫气机收藏如阖户也则谓之坤气机开发如辟户
也则谓之乾一阖一辟不专于一也则谓之变阖辟
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往来循环不穷也则谓之通凡此皆化育之功也而
物由以生焉在资始之初方发现而未成形则谓之
象及资生而实有是形则谓之器凡此皆生物之序
也然天地虽能生物而不能以其用告人万物之生
于阖辟往来中者虽各有用而不能自显惟圣人知
其物之所可用又知是物之所以用于是裁制而用
之凡其所以制之者皆有自然之条理而不可紊一
定之矩则而不可越是则圣人所立万世不易之程
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度谓之法也有是法而人遵而行之出入动静无所
不利于是举凡民而咸用之不能离盖周遍日用而
人莫知其所以然之故矣是则谓之神也彼蓍龟者
非同生于阖辟之中同在象器之内而圣人制之以
法使人人用之以尽神者乎甚矣神物非圣人不能
兴也神物兴而易之有济于民者大矣是故以作易
之事言之易有无形之理而为万变之主宰者曰太
极太极有动有静于是奇耦分而为两仪两仪又各
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加奇耦而为四象四象又各加奇耦而为八卦八卦
既立而六十四卦以成则时位交错之间吉凶之理
已定于卦爻之内吉凶定则天下之所以趋避成务
者其大业已生于是甚矣易之足以前民用也是故
天下有数大焉而前民用之功未有大于蓍龟者以
法象则莫大乎天地矣以变通则莫大乎四时矣以
悬象于上著明于下则莫大乎日月矣以崇高则莫
大乎天子之富贵矣天下本有是物也取而备之以
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致人之用天下本无是器也立为成器以为天下利则
莫大乎圣人矣而至于天下之赜悉具于卦爻之中
占者所值尚隐而未见也今探于赜中而索出其隐
者以示人阴阳未分吉凶未形本至深也今而钩取
之使人因所值以决趋避成事功致之于远焉探索
以定天下之吉凶钩致以使人亹亹趋避而不倦是
则所谓开物成务冒道以前民用生大业者天下术
数之学虽不一而孰有大于蓍龟者乎可见欲前民
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用则有卦爻不可无蓍龟有蓍龟不可无卦爻有卦
有蓍而易乃有以前民用此二者皆出于天而惟圣
人能因之耳是故天生蓍龟神物圣人于是则蓍以
制筮则龟以制卜焉天地设位而变化行其中圣人
于是效其屈伸往来以为卦爻之变化焉日月星辰
垂象于天其行之顺也为吉徵行之逆也为凶徵圣
人于是象其吉凶之理以系辞焉河出图洛出书于
是伏羲则图以作易大禹则书以叙畴焉是凡所以
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前民用未有不出于天地而成于圣人者也惟出于
天地而圣人则之效之象之于是有象焉有辞焉有
占焉其所以开导天下者至为明切矣易之卦爻浑
然无别而揲蓍之后有老阳老阴少阳少阴之四象
焉所以示人以所值之卦爻也无老少则人不知当
变何卦当观何爻矣既得卦爻则有所系之辞焉所
以告人以卦爻之蕴也无辞则人不知此卦此爻为
何义矣有辞则有占定之以吉凶焉所以断其失得
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使人不疑也无占则人尚岐于所向矣圣人之则效
象以示人告人断人如此宜乎易之为用可以开物
成务冒道以前民用也末节易字与章首易字第五
节易字俱相应
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易曰自天祐之 节
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是
以自天祐之吉无不利也
此释大有上九爻当在拟议七爻之末拟议此爻则
知祐之为义助也自天祐之者合天助人助以见其
为天祐也然天人之助不可倖邀天止此理人顺理
而行处处自合天意天之所助者惟在顺而不在他
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也人止此心我居心笃实人人以我为可倚人之所
助者惟在信而不在他也今大有上九处极盛居上
位苟骄恣自满则天人皆弃之矣乃上九能下从六
五夫六五孚交而上从其后有践履必信之义焉谦
退自居有处心必顺之义焉降从六五之贤又有尊
尚贤人之心焉盖即下从六五之一象而取义有三
是其履信思乎顺而即此信顺之心又以之而尚贤
也然则处盈有道而天之所助人之所助举在是矣
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是以自天祐之吉无不利也拟议于此则人宜思所
以处盛满迎天心者矣
第十二章
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽
其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易
之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以
见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者
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谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行
之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故夫象
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是
故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行
其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之
赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎
变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而存之
不言而信存乎德行
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圣人意中有无穷义理欲举以告人势不得不假之
于言以言教人势不得不假之于书然而书终不能
尽言言终不能尽意也然则圣人之意其不可见乎
圣人以为一言止该一事言有限事无穷然天下事
何者不由于阴阳本阴阳以立为奇耦之象则万事
起根之地握定于此且不直指其事而假立为象则
事无不可通理无不可兼凡意之不可以言尽者立
象焉尽之矣象既立矣由是即此两画相摩相荡遂
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设为六十四卦凡事物之善而为情不善而为伪者
无不曲尽其中盖卦者象之所衍情伪者亦正圣人
意中所欲示也由象卦而系辞焉即至虚之象以发
至实之理象无倚辞亦无倚凡言之不尽于书者惟
此象中之辞有以尽之也由象卦而制为蓍策焉以
七八九六之变而通之于占者之事为则趋避明出
入顺圣意之所以利民者于此尽之也由变通以鼓
舞天下焉趋避未明人心瞢然闷塞不知所适一自
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得卦之后一一剖决了然使人踊跃鼓舞日趋善而
不自知则圣人之意所为周遍无方而思为不设者
亦于此尽之也情伪也言也利也神也皆意中所具
也一立象而皆有以尽之然则卦爻之变易虽无穷
而总之止奇耦二象奇画为乾耦画为坤止此两画
而蓍卦之变易隐然包寓其中乾坤其殆易之缊耶
何也圣人画成六十四卦时如横图所列节节皆阴
阳相对三百八十四爻非奇则耦两两灿列盖对待
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不亏所谓成列也斯时也虽未论及蓍卦之阴变阳
阳化阴而蓍卦之所以阴变阳阳化阴者已先立于
其中矣使卦画不立乾坤之列缺毁而未成则蓍策
之变凭何而见使蓍之变不可见则阴阳卦画亦徒
设而已乾坤或几于灭息矣是有蓍策而后乾坤之
用行又必先有乾坤而后蓍策之体立岂非乾坤为
易之缊而圣人之意非立象不足以尽之耶惟象立
卦设而乾坤成列是故易之为功遂大周于天下卦
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爻奇耦所谓形也有是形则有所以为形之理此形
而上者则谓之道有是形则奇耦有定已成不移此
形而下者则谓之器象立卦设而道以彰器以著于
是蓍策之变通出而天下之事业成焉四营之后其
蓍策之为一为二为三为四皆有莫知其然而自然
化成者所谓化也因其化而裁定之为七八九六之
数则谓之变裁之为变则因所值之卦爻而推其理
以行之是卦爻之理无不可达于人事也则谓之通
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举此卦爻之理而措之天下之民使人人变之通之
以避凶趋吉则事务可成大业可定谓之事业向非
圣人立乾坤之象则道于何彰器于何定变通何自
以起而事业何自以生耶甚矣立象尽意非圣人不
能而学易者欲即象以悟意得意以忘象亦甚不易
也是故以尽意之象言之盖圣人有以见天下之赜
而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人之象非
偶而设后之观象者其见不及圣人未足与言象也
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以尽言之爻言之盖圣人有以见天下之动而观其
会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
圣人之爻非偶而系后之观爻者其见不及圣人未
足与言爻也故穷极天下之赜者固存乎圣人之卦
矣鼓舞天下之动者固存乎圣人之辞矣化而裁之
固存乎易之变矣推而行之固存乎易之通矣凡此
皆象辞之已著者也作易者之能无与学者事也至
于化裁推行之际将所值之象所占之辞能不执其
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旨而又不悖其旨神之极其无方而明之极其不谬
此则存乎其人无与于作易者矣何则所谓神明者
临变通之时心自虚明不关言说默焉之间神明之
体已具足而完成绝无事于言说也而实实具是神
明若此者岂可袭取必其平素理得于心而为德理
积于身而为行乃能如此默成也有德行而后能默
成能默成而后能神明岂非存乎其人耶是以作易
者非立象不可以明意而学易者非得意不可以观
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象
读易日钞卷七
