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钦定四库全书
读易日钞卷六
赞善张烈撰
下经
䷴
渐女归吉利贞
渐渐进也止于下而巽于上方其在下则自止而不
妄动及其上进又巽顺而不迫切是不遽进之义故
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名渐夫天下之凡为进者莫不贵于渐而女之进归
于夫家必六礼备而后行尤渐之昭著者也故渐有
女归之象女归以渐此其得男女之义无失已之嫌
而吉也推之凡有进者皆如是则皆吉矣然进之序
固以渐矣而其所以得进之由又必出于正而后可
卦自二至五皆得其正故渐进者又利于固守正理
也
云峰胡民曰咸取女吉娶者之占也渐女归吉嫁
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者之占也
彖曰渐之进也女归吉也
渐者渐进也女归如是则吉也
进得位往有功也进以正可以正邦也
然渐进而又利于贞者何欤凡爻当位者谓之得位
卦变自涣䷺来者九进居三自旅䷷来者九进
居五皆阳上进而得阳位也夫阳进而得其位则往
可以有功也所以然者何也阳得阳位者正也天下
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惟此正理上以是表下以是应阳刚上进岂寻常之
进而已将有天下之责也而进以正则一人以正进
而邦之正者皆兴邦之不正者皆化莫不相率而为
正矣可以正邦此所为有功也得位之正则可以正
邦而有功渐其可不利于贞乎
其位刚得中也
以卦变言固有得正之义矣以卦体言则九五之爻
位又为刚得中有阳刚之德而能权动静之宜绝躁
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急之失刚得中其进焉有不正者乎此所以断断利
于贞也
止而巽动不穷也
至于此卦所以名渐者又何取乎夫人之动也不安
于下分与急遽以上行进而不顾其安贪于前而不
虑其后未有不穷者也卦德止于下而巽于上以此
而动又安穷乎
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
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山上有木其木渐长渐高君子有当渐者于已而欲
居积其贤善之德非一日之畜也于人而欲善其风
俗非可一朝而化也皆以渐致焉
初六鸿渐于干小子厉有言无咎
鸿之为鸟木落南翔冰泮北徂往来有时而其行也
长幼有序其进也安徐不骤皆渐象也故六爻以鸿
取象初六始进于下尚未得所安而上复无应如鸿
之进于水涯未为得所也夫初才弱而位卑小子之
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象而处始进无援之时固宜有危厉而言语小伤不
能免矣然于理非有失也故无咎
象曰小子之厉义无咎也
小子之厉时位使然非已自取于义为无咎也又何
伤
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
柔顺中正有可进之德又能以渐而进而上且有九
五援之是已无愧于所进而又有得遂其志之势如
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鸿由干而进于磐石之上安便得所而饮食自适衎
衎然和乐也进之吉者莫大于此
象曰饮食衎衎不素饱也
饮食何以衎衎使我无德可进而窃居其位则处之
不安进不以渐而躐居其位则处之又不安处之不
安而徒贪一饱食其能下咽乎二以有德渐进而应
于上得之有道处之心安不为徒饱是以能和乐而
自适也
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九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇
鸿水鸟故由水而涉干是方进而未为得所也由干
而磐则水滨安平之大石鸿于此憩焉得所矣再进
而平陆岂水鸟所宜乎九三过刚不中而无应有恣
已过暴冥行失势之义故为鸿渐于陆其占在丈夫
则为刚愎无助足以杀躯征不复也在妇人则为阴
阳失和虽孕不育也凶莫甚焉然此过刚之道惟用
以禦寇则利也
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象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用禦
寇顺相保也
夫征不复是群丑皆归而已独不归永离群类无复
生望矣妇孕不育由其过刚而无应阴阳乖戾失其
生育之道也利用禦寇盖禦寇之道非极刚之人不
能率众同力致死以拒敌故三之过刚在禦寇用之
正所以同心恊力顺以相保聚也
六四鸿渐于木或得其桷无咎
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鸿趾连不能握枝故不木栖渐于木则不安甚矣以
六四乘九三过刚之上是以善弱之资而遇艰险之
人或艰险之事不得所安若鸿渐于木也然所遇虽
不善而四能以顺巽处之则于不安之中犹稍得所
安焉若鸿在木而或得一横平可栖之桷也故无咎
象曰或得其桷顺以巽也
事之难易在人自处处不安而可以得桷者惟其义
理之顺正而自处于卑巽也使理不顺而心不巽安
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望得安
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
九五居尊渐于陵之高矣六二正应乃隔于三四而
未得其用如妇之三岁不孕然二五正应三四岂能
夺之天下事凡正理所在虽一时有隔终必获伸居
正相应之位而抱两相符之德原非泛泛浮合者比
人自不得而胜之故终合而吉
象曰终莫之胜吉得所愿也
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二五之相合本其所愿终莫之胜则得所愿安得不
吉
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
上九至高其渐也乃超然游于物表人不得而近若
鸿之飞于云路也然其清高独出之概足为世表若
鸿羽可用为仪卫之饰盖虽不与世近而有用于世
吉道也
象曰其羽可用为仪吉不可乱也
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独游世表其志卓然而不可乱故足表于世
云峰胡氏曰二居有用之位有益于人之国家而
非素饱上在无位之地亦足为人之仪表而非无
用二志不在温饱上志卓然不可乱士大夫之出
处于此当有取焉
䷵
归妹征凶无攸利
归嫁也妹少女也以兑之少女而从震之长男不择
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所偶非正也其情又为以说而动亦非正也故不曰
妹归而曰归妹归者在妹女之自归不待求聘者也
归妹固已凶而不利矣而卦爻自二至五皆不正三
五又皆以柔乘刚故其占征凶无攸利
彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹
人之终始也
归妹男室女家固天地之大义也何以见之使天地
之气不相交而万物何由兴起使男女不相配而人
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类何以繁生此归妹为天地之大义也夫妇者女之
终而生育又为子之始故归妹为人之终始其义岂
不大乎
说以动所归妹也
夫归妹之义本非不正而此卦之德为说以动是不
顾其理之正而惟情是从则其归为女之自归所以
为归妹也
征凶位不当也无攸利柔乘刚也
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归妹本正而此卦所以为归妹者则为说动是已不
正矣况卦体尤有不得其正者焉辞曰征凶以卦体
二三四五位皆不当行不以正败礼灭度凶所由也
曰无攸利者卦体三五皆以柔乘刚是妇制其夫夫
屈于妇所谓牝鸡之晨惟家之索何所利也
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
雷动则泽水为之摇漾女从男之象也君子于此观
其始合之不正即预有以知其终之有敝盖女子从
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人以说而动至于失身败德而不保其后者多矣凡
事皆然始不正者终必敝也
蒙引曰永终只是久后之意非永其终也此句承
归妹字来
初九归妹以娣跛能履征吉
居下而无正应其象则娣妾之卑也阳刚有贤正之
德惜为娣不能大彰其德仅能承助其君若跛之能
履不能以远到也然亦娣中之贤者矣故征吉
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象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
妇人从一而终故恒为贵而娣妾之心尤不能恒初
之为娣则刚正而能恒者也跛能履而吉者虽不能
自主事亦可以承助君之不逮有益于家者多矣故
吉也
九二眇能视利幽人之贞
刚中贤女也上有正应非如初之为娣也然正应阴
柔不正是女贤而配不良不能大成内治之功如眇
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之能视而已较初之跛能履其薄命不偶相去无几
矣人之处此且奈之何哉女贤而无良夫犹贤人而
无明主夫不遇主之幽人主虽不贤不可以自改其
德亦不可以怨望其君惟幽静自守则利耳利幽人
之贞圣贤之处不幸止此道也
象曰利幽人之贞未变常也
顺从妇之常也以夫不贤而失其常罪乃大矣故幽
人之贞者欲其静守已正而不变其常也
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六三归妹以须反归以娣
阴柔不中正又为说主不正之女人莫之取者也故
须待而未得所适反归为人之娣焉贱亦甚矣
象曰归妹以须未当也
归妹以须者未当其位不正而人莫之取也
九四归妹愆期迟归有时
阳刚为贤居上体为贵贤贵之女而无正应无所与
归故其归妹也愆过其可嫁之期矣然其迟归也欲
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择佳偶以四之贤贵岂终无归故终必佳配来求有
可归之时自重如是与六三正反
象曰愆期之志有待而行也
愆期非人莫之取也四自有志也其志欲有所待而
后行待其佳偶故宁愆期岂可以终身之重不择人
而妄配哉
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉
五居尊位女之最贵者下应九二犹帝女之下嫁乃
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其德柔中能尚德而不尚饰盖惟有德之人则专以
德为事不及于饰也象如帝乙归妹而其女君之袂
反不如其娣之袂之良美若是者其于妇人阴柔之
德可谓盛矣若月之几至于望也宜家之吉可知
象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行
也
其君之袂不如其娣之袂良也五何以几此盖五位
在中是有中德德之可贵者也以其可贵之德而行
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则惟见德之为贵不见袂之为贵外饰之美与不美
自不入其心袂之不良岂强而能之哉
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
以阴柔居归妹之终阴柔非贤居终过时而又无应
是约婚而不终卒于无谐者也夫婚礼之成则女必
承筐是将士必刲羊以宴今女则承筐无其实士则
刲羊无其血是未尝承筐未尝刲羊昏礼不成也何
利之有
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象曰上六无实承虚筐也
阳实阴虚婚道以诚相求乃克有成曰上六则阴柔
无实是以约婚不终而徒承虚筐也
䷶
丰亨王假之勿忧宜日中
丰大也以明而动见之明行之决功无不成有盛大
之势故名丰丰则固已亨矣但盛极则衰王者至此
有忧道焉然勿为徒忧也宜守其常而不使至于过
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盛常如日之中焉可也
彖曰丰大也明以动故丰
丰之义大也卦德明以动明动相资可以不安于小
图而成其大有为之志故丰
王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也
夫王者居得为之位操得为之势而又当此丰盛可
为之时则其志气恢张不复甘于狭小意向雄阔又
复耻于谨戒惟大是尚此其所以可忧也故戒以宜
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日中者日中之明方能遍照天下过此则照有所不
及矣王者宜常自戒惕使此心时时周入乎天下而
不敢懈乃有以保其业不然一念懈弛即有照不及
之处衅蘖即由此生矣可不戒乎
日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎
况于鬼神乎
且卦辞之所谓宜日中者尤有深意焉谓时之可盛
而不可过也日中盛矣既中未有不昃月盈盛矣既
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盈无不亏食盛极必衰理数不得而逃也非惟日月
推之天地之盈虚亦随时而消息方时之息也变化
蕃生天地盈矣及时之消也群动收寂天地虚焉天
地不能违时以常盈而不虚况于人乎况二气之屈
伸于天地间而谓之鬼神者乎夫惟盛极必衰所以
戒之恒如日中也
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
雷电兼至威照并行其势盛大君子于狱之未决也
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则明以折之既折则致以刑而不少贷又可威也此
威照并行之道也
初九遇其配主虽旬无咎往有尚
凡相应者常非均敌阴应阳柔应刚是也初九九四
均是阳刚才力相敌宜其不相得矣然当丰时明动
相资初明四动正可相合而有助是四乃初之配主
谓之主者群爻之中耑惟四相配也惟与配主相遇
则虽相均敌而无相争之咎且行有嘉尚之功矣
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象曰虽旬无咎过旬灾也
虽旬而可以无咎盖才力之相敌者若萌一求胜之
心则两贤相厄患灾乃生惟相下相资不求过乎旬
则灾不生而无咎
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
为离之主至明者也而上应六五之柔暗则五之昏
暗足以大蔽我之明德象为丰大其蔀障而日中见
斗昏蔽甚矣处此而尚欲往而回其惑开其蔽以强
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争之则反见疑而又不可任之莫救也惟积吾诚意
以感动之使上心久而自悟忽若开发其蒙则吉矣
象曰有孚发若信以发志也
有孚发若意诚之极人未有不动贵以己之信发上
之志也
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
三明极而应上之暗极其受蔽又甚于二若丰大其
旆幔日中见沬沬星之小者于日中之时见焉昏愈
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甚矣如此则虽有明而不可用若折其右肱然非已
之罪也无咎
象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
未有事昏极之主而能成大事者丰其旆则不可大
事也故曰折其右肱正见其终无可用之理耳
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
以刚明之德上比六五之柔暗丰蔀见斗象同于二
夫以刚明受蔽于上势难独挽必有同德之士恊心
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共济犹可救也初九明体彼虽居下然德则等夷与
夷主相遇则吉矣
象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主
吉行也
丰其蔀以位近六五处非其位也日中见斗是幽暗
已甚不能明也然遇其夷主则两德相资动中机要
所行乃吉行也
六五来章有庆誉吉
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质虽柔暗然在下贤明之才固不乏也若能虚已下
求以来致天下之章明者用人之明以为明则福庆
集于天下而有美誉矣何吉如之此圣人因五柔暗
而设此以教之也
象曰六五之吉有庆也
六五居尊故其吉为庆及于天下也
上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶
以阴柔之质而居丰之极满假甚矣处震之终躁动
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极矣是明极而反暗者也象为丰大其屋反以自蔽
其家且昏蔽之极窥其户阒然无人至于三岁之久
亦不觌凶道也
象曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
丰其屋在上自高若飞翔于天际也窥户无人非果
无人也暗不见人自生障蔽耳
䷷
旅小亨旅贞吉
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旅羁旅也吴氏应回曰旅非商贾之谓凡客于外者
皆是也天子有天子之旅天王出居于郑是也诸侯
有诸侯之旅公在楚是也大夫有大夫之旅陈子之
去他邦是也圣贤有圣贤之旅孔子之辙环孟子之
历聘是也此卦山止于下火炎于上为去其所止而
不处之象故名旅处旅本无大通之理如六五得中
于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽乎明则处旅
可以不困是亨也因其为旅之亨故为小亨且旅虽
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非常居而亦自有处之之正道如言忠信行笃敬仁
于童仆义于同侣礼以律身智以照物道亦大矣必
守其贞乃吉也
彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以
小亨旅贞吉也
旅之所以小亨者旅本离居在外之事今卦体六五
之柔得中乎外卦而顺乎上下二刚柔中则温惠之
德所如皆合而又顺附阳刚以资其力彼之力又足
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以庇我矣卦德艮止而离丽乎明止则静专无躁妄
之举明则辨物有察情之用是以能小亨能守贞而
得其吉也不然寄身于外无所与亲而性非柔中动
与人忤又无强有力者为之夹持躁妄多失而昏于
择人其能一步行乎况能不失旅之贞以保其吉乎
旅之时义大矣哉
是以旅虽暂事人易忽之然处之为最难于此而欲
不失其时义岂易言者岂不大哉
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象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
用刑不可失当而又最难于得情故必明以察之有
慎重而不敢轻者焉曰明慎其必求为明必不敢不
出于明者正慎之至也而凡有狱情又必速为决之
不久留滞明慎如山不留如火治狱之道有合于旅
象如此
初六旅琐琐斯其所取灾
阴柔非明爽之资居下无远大之志当旅时而鄙猥
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琐细难与人谐斯其所以自取殃咎欤
象曰旅琐琐志穷灾也
阴柔在下其志意无过人者局促穷陋行事能勿琐
琐以取灾乎
六二旅即次怀其资得童仆贞
旅中之善不过三事即于次舍则身安怀其资财则
用裕得童仆之贞信则无欺而有赖处旅而有此三
者可谓得志矣六二柔顺中正以温惠之性而动合
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中正之理故三者皆备于诸爻最吉
象曰得童仆贞终无尤也
处旅之时即次怀资固为要矣而童仆尤急得童仆
之忠贞则行有所赖终无尤矣
九三旅焚其次丧其童仆贞厉
旅道以柔谦得人为本盖寄身于外非若在家之有
亲倚而九三过刚则性褊急不中则处失当居下之
上则自高不下人正与二反故为旅焚其次丧其童
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仆虽其心非邪然已危矣
象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
旅焚其次亦已困伤矣况又丧其童仆乎以旅之时
而过刚不中好高陵下其与下之道如此以理断之
固宜其丧矣
九四旅于处得其资斧我心不快
四虽不及二柔顺中正然以阳居阴处上之下用柔
而能下人故处旅亦不及二而优于三虽不如即次
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之安而旅于可旅之处不至投非其所优于三之焚
次也虽不如怀资之裕而得其资身之斧以自防优
于三之丧仆然居非正位又上无阳刚之与下惟阴
柔之应处非其所无高明之援而徒龉龉与卑琐者
处我心又安得快乎
象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
四虽旅于处然居不得正无阳应阴是尚未得位故
虽得其资斧而心不快也
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六五射雉一矢亡终以誉命
离有雉象五柔顺文明又得中道为离之主故得此
爻者有射雉之象虽费一矢而所费不多终得誉名
所失少所得多也
象曰终以誉命上逮也
终以誉命盖其才德之美上达于君非徒草野有闻
而已君子积行终身或不能邀上人一日之知今曰
上逮又何惜一矢乎
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上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
以过刚处旅之上离之极刚傲取灾不特焚次而且
如鸟之焚巢将安归乎始虽骄乐终乃悲号盖其骄
上之甚忽焉失其顺德而不自知是以凶也
象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
旅道贵顺以旅之时而自高在上其义宜焚勿足怪
也丧牛于易者骄气方盛丧不自知虽至于焚巢号
咷而终不自闻知其过也
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䷸
巽小亨利有攸往利见大人
巽入也一阴伏于二阳之下能卑顺以入故名巽巽
以阴为主阴之力弱不能大致亨通但能卑顺循物
小无所碍而已小亨然阴不能有为而能卑顺乎阳
惟阳是从则资阳之力可以有攸往也但所从不可
不择吾全倚于阳而阳不尽可倚惟中正有位之大
人利往见之乃可资以往耳
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彖曰重巽以申命
卦上下皆巽是重巽也重巽之义为申命之象盖人
君欲有所为必顺人情所向而反复丁宁以深入其
心正重巽之义也以为也
刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往
利见大人
以卦体言九五刚健足以振天下柔懦之习然又不
恃其刚而顺依于中正之理居心不流于偏制事必
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当其则而乘权居尊其志得行初四之柔皆顺从乎
二三五上之刚夫九五刚巽乎中正而志行此所以
为大人也柔皆顺乎刚此所以能顺大人以利有攸
往也是以小亨利有攸往利见大人
象曰随风巽君子以申命行事
风势相继以至巽象也君子凡有行事必先反复丁
宁以申明其命令而后行焉亦随风之义也举大事
者必顺人心顺其心而深入之然后鼓舞从命而事
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可行
初六进退利武人之贞
巽以下伏为义故初四皆阴而初最下则初之巽更
过兑以上现为义故三上皆阴而上最上则上之说
更深初下六柔为巽之主过于卑巽凡事迟疑或进
或退而不果过懦何利惟利于武人之刚猛以为贞
武人刚太过者也以矫初之过柔则正而宜
象曰进退志疑也利武人之贞志治也
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进退之病由于志趋不一也矫以武人之贞则断然
强立向之杂乱无定者今皆清治而有据矣
九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
尊者坐床上卑者拜床下在床下卑屈之象也史巫
为人达诚意于鬼神者也九二以阳处阴不过其刚
又居下位多畏于上有不安之意焉然当巽之时不
厌其卑而二居中亦不至已甚故其占为能卑巽以
处床下且用言辞以自达其诚丁宁烦悉若用史巫
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之纷若其辞则得巽之宜而吉不见责于人无咎
象曰纷若之吉得中也
纷若疑过矣而吉以二得中也中道最难识非必不
过巽之为中宜过而过过乃中也
九三频巽吝
过刚不中非下人之资居下之上又挟上人之势此
岂能为巽者强而为之非出于诚不诚不可久屡勉
屡失但见其频巽而已志不自胜深可吝也三居两
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巽之间一巽既尽一巽复来故有频象
象曰频巽之吝志穷也
出于诚者其心用之不穷勉强为之少间则故态复
露其志向非不欲巽而动辄见穷非有继而可久是
以吝也
六四悔亡田获三品
阴柔无才无应又不得人之助而承乘皆刚非阴柔
所能安处宜有悔矣然以阴居阴处上之下用柔能
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下阳刚反为之助故既免阳刚之侵可以悔亡而且
资阳之力有求必获以田则所获之多足备乾豆宾
客君庖三品之用他事可知矣
象曰田获三品有功也
田获三品则资阳以有功岂止悔亡而已
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
吉
居巽体则苟且偷安之弊有不免宜有悔矣然以其
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性体刚健中正能奋厉而改图可以得正而吉且悔
亡无不利矣是其始之悔为无初而后之悔亡则有
终也然其改图之贞道宜何如夫改先之巽懦者更
也若干之庚也必也丁宁于更变之前使人皆乐于
易辙如庚前三日之丁又揆度于更变之后使事必
谋于万全如庚后三日之癸善于更变如此此所谓
贞也故吉
象曰九五之吉位正中也
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九五之吉他爻皆以巽为义惟五以更巽为义然必
惟其为九五则有中正之德正以谨度中以规时故
独能更巽而吉
上九巽在床下丧其资斧贞凶
居巽之极凡事委阿过于巽而失其刚断之德象为
巽在床下丧其资斧如此则自轻取侮失机召祸虽
无邪心凶不免矣
象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
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巽在床下以在卦上穷极之道也丧其资斧则必凶
矣正乎凶也
䷹
兑亨利贞
兑说也一阴进于二阳之上喜现于外故为兑其象
泽者润泽之气万物之所说也又坎水而塞其下流
则壅为泽也夫人情相说则彼此通而无碍有亨道
矣而卦体刚在中是诚确坚毅之体立于内不至妄
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说故亨也然说易流于邪妄而卦体柔在外以柔说
物惧其失正故利于贞
彖曰兑说也
卦名兑说之义也
刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先
民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
卦名取其说矣又戒其利贞者何卦体刚中则能贞
柔外则不可不贞故虽说而必利于贞也夫言说则
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近于私私则小小则可以说一二人不可以说千万
人要人以说而不能使人自说说而贞则大大则不
求人说而人自说且不止一二人说而人人说是以
正理所在凡天理当为人心欲为者我一举事而人
皆有以顺之应之天人皆与我无逆何说之甚也而
以此鼓民民有不说从者乎以顺应之正说而倡事
以先民民且忘其劳况不劳民之事也以顺应之正
说而使民犯难民且忘其死况非死民之事也夫忘
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劳忘死是民之自相劝勉鼓舞而不能已也可谓利
矣然皆由于顺天应人之正说今而知说惟正则大
惟大则人自说劝而不可已人第知有说而不知说
之大也说之大盖遂至民劝矣哉又何可不利贞
象曰丽泽兑君子以朋友讲习
两泽相丽互相滋润互相说也朋友同讲讲之又讲
为习亦互相资益互相说也天下之可说者无如此
事矣
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初九和兑吉
阳爻不失于柔媚处下不失于上求无应不失于私
系故能以和气御世周遍其说而无偏党之私吉道
也说若易于和而实难说有私则乖争起和兑惟初
能之
象曰和兑之吉行未疑也
凡情有不正则理必不顺心必不安皆疑也皆不吉
初自行其正无疑于理无疑于心又何不吉
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九二孚兑吉悔亡
以阳居阴处非其位必有难感之人未易说者悔不
免也然刚中有中实之心积已之诚以感说于物则
吉而悔亡
象曰孚兑之吉信志也
和兑以周于物故观其行孚兑以积于中故推其志
志者心所存心存主于诚信而不失人必格矣是以
吉也
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六三来兑凶
为下卦兑主又阴柔不中正是好说而不度其正者
也然上无与应反来就二阳以求说彼初之正二之
中岂屑与之卑贱取辱凶道也
象曰来兑之凶位不当也
位不当即不中正苟中正则初二且乐求之何至来
以取凶
九四商兑未宁介疾有喜
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上承九五之中正理所宜说又下比六三之柔邪情
所欲说二者未决方商度所说而未能宁定然质性
阳刚终知决所去取故介然守正而疾恶柔邪深可
喜矣交岐邪正事介是非意分善恶皆此象也
象曰九四之喜有庆也
九四商兑之时邪正固不可知矣稍一不悟即流为
小人之归而今能介疾焉此其喜固非小喜由此日
进于高明盖已甚可庆慰矣
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九五孚于剥有厉
阴能剥阳况上六以阴柔为兑主处说极尤能妄说
以惑阳内则蛊人之心外则亏人之行何剥如之而
九五刚健中正以居尊又在说时德位可恃未必不
好人说已而密迩上六岂其幸乎故其占为孚于阴
之剥已者则必有危厉矣
象曰孚于剥位正当也
正谓刚中正当谓居尊位惟位正当则自恃正当以
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小人为不足畏而不知已入其术中遂不觉与之孚
也
上六引兑
以阴居说极又为成兑之主深于术者也故引下二
阳以相说阳之从否未可必而但见其日事于引而
已矣
来者已来就人引者诱人就已深于来矣故引之
者剥之也三言凶上反不言者不言其应但著其
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状所以深恶之也
象曰上六引兑未光也
惟上六故为引兑说道利贞本自光大故曰说之大
至于引而私暗甚矣说道不可问矣
䷺
涣亨王假有庙利涉大川利贞
涣散也下坎上巽有风行水上离披解散之象故名
涣处涣散之势若无人为之拯救则天下终于不合
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矣卦变自渐䷴来九来居二得其所安六往居三
得位而上得六四之助刚柔各得其用有亨道矣夫
天下之涣皆所当聚而最大者无过于假庙人徒知
忧天下之涣求经济于外而反忘己身所由来有祖
考而后有身有身而后有民物祖考方去遂任其精
神之散而莫之求生身之本尚可不聚也身外之民
物反亟乎故言萃言涣之道莫先于王假有庙也至
于涣散之时险难方殷非才不足以济而卦象木在
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水上有克济之象故为利涉大川虽然亨而非正则
刚柔无拨乱之功假庙非正则丰祀有媚神之意涉
川非正则遇事有行险之心是三者皆宜于贞焉
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
涣之所以亨者济涣之用惟刚与柔此卦之刚卦变
自渐刚自三来居于二处乎中地进退裕如而不穷
刚者得以尽其用矣此卦之柔自二而外居于三居
下之上是得位矣而上而与六四同类相助柔者亦
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得尽其用矣刚足以有为而复得乘便之地柔不足
自立而乘权有与刚柔各尽其用又何涣之不亨乎
王假有庙王乃在中也
王假有庙非徒隆其文而已王乃亲在庙中也庙者
向徒见祖考聚于斯而今王乃亦在于斯俨然王者
一至其地而祖考皆如在焉使王不在庙中则王之
精神不聚而祖考之精神亦涣散而无属矣
利涉大川乘木有功也
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治涣所以济险而卦象木在水上有乘木之象乘木
则川可涉以乘木之道济险可以有功也夫大川在
前入者皆没宜若无术以越之矣乃有道焉天下之
物水皆不受而惟木则浮于是假用于木而人乘其
上大川之险无如我何人之智能善用未有若乘木
之妙者也以乘木之道涉险天下无难济之事矣
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
天下之情本乐聚而恶散若可以任其涣散而不之
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恤者必其与我邈不相属者也天下何物与我不相
属而大本大根则帝与祖又我身所从出人而忘天
忘祖精神两不相聚是自戕其本也使人人不知有
天祖又何知有君亲天下之冰消云散而不相维忘
本故也昔先王是以享于帝以聚天之神立庙以聚
祖考之神使天下仁孝报本之心油然而生则不忍
复散矣
初六用拯马壮吉
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当涣之始救之易为力宜用拯也又以柔居九二之
下能顺乎九二以资其力是又得马之壮也涣可拯
矣吉
象曰初六之吉顺也
初六之才不能济涣而可以吉者惟初六性柔则能
顺乎二以成功也
九二涣奔其机悔亡
二非阳地而九居之若失其所处不足济涣而有悔
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矣然卦变舍三居二得中不穷是当涣之时舍其故
地之不安而急奔以就所安机者人所凭以安也得
凭藉以为安悔可亡矣
象曰涣奔其机得愿也
当涣之时人皆愿求所安夫所愿在是而坐失机宜
终身不获可胜悔乎二奔机则得愿所以悔亡曰得
幸之亦危之
六三涣其躬无悔
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阴柔不中正有私于己身之象悔不免矣然居得阳
位则才虽未优而志在济时能为人忘己涣散己躬
而不之恤夫百私皆出于躬能散其躬则济否未可
知而其心无悔矣此上四爻皆用涣以济涣者也涣
之象不可在世不可不在身一人各私一身所以涣
而不相属散其身则涣者化而聚矣
象曰涣其躬志在外也
人莫不各私其躬而三能涣之者志有在也身为内
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世为外二者不容并系志在于外自不暇顾身矣
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
居阴得正上承九五当济涣之任者也而下无应与
有能散其群党之象夫人心涣散之时各为群党不
能统一而四能散之解私交以急公事未有如此之
尽善者也占者如是则元吉且既能散其小群则统
为大群是其涣之所聚者且如丘之积洵非平常之
人所思及者矣常人止知各结其私岂能公怀若是
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象曰涣其群元吉光大也
涣群之心可谓光明无私昧广大不狭小也此其为
元吉而匪夷所思
九五涣汗其大号涣王居无咎
当涣之时所宜涣以合人心者莫如号令与居积九
五阳刚中正以居尊位能得济涣之要故能涣散其
大号大号大政令也布此大号出乎上之中心由中
及外由近及远虽至幽至远之处无不被而洽之犹
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人之汗出乎中而洽于四体也又能涣散王之居积
以公诸人夫散其号则天下共见一人之心矣散其
居积则财散而民聚矣天下大势不其合于一乎庶
于主涣之责无咎矣
象曰王居无咎正位也
涣汗涣居其功大矣而止言无咎者以五正居尊位
天下之涣皆其责故必如是而乃可以无咎也王居
无咎是将爻辞节作四字意则全包
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上九涣其血去逖出无咎
涣极将聚阴柔处之则无以收其势矣上九以阳刚
之才济之能出乎涣故涣其伤血则血已去涣其忧
惕则惕已出无咎
象曰涣其血远害也
涣其血血者患害之象害非自去上有以远之也
䷻
节亨苦节不可贞
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节有限而止也下兑上坎泽上有水其容有限故为
节凡事有节则裁制有道可以通行无弊而卦体刚
柔均半二五得中其节又不至于过故可亨若节之
过而至于苦则人病其难行是亦不可固守以为正
矣
彖曰节亨刚柔分而刚得中
节固有亨道矣而卦体又刚柔分而刚得中盖人情
易流其断然能自节止者惟刚能之特患刚过则节
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之不近人者多耳今刚柔各半是严劲之体与温润
之意并存也二五之刚得中是断制之理皆制于所
当制也此二者节而不过故亨也
苦节不可贞其道穷也
至于苦节则其道穷而不可行是以不可贞也
说以行险当位以节中正以通
夫苦节之道穷而不可贞则节之贵于通可知通者
所以亨也卦德兑说人于所说必务进而不知止乃
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前遇艰险阻其所为则思自止矣方说而止是节道
也然节之善否全视主节之人而卦体九五实得位
以主节于上夫五之主节为何如哉五盖中正者也
内无轻重偏畸之情外有义理适当之则则其所为
节者皆天理民彝所不容已而通行于天下而无弊
者也夫节出于中正而可通此节之所以为亨而非
苦节比也
天地节而四时成节以制度不伤财不害民
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推而言之何往非节也天地无节则寒暑陵夺失序
不成为四时矣国家无节则多取滥用伤财以害民
矣惟天地之气有节而四时乃成惟立制度以为节
取之有则用之有经则不伤财不害民凡此皆有赖
于节甚矣节道之大也
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
君子之节莫大于节民节身二者而已节民之道于
凡仪文器物必为制多寡之数隆杀之度焉天下所
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以无踰节之俗节已之道于存心制行必商议其宜
操何术宜执何行焉一身所以无失节之举
初九不出户庭无咎
当节之初未可以行而阳刚得正亦能节而自止象
为静止自敛不出户外之庭慎密如是又安得咎
象曰不出户庭知通塞也
初非耑于止也时尚塞耳兼知通塞之宜而后能时
止则止不出户庭岂姑以退闭掩拙哉
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九二不出门庭凶
二当可行之时矣而失刚不能有为不正乖于事理
又上无应与故知节而不知通象为不出门内之庭
凶道也妄动固足召灾固执亦能取祸也初本在户
内而不出户是守其固然二应在门外而不出门则
丧其当然也初前遇奇户象二前遇偶门象
象曰不出门庭凶失时极也
君子贵乎乘时时不可失不出门庭失时甚矣
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六三不节若则嗟若无咎
阴柔不中正非能节者侈于前必困于后既不节则
必嗟安所归咎
象曰不节之嗟又谁咎也
三之嗟以不节而自致者也又谁咎乎
六四安节亨
九五主节于上六四承之然使承善节之道而已不
能顺中正之理日在吾前而内不胜其邪倚之私上
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亦无以益我也四柔顺则能受节得正则又近于节
故承五之道而安然自有其节亨道也
象曰安节之亨承上道也
安由于能承承由于顺正
九五甘节吉
五为节主而能以中正节天下其节道皆恊人之性
宜人之情乐易而无所艰苦是为甘节吉道也以此
而往人说从之有嘉尚之功矣
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象曰甘节之吉居位中也
既曰节则不患不正而患不中故五之甘得之正者
固不少而得之中者尤多也
上六苦节贞凶悔亡
易以道义配祸福而道义尤重于祸福上六居节之
极节之苦者也虽贞实凶然此终知有节其视不节
之嗟远矣悔亡
象曰苦节之凶其道穷也
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苦节之所以贞而凶者以其道之穷也总之节道中
正则通而亨吉过则穷而凶
䷼
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
孚信也二阴在内四阳在外是中虚也二五刚中是
中实也中虚者心体净明中无私伪孚之本也中实
者意念诚恳中无浮妄孚之质也又下说以应上上
巽以顺下上下交孚故名中孚夫孚信之道以何为
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极必其诚意所积虽无知如豚鱼亦可感动则其无
所不格可知是乃吉道也至信之道以涉险难则不
侥倖不欲速人乐助之大险可济而卦象木在泽上
外实内虚亦有乘木舟虚之象故利涉大川虽然至
信可以感豚鱼涉险难但感物不以正则违道干誉
者有之涉川不以正则行险苟免者有之故信必以
正乃利
彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也
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卦名中孚者卦体以全体言为二柔在内分二体言
二五之刚得上下之中中虚中实皆孚象也卦德下
说从而上顺理是上下相孚也夫上下相孚则非独
吾臣吾民而已乃由近及远化及万邦皆与我孚也
豚鱼吉信及豚鱼也
言信而必曰豚鱼吉者豚鱼至无知而信足以及之
则信无不及矣故吉也
利涉大川乘木舟虚也
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信之可以涉川者卦象木在泽上既有乘木之象外
实内虚又有舟虚之象乘木者实理之用舟虚者虚
中之能皆信之所以利也
中孚以利贞乃应乎天也
信道至矣而必利乎贞者盖正者天理天理本实而
吾不敢虚天理本真而吾不敢妄凡吾之所为诚笃
不欺者一皆天理之本然理本不可伪而吾即如其
无伪者以应之故孚虽可以感无知济险难未敢必
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其尽合乎天惟利贞乃应乎天也此中孚之极致也
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
风感水受自然相应孚象也君子之孚莫大于议狱
狱之未决是以贵议君子恐其察之不审而误陷无
辜也宁姑缓其死以待议之徐定是其至诚恻怛之
心何如也君子于天下之事无所不尽其诚而此则
人之生死攸系尤其大者
初九虞吉有他不燕
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当孚之初与六四为正应四可信者也夫相信之道
贵审之于初当初而虞度其可信者信之则吉若复
有他志焉我心既贰于彼彼心亦必不一于我或又
信非所信此皆不能得所燕安也惟在初而审其可
信者信之则交正而有倚心安身亦安也
象曰初九虞吉志未变也
初九则志尚未变故于此时即虞之乃吉也
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之
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九二中实九五亦以中实应之象如鸣鹤在阴鸣者
自鸣而其子自和之天然之孚应也所以然者盖我
之中实我之美德也美德人所同好故美德虽在我
而尔亦系恋之也抑美德人所同好而必有是德者
乃知好之故美德在我惟吾与尔系恋之也鹤阳鸟
九象在阴二象其子五也我吾指二尔指五好爵以
喻美德
象曰其子和之中心愿也
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凡人心同爱此一物则两意自不期而应其子和之
以二五中心同愿爱此美德故不觉其和之也岂强
致哉
六三得敌或鼓或罢或泣或歌
阴柔不中正则躁而无常居说之极则流而无节然
使得善应之助犹可资以为主乃六三所得之敌应
则穷信不通之上九不足倚赖者也我既无主于心
而所应又不能主张于我故作止无常哀乐无节或
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鼓或罢或泣或歌心无所定也
象曰或鼓或罢位不当也
爻归咎于敌象归咎于三
六四月几望马匹亡无咎
居阴得正位近于君其纯柔之德足以取信于君而
又居近君之地权势方盛月几望之象也且初与已
为匹而四能绝之以上信于五心纯于主无咎两马
为匹
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象曰马匹亡绝类上也
人心患有所系而不能绝四能绝已之类以上信于
五岂有咎乎
九五有孚挛如无咎
刚健中正有孚之德又居尊位而为孚之主下应九
二与之同德宜其相孚之挛固也夫为孚之主者天
下之诚伪皆系于我遇有德而不能诚交无以作天
下交孚之志皆我咎也故五无咎
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象曰有孚挛如位正当也
正谓刚健中正有孚之德也当谓居尊位为孚之主
也
上九翰音登于天贞凶
翰音鸡也巽象居巽极有登天象上九处信之极固
执失理信非所信而不知变若翰音非登天之物而
强欲登天不诚难乎虽所信者正理而适取凶矣
象曰翰音登于天何可长也
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理之通者可长若翰音登天果可久乎
䷽
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜
下大吉
小阴也四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也故
名小过阴既过于阳以势而言阴可亨矣以理而言
则小者之当过时自有所可行所不可行之正则恃
势而妄作违理而乖分何利乎故必利于贞也何以
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为贞卦之过者柔也二五之柔得中以处小事可矣
卦之少者刚也三四之刚又皆失位而不中以举大
事不可也可小不可大此小过之贞也卦画内实外
虚又有飞鸟之象飞鸟虽在上而飞鸟所遗之音则
闻于下不闻于上处小过者体此象凡事不宜高已
自上惟宜收敛退约自处于下则万全无害而大吉
矣此又小过之贞也小过之所利者此也可恃其亨
乎盖小过于大分不正而事不顺如臣子而过于君
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父僚属而过于官长天下亦时有此事但其过者势
也终不可过者理也小过于大而极恣其势能保厥
终者有之乎故教以任小辞大而卑下自处乃理之
正也天地之大经也其教天下之为小者至矣若文
王三分有二小过也以服事殷则贞而不过也
彖曰小过小者过而亨也
卦名小过者卦体小者过惟过所以亨也
过以利贞与时行也
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过而戒以利贞者小过之时即有小者处过之理使
过者非小小不必戒也使小者不过小亦不必戒也
惟小者本不可过而适处过时则随时自尽必有过
而不过之理所谓贞也
柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事
也
卦体之柔二五得中柔本不可有事以得中则可小
事得中本可有事以柔得中仅可小事也卦体之刚
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不居二五而居三四是失位也而三四皆不中成大
事在刚而此卦之刚位与德胥失之是以不可大事
也
有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而
下顺也
再观卦体二阳鸟身四阴鸟翼有飞鸟之象焉故取
义飞鸟遗之音而戒以不宜上宜下大吉者阴小本
下苟乘势之过而妄欲自上乃逆分之为惟不恃势
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而守卑下则顺也故宜下也
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过
乎俭
山上有雷其声小过君子亦宜有小过者若行丧用
日用常近之事于此而过小者之过所谓可小事也
且恭哀俭此皆自处退小之道不厌其过若行而傲
丧而易用而奢此乃断不可过者是可过于小而终
不可过于大也又恭哀俭大过则为足恭为灭性为
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鄙啬是可小过而不可甚过也此二义又所谓宜下
也
初六飞鸟以凶
飞鸟遗之音则下而不上单言飞鸟则上而不下矣
初六当过之时而阴性多躁又上应九四志急上行
一于过上而不可止若飞鸟之一于飞而逝也以此
致凶何疑
象曰飞鸟以凶不可如何也
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过上取凶自取之无可如何也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
柔顺之质守正得中过而不过故由其进言之则过
三四之阳而反遇乎六五之阴为过其祖遇其妣之
象夫过于阳已为过矣过阳而反遇阴则无强盛之
患是未尝过也由其不进言之则不敢上及乎六五
而自安其分不及其君适遇其臣无陵上之嫌亦未
尝过也处过而不过无咎矣
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象曰不及其君臣不可过也
二之不及其君以理断之臣本不可过盛也臣而过
则及君矣
九三弗过防之从或戕之凶
小过之时事每过当然后得中况九三以刚正处群
阴之中众所忌害而三自恃其刚不肯过为之防备
则或出其不意而戕之矣凶
象曰从或戕之凶如何也
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凶如何言凶之甚
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
当过之时以刚居柔行过乎恭无咎之道也何也四
盖弗过于刚而适遇其宜也设若更往而有为则过
刚矣厉道也不可不戒也然而时各有宜非徒守一
过恭之道遂可以处此无患也刚柔互施不可过刚
而亦非不可用刚此阳刚处小过之大权大用也
方忧九三之凶而忽见四之不过故首系之无咎
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象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
弗过遇之正因位不当则不过于刚也往厉必戒然
终不长守之为贞也长即永意
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
阴柔非有为之才居尊又过上而不下且当阴过之
时故不能有为为密云不雨自我西郊之象夫在我
不足有为而六二正应可取以为助二去我远故宜
弋而取之二在下体幽隐之处故有在穴之象然两
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阴相助究亦不能济大事也
象曰密云不雨已上也
卦本小过小而至于居五高上已甚不能下人故不
足有为也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
阴性本躁又居动极过极过之太高而甚远大悖可
小宜下之义者也故弗遇其宜而一于过之若飞鸟
之远去穿云没影而离之矣凶道也天灾人眚并至
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然则阴之过甚岂阴之福乎
象曰弗遇过之已亢也
弗遇过之盖太亢而不降也
䷾
既济亨小利贞初吉终乱
既济事之既成也水火相交互成其用事之所以济
也六爻皆正刚柔得当亦事之所以济也故名既济
济固亨矣惜其为既济则盛运已过所馀无几惟小
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亨而已处此者惟利于固守正理不可以履盛运而
肆然满志自败其义理之度也当济之初固可云吉
而其终未有不乱盖初畏理而终玩法贞不贞之别
也可不戒乎
彖曰既济亨小者亨也
既济之亨盖大事之亨已过矣今则惟馀小节细目
之间日向于亨而已小者亨也
利贞刚柔正而位当也
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戒以利贞者卦体刚柔皆正而位皆当也处济者无
论其才之刚与柔而一禀于正焉如此卦之六爻可
也
初吉柔得中也
初吉六二居下卦方济之初而以柔得中柔能慎畏
而得中则善处事机不失于退懦是以吉也
终止则乱其道穷也
终乱非终之自能乱也人处终而有止心以为已安
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矣已成矣无事于忧勤矣则乱由之而起盖其道已
趋于穷极而无复向治不已之心非天使然实人之
不善也
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
既济非有患而患即生于既济夫既济之日患固未
形也患不可见而吾能以思见患循势按理以思其
患之所必至而豫为防之则长济而永无患矣
初九曳其轮濡其尾无咎
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轮在下尾在后初象也既济初吉终乱故初九当既
济之初尚能心存谨戒可前也而尚曳其轮可济也
而尚濡其尾慎畏如是不致以侈肆酿败故无咎
象曰曳其轮义无咎也
咎生于不慎初有曳轮之慎自无致咎之理
六二妇丧其茀勿逐七日得
二以文明中正上应九五刚健中正之君宜得行其
志也而九五居既济之时无复有为之志不能下求
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于二二虽有德而不得行若妇丧其蔽车之茀而无
以行也然中正之道不可终废既济之盛有时而过
则天下资我中正之道甚急矣我可以行矣若茀丧
不待追逐而七日可复得也
象曰七日得以中道也
中道在我则济世者非我而谁故可必其七日得
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
九三重刚当既济之时而用刚若高宗当殷道既兴
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之后而兴兵以伐鬼方之象也然以高宗之盛伐鬼
方小国必三年乃克之则不及高宗者可知矣甚矣
用刚之难也其可以小人任之乎行兵而用小人是
平一乱生一乱也处济时者可不鉴乎
象曰三年克之惫也
三年然后克之是劳费财力困惫已甚也处既济之
后断不可轻动矣盖人主之勤兵远方者必其以极
刚之资而当极盛之时故不胜其贪与忿而必逞志
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于一击于是好事小人争起而迎合其意开衅滋乱
财力殚穷功未奏而盛业已坏矣此爻以九三过刚
而当既济又离为戈兵正合此象故圣人甚言其克
之之难又申戒以小人勿用至矣哉
六四繻有衣袽终日戒
濡谓舟漏而水浸入也六四处既济而重柔能慎故
防患有具终日存畏戒之心若濡有衣袽而其心且
终日戒也
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云峰胡氏曰乘舟者不可以无濡而忘衣袽亦不
可谓衣袽已备而忘戒惧水浸至而不知则虽有
衣袽不及施矣备患之具不失于寻常而虑患之
心又不忘于顷刻此处既济之道也
象曰终日戒有所疑也
人必有疑于心而后防之四之终日戒其心实见其
生患之处而疑之也其心又不知患之于何生而若
有所疑之也
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九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福
东阳五也西阴二也九五虽居尊而时已过不如六
二在下而始得时象为东邻杀牛之盛祭反不如西
邻之薄祭可以受福也
象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
东邻虽杀牛不如西邻之时也实受其福二当初吉
之时吉正大来而未已此其时之盛岂五所及乎
上六濡其首厉
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在上首象既济极而将乱险极又为难济而上以阴
柔处之力不能支渐见沈没象如濡其首厉矣
象曰濡其首厉何可久也
涉险而至于濡首尚安能久支乎
䷿
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
未济事未成之时也水火不相为用事之所以未济
也六爻皆不当位亦事之所以未济也故名未济夫
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未济非不济也尚未济耳有终济之望焉且六五柔
中能知畏慎亨可必也但所以致亨者必敬慎乃克
有济若懈于将成则终不济如小狐之几于济而濡
其尾焉是终未济也何利之有狐性善疑畏然惟老
狐知畏故履冰而听惧其陷也若小狐则不知畏慎
而轻济濡尾者多矣人之老成者多周慎而新锐者
必鲜终亦犹是焉
彖曰未济亨柔得中也
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未济而可以亨者六五柔得中则能小心慎密而未
济者济矣故亨
小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当
位刚柔应也
曰汔济是几至于济而己未出乎险中也宜何如敬
密而乃濡其尾无攸利是始勇于济而不能敬慎以
继续其终也然此卦卦体亦犹有可济之理虽六爻
不当位事失其正未可有济而刚柔皆相应则又有
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互相为用之义可以交助成功岂终于弗济哉
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
水火异物各居其所君子由是知物类不同则所居
宜异辨之稍未精则居之有未当故必慎辨物宜而
使各居其方也
初六濡其尾吝
以阴居下无才无位当未济之初又非其时故未能
自进若狐之濡其尾自取吝耳既济初九濡其尾才
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可济而自止也故无咎此爻濡其尾才不能济而将
溺也故吝
象曰濡其尾亦不知极也
雷氏曰初六知始之欲济而不知终之不能续故
曰亦不知极也极者终穷之谓
九二曳其轮贞吉
以二应五以下济上事也然下刚上柔是恃其济时
之才而陵忽于上失正取凶矣九二居柔得中卑恭
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守分能自止于下而不进若曳退其轮贞吉之道也
程传曰刚过则好犯上而顺不足唐之郭子仪李
晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而
能保其终吉也
象曰九二贞吉中以行正也
九二非正而能贞吉者本其心之中以行正也宅心
中顺故能以义理自约而得为下之正
六三未济征凶利涉大川
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阴柔不中正无才德也当未济之时时难为也故事
未有济而以征则凶然以柔乘刚与以刚乘险者不
同将出乎坎与未出险中者不同又可以涉大川矣
象曰未济征凶位不当也
爻兼才德与时言之象耑责其无德
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
以九居四不正有悔必也勉而为贞因时顺理不汲
汲以求进不违道以妄进则吉而悔亡矣然以不贞
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之资欲勉而贞非极其震动以大为克治至于用力
之久不能也若震奋以伐鬼方必三年之久乃克成
功而受赏于大国也
象曰贞吉悔亡志行也
贞则吉悔亡者勉而为贞则济时之未济其志得行
是为吉悔亡盖得行其志即吉无不得行志之悔即
悔亡而皆原于贞四其可不贞乎
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
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以六居五本非正也然有文明之德又有虚已应刚
之善皆正道故得贞而吉虽有悔不为悔矣然五之
贞又非特无悔而已其文明虚中之德发越于事为
之间使人可望而知者盖有光焉凡君子之光著于
外者莫非实德诚意之流行而非饰致也自其贞言
之固见为吉而自其光言之又见为吉也
象曰君子之光其晖吉也
君子之光于何见其吉盖光之散见于事物者处处
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照映而不可掩积德之效见于此矣是即其吉也
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
刚明有能济之才又居未济之极乃将济之时于此
复何为哉惟自信自养有孚于饮酒以听天命之自
至耳以是才当是时故宜安乐以静待而非失于荒
逸也何咎若遂纵而不反以至于沈溺若狐涉水而
濡其首则又过于自信而失其义之当矣盖有孚于
饮酒者安养以待有为则义之是也若处于患难知
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其无可奈何而放意不反与恃其将济遂以为不足
介意而懈荒自败皆误用饮酒之说而失其是者也
象曰饮酒濡首亦不知节也
饮酒岂徒自荒逸已哉而至于濡首亦甚不知节矣
知节则安乐之中自有敬畏之意矣
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读易日钞卷六
