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钦定四库全书
易俟卷十八 翰林侍读乔莱撰
䷾
程传既济序卦有过物者必济故受之以既济为卦
水在火上水火相交各当其用已济之时也
莱按上经首天地至泰而天地始交上经终水火至
既济而水火始交方泰便否方既济便未济一治
一乱也泰至三而忧否至五而喜既济之五无西
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邻之时未济之五有君子之光治极则乱乱极则治
也
既济亨小利贞初吉终乱
隆山李氏曰水火相逮两相交接既济之象既济则
亨矣其所以致亨者非独两两相应以居位各正故
也初三五阳位皆以九居之二四六阴位皆以六居
之六十四卦无如既济最正故曰利贞然物极则反
理之必然故曰初吉终乱
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彖曰既济亨小者亨也
莱按既济矣何以亨小先儒曰小者且亨况大者乎
是殆不然彖传曰初吉柔得中也柔得中亨之所以
小也不言九五之刚得中何哉曰时之衰也既治复
乱虽五之刚中不如西邻之礿祭而亨尚能大乎
利贞刚柔正而位当也
莱按刚柔各当其位惟既济一卦利也贞也非利于
贞也何则无戒词也
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初吉柔得中也
莱按坎离一阳一阴居二五正位凡重卦之遇坎离
者大抵主坎之阳离之阴既未济坎离之交也既济
彖传曰初吉柔得中也未济彖传曰未济亨柔得中
也何皆主离之阴而不主坎之阳也曰坎之阳在既
济为五不如西邻之时是五有时不如二也离之阴
在未济为五而曰君子之光是阳有时不如阴也皆
时为之也将天地男女之终终于水火而所以终者
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又火司其令与
终止则乱其道穷也
莱按初吉终乱天运之循环也然岂得尽委之于天
乎有人事焉既济之后习于宴安不复忧勤振作乱
之所由生也孔子曰终止则乱咎人事也然人事之
不脩即天道之不转不然刚柔正而位当极六十四
卦之盛矣何遂止而乱耶故曰其道穷也穷则变变
则通易不终于既济而终于未济此其义也
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象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
莱按水在火上虽相交而成既济然火燃则水乾水
决则火灭亦有当防之义焉故君子思患而豫防之
曰思患未有患也曰豫防无可防也然不思患患即
至矣不豫防防无及矣持盈保满岂圣人之过计欤
初九曳其轮濡其尾无咎
东谷郑氏曰既济之始以安静为贵初阳爻不可过
于有为也曳其轮而不前濡其尾而不济于义则无
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咎矣
象曰曳其轮义无咎也
六二妇丧其茀勿逐七日得
莱按既未济之得名取义于坎之水也而主两卦者
不在坎之阳而在离之阴两彖传柔得中是也二离
一阴也卦之初吉由于二也且既济之二将往而为
未济之五何云丧其茀也古大人之未得位也必先
有不能行之时二阴爻妇之象也妇须茀以行丧之
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弗能行也其不能行曷故也时未至也七日时之变
也得得茀也得茀则行矣何以逐为
象曰七日得以中道也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
莱按既济之三未济之四也故皆言伐鬼方圣人于
未济则美之于既济则戒之何哉盖时当未济贵振
动以求济时当既济贵安静以保济诚斋扬氏曰九
三挟重刚之资居炎上之极此小人之好大喜功而
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不可用者也人君入其说勤兵于远虽久而获胜亦
已惫矣如武帝承文景之后而伐匈奴太宗当贞观
之隆而征高丽皆此类也若光武却臧宫马武之请
善处既济者也 程子曰古人用力之甚者伐鬼方
也故取以为义鬼方者夏曰獯鬻商曰鬼方周曰猃
狁汉曰匈奴魏曰突厥
象曰三年克之惫也
莱按三年克之或尚有扬扬得志者孔子以惫讥之
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其旨远矣
六四繻有衣袽终日戒
先儒谓繻新缯也袽敝衣也勿以新缯而忘敝袽犹
勿以既济而忘未济之难也莱按爻之义本多疑而
多惧卦之义贵思患而豫防戒曰终日戒之至也无
怠时也雷氏曰大寒而后索衣裘不亦晚乎繻也衣
袽也皆禦寒之具也亦有备无患之义
象曰终日戒有所疑也
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莱按易中疑字皆于四发之曰有所疑非虚疑也故
终日戒
九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福
梅边熊氏曰西邻虽指六二以反对而论正未济之
六五也既济则时已过未济则时方来时已过虽杀
牛亦无福之可邀时方来虽薄祭亦可致福时乎时
乎圣人不能违也沈元雅曰商居东东邻也周居西
西邻也朱子曰当文王与纣之事是也
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象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来
也
莱按阳而不如阴五而不如二非时之为何以有此
吉大来者既济之二将为未济之五矣
上六濡其首厉
诚斋杨氏曰上六以柔懦之资怀亢满之志居治安
之极如已济大川自谓没世无风涛之虞矣迨时移
局换险难复生求载而无宿舟求涉而无善游褰裳
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冯河濡至于首何厉如之 中溪张氏曰上六濡首
终止则乱之义也
象曰濡其首厉何可久也
䷿
程传未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉为
卦离上坎下火在水上不相为用故为未济 云峰
胡氏曰上经首乾坤乾坤之后六卦皆主坎之一阳
下经终既济未济济因坎水取义而亨又皆主离之
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一阴天地终始皆水火相为用也三阳失位故未济
三阴应三阳而阴又得中所以未济终于济也
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
莱按未济何以亨也既济初吉终乱则未济乱当复
治而离之一阴为卦之主有致亨之道也隆山李氏
曰坎为水为穴为隐伏物之穴居隐伏往来水间者
狐也故取小狐汔济濡其尾之象汔几也几济而濡
其尾则未济也故无攸利
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彖曰未济亨柔得中也
本义指六五言 云峰胡氏曰乾坤之后为坎者六
至既济未济虽因坎取义然皆曰柔得中也则又专
指离而言坎之与离终始可相有而不可相无如此
小狐汔济未出中也
程传据二而言也朱子曰未出险中不独九二一爻
指全卦也莱按九二阳爻非狐也亦无指全卦为狐
之理小狐专指初也既济之乱在终则未济之难在
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初过此未必不济也初爻词亦曰濡其尾则彖中小狐
指初明矣
濡其尾无攸利不续终也
朱子曰不续终是首济而尾濡不能济不相接续去
故曰不续终也狐尾大濡其尾则济不得矣
虽不当位刚柔应也
莱按不当位故未济刚柔应非终于不济也汴水赵
氏曰圣人于卦中片善寸长无一弃者 因诸爻皆
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不正故爻中三言贞吉戒之也
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
火就燥居之沮洳之方则熄水流湿居之高垲之方
则涸君子观未济之象慎辨其物各居其方不特水
火然也凡其所居各得交济之道毋若火在水上不
相为用而成未济之难也
初六濡其尾吝
莱按未济之义在初六一爻何则二不出而求济者
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三未济而可济者四伐鬼方而受赏则济矣故未济
之义在初而濡其尾之词见于彖也时方多难阴柔
才弱不量力以求济自致败亡亦可羞已故曰濡其
尾吝云峰胡氏曰既济之濡其尾可济而不轻济也
未济之濡其尾不可济而妄济也
象曰濡其尾亦不知极也
朱子曰极字未详莱谓知读作智其义自通王式丹
曰六十四卦小象独极字不可叶
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九二曳其轮贞吉
莱按以他卦言之二刚中之才正应在五宜出而济
难者曳其轮何哉曰二五不应也曷言不应也曰水
之性不可上火之性不可下于上下之不交知二五
之不应也既未济之时离用事坎不用事坎之一阳
虽在既济为五且不如东邻之时况在未济为二可
出而有为乎使其冒险势将覆辙惟不可出而不出
贞也吉也轮坎象行于陆者非济川具也曳之是已
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象曰九二贞吉中以行正也
本义九居二本非正以中故得正也 云峰胡氏曰
程子云正有不中中无不正此曰以中故得正易之
大义也
六三未济征凶利涉大川
莱按先儒谓既征凶矣何又利涉疑遗一不字是殆
不然三居坎极将出乎险川可涉已特未涉耳故六
爻独于三表出未济二字过此则近于济矣虽然惧
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其躁也曰征凶戒之也又惧其怠也曰利涉大川勉
之也
彖曰未济征凶位不当也
临川吴氏曰未济诸爻位皆不当而象传特于六三
言之者阴柔居险极也
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
莱按险已过矣将济之时也五曰贞吉四曰贞吉济
险君臣不正不能济也五曰无悔四曰悔亡未济之
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先致兹险难有可悔之事也鬼方至难伐者震用伐
之临事而惧也三年受赏则挞伐之功成而未济者
济矣 又按未济之难由叛乱梗治疆场未靖故曰
伐鬼方既济之乱由好大喜功勤兵于远故曰伐鬼
方未济伐鬼方所以戡乱也既济伐鬼方所以召乱
也
象曰贞吉悔亡志行也
莱按四之志何志也曰志在求济而已伐鬼方而受
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赏则未济者济已故曰志行
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
莱按五与四君臣同心以求济者故皆曰贞吉曰悔
亡曰无悔也文明之主畅于四支发于事业君子之
光也曰君子位之尊德之备也然光岂由外饰乎中
有孚诚故吉 先儒谓五之孚孚二也此拘二五之
应也殆不然已二曳其轮而不出者五曷为孚之且
二坎之一阳也五离之一阴也二五孚则水火交矣
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非卦义矣
象曰君子之光其晖吉也
童溪王氏曰晖者光之发也
莱按否之二困之二君子之失志者曰大人否亨曰
大人吉尊之以大人示不敢亵也观之五未济之五
大人之得志者曰君子无咎曰君子之光俾知所重
也
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
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莱按既济至终而乱未济至终而治矣上之孚即五
之孚盖祸乱既平纷扰不事内有孚诚君臣燕衎此
有孚于饮酒之义也无咎也虽然不可不节也祸乱
之作不在忧勤之时而在宴安之后使沉湎于酒流
连荒亡则有濡首之象首且濡身胥溺矣有孚之谓
何至于失是以知既济之濡首由于忧患未济之濡
首由于安乐安乐之害甚于忧患故圣人戒之如唐
庄宗平梁之后亦由未济而济者卒耽于逸乐丧于
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伶官之手为天下笑非濡首之證欤
象曰饮酒濡首亦不知节也
莱按六十四卦终于此卦三百八十四爻终于此爻
周公垂饮酒濡首之戒俾勿荒于逸乐也孔子拈出
节字节则不过不过则中矣既未济上爻皆取卦义
者
瞿唐来氏曰上经首乾坤者阴阳之定位万物之男
女也易之数也对待不移者也自乾坤历屯蒙需讼
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师比小畜履十卦阴阳各三十画则六十矣阳极于
六阴极于六至此乾坤变矣故坤综乾而为泰乾综
坤而为否否泰者乾坤上下相综之卦也乾坤既迭
相否泰则其间万物吉凶消长进退存亡不可悉纪
自同人以下至大畜无非否泰之相推无否无泰非
易矣水火者乾坤所有之物皆天道也体也无水火
则乾坤为死物故必山泽通气雷风相薄而后乾坤
之水火可交颐大过者山泽雷风之卦也颐有离象
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大过有坎象故上经首乾坤必乾坤历否泰至颐大
过而后终之以坎离下经首咸恒者阴阳之交感一
物之乾坤也易之气也流行不已者也自咸恒历遁
大壮晋明夷家人睽蹇解十卦阴阳各三十画则六
十矣阳极于六阴极于六至此男女变矣故咸之男
女综而为损恒之男女综而为益损益者男女上下
相综之卦也男女既迭相损益则其间万事吉凶消
长进退存亡不可悉纪自夬以下至节无非损益之
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相推无损无益非易矣既济未济者男女所交之事
皆人道也用也无既济未济则男女为死物故必山
泽通气雷风相薄而后男女之水火可交中孚小过
者山泽雷风之卦也中孚有离象小过有坎象故下
经首咸恒必咸恒历损益至中孚小过而后终之以
既济未济要之天道之体虽以否泰为主而未必无
人道人道之用虽以损益为主而未必无天道上下
经之篇义蕴畜其妙至此若以卦爻言之上经阳爻
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八十六阴爻九十四阴多于阳者凡八下经阳爻一
百有六阴爻九十有八阳多于阴者亦八上经阴多
于阳下经阳多于阴皆同八焉是卦爻之阴阳均平
也若以综卦两卦作一卦论之上经十八卦成三十
卦阳爻五十二阴爻五十六阴多于阳者凡四下经
十八卦成三十四卦阳爻五十六阴爻五十二阳多
于阴者亦四上经阴多于阳下经阳多于阴皆同四
焉是综卦之阴阳均平也上下经之篇义卦爻其精
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至此孔子赞其至精至变至神厥有由矣
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易俟卷十八
