易俟-清-乔莱卷七

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钦定四库全书
 易俟卷七       翰林侍读乔莱撰
(震下/离上)
 程傅噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑噬
 齧也嗑合也口中有物间之齧而后合也圣人以卦
 之象推之于天下事在口则有物隔而不得合在天
 下则强梗谗邪间隔其间不得合也小则惩戒大则
 诛戮以除去之然后天下之治成矣
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 莱按颐中有物曰噬嗑易之以象名卦者始此噬颐
 中之物象也锄奸去暴意也因象以求其意凡梗治
 而为暴者当锄而去之刑二帝三王治天下大法也
 二帝三王之道皆备于易故因噬嗑之象专论治狱
 之道或曰反对为贲亦颐中有物也赵氏曰颐之噬
 也下动也贲则震上为艮非其义矣
噬嗑亨利用狱
 程傅噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨
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 者以有间也噬而嗑之则亨矣利用狱噬而嗑之也
彖曰颐中有物曰噬嗑
 瞿唐来氏曰颐中有物梗之象也寇盗奸宄治化之
 梗也苗蛮侵扰疆场之梗也以至君臣之际寮友之
 间离贰谗谤间于其中者皆梗也 东谷郑氏曰余
 尝论成卦之名取义不一不必泥二体而为凿说今
 观此卦尤可见也彖曰颐中有物曰噬嗑大象则曰
 雷电噬嗑使圣人不言之于彖则释经者必专指雷
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 电而为噬嗑之说矣岂不晦全卦之义哉
噬嗑而亨(叶/滂)刚柔分动而明(叶/芒)雷电合而章柔得中而
上行(叶/杭)虽不当位利用狱也(上时/掌反)
 莱按噬嗑之所以亨者以卦画言之三阴三阳刚柔
 分也克宽猛也以卦德言之震动离明不弛不惑也
 以卦象言之雷电皆至合而章也明且断也以反对
 言之贲之二得中上行而为噬嗑之五虽阴居阳位
 而利用狱也不当位而利用狱者不过刚也
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象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
 中溪张氏曰蔡邕石经本作电雷 进斋徐氏曰明
 罚者所以示民而使之知所避敕法者所以防民而
 使之知所畏
初九屦校灭趾无咎(校音/教)
 莱按中四爻用刑者也初上二爻受刑者也罪非一
 也轻与重可以尽之人非一也上与下可以尽之初
 罪之轻人之下也位下曰趾罪轻曰屦校灭趾程子
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 曰校木械也过小故屦之于足以灭其趾也然何以
 无咎也孔子曰小惩而大诫小人之福也其斯义矣
象曰屦校灭趾不行(叶/杭)
 本义灭趾又有不进于恶之象
六二噬肤灭鼻无咎
 临川吴氏曰肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别
 实于一鼎曰肤鼎
 莱按二比初治初之狱也初民之象易治噬者肤也
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 然何以灭鼻也初刚也梗之强者反噬也鼻中而虚
 也中虚善治狱者灭鼻害其中虚之道也非二过也
 乌得咎之(龟山杨氏曰鼻息之出入也初应四/灭鼻者俾其绝而不通也并记于此)
象曰噬肤灭鼻乘刚也
 莱按旧说灭鼻者灭初之鼻也非也孔子曰乘刚乃
 受初之反噬者三亦曰遇毒则反噬之义明矣朱子
 曰以柔乘刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻指二也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎(腊音/昔)
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 莱按颐中有物何物也曰食物也若肤若腊肉若乾
 胏若乾肉是也腊肉噬之最难者肤噬之最易者乾
 胏视腊肉而较易者乾肉视肤而较难者象治狱者
 有难易浅深也鼻中而虚也金矢刚而直也黄金中
 而坚也皆善于治狱者三无是也应上治上之狱也
 难治噬者腊肉也且遇毒也亦小羞已然噬之难非
 刑之失也不得而咎之也
象曰遇毒位不当(平/声)
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 诚斋杨氏曰六三以柔弱之才居刚决之位弱于齿
 而噬夫坚者也能不遇毒乎故曰位不当也
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉(乾音干胏/美缁反)
 莱按以卦象言之间于颐中者四也噬嗑噬四乃合
 也以爻言之四居大臣之位任除间之责何哉虽易
 之道变动不拘非论于成卦之爻也曰成卦之义不
 在爻也曷言乎不在爻也曰颐中有物在全体也故
 卦义以四为间而受噬者爻义噬初上而四主乎噬
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 也四主乎噬所治益广所间益大噬乾胏也肉而兼
 骨其噬难已而四之噬也刚也直也得金矢也虽然
 锄强除暴匪易事也二逢其易而伤三逢其难而吝
 四位高权大虽不畏反噬之事必艰且贞焉乃获吉
 也六爻中惟四称吉先儒谓四善治狱也
象曰利艰贞吉未光也
 莱按先儒谓治狱之道惟九四最善而小象未光何
 哉躬为大臣不能以德化民俾天下无间迨有问焉
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 而后噬之亦已晚矣艰且贞焉得吉幸已何光之有
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎
 莱按彖传曰柔得中而上行虽不当位利用狱也是
 治狱之事专归于五也五君也君所噬者其间必大
 不若肤之易也又势尊也雷霆所击无不摧折者不
 若腊与胏之难也噬者乾肉此其象已黄象其中也
 金象其坚也中当噬也坚必噬也四曰贞艰五曰贞
 厉何哉锄强诛暴正事也危道也为臣者不可不致
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 其艰为君者不可不知其厉也四曰吉五不曰吉何
 哉刑者不得已而用之无咎足矣王者不以肃杀为
 吉也陈蕃之诛宦官臣而不致其艰者唐文宗之诛
 宦官君而不免于厉者圣人垂诫岂过计哉
象曰贞厉无咎得当(平/声)
 莱按得当者得当其罪也当字之义如汉书日食之
 咎此人当之是已
上九何校灭耳凶(何何/可反)
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 莱按斯爻之义系词备矣 蓝田吕氏曰灭耳为刵
 灭趾为剕刵轻刑也剕重典也初小惩不应重典上
 大罪胡用轻刑孔氏曰灭没也非刑也屦校桎其足
 也桎大而没趾也何校械其首也械大而没耳也莱
 按斯言是也趾既断矣屦校何施耳苟刵矣何校应
 脱是不可不辨 上作无位看亦不然如商鞅之车
 裂董卓之燃脐非罪大恶极而被刑者与
象曰何校灭耳聪不明(叶/芒)
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 本义灭耳盖罪其听之不聪也若能审听而早图之
 则无此凶矣
(离下/艮上)
 程传贲序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之
 以贲贲者饰也物之合必有文所以次噬嗑也为卦
 山下有火山者草木百物之所聚也有火则草木品
 汇皆被其光故为贲也
 莱按贲之成卦在柔来文刚分刚上而文柔止𤼵二
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 体非其义矣 平甫项氏曰古之圣人谓人之情不
 可以径行也因其羞恶辞逊之节而为之文以饰之
 其交也以礼其合也以义百拜而饮三辞而受六礼
 而婚所以饰其情而养其耻也荀子不知而以为伪
 晏子不知而以为劳战国之君以为迂阔西晋之士
 以为鄙吝呜呼此伏羲文王周公孔子所以察天命
 之变成人伦之化者也可一日无乎故贲之六爻无
 一爻凶咎者疑者亦终于无尤吝者亦终于有喜圣
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 人之贵文如此若之何以庸人之不便訾经世之大
 防也哉
贲亨小利有攸往(贲彼/伪反)
 莱按物相杂曰文故贲以柔文刚刚文柔成卦平甫
 项氏曰贲之卦辞微夫子彖传其谁通之
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观
乎人文以化成天下
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 莱按柔来文刚者噬嗑之五来而为贲之二也分刚
 上而文柔者噬嗑之初上而为贲之上也质非文不
 行柔来文刚故亨柔不可大事刚来文柔故小利有
 攸往刚柔往来乃自然之文天文也日月五星之运
 错行于二十八宿经星之次舍是也卦德之文明以
 止者人文也君臣父子兄弟夫妇朋友粲然有礼以
 相接截然有分以相守也观天之文而四时之代谢
 日月之薄蚀灾祥之倚伏皆可察其变焉观人之文
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 而礼以坊其淫乐以导其和制度等威以定其志天
 下化而从风习而成俗矣贲道讵不大哉
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
 莱按庶政而无文饰虎豹之鞟犹犬羊之鞟矣故曰
 明庶政折狱则不可文饰也曰深文曰舞文曰文致
 其罪曰文法诛皆狱之所大忌也故曰无敢折狱(如/张)
 (敞之案椽吏也曰一日一钱千日千钱绳锯木断水/滴石穿深文也严嵩之杀杨椒山也曰假传亲王令)
 (旨舞文也如汉宣之杀杨恽也曰日食之咎此人当/之文致其罪也徐有贞之杀于忠肃也曰不杀于谦)
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 (今日之举为无/名以文法诛也)
初九贲其趾舍车而徒(舍音/舍)
 莱按传易者以初观初未以四观初遂不辨舍车而
 徒之曷故也卦之义柔文刚刚文柔四与初相应而
 相文者舍车而徒不受四之招也正应也曷为不受
 其招也孔子曰六四当位疑也祸从疑生甚且目为
 寇也可受其招乘其车耶圣人于贲之初设此象以
 告岩穴之士俾夷然高蹈不入权贵之门以销文字
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 之祸垂诫深矣使祢正平杨德祖之徒达于舍车之
 义讵及于祸耶何云贲其趾也初在下趾之象若乘
 非义之车辱莫甚焉徒步而行众人以为羞君子以
 为贲也汉上朱氏喜论象于噬嗑之初曰震为足趾
 之象贲初曰趾岂亦震为足耶二体且未然求之互
 体者愚矣
象曰舍车而徒义弗乘也
 本义君子之取舍决于义而已
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六二贲其须
 莱按二柔来而文刚者贲之主也何以主乎贲也曰
 再索得离遂成文明之象离之主即贲之主也曷言
 乎须也离丽也二附三犹须附颐故近取诸身而象
 须也曷为乎附三也曰相文也礼乐文章之事非在
 下者所能兴也三下卦之上也又阳也得二之文而
 润泽焉典章度数彬彬乎可观也故小象曰与上兴
 也指三也汉上朱氏曰毛在口曰髭在颊曰髯在颐
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 曰须
象曰贲其须与上兴也
 梅岩袁氏曰阴不能以自明也得阳而后明柔不能
 以自立也得刚而后立下不能以自兴也得上而后
 兴
九三贲如濡如永贞吉
 莱按旧说三得二阴之润泽是不然已柔文刚刚文
 柔三阴三阳相比相应而相文者不可杂而乱也三
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 比二相文者也二离主也文之至也三得之而润泽
 焉濡如也文圣人所尚也永贞之戒何哉曰贞文之
 中有质焉曰永惧其久而流于过也卦之文莫三若
 也离体也又受二之文也故𤼵文质不可相胜之义
 韩魏公曰琦为相欧阳永叔为翰林学士天下文章
 孰大乎是三受二之文是已
象曰永贞之吉终莫之陵也
 梦游潘氏曰陵胜也文终不能胜质也
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六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾(皤白/波反)
 莱按四与初相应而相文者初招之不至四不得其
 贲皤如也初何以不至也曰四疑初也又何以白马
 翰如也曰疑者久当自释知其非寇而实亲也下三
 爻离也二文三极贲道之盛上三爻艮也止也初不
 文四上不文五曰皤如曰白贲皆不得其文者也何
 以不得其文也四疑五吝高洁之士翛然远引矣
象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤(叶/怡)
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 莱按初无可疑曷为乎疑也六四所当之位疑也乾
 之四尚有或之之辞豫之四尚有勿疑之戒是已既
 知其非寇而实亲也则终无尤矣要之于终者疑必
 久而后释也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉(戋下千反/又音笺)
 莱按五君位也当贲之时粉饰太平之事未有过于
 求贤者贲于丘园招岩穴之士也丘土之高者园旷
 远之地上之象也上曰白贲非应召而来者也嗟乎
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 求贤盛事也上比五宜相文者不来何义哉曰五之
 求贤也非真能用贤者亦文焉而已弗共天位也弗
 食天禄也束帛戋戋吝之道也然在五美招隐之风
 在上高却聘之节有相文之义焉终吉者如汉武徵
 申公辕固虽不竟其用安车蒲轮传为美谈也
象曰六五之吉有喜(叶/戏)
 莱按喜莫大于求贤故孔子深与之
上九白贲无咎
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 莱按上分刚上而文柔者何云白贲也曰以卦义则
 刚柔之相文也以爻义则贲之极也人以文为文上
 以白为文也白可受采而不受也又艮主也笃实辉
 光也笃实质也辉光质又生文也杂卦曰贲无色也
 指上也圣人不专尚文且以质救文之失也情见乎
 辞
象曰白贲无咎上得志也
 莱按蛊之上曰志可则贲之上曰上得志士各有志
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 未可相强也
(坤下/艮上)
 程传剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之
 以剥卦五阴而一阳群阴剥阳故为剥也以二体言
 之山附于地剥之象也
 莱按贲之后继之以剥文之不可专尚也
剥不利有攸往
 莱按难之在天地者屯也屯之难人得而治之难之
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 在国家者蹇也蹇之难人得而救之难之在父母者
 蛊也蛊之难人得而干之故圣人皆勉之以往至于
 剥则小人专害君子天下事不可为矣一言以尽之
 曰不利有攸往
彖曰剥剥也柔变刚也
 莱按剥剥也犹巽巽也先儒有训落者汴水赵氏曰
 落物自落也剥有剥之者剥不可训落也剥者夬之
 反也夬彖传曰刚决柔也剥彖传曰柔变刚也隆山
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 李氏曰君子之去小人声其罪与天下共弃之名正
 言顺故曰决小人之欲去君子辞不顺理不直必萋
 斐浸润以渐蚀之使日销月铄而不自知故曰变自
 一柔变而为姤渐至于剥几几乎刚皆为柔所变矣
 嗟乎小人得志之时有高爵厚禄以诱之有诛锄窜
 逐以恐之非特立之士乌能不变哉
不利有攸往小人长也(长丁/丈反)
 莱按否言小人道长剥言小人长何哉盖否之时三
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 阴三阳君子与小人均也特其道长耳剥则几无君
 子矣故曰小人长
顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行(叶/杭)
 莱按不利有攸往君子之道穷矣而小人之毒何以
 救之孔子观二体之象得顺而止之之义焉小人之
 焰张矣逆之徒受糜烂之祸顺之或收斡旋之功犹
 履虎者悦而应之遂不咥人也狄梁公之于武后王
 文成之于张永皆顺而成功者汉之李杜明之杨左
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 皆逆而被祸者此其间有天焉盈虚消息循环于不
 穷顺天者存逆天者亡故君子尚之夬之时宁不知
 今日之剥剥之时宁不知后日之复乎隆山李氏曰
 君子处剥之时知后日之必复故乐天知命以待之
 不然愤群阴之汇进不审时量力而抗之激其虿尾
 之毒而甘受其祸于事亦何补哉
象曰山附于地剥上以厚下安宅
 莱按不曰君子曰上者在位者也不在位之君子已
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 不可有所往矣在位者既不能去小人亦不可干朝
 政惟施泽于下尚可为也
初六剥床以足蔑贞凶
 本义剥自下起灭正则凶 节斋蔡氏曰床者人之
 所安故取以象剥足在下又取以象初 隆山李氏
 曰剥卦阴爻凡五六三舍群阴以应上九故无咎六
 五率群阴以受制于阳故无不利若初六六二六四
 则居剥之世专以阴剥阳者故三爻皆因剥床而凶
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 圣人虽于阴类当长之时犹不许小人之害君子其
 戒昭然也(莱按率群阴以受制/于阳非说见本爻)
象曰剥床以足以灭下(叶/浒)
 莱按君子得舆象曰民所载也剥床以足象曰以灭
 下也何哉盖遁之时君子之身已退否之时君子之
 道已消日侵月削以至于剥窜逐诛锄几无噍类当
 斯时也小人之害不在君子而在民矣此大象以厚
 下安宅为义也嗟乎民为邦本本固邦宁未有民受
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 其毒而君不受其害者以故平甫项氏曰剥之小象
 为君言之也曷言乎为君言也初民也剥初则无民
 矣曰灭下二臣也剥之时未有乃心王室者是无臣
 也曰未有与四曰切近切近于五也剥肤之灾及君
 身矣曰切近灾是君子小人消长之际乃人君切身
 之利害也此圣人之微旨也
六二剥床以辨蔑贞凶
 辨分隔上下者床之干也象臣位也蔑贞则臣之中
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 无君子矣安得不凶(集程子/项氏)
象曰剥床以辨未有与也
 莱按未有与从项氏若旧说云阴未有与五阴剥阳
 之时其所与者亦多矣
六三剥之无咎
 本义众阴方剥阳而已独应之去其党而从正无咎
 之道也
 莱按反对之义剥之三复之四也于复独与初应曰
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 中行独复于剥独与上应曰剥之无咎程子以吕强
 比之良然
象曰剥之无咎失上下(叶/浒)
 莱按失上下而无咎者坤丧朋而有庆之义也
六四剥床以肤凶
 本义阴祸切身故不复言蔑贞而直言凶也
象曰剥床以肤切近灾(叶/兹)
 莱按床者身之所安也剥床失其所安也初民位也
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 二臣位也剥其足民失所也剥其辨臣失所也臣民
 失所利其灾者视为不切近而勿恤也剥肤则灾及
 君之身矣然孰非小人之为害耶隋炀帝时民死于
 战者众矣入都城笑曰大有人在臣率而叛者多矣
 观天象戏曰外问大有人图侬直至索鸩不得悔何
 及哉是知剥臣民者剥肤之渐也可勿惧与
六五贯鱼以宫人宠无不利
 莱按宫人象也一卦之中唯上九一阳馀皆阴也犹
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 一宫之中唯天子一阳馀皆阴也卦中实有此象非
 别自取义也五君位也告之以处小人之道也小人
 骈进贯鱼之象其势虽不可遏其志在得宠利而已
 处之之道莫若以处宫人之道处之被之以恩泽绝
 之以事权既无肆虐亦不生变君子食其福小人免
 于害真无不利也或曰小人之窃威福者其才智过
 人宫人宠之遂弭服耶曰此等小人乃遁之二否之
 三小畜之四也若剥之五阴党类甚众用之不可诛
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 之不能外戚宦官之象被之恩宠绝其事权万世无
 弊之道也故孔子曰终无尤
象曰以宫人宠终无尤(叶/怡)
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
 莱按夬至于上极小人之衰落矣扬于王庭去之也
 一小人不可留也剥至于上极君子之衰落矣硕果
 不食留之也一君子不可去也艮为果蓏果之象在
 上独存硕果不食也一君子在上众君子安其位群
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 小人受其庇也舆所以载也庐所以覆也君子得之
 泽可及人小人剥之祸且及已得舆剥庐之象著君
 子之功破小人之惑也平甫项氏曰上九当剥之终
 岿然独存天若祐晋则为谢安之止桓温而天下皆
 得所载天不祐汉则为王允之死于㴶汜而小人亦
 相随而亡二者皆天也故此爻无吉凶之词
象曰君子得舆民所载(叶/祭)也小人剥庐终不可用(叶/腻)
 平甫项氏曰一阳虽孤若收而用之下民得所载矣
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 惟不可以小人杂之盖小人虽当危急之时亦必妒
 贤害国不亡不止故曰终不可用莱按项先生之言
 是也唐之衰也藩镇横于外宦官横于内群小终不
 容李德裕宋之南渡也宗社未安雠耻未雪群小终
 不容李纲可叹也 又按剥之时为君子计不可不
 去彖之不利有攸往是也为世道计不可不留爻之
 硕果不食是也如韩琦不去王安石之新法必多匡
 救叶向高不去魏忠贤之毒焰何遂猖狂所关讵不
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 大哉
(震下/坤上)
 程传复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以
 复一阳生五阴之下阴极而阳复也岁十月阴盛既
 极冬至则一阳复生于地中也阳君子之道消极复
 长故为反善之义 邵子曰无极以前阴含阳也有
 象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕
 长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复阴起
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 于姤也又曰复次剥者治生于乱也姤次夬者乱生
 于治也未有剥而不复者未有夬而不姤者圣人贵
 未然之防是谓易之大纲莱按邵子之学全在复姤
 二卦故圆图专取阳生子中阴生午中之义其诗曰
 乾遇巽时观月窟地逢雷处见天根是也
 莱按六阴之下静之至也冬至子半一阳动焉震一
 索而得男也故乾之一阳为万古之元复之一阳为
 一岁之元 阴生曰姤姤不期而遇也阳生曰复复
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 既去而反也既去而反者内之也不期而遇者外之
 也虽阴阳只是一气而扶阳抑阴之意见矣
复亨出入无疾朋来无咎
 莱按以天道言资始者必流形也以人道言复而临
 临而泰也亨也复言出入无疾可见剥之时君子出
 不得亦处不得复言朋来无咎可见剥之时朋亦未
 必来来亦来不得东汉之时范滂遁还终亦不免南
 宋之时韩世忠不见旧日部曲非其證与
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反复其道七日来复利有攸往
 莱按复者剥之反也复之初剥之上也穷上反下其
 道以七日来复也观剥之不可往知复之可往矣七
 日来复之说不一或曰自姤至复凡历七爻一爻为
 一日七日也焦京窃斯说也以坎离震兑各主一方
 以六十卦分主一岁以六爻分主一日凡三百六十
 日馀五日四分日之一又分于六十卦每卦六日七
 分之说起焉或曰自建午之月至建子之月历七月
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 也不曰月而曰日者犹诗之一之日二之日也莱谓
 七月之说是也临二阳之卦曰八月有凶复一阳之
 卦曰七日来复二阳八月一阳七月矣与夏至冬至
 之期合又何疑焉隆山李氏曰阳消而言月者幸其
 消之迟阳长而以月为日者幸其长之速也
象曰复亨刚反
 建安丘氏曰此云刚反言剥之一刚穷上反下而为
 复也下文刚长言复之一刚自下进上为临为泰以
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 至为乾也以其既去而来反也故亨以其既反而渐
 长也故利有攸往刚反言方复之初刚长言已复之
 后
动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
 龟山杨氏曰一阳复于下而五阴在上则阳微而阴
 犹盛小人众而君子独动而不以顺行则疾之者至
 身不能保尚何朋来之有
 莱按山附于地曰剥剥则以顺而止地中有雷曰复
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 复则以顺而行时有污隆道有行止顺则一也
反复其道七日来复天行(叶/杭)也利有攸往刚长也
 莱按剥曰天行复亦曰天行不利有攸往曰小人长
 利有攸往曰刚长消息之道尽于此矣
复其见天地之心乎
 本义积阴之下一阳复生天地生物之心几于灭息
 而至此乃复可见
 莱按论天之行有昼不能无夜也有春不能无冬也
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 有雨露不能无霜雪也论其心则阖所以辟也消所
 以息也杀所以生也地不能行故专言天天不独生
 故兼言地
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省

 本义安静以养微阳也 丹阳都氏曰舜十一月朔
 巡守而此言后不省方则知巡守者是月也不省方
 者是月之至日也
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初九不远复无祗悔元吉
 本义一阳复生于下复之主也祗抵也又居事初失
 之未远能复于善不抵于悔大善而吉之道也
 莱按阴则为人欲阳则为天理此孔子与颜子论仁
 曰克己复礼也复既失复得之谓也礼吾所固有复
 之而已故以颜子当复之初爻也复之初复之最先
 者也曰不远复不复则悔矣复则不至于悔吉之大
 也孔子则从心所欲不有失何有复自强不息乾之
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 道也颜子则三月不违仁有所失故有所复物与无
 妄震之为也
象曰不远之复以修身也
 莱按复有三义卦天地之复彖君子之复爻人心之
 复文王彖辞主君子小人消长而言周公爻辞不取
 此义何哉盖复之一阳非众小人所能害也复之五
 阴非一君子所能去也故不从消长𤼵义而以进德
 修业为本曰修身曰下仁曰从道曰自考养成德业
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 然后为临为泰为壮为夬方有本领方有事业不然
 何以谓之君子哉
六二休复吉
 本义柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之
 道也
象曰休复之吉以下仁也
 南轩张氏曰克己复礼为仁颜子也二去初未远能
 从初而复所以为下仁也
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六三频复厉无咎
 阴处动极复之频数而不能固者也屡失故危复则
 无咎(集程子/朱子)
 莱按颜子三月不违仁故为不远之复频复则日月
 至焉者得一善不能拳拳服膺以即于失圣人危之
 矣又能复焉故无咎
象曰频复之厉义无咎(叶/九)
 临川吴氏曰频虽有厉复则能补过矣故于义为无
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 咎也
六四中行独复
 本义四处群阴之中而独与初应为与众俱行而独
 能从善之象
象曰中行独复以从道(叶/斗)
 白云郭氏曰剥六三乃复六四反对其义相类在剥
 取其失上下以应乎阳在复则取其独复以从道
六五敦复无悔
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 隆山李氏曰易中阳长之卦凡在上阴柔之主则未
 尝不附而顺之无所于逆故复为一阳之长而六五
 则以敦复无悔临为二阳之长而六五则以知临为
 宜泰为三阳之长而六五则以帝乙归妹为祉大壮
 为四阳之长而六五则以丧羊于易无悔诸卦五爻
 大率皆以下顺阳刚而得居上之体作易者当阳长
 之世以此垂训所以为君子地耳莱按李先生之言
 是也消长者君子小人也主乎消长之几者君也君
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 不顺阳阳又何能长耶敦复充实而有光辉之谓大
 也初无祗悔五无悔有由勉而安之意云峰胡氏曰
 初善心之萌五善行之固也
象曰敦复无悔中以自考(叶/朽)
 建安丘氏曰二四待初而复故曰下仁曰从道五不
 待初而复故曰自考二四其学力之功五其天质之
 美欤
上六迷复凶有灾𤯝用行师终有大败以其国君凶至
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于十年不克征
 莱按复贵下贵早居卦之上处复之终迷而不返者
 曰迷复凶之道也有灾眚灾害并至之义迷复之最
 甚者莫过于穷兵黩武故极言其凶以儆戒之曰终
 有大败其始未必不胜也胜则祸迟而大也曰以其
 国君凶所凶不仅在国也国破而身亡也曰至于十
 年不克征十年数之终也耻终不可雪仇终不可报
 国终不可复也如夫差之伐齐隋炀帝之征高丽皆
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 迷而不复者
象曰迷复之凶反君道(叶/斗)
 莱按君有君之道反之安得不亡易中亡国之君皆
 于上爻𤼵之失五之位而居无位之地也
 
 
 
 
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 易俟卷七