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大易象数钩深图卷上阳四
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右太极图周敦实茂叔传二程先生茂叔
曰无极而太极太极动而生阳动极而静
静极复动一动一静互为其根分阴分阳
两仪立马阳变阴合而生水火木金土五
气顺布四时行焉五行一阴阳也阴阳一
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太极也太极本无极也五行之生也名一
其性无极之真二五之精妙合而凝乾道
成男坤道成女二气交感化生万物万物
生生而变化无穷焉
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旧有此图
太极未有象数惟一气耳一气既分轻清
者上为天重浊者下为地太极生两仪也
两仪既分则金木水火四方之位列两仪
生四象也水数六居坎而生乾金数九居
兑而生坤火数七居离而生巽木数八居
震而生艮四象生八卦也
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乾三画而为天者以一含三也坤六画而
为地者耦三而为六也天一地二之本数
天奇地耦之本画不待较而可知然妙理
在乎一含三二含六耳乾一含三故索为
三男而皆奇坤二含六故索为三女而皆
耦此天地生成之理岂不妙哉震为雷雷
出于地下故一阳在下坎为水水畜于地
中故一阳在中艮为山山形于地上故一
阳在上然阳动阴静以动为基者故动震
是也以静为基者故止艮是也动者在中
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非内非外故或流或止或动或静焉此坎
所以为水巽为木木发生于地下故一阴
亦在下离为火火出于木中故一阴在中
兑为泽泽钟于地上故一阴在上然阴柔
而阳刚故木也始弱而终强阳在末也阳
明而阴晦故火也外明而内晦阳在外也
阳燥而阴润故泽也外润而内燥阳在内
也或问泽内燥何也愚曰内燥则能生金
外润则能钟水金所以能生水土所以能
生金者即泽而知之也圣人岂苟之哉
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一阳生于子二阳在丑三阳在寅四阳在
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卯五阳在辰六阳在巳而乾位在西北居
于之前故曰乾知太始言乾以父道始天
地也
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一阴生于午二阴在未三阴在申四阴在
酉五阴在戍六阴在亥而坤位在西南盖
西南方申也物成于正秋酉也坤作于申
成于酉故曰作成物
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自一至十天尊于上地卑于下尊者乾之
位故乾为君为父为夫卑者坤之位故坤
为臣为母为妇皆出于天尊地卑之义也
故曰天尊地卑乾坤定矣
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乾元用九参天也坤元用六两地也故曰
参天两地而倚数九六者止用生数也
取日月二字交配而成如箓文日下从月
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是日往月来之义故曰阴阳之义配日月
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戴九履一左三右七二四为肩六八为足
五为腹心总四十五纵横数之皆十五也
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天五居中央圣人观之遂定八卦之象
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河图之数四十五盖圣人损去天一地二
天三地四凡十数独天五居中而主乎土
至洛书则有土十之成数故水火金木成
形矣
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系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象
四象生八卦其四象在乎天一地二天三
地四天五天一居北方坎位为水地二居
南方离位为火天三居东方震住为木地
四居西方兑位为金此在四正之位而为
生数也天五居中央则是五土数也土无
宅位然往分王四正之方能生万物故北
方水一得土五而成六南方火二得土五
而成七东方木三得土五而成八西方金
四得土五而成九此谓之四象也
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河图有天一地二天三地四为象之始至
于天五则居中而主乎土变化但未能成
形谓之四象矣至于洛书有土十之成数
故水火金木皆相奇耦而成形矣故河图
合四象之数可以定八方之位洛书有五
行之数可以备八卦之象也是象生其卦
必俟天之变而备于洛书土十之成数而
后成八卦矣二者相胥方能成卦
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此八象者始由四象所生也伏义氏先按
河图有八方将以八卦位焉次取洛书土
十之成数将以八卦象焉乃观阴阳而设
奇偶二画观天地人而设上中下三位以
三画纯阳则为乾以六画纯阴则为坤次
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一阳处二阴之下下能屈于柔以动出而
为震以一阴处二阳之下不能犯于刚乃
复入为巽以一阳处二阴之间上下皆弱
冈能相济以险难而为坎以一险处二阳
之中上下皆强足以自记乃丽而为离以
一阳处二阴之上刚以驰下则止为艮以
一阴处二阳之上桑能抚下则说而兑
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乾阳之位共十二画谓乾三爻震坎艮各
一爻巽离兑各二爻共十二画也坤阴之
位其二十四画谓坤六画巽离兑各一画
震坎艮各二画计二十四画也阳爻君道
也故得兼之计有三十六画所以四九三
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十六画阳爻则称九也坤臣道也不得僣
上故四六二十四画所以阴爻则称六也
故乾三画兼坤之六画成阳之九也阳进
而乾元用九矣阴退而坤元用六矣合此
馀九六者盖天地刚柔之性也
天数二十五
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地数三十
乾策三十六
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坤策二十四
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此天地之数十有五也或统而取之其旨
有六盖合自然之数也且其一者始就河
图纵横之皆十五数也其二者盖天一地
二天三地四天五凡十五数也其三者以
其太极分混而为一即是一也一气判而
为仪见三也二仪分而为象见七也四象
言而生八卦见十五数也其四者谓五行
之生数是一水二火三木四金五土见十
五数也其五者将五行之数中分为之以
象阴阳则匕为少阳八为少阴亦见其十
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五数也其六者以少阴少阳不动则不能
变亦且入为少阴阴动而退故此少阴而
为盛阴所以称六也七为少阳阳动而进
故少阳动而为盛阳所以进称九也六与
九合亦见其十五也斯盖一三五阳位为
二四问而五居中然配王四方也如六七
八九合而周以为四象也
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天一下降与地六合而生水于北地二上
驾与天七合而生火于南天三左旋与地
八合生木于东地四右转与天九合而生
金于西天五冥运与地十合而生土于中
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以奇生者成而耦以耦生者成而奇天阳
也故其数奇地险也故其数耦奇偶相合
而五十有五之数备火衍之数减其五者
五行之用也虚其一者元气之本也盖天
五为变化之始散在五行之位故中无定
象天始生一肇其有数也而后生四象五
行之数今焉虚而不用是明元气为造化
之宗居尊不动也
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右准天象
六位以二三四五为经七八九六为纬者
象天文也天以龙虎鸟龟为经镇岁荧惑
太白为纬六位之经无玄武之数者北望
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惟见斗枢辰极也故斗谓之北斗辰谓之
北辰虽名四北而实天中是一六太极之
数潜宿于五也河图六一居亥子之北五
居中央是中央与北皆得太极之数也六
位之纬无镇星之数者镇星二十八载一
周天岁荧惑太白辰皆历镇星所镇之宿
而行如阴阳家所谓土居中宫王四季之
说也故易爻凡三百八十四上契上象之
数而吉凶之变占于七八九六如五星之
变焉
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右伏义八卦图王豫传于邵康节而郑夫
得之归藏初经者伏义初画八卦因而重
之者也其经初乾初爽初艮初兑初荦
初离初釐震初巽卦皆六画即此八卦
也八卦既重爻在其中
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郑氏云古先天图杨雄太玄经关子明洞
极魏伯阳参同契邵尧夫皇极经世而巳
惜乎雄之太玄子明之洞极仿易为书泥
于文字后世忽之以为屋上架屋头上安
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头也伯阳之参同契意在于锻鍊而入于
术于圣人之道又为异端也尧夫摆去文
字小术而著书天下又不愿之但以为律
历之用难矣哉四家之学皆先于古先天
图先天图其易之源乎复无文字解注而
世亦以为无用之物也今予作方圆图注
脚比之四家为最简易而四家之意不出
于吾图之中于易之学为最要
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伏羲仰观天文以画八卦故日月星辰之
行度运数十日四时之属凡丽于天之文
者入卦无不统之
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伏羲俯察地理以画八卦故四方九州鸟
兽草木十二支之属凡丽于地之理者八
卦无不统之
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乾阳居上坤阴居下乾自震而左行坤自
巽而右行天左地右故曰刚柔相摩
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震荡艮兑荡坤离荡巽坎荡乾八卦往来
迭相推荡京房曰荡阴入阳荡阳入阴
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著之数七也七而七之其用四十九故其
德圆卦之数八也八而八之为别六十四
故其德方圆者运而不穷可以逆知来物
方者其体有定可以识乎既往故圆象神
方象知
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本乾九二爻变成同人次变无妄次变益
次变颐终其变至离而止本坤六二爻变
成师次变升次变恒次变大过终其变至
坎而止故上经始于乾坤终于坎离焉
本咸六二爻变成大过次变困次变坎次
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变师次变蒙而终于未济本恒初六爻变
成大壮次变丰次变震次变复次变屯而
入既济故下经始于咸恒终于既济焉
大易象数钩深图卷上
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大易象数钩深图卷中阳五
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十一月复一阳生黄钟气应至四月六阳
为乾故辟户谓之乾五月姤一阴生蕤宾
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气应至十月六阴为坤故阖户谓之坤
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复十一一世临二十四世泰三十六世大壮
四十八世夬六十世乾七十二世姤八十
四世遁九十六世否一百八世观一百二
十世剥一百三十二世坤一百四十四世
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乾一变姤二变遁三变否至五变为剥而
止物不可以终尽剥穷上反下故受之以
复坤一变复二变临三变泰至五变为夬
而止夬必有遇故受之以垢
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一阳来复变临为二阳变至泰为四阳变
至大壮为八阳变至夬为十四阳终其变
于归妹成十六阳一阴始姤变遁为二
阴变至否为四险变至观为八阴变至剥
为十四阴终其变于随成十六阴
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一升而合九归五为君十降而合六归二
为臣此之谓阳卦顺生也
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一降而合九归五为君十升而合六归二
为臣此之谓阴卦逆生也
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一阴五阳反对变六卦
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一阳五阴反对变六卦
二阴四阳反对变十二卦
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二阳四阴反对变十二卦
反对不
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变八卦
三阴三阳反对
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变二十四卦
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乾坤者数之一二也形之方圆也气之清
浊也理之动静也故乾具两仪之意而分
上下坤包四象之体而分南北东西两仪
四象共数有六并其乾坤之本体则八卦
之数周备矣此乾坤所以去太极未远内
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贞外悔两仪之理也元亨利贞四象之道
也二三四五以为经七八九六以为纬八
卦之方也所以自一而二自二而四自四
而八自八而十六自十六而三十二自三
十二而六十四六十四而天道备矣岁功
成矣人事周矣此易故六十四卦而乾坤
居首也学者能由六十四以归一由一以
悟太极则伏义文王孔子皆备于我成变
化行鬼神亦是道也
屯
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童蒙在五击之在上是外学也耳目所入
虽足以资吾适足以贼吾之真性故不利
为寇也包蒙在二发之在初是内学也心
之所造贵于几先一著于心便成机械所
以脱桎梏吝也利者吾心之桎捁乎
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坎中之阳以为助乾卦之阳求待上一阳
而为之援一阴避之而兴进一阴祖之而
彼退此所以为需之吉凶也然圣人之意
不责于二阴而贵于三阳不责于三阳而
责于坎中之阳利所在也故责之重也遂
系之以酒食之象焉酒食者养人之具也
人之所求待也为酒食之所困而为害者
亦有之也始贪其利终罹其害者小人之
常也必有道以处之所贵乎贞吉也贞者
中正之义内中正则外固外固则不陷矣
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乾居亥位坎起子方亥子皆北皆属于水
始无所争也一离于形则天西倾水东注
天上蟠水下润于是而讼矣
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坤为众而师亦为众者师统众之义也统
众者非德也则不可故以乾之九二入于
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坤为师以乾德在二也律因数起数自中
出黄钟之律起为度量衡差之毫釐则不
可也北方之坎黄钟之本也故繇言丈人
爻言律丈与律法度之出非有德者乎
北主幽阴杀伐之象南主向明朝会之象
六爻分二三四五之数二居南方离明之
地也故以比为南面五居中央非北也天
北望惟见斗枢辰极辰曰北辰斗曰北斗
虽名曰北实中天也师北向故有五人为
伍之意比南面故有五等分爵之象上居
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五位后其君者也故曰后夫凶
巽居东南之方乾气自子至于巳入于巽
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方为巽所畜名曰小畜以阴生于巽巽阴
之微也故曰小艮居东北方乾气自子至
寅入于艮方为艮所畜名曰大畜者阳终
于艮艮阳之究也故曰大自子至寅三画
之乾也自子至巳六画之乾也是艮畜乾
贞巽畜乾悔也大畜之所以得权者变小
畜之九五而六五耳谦虚下人所以得权
而畜人也小畜之所以失权者变大畜之
六五而九五耳满假自大所以失权而为
人所畜也
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乾亥位初爻本室壁二爻方起奎奎系之
者见其履虎尾也坤居申住参本坤之初
爻以参系兑者见虎尾之咥人也乾居兑
下则无履虎咥与不咥之象矣以乾乘兑
所以履虎之象明也履卦自兑入乾由戍
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达亥以人鹰夭之道乎
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观泰之象则见否之所生观否之象则见
泰之所起是阴阳之气上上升降以成象
也故否泰之卦皆曰往来
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乾居上三十六策变其中爻则同乎离离
居下二十四策变其中爻则同乎乾是谓
二人同心言外貌不同而心同也
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大有之卦众阳盛时而五以六居之人君
体元以居正可不知守位之仁乎推而明
之四为侍从则曰匪其旁三为三公则曰
公用亨于天子二为侯牧则曰大车以载
初远于君位有要荒蛮夷之象则曰无交
害皆发政施仁之道也如是则福及宗庙
而永有万世之业矣
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艮居寅属木仁也坤居申属金义也故五
上有杀伐之象谦者以至诚为本也言心
声也不情之言则不出于诚非心之本也
是为伪也故鸣谦居中者为至诚居外者
为不情是以谦而内好胜也
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震居坤下是谓一阳之复天地之心也今
出于坤上是谓出治之豫亦天地之心也
坤中之爻静中之静也故曰介于石震中
之爻动中之静也故曰贞疾恒不死
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自震达兑由东徂西春作秋成之义也夫
是之谓随阳自阴中而起阴随阳动也阴
来迎阳而说之阳随阴聚也故兑之上爻
有羁縻之象
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巽居巳位金之所生也至酉金王而巽之
功成矣故巽五爻言庚今在艮下尤居寅
位木之乡也故言甲甲庚分子午之位循
环无穷行权之道也金剋于未今居于木
下是蠹生于木中也有蛊自然之象上九
居山之高有高上之志足以振蛊坏之风
使懦夫有立焉
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临卦之象本指为人主者以临乎下也临
下之术在施德于下而存心于上施德于
下则二阳在下如天气感地焉存心于上
则行中以智而敦朴为先如高明柔克焉
彼兑口之甘是区区能言而不能行如王
者空降诏谕丁宁而仁泽实不行也何足
以论施德存心之道哉
观
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四阴生阴侵阳之卦也比之于阳侵阴乃
大壮之理也不曰小壮而曰观者阴顺巽
而无侵阳之意也下既顺巽上必以中正
然后足以使下观而化焉下观而化矣则
安有侵阳之事乎
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噬嗑本以口为象而趾鼻耳目亦系之者
盖一身赖口以为养也养之有道噬嗑之
福养不以道噬嗑之祸祸多福少小人贪
嗜者多也噬嗑先电而后雷也电扬而雷
震舌动而齿咀此自然之理也噬嗑与贯
皆颐中有物一为贵一为噬嗑者噬嗑得
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顺之下动贲得颐之上止帷下动则噬嗑
矣
柔文刚以成离离为日日运于天其亨之
意也刚文柔以成艮艮山也山不动而云
出为雨木伐以为用其小利有攸往乎然
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孔皆谓之天文而不及地者盖观象以作
彖也象有日月溯明之象也日月因溯明
而合朔朔晦相循而四时成矣此所以察
时变也离有继明之意而贲变离之四爻
日月相拖持也此所以为天文之要道焉
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复卦之下阳即剥之上阳落于地也故有
硕果不实之象其阳气之种乎所以乾为
木果而生木于亥也亥者乾之位也木有
生而未芽芽则生子者孽也末芽之果本
于剥上之阳如果在木末焉
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爻位者实数之六也太极者虚数之六也
虚数之六本于含三之积算舍三之积算
本于圜物之径一故天下之数十百千万
莫不出乎六六数进则为七退则为五是
五为六之未盈六为五之巳满过则为七
矣六为极矣一阳生则七日来复也二阳
生则八月有凶也七为少阳八为少阴日
为震月为兑临虽阳长而实得八兑之数
也故曰有凶于八月也复卦一阳来复曰
七日者盖坤阴极于亥六数尽于一复出
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于坎并而得七也数周六甲运周三统而
复为元亦七日来复之义云耳
中孚信也而无妄亦信也中孚之信其自
然之诚乎无妄之信是或使之也故曰刚
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自外来而为主于内诚信之道本自中出
而中者亦中之为主也今反自外来而为
内主安得自然哉此所以异乎中孚也
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颐中虚虚则灵龟之象君子见之以灵龟
自警小人见之以孕顺垂涎三为下齿噬
之动者也故凶甚于二五三之所以动者
因初有震象耳
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大过一卦吉凶在初与上也栋之隆以应
藉地之茅慎之至也栋之桡以应灭木之
水乃大过也故大过之繇辞见于九三也
阳气骄为大者过九二配以少阴故能发
生枯杨之梯者杨之茅蘖耳九五配以老
阴发生之理穷矣遂有枯杨生华象象杨
不能结实为萌芽也
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坎之彖曰维心亨是心无善恶之思无喜
怒哀乐之动一入于习则同者变为异也
故坎卦始终象小人习险以自陷其身戒
人用心之恶也且阴阳者善恶之端也动
静之分也心之动则恶萌矣阳动而阴静
阳善而阴恶六三以阴居阳所以为恶之
大也又陷于二阴之中是染习皆恶也六
四以阴居阴静之至也是复性而反诚也
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又居于二阳之间是染习皆善也故樽酒
簋贰用缶有简率敦朴之象二五虽以阳
中然未免陷二阴之党染习之气不能免
也孔子所以指之以未出中中未大之象
也
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下卦离之贞也上卦离之悔也是下卦为
贞明而上卦为继明也月者溯日以明也
合朔之时月包于日而后溯其明也此上
卦所以包下卦有日月溯明之象也离为
日而不为为在重离则月象生焉故曰明
两也又曰日月丽乎天也六二黄离是自
中而明也所谓诚明之性也六五有哀悲
之象者是既望之月而将远于日也亦明
极而晦生也
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一气居中故泽之云蒸于山而山之泉入
于泽是山泽之相感也卦有三阳而九四
居中中心象也惜乎朋于二阳未免有意
有必有固有我故憧憧而往来也九五上
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连于上六是用在上六也故上六为颊舌
而五为晦九三下连于六二是用在六二
也故六二为腓而三为股股随腓而动脢
则不随颊舌以发言此吉凶所以异也
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六爻惟取九一一爻得一刚一桑之道而
居中孔子与之以能久中之象六五虽一
刚一柔而居中然与共天位者亦柔也故
有妇人之贞从一之象所以异于二矣九
三以刚居刚动而过中不恒之象固不符
言也初上爻二爻一浚以趣下一振而向
上皆迷涂之甚者不得其中故凶
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二以中顺之德而取象于黄牛牛之所以
能负重者革之坚也牛无革则机上肉耳
何能为哉九三以刚居外有革之象三苟
随乾以遁则二遇祸矣此所以劝其执之
也四阴以九居下应于初六故曰好好者
交好也是阴位下交于阴爻也五阳以九
居之下应于六二故曰嘉嘉妃也是阳位
之阳爻下妃于阴位之阴爻也阴妃于我
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交于我小人不可交则与之绝北所以吉
矣妃则吾正偶耳是不能绝也故但正其
志焉吾之志正则淫邪非僻不能入矣此
所以为贞吉云
大
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大壮之卦下累四阳有栋宇基北之象故
云壮也其卦上震下乾震为苍筤竹故有
藩象乾之九三变则入兑故有羊象兑西
而震东卯酉正𢖍故有羊触藩之象初者
羊之足趾也羊以角触而趾用其力角羸
则趾困矣九四实吾之同类苟决其藩以
开大涂容羊进而羸之则下三阳反为壮
舆之輹矣此九二九四所以有贞吉之繇
矣
晋
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八卦之象乾实为马晋以坤之贞而阴爻
居五位岂有马象哉盖乾锡之马耳因锡
马以致蕃庶诸侯之象明矣易以明出地
上象诸侯者以火在天上为大有象天子
故耳天子与诸侯皆南面之君也必有明
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德以安民民安则位安矣故曰康侯也
明夷之卦圣人赞之以彖象最显最著于
人事最明五为箕子则上为纣矣九三有
南狩而得大首之辞岂非武王乎拯马壮
者又岂非武王之辅相乱臣乎六四本坤
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画而下与三同居人位又岂非微子太公
之归周乎初九与上六同乎坎水将飞而
翼垂将行而糇粮不继岂欲拯之而力不
能如伯夷叔齐之徒乎
家
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或问文中子家人之象子曰明内而齐外
盖离巽之卦也然象在一阴一阳相妃于
中有父母夫妇之象意本于矣子之彖焦
延寿以上爻为宗庙五为君今用之于家
人则君位为父矣孔子曰家人有严君焉
父母之谓也
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睽之为卦六爻相疑者阴阳相疑也阳居
阴位是以位相疑二应五而五连于上上
应三而三连于二是以应相疑疑则睽而
不合矣故圣人于六爻之辞巽不解其疑
也而使阴离各安其位焉所以睽卦物象
比之他卦最盛盖欲尽意而巳
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蹇之二阳皆陷于阴中故曰蹇蹇之象往
来者四而不系往来之象者二四者皆失
中而二者皆得中也圣人得中道以自养
故虽处蹇中而素患难行乎患难也何往
来之有五在上位之中是得中而居上者
也善处蹇而不淩下使人乐归之此所以
致朋来而不终孤立于险中矣二在下位
之中是得中而居下者也善处蹇而不授
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上匪其躬而自任其责此所以致终无尤
过而获应于上矣三阳之失中也故劝之
反身脩德也四阴之失中也故劝其连接
乎二阳也初在下故勉之以养其声誉而
无苟往上近五故勖之以就于充实而从
大人如四之连耳
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坎中之一阳即震下之一阳始包于坎中
既而出于坎上动而震下也若果核之仁
变而为芽也故曰得黄矢者中直也中直
则芽达矣解之为卦阴阳悖乱而不当其
位上爻故有解悖之象震之在坎也君子
屈蛰于下混迹于小人之时而发生敷布
之心不忘也一旦脱迹而去遂伸其志此
九四之与六三所以有拇象
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二卦之彖皆言与时偕行二卦之爻皆言
十朋之龟言时者谓时当损而损天下不
以为险啬当益而益天下不以为骄奢也
言龟者谓龟筮恊从臣民无逆也
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五阳而决一阴五君子而去一小人不为
难矣然阴附五位五与四皆属之是谓兑
卦所谓包阳之阴挟君子之小人所以难
决难去耳大壮之羊施壮子震震同类也
夬之羊施于兑兑非类也变我则与同此
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四爻所以有牵羊之象此三爻变有羊象
初于本爻观之则有豕象而九三突其医
初二四观之则有鱼象言阳包阴也于九
五观之则有瓜葛滋长之象姤本乾也一
阴变其初有龙反化鱼象龙化鱼而角无
用矣此姤之角所以上穷也乾之一阳起
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子而终于巳巳实居巽方是乾之六阳与
巽相遇于巳位而巽之一阴遂萌矣此一
阴之生故名曰姤也
萃之成卦则物合以类聚而阳据南面之
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位一为天子一为诸侯下统三公二十七
大夫八十一元士上奉宗庙之严防众乱
之道寄于初爻惩失众之象寓于上画萃
者物之秋成而后萃也秋本主于兑兑卦
未于上爻为主今西南之坤气运至西方
而阴画众矣故二阳统之而上爻失众焉
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巽下之一阴与坤之三阴一体也阴沉滞
而阳升腾升腾者二阳也初附二阳而升
三阳又与之一体故有允升之象允者见
信于人坤用事于亥而亥亦木之生而未
成形者也至于子位则震居坤下震亦木
也是木之始芽根耳若巽居坤下则有二
阳非震一阳之比故曰升也升居丑位及
乎卯则木王矣外卦以位言也而五天位
是不可以阶升也然贞者正也尧舜禹汤
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升天位以正如升阶焉不以贞者宁免于
颠跻乎
大易象数钩深图卷中
