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钦定四库全书
易象义卷十四 宋 丁易东 撰
系辞傅上
系辞上王弼本篇题也文王所系卦下之辞周公所
系爻下之辞谓之系辞夫子作傅以释故亦谓之系
辞古注所以不题傅字者盖孔子十翼通谓之傅此
乃傅内之篇名故耳汉儒引之称易大傅即此系辞
傅也近世吴斗南又谓汉河内女子得说卦三篇今
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止存一篇盖系辞上下两篇即说卦上中篇而今说
卦乃下一篇耳其说亦通详见上经题注今但从朱
子本义加傅字云
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆
润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能易则易知简
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则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则
可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下
之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阳纯阴之
卦名也天居乎上而尊地处乎下而卑此大易所以
先乾而后坤也定者谓乾坤二卦之先后定也卑高
者天地上下之位也卑者在下为贱高者在上为贵
也凡阳画皆自乾来阴画皆自坤来九五乾也六二
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坤也故九五在上六二在下则乾坤定贵贱位矣不
曰高卑而曰卑高者盖先画下卦后画上卦故也乾
其静也专其动也直坤其静也翕其动也辟乾坤皆
有动静也然动者乾之常静者坤之常也知动者乾
之常静者坤之常则乾刚坤柔于此断矣又以卦爻
言之九六动而七八静然动者刚之常静者柔之常
也方以类聚谓乾为阳居西北而坎居北艮居东北
震居东以类聚也坤为阴居西南而巽居东南离居
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南兑居西亦以类聚也物以群分者乾阳物为天而
坎之水艮之山震之雷皆群分于此坤阴物为地而
巽之木离之火兑之泽皆群分于此卦画得之则交
错而生吉凶或以类聚而吉或以群分而凶类聚而
吉者阳得阳吉阴得阴吉者也群分而凶者阴不得
阳而凶阳不得阴而凶者也在天成象如乾索于坤
而成坎为月坤索于乾而成离为日而震象出庚兑
象出丁乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象丧乙坎
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象流戊离象就已也在地成形以气质言之则乾兑
金坤艮土震巽木坎水离火也以鸟兽言之则乾马
坤牛震龙巽鸡坎豕离雉艮狗兑羊也卦爻之八者
交错而变化见矣若乾变而化为坤坤变而化为乾
之类是也此以上皆先言天地造化而后言卦爻言
卦爻因造化而生也是故以下又因上变化之言推
其变化之用刚柔相摩谓乾以刚摩柔而生震坎艮
坤以柔摩刚而生巽离兑此言八卦之所从生也八
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卦相荡谓八卦交错相荡而八卦之上各生八卦此
六十四卦之所从生也鼓之以雷霆言震艮也润之
以风雨言巽兑也日月运行言坎离也一寒一暑言
乾坤也何也震为雷而横渠言雷出于石故曰言震
艮也巽风也兑泽之气为雨故曰言巽兑也风亦言
润者风盖佐雨者也日离月坎故曰言坎离也六阳
成乾而为夏寒往而暑来也六阴成坤而为冬暑往
而寒来也故曰言乾坤也然日月运行寒暑之所以
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成则坎离者又所以为乾坤之用也乾道成男所谓
震为长男坎为中男艮为少男也坤道成女所谓巽
为长女离为中女兑为少女也此以上言卦爻之中
有造化也自乾知太始以下又言乾坤之所以为乾
坤而人之所以中乎乾坤而与天地并为三才也乾
知太始先儒谓知为主若今所谓知郡知县者似亦
有理但恐古人不如此解知字耳先儒之意谓乾为
天不应如人之有知故为是解而不知夫以性情谓
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之乾以主宰谓之帝易言天地之心天地之情可以
情性言可以心情言下系以乾为知险坤为知阻独
于此不可以知言乎夫子谓知我者其天乎非以天
言知乎盖乾元万物资始万物之生始于子而万物
之成始于午乾先子而居亥先午而居已非太始而
何乾之性惟在始物故曰乾知太始也坤元万物资
生坤作于建午之月而成于建亥之月皆所以佐乾
而成利贞之功者也故曰坤作成物也乾知始物一
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健而已即其所知便能始物而无所杂不亦易乎故
曰乾以易知也坤之成物一顺而已凡其所能顺乎
阳而不自作不亦简乎故曰坤以简能也人之所为如
乾之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要
约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则
与协力者众故有功有亲则存诸中者不替故可久
有功则著乎外者自广故可大德则得乎已者业则
成于事者可久则贤人之德可大则贤人之业也有
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可久之德而又有可大之业则可以为贤人矣此言
贤人之法乾坤也若夫由易简而天下之理得则圣
人之德也天下之理得而成位乎中与天地参至此
则圣人之业也盖上以易体乾而为德以简体坤而
为业未至于化者也此则合乾坤易简而为德合乾
坤易简而为业所以方尽圣人之能事而圣人亦乾
坤也贤人德可久而业可大圣人德久大而业亦久
大也易简指乾坤两卦言天下之理指六十四卦言
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也成位其中以二五言盖三画皆以中画为中故也
此章先言由造化而生卦爻次言以卦爻而寓造
化末言乾坤易简人能体之则由贤以至圣而与
天地参也
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者
进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道
也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之
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辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而
玩其占是以自天祐之吉无不利
此承上刚柔吉凶变化而言设卦非谓作卦也设者
设立之设犹今术家所谓假令之类盖文王之系卦
非是始作又非筮得特将卦爻设立而观其象犹所
谓假令得某卦则有某象也故设卦而观其卦之象
以系其辞焉系之以辞所以明其吉凶也按下文当
有悔吝字此以吉凶二字包悔吝也刚柔相推而生
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变化刚爻动则变为柔柔爻动则变为刚以刚推柔
以柔推刚刚柔相推变也刚既变柔则化为柔而刚
体不见柔既变刚则化为刚而柔体不见化也故曰
刚柔相推而生变化然此皆指圣人系辞之意也非
占者之变也如乾初九变则下卦成巽坤初六变则
下卦成震之类也是故以下再申释之吉凶者失得
之象也失则凶而得则吉也然不曰得失而言失得
者卦爻当吉矣而失则亦凶卦爻当凶矣而得则又
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吉互言之所以使人之趋吉避凶也悔吝者忧虞之
象忧者忧于中也虞者虞于外也卦有吉凶则悔吝
之大者也悔吝者吉凶之小者也吉凶者理之确然
者也悔吝者吉凶之几也悔者吉之几吝者凶之几
悔者阳善之心复萌吝者阴柔之心未决也悔吝而
能忧虞则悔者可至于吉吝者亦可未至于凶矣变
化者进退之象六爻则刚推柔则变刚而化为柔既
变刚而化为柔则刚退而柔进矣柔推刚则变柔而
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化为刚既变柔而化为刚则柔退而刚进矣刚柔者
昼夜之象刚者阳明故为昼象柔者阴晦故为夜象
也刚而柔柔而复刚昼而夜夜而复昼也此即所谓
刚柔相推而生变化也六爻之动三极之道者有两
说以上下同体而观之则初二为地三四为人五上
为天也以上下异体而观之则初为地二为人三为
天四为地五为人上为天也不言三才而言三极者
天此太极也地此太极也人此太极也三才之道亦
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太极而已矣极者至也太极即道也君子所居而安
者易之序谓卦之位也初二三四五上也此位有序
不动者也故所居而安也所乐而玩者爻之辞谓九
与六也九六行乎六位之间故谓之爻而有辞焉九
六所以变化动者也故君子乐而玩之也此以成卦
之位与爻言也君子居则观其象而玩其辞即是重
上文而言之也动则观其变而玩其占变谓卦爻之
变如七八不变而九六变君子观其变卦而玩其占
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以见之于用也大凡卦变与变卦不同卦变谓某卦
自某卦来也变卦乃是占筮而得某爻之类朱子𤼵
误以卦变为变卦不可不辨也末复结之曰自天祐
之吉无不利也君子取决于易如此则能上合天心
而下得人事之宜矣所以自天祐之而吉无不利也
此二句虽大有上九爻辞圣人但借用之耳先儒或
便以此作大有上九解则不通矣
此章明刚柔变化吉凶之理而兼言君子观变玩
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占之事也按系辞有一段再三言是故者多是申
明前义之未尽者后放此
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列
贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧
悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有
险易辞也者各指其所之
易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以
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察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似
故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流
乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化
而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无
方而易无体
易指易书而言易中之道与天地相准盖作易圣人
与天地参故所作之易其道甚大与天地齐平而无
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差等也惟其相准故能弥纶天地之道弥者遍包之
义纶者条理之义谓于天地之道遍包而不遗有条
理而不紊也先儒所谓包络者也仰以观于天文如
日月之运行风霆之动荡俯以察于地理如山泽之
流峙水火之燥湿皆因其至著之象而知其至微之
理先儒所谓体用一源显微无间即所谓幽明之故
也或曰幽明即昼夜也火在天上则为大有仰观于
天而知明之故也明入地中明夷俯察于地而知幽
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之故也亦通原始反终故知死生之说以一岁言之
一阳之复阳之生也始也六阴为坤生意息矣非终
乎以一月言震象出庚明之生也始也坤象丧乙则
魄其死矣终也然生意似息而一阳之月天地生物
之心见于复则生生者未尝息也月魄虽丧然旁死
魄而生明则日月运行亦未尝息也此死生之说先
儒或以自一世而至六变为游魂者卦之终也至七
变而反为归魂者卦体复也始者生也终者死也反
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其死而复于生知此则知死生之说也亦通精气为
物者气聚为物先儒谓精聚为物得乾为首得坤为
腹得震为足得巽为股得坎为耳得离为目得艮为
手为鼻得兑为口及其散也二五之精各还其本魂
阳反于天魄阴归于地其生也气日生而滋息物生
既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之为鬼
以其归也鬼神情状无馀蕴矣然以易言之则自一
阳之复至六阳之乾则乾之伸也神也自一阴之姤
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至六阴之坤则阴之屈也鬼也方神之伸则乾道变
化品物流形精气之为物也反鬼之归则魂归于天
魄反于地而成坤矣死生之说鬼神情状皆不逃乎
圣人之易矣与天地相似故不违以下言圣人也圣
人与天地合其德故与天地不相违也知周乎万物
而道济天下圣人尽人物之性而参天地之化育夫
焉有所倚故不过也以易言之则与天地相似者以
乾坤言也知周乎万物者以万有一千五百二十之
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策而言之也不违即爻位之相应也不过即二五之
得中也旁行而不流六爻𤼵挥旁通其情旁行也知
进退存亡未尝失其正不流也乐天知命故不忧乐
则行之忧则违之知至至之知终终之也此以乾言
也安土敦乎仁故能爱安贞之吉应地无疆而承天
时行以资生之元合资始之元而厚德载物也此以
坤言也范围天地之化而不过者范如冶者铸金之
模范围犹梓人量材之有围径有其范则金随其大
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小而成器用其围则木随其大小而适用圣人范围
天地之化亦如是也天地之化本自流行所以范围
之者以易言之也圣人取天地之化纳之于易道之
中如匠者之取金木而归其范围之内也有范围则
不过矣不过者中庸所谓天地位焉者也位天地则
能育万物故曰曲成万物而不遗曲中庸所谓致曲之
曲曲谓各顺万物之性而成之非直致也物之不齐
物之情也苟不曲成而致曲焉是率天下而路也此
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圣人所以曲成之也曲成则无遗矣譬如坦涂之中
一直而行非不可也然左右必有所遗至于曲则无
不遍矣无一物之不体故曰曲成不遗也以易言之
则天地之化亦指乾坤言万物亦指策数言也通乎
昼夜之道而知昼夜即幽明生死鬼神之谓也明也
生也神也昼之谓也幽也死也鬼也夜之谓也或曰
坎离之升降昼夜也离上坎下为未济昼而夜也坎
下离上为既济夜而昼也亦通范围天地而不过也
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曲成万物而不遗也通乎昼夜之道而知也故神无
方而易无体两两相易者易也合一不测者神也合
一而无方相易而无体天高地下不为无方至于神
则无方矣天圆地方不为无体至于易则无体矣盖
天地万物昼夜皆有方有体者也我能范围则超乎
范围之表曲成则出乎万物之上通乎昼夜则知阴
阳互根之妙此其所以为无方无体也
此章言易道至大至妙圣人用易至于如此之大
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且妙也
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之
谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之
道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德
大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓
易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之
谓事阴阳不测之谓神
一阴一阳之谓道此指太极而言也一阴矣而又一
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阳一阳矣而又一阴阴不可无阳阳不可无阴所以
然者道也道太极也继之者善继谓续续不已所谓
亨也善即所谓元也继之者善犹言其亨之者元也
成谓成其禀赋利也性即所谓贞也成之者性犹言
其利之者贞也善之继者元之所以为亨也性之成
者贞之所以为利也先儒谓元亨诚之通利贞诚之
复诚者天之道故也若此段以易释之则一阴一阳
之谓道即乾元坤元也继之者善成之者性即乾坤
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元亨利贞也此元亨本善之继利贞即性之成人性
之所以善也然以四德而配四端则仁其元也知其
贞也仁者见其继之者善但谓之仁知者见其成之
者性但谓之知亦犹今之解易四德者或以元包四
者而主元或以贞为事干而主贞即是仁者见之谓
之仁知者见之谓之知也百姓日用而不知人莫不
饮食鲜能知味此君子之道所以鲜能也仁者知者
尚止见其一偏不见其大全况于日用而不知道者
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乎虽然仁者元则阳也知者贞则阴也上章乐天知
命本乎乾安土敦仁本乎坤则仁阴而知阳何也曰
中庸言诚之之事则先致知而后力行人道也言至
诚之事则先仁而后知天道也上文自圣人言之人
道也此自阴阳变化言之天道也显诸仁藏诸用显
之于仁即所谓继之者善阳之辟也藏之于用即所
谓成之者性阴之阖也其在易则六爻之动者可得
而见之六爻之静者不可得而窥其际也鼓万物而
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不与圣人同忧盖天地无心而成化圣人有心而无
为天地以其心普万物而无心圣人以其情揆万事
而无情普则无忧揆则不免于忧也易无思也无为
也圣人则思曰睿睿作圣者也盛德大业至矣哉言
易中之德业也富有之谓大业者富有谓大而无外
也万一千五百二十之策不亦富乎日新之谓盛德
日新谓久而无穷也阳生阴阴生阳如环无端不日
新乎生生之谓易谓一卦可变六十四六十四各变
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六十四则成四千九十有六生生不穷也无非自变
而生也故曰生生之谓易成象之谓乾效法之谓坤
乾始三画以象三才故曰成象坤则以耦配奇效法
乎乾故曰效法极数知来之谓占极数谓极天地之
数成大衍而吉凶之兆可以前知此之谓占通变之
谓事通变谓因爻之变而通之举而措之是之谓事
盖占必用变者纵爻不变亦因其变而知其不变故
一言蔽之曰变也阴阳不测之谓神先儒谓两在故
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不测阴中有阳阳中有阴也若以卦变论之则爻之
阳者以九而占则变为阴变有伏又复为阳爻之阴
者以六而占则变为阳变而有伏则又复为阴不可
测之神也姑举一端而言之如乾之初九本是阳爻
初九变则为巽成阴爻巽又伏震则又成阳爻此之
谓不测也
此章自一阴一阳而下言造化流行之易显诸仁
以下言造化之见于易书皆一阴一阳之道也
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夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之閒则备矣夫乾其静也专其动也直是
以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大
配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至
德
夫易者阴阳之变也广以量言坤之阴也取其有容
而厚载也大以质言乾之阳也取其本体之甚大也
以言其远则不可禦自乾言之极其所至放之而准
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也以言其迩则静而正自坤言之以其至静而寂然
不动不偏不倚者也以言乎天地之间则无所不备
又合乾坤言之所谓无一物之不体者也此叹易之
广大也然未言其本于乾坤又推原其所以然之故
直指乾坤言之盖乾坤者易之门也夫乾其静也专
其动也直先儒所谓不专一不能直遂也此以大而
能生者也夫坤其静也翕其动也辟先儒所谓不翕
聚不能𤼵散也此以广而能生者也承上文生生之
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谓易而言之也乾奇也故曰专曰直皆自其奇者言
之也坤耦也故曰翕曰辟皆自其耦者言之也广大
配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配
至德此言乾坤能配此四者也观此言则知乾坤者
乃指阴阳健顺之性而言而非直指天地矣乾之大
配天之大坤之广配地之广也变通配四时自复而
乾自姤而坤包十二月配四时也阴阳之义配日月
谓乾之二五变坤则成离坤之二五变乾则成坎配
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日月也以上言易配天地也易简之善配至德言乾
易坤简配圣人之至德也此言易之配人事也此易
皆指易书言乾坤亦主二卦之义言
此章言易之广大本于乾坤而能配乎三才也
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性
存存道义之门
易其至矣叹易道之极其至至即所谓太极也惟其
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易有太极此其所以为至也夫易如此其至圣人故
以此而崇德广业也德至于崇而后为至极不崇非
至也业至于广而后为至极不广非至也圣人之德
业乾坤也知崇效天欲其德之崇如天也礼卑法地
欲其业之广如地也穷理则知崇如天而德崇循礼
则礼卑如地而业广首章言天尊地卑而章末归之
久大贤人之德业此章言知崇效天礼卑法地为圣
人之德业盖因前章而申言之也天地设位而易行
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其中先分言天地此又合而言之犹首章分言易简
而又合言之也天位乎上知之崇也地位乎下礼之
卑也圣人以易位乎其中知如天礼如地所以成位
而与天地参也成性存存道义之门盖知与礼皆成
之者性所固有性中一天地也知与礼所以存存也
道义之门言道义由此出矣知礼取其存乎性者而
言道义取其出乎性者而言道出乎性所谓率性之
谓道也义出乎性此所谓义非指四端而言谓行而
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宜之之义也知礼以其性之体言道义以其性之用
言若自易推之则知崇效天者乾也礼卑法地者坤
也成性存存道义之门即所谓乾坤易之门也乾道
变化坤道其顺乎乾坤道之门也乾利者义之和坤
义以方外乾坤义之门也
此章言圣人以易而崇广其德业盖承广大而言
之也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
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谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而
不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议
之而后动拟议以成其变化鸣鹤在阴其子和之我有
好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里
之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之
外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行𤼵乎迩见乎
远言行君子之枢机枢机之𤼵荣辱之主也言行君子
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之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰
君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同
心之言其臭如兰初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地
而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄
而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有
终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功
下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
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顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也不出户庭无咎子曰乱之所生
也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事
不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其
知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也
者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢
下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致
寇至盗之招也
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旧谦卦下以乾上九文言继之今按文言重出是谓
衍文而下章大有上九一爻无所附丽应是错简今
以大有一爻补于其中而乾之上九更不重出赜谓
殽乱也圣人见天下之殽乱而拟诸形容以象其物
宜如说卦所陈诸卦之象而取之是故谓之象动谓
变动也典常也礼则天理之节文而人事之仪则也
会谓理之所聚处通谓理之常行无碍处圣人见天
下之动而观其理之所聚而求其当行者以行其天理
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节文之常系之以辞而断吉凶是故谓之爻所谓象
者但据卦位所得之象而言之爻者据其爻之变动
言之此所以不同也盖自初至上者位也或九或六
者爻也言天下之殽乱似可厌恶矣而不见其可厌
恶者言天下之至动若为所乱矣而未尝有所乱也
拟之而后言谓拟诸形容也议之而后动谓见天下
之动而观会通以行其典礼也拟议以成其爻中之
变化因以下七爻例之盖下七爻皆拟而后言议而
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后动者也中孚九二兼言动言之同人九五谨言者
也大过初六谨动者也谦九三谨言者也大有上九
谨动者也节初九谨言者也解六三谨动者也中孚
九二爻义本卦明矣此又以言行枢机言之言行枢
机不可不谨故因鹤鸣子和之义取千里外之从违
言之也同人九五所谓二人言九五与六二也其利
断金言至诚可以通金石也其臭如兰谓其言之气
味相投也大过初六于本卦已详此则言谨慎之至
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以明谨动也谦九三亦于本卦己详此则因谨言而
𤼵故曰语以其功下人曰德言盛礼言恭有德之言
则盛有礼之言则恭也旧此处乃乾上九文言合是
衍文而下大有一章无所附丽当是此处错简故以
补之盖大有上九履信思顺履者此身之举动思者
此心之𤼵动也其义则已详本卦矣节之初九不出
户庭本卦已释此则谓言语为乱之阶故君不密则
失臣臣不密则失身几事不密则害成所以谨言也
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解六三爻义亦于本卦已详此又言慢藏之诲盗冶
容之诲淫盖坎为盗六三动则互兑为少女之说故
以诲盗诲淫言之欲其谨动也先儒但以此章七爻
为言卦之用不知皆因拟之而后言议之而后动两
语𤼵之所以初一爻则兼明言动之谨而下六爻则
以谨言谨动相间𤼵义此则先儒所未及也 或曰
以象言之中孚初至三互兑为口言也二至四互震
震为行行也三至五互艮艮为门阙四至上互巽巽
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为木室与机也同人五之二则互兑口有号咷与笑
之象兑为金为毁折互巽为草为臭故以其利断金
其臭如兰言之也谦上体坤而伏乾且有互坎而下
体有艮且伏兑焉互坎伏乾则劳而不伐有功而不
德者也下体有艮伏兑则艮为躬兑为口礼言恭之
象也三得位者也故曰致恭以存其位也 又按以
大有补乾上九与张文饶述衍数合详见下系
此章因论爻象而以谨言动明爻义也
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天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天
数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数
三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神
也大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂
一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁
再闰故再扐而后挂乾之策二百一十有六坤之策百
四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一
千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八
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变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之
能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣子
曰知变化之道者其知神之所为乎
天一至地十原在后章朱子谓其错简移至于此章
之首又本象天数五以下旧在再扐而后挂之下乾
之策之上朱子取而移于本章之首而继于天一地
十之下朱子之说当矣今从之天一至地十此河图
数也天数五谓天一天三天五天七天九也地数五
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谓地二地四地六地八地十也五位相得而各有合
相得者谓天一与地二相得天三与地四相得天五
与地六相得天七与地八相得天九与地十相得也
有合者谓天一与地六合而居北地二与天七合而
居南天三与地八合而居东地四与天九合而居西
天五与地十合而居中也先儒谓天一生水地六成
之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生
金天九成之天五生土地十成之是也凡天地之数
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五十有五者合天一至地十积之共得五十有五此
河图之数所以成变化而行鬼神者也盖天地之变
化鬼神之屈伸皆不出乎河图之数也自大衍之数
五十至天下之能事毕矣明揲蓍之法然天地之数
五十有五而大衍之数五十其用四十有九与天地
之数似乎不合古今诸儒莫有得其说之的当者多
谓大衍虚天数之五而其用又虚大衍之一皆不自
然余尝深思而得其说专述于大衍一书而辨之矣
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今于此言其略盖天地之数五十有五者天地之积
数也大衍之数五十其用四十有九者天地之衍数
也一与二成三二与三成五三与四成七四与五成
九五与六成十一六与七成十三七与八成十五八
与九成十七九与十成十九以其偶数言之为五者
五而得五十以其奇数言之则三五七九一二五七
九共得四十九大衍置偶数而用奇数故四十有九
也若挂天一而再以天数合之则五与七合成十二
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老阳之奇也七与九合成十六少阴之奇也九与十
一合成二十少阳之奇也十一与十三合成二十四
老阴之奇亦老阴之策也十三与十五合成二十八
少阳之策也十五与十七合成三十二少阴之策也
十七与十九合成三十六老阳之策也故四象之奇
之策皆自此变焉至于分二揲四之象皆寓乎中以
至三百八十四爻万有一千五百二十之策旁通曲
畅无不贯通难以详述姑即其大数言之学者欲知
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当于大衍索隐考之则得之矣自分而为二以下言
揲法也揲法古今亦多不同有六说焉惟近世王忠
辅之说得之其六说者毕中和刘禹锡朱子之法其
策得万有一千五百四横渠伊川之法其策得万有
二千六百七十二皆与万有一千五百二十之策不
合张辕一法庄绰一法蔡季通一法虽各得万有一
千五百二十之策而张辕则误以二二之偶为一揲
之奇三五之奇为两揲之偶及用挂一于其间庄绰
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则三揲皆用四十九数而挂一俱不在奇耦数中季
通则辄废挂一之一蓍又从而别挂之殆非圣人所
谓其用四十九者故惟王氏忠辅之法为合于理其
法止揲左而不揲右初则信手中分之此分而为二
也置右手之半于大刻之内不揲以象地之静取左
手一蓍置于格东一小刻而不用此挂一象三也次
以左手之蓍四四而揲之于右象天在上而动运而
西也此揲之以四也末后一揲馀一则以右手三蓍
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归之足成一揲此奇也馀二则以右手六蓍归之足
成二揲此耦也馀三则以右手一蓍归之足成一揲
此奇也无馀则以右手八蓍归之足成二揲此耦也
此名奇也或奇或耦置于格东之次一刻此归奇于
扐以象三年之闰也是为一变乃以右手馀蓍与先
所置大刻者并而为一或四十四蓍或四十蓍信手
中分之置右手之半于大刻不揲亦不挂一直以左
手之蓍四四揲之于右末后一揲馀一馀二馀三或
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无馀则以右手之蓍如前归之足成奇耦置于格东
次二刻此闰后一扐为二变也乃以馀蓍与先第二
次所置大刻者并而为一或四十蓍或三十六蓍信
手中分之置右手之半于大刻不揲亦不挂一直以
左手之蓍四四揲之于右末后一揲馀一馀二馀三
或无馀则以右手之蓍如前归之足成奇耦置于格
东次三刻此闰后再扐为三变而爻成乃以右手馀
蓍与第三所置大刻者并而为一或三十六蓍或三
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十二蓍或二十八蓍或二十四蓍此名策也本揲之
以四故四六为老阴四七为少阳四八为少阴四九
为老阳然取先所置挂一及三扐之蓍并入策数复
再分挂以求次爻所谓再扐而后挂也此再扐而后
挂象再闰也乾之策老阳策也每爻三十六六爻得
二百一十六坤之策老阴策也每爻二十四六爻得
一百四十有四凡三百有六十此以变爻言若以少
阳少阴不变言则乾六爻各得二十八通谓一百六
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十八坤六爻各得三十二通谓一百九十二亦成三
百六十今言乾二百一十有六坤百四十有四止以
二老变爻论尔当期之日以气盈论之一岁三百六
十五日有奇以朔虚论之一岁三百五十四日有奇
三百六十举其中数言也二篇之策万有一千五百
二十有三说以老阴老阳言之老阳得六千九百一
十二老阴得四千六百八共万有一千五百二十此
一说也以少阴少阳言之少阳得五千三百七十六
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少阴得六千一百四十四亦为万有一千五百二十
此又一说也然以揲蓍每一爻合得变数言之则为
老阳者八得二百八十有八为老阴者八得一百九
十二为少阳者二十四得六百七十有二为少阴者
二十四得七百六十有八共得策千九百二十七六
爻六之则为万有一千五百二十此又一说也先儒
但取前二说而不问揲蓍变数之合不合故揲蓍变
数与二篇之策不同岂理也哉故知揲法惟杨氏为
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当也今犹恐其法学者有所未解别列诸图以便学
者之参考焉万有一千五百二十当万物数者非谓
万物止有此数亦言其大数尔如岁之气盈朔虚非
三百六十也又归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐
而后卦先儒多谓三岁必一闰又两岁再闰周而复
始朱子画为定图亦止如此于历法未深考也惟韩
伯康谓十九年七闰为一章五岁再闰者二略举大
凡者得之而未详余考之历法自入章之始三岁而
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逢首闰又三岁而逢次闰又三岁而逢第三闰为三
岁一闰者三然后两岁始逢第四闰此两载逢闰之
后又三岁而逢第五闰又三岁而逢第六闰为三岁
一闰者二然后两岁又逢第七闰盖一章之中通有
七闰三岁一闰者五两岁一闰者二尔若以五岁再
闰言之则第三闰之三岁第六闰之三岁俱在五岁
之中则谓三岁一闰者三五岁再闰者二也然则挂
扐所以象闰者非谓三岁一闰之后必有五岁之再
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闰也不过言闰有三岁而一者有五岁而再者故其
一扐象其一闰者以再扐象其再闰者尔详见索隐
若夫四营旧谓分一挂二揲四归奇其营为四也后
二变不挂则止成三营不知所谓再扐后挂者正以
后二变不挂故有是言尔若以左右手为再扐中间
既不分而为二自然不挂何待有是言乎惟其后二
变不挂故云再扐而后挂也盖四营者以每揲之间
必有四者之不同或馀一或馀二或馀三或无馀其
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所经营不出于此四者耳故必经夫三变而后能成
一爻六爻则有十八变然后成卦引而伸之触类而
长之则六十四卦自此而成六十四卦之变亦自此
而成如启蒙所谓四千九十六卦皆触类而长者也
触类而长至四千九十有六天下之能事毕矣显道
神德行者道因辞显行以数神可与酬酢谓互为宾
主反覆相变也可与祐神可助神明之德也夫子又
赞之曰知变化之道者其知神之所为乎谓大衍卦
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爻变化之道非人力所能为也 或曰后两变不挂
朱子所辟今何故取之曰蓍以得策为重如后两变
皆挂则不能得万有一千五百二十之策是老阳少
阴皆多二百五十六卦而老阴少阳皆少二百五十
六卦其大体有碍故不敢从也曰二篇之策自以六
十四卦九六而言何必求合蓍爻之策乎曰蓍犹形
也卦犹影也蓍既偏枯而不全欲令其卦之全其犹
形不全而责影之全也可乎曰老阳老阴止八而少
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阳少阴各二十四不为偏枯乎曰以四象而论之其
变若不齐以八卦而论之其变正等也
此章言大衍之数卜筮之法盖文王作易之旧夫
子特因而明之尔中间闰数皆以冬至为岁首非
夏正也学者详之
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也
将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深
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遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错
综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象
非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然
不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于
此夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天
下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速
不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
前章言君子居则观其象而玩其辞动则观其变而
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玩其占以象辞为一事以变占为一事尔今此章则
分辞变象占为圣人之道四而其下以辞占为一事
变象为一事互相𤼵明也先儒谓以犹大象君子之
以以者用也以言者所告之事也求诸易之言则有
辞玩辞则知言之所指矣以动者所举之事也求诸
易之动则有变观变则知动之所之矣制器以利用
求诸易以制器则有象观象则器之制度在其中矣
卜筮以占事求诸易以卜筮则有占玩占则筮之吉
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凶在其中矣制器如十三卦与鼎井是也卜者龟而
非易也兼言之者卜筮之理一也犹下章云莫大乎
蓍龟也是以君子将有所作为将有所行动问焉而
以言问者问诸蓍也以言即上之以言也其受命也
如响易受圣人之命而告于人如响之应声也无有
远近幽深遂知来物或远或近或幽或深皆可以知
方来事物之吉凶也非天下之至精者安能如此乎
所以极深者至精也此一节指尚辞尚占言参伍以
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变谓用易之始求数之原也天数五地数五以五而
参之得数五十有五者初考覈也衍而得偶数五十
奇数四十有九者再考覈也以此奇偶之数而生四
象之策数者三考覈也三考其天五地五之数以变
之故参伍以变也错综其数如一与二合为三以至
十七与十九合为三十六之类是也通其参伍之变
而天地之文章章可见非成乎极其错综之数而象
于此而辨非定乎如此非天下之至变者不能与于
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此也所以研几者至变也此指尚变尚象言之然尚
辞尚占尚变尚象此皆易之用也盍亦求易之体乎
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故无
思无为即无极而太极也寂然不动太极之静也感
而遂通天下之故太极之动也若以蓍卦言则蓍卦
之示人未尝有心也所谓无思无为也寂然不动蓍
之未揲也感而遂通蓍之变化若以人心言则无思
无为者吾心之无极而太极也寂然者感之体感通
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者寂之用也以人心之太极自为感自为应而蓍之
神即心之神也非天下之至神其孰能与于此哉再
申言之曰夫易圣人所以极其至深之理研其几微
之事者也惟其极深故能通天下之志即上文所谓
天下之至精者也惟其研几故能成天下之务即上
文所谓天下之至变也唯其至神故不疾而速不行
而至言心之至神会易之至神不疾而自速不行而
自至所以能通天下之志而成天下之务也末复结
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之曰易有圣人之道四焉者此之谓也文法与乾文
言上九其唯圣人乎文法同也
此章言易有圣人之道四而又以四者贯之于无
思无为之至神也
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而己者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断
天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之
义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神
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以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神
武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴
神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫是故阖
户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来不穷谓
之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用
出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪
生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法
象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日
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月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫
大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天
下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天
地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛
出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也
定之以吉凶所以断也
上章言圣人通天下之志成天下之务故此章因而
𤼵明之夫易何为者也盖开物成务冒天下之道如
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斯而已者也开物谓参伍以变错综其数成天地之
文而定天下之象也成务谓惟几故能成天下之务
者也开物言作易之始事成务言作易之终事先儒
谓冒者包而有之也惟其开物于先成务于后故能
包乎天下之道而有之也惟易能成天下之务故圣
人以之通天下之人其所欲为之志以之定天下之
人所作之事业以之断天下人心之所疑此言圣人
之用易也盖通天下之志即开物之道也定天下之
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业即成务之道也断天下之疑即冒天下之道也因
此又言易之用盖蓍之德圆而神四十九蓍奇阳之
数变通不测故圆而神卦之德方以知六十四卦阴
耦之数各有定象故方以知六爻之义易以贡易谓
变易贡谓告也六爻之义因其四营成易以告于人
也或曰贡犹献也如书献卜之谓其义俱通圣人以
此洗心退藏于密吉凶与民同患夫圣人之未作易
也忧患后世可谓深矣及其既作易也则蓍之神卦
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之知六爻之易有以代圣人之口而献其象以告天
下圣人前民忧患之心可以一洗而退藏于无思无
为寂然不动之中矣而圣人方且吉凶与民同患焉
所谓感而遂通天下之故者也盖易无思无为寂然
不动感而遂通者也若圣人以此洗心退藏于密而
吉凶不与民同患则岂圣人纯亦不已之心哉故云
为动作亦且求之蓍龟焉此其所以为圣人也此应
通志定业断疑而言之也神以知来蓍之德也即圣
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人之德也而圣人犹自问诸蓍知以藏往卦之知也
即圣人之知也而圣人犹自问诸卦故曰其孰能与
于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫聪明睿知
神武言圣人之作易神且知也而曰不杀则是可以
洗心藏密而不自神其神不自知其知也不自神其
神不自知其知是不有其有也不自有其有是神武
而能不杀者也此应蓍卦之神知而言之也明于天
之道故知神物之可兴察于民之故故知民用之不
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可不开其先也圣人以其神物之能前民用故使人
以此斋戒以神明其德也神明者谓蓍龟也湛然纯
一之谓斋肃然警惕之谓戒使人于此斋戒以考其
占以一心之神明而通乎蓍龟之神灵也既言一心
之神明又复推原易之所以为神明者阖户之谓坤
辟户之谓乾阖户即所谓寂然不动也辟户即所谓
感而遂通也一阖一辟谓之变阖而辟辟而阖静复
动动复静易之变也往来不穷阖则往辟则来往而
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来来而往此易之通也见乃谓之象象即此易之见
于外者形乃谓之器器即此易之形而下者制而用
之谓之法圣人之制用无非此易也利用出入民咸
用之谓之神或出或入无所不利百姓之日用无非
此易也然易之所以为易者太极也太极者总天地
万物之理而名之所谓极至之理也有太极则生两
仪有两仪则生四象有四象则生八卦此以揲蓍言
之分而为二两仪也揲而得老阳老阴少阳少阴四
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象也既得四象则乾坤震巽坎离艮兑由此生焉此
以蓍策言之也先儒以此为加一倍法以伏羲八卦
言之谓太极生一奇一耦为两仪两仪之上各加一
奇一耦成四象四象之上加一奇一耦成八卦者固
同此理特此章则自揲蓍而言之耳八卦既生则或
吉或凶由此而定矣吉凶由此而定则天下可以趋
吉避凶大业由此生矣此言八卦定吉凶显是揲蓍
事若伏羲八卦则且示成象未见其为定吉凶故也
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既言生大业遂言其所以为大者有六焉以言乎法
象则莫大乎天地矣以言乎变通则莫大乎四时矣
以言乎县象著明则莫大乎日月矣天地以乾坤言
四时以震兑离坎言日月专以坎离言也崇高莫大
乎富贵此以卦之五位言也备物致用立成器以为
天下利莫大乎圣人此以圣人用易言即下篇十三
卦所陈也探至赜之象索至隐之理钩深而致其远
以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟易
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但用蓍兼龟言之犹上章言卜筮也既言大业矣又
复以圣人之则效象者言天之生神物谓蓍龟也圣
人则之天地变化谓乾坤也圣人效之天垂象见吉
凶日月之行或盈或缺坎离也圣人象之河出图洛
出书圣人则之曰河图者天一至地十者是也洛书
者戴九履一左三右七二四为肩六八为足者是也
先儒或误以河图为洛书洛书为河图至朱子而后
正之然其所谓刘牧误置则未详也刘牧之前其误
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久矣易卦本取河图非取洛书特与洛书旁通耳至
此又言易有四象所以示也言阴阳老少也系辞焉
所以告也言卦爻之辞也定之以吉凶所以断也言
大业以吉凶而生也此三句又应上易有大极一节
也此下旧有犬有上九一爻似因吉之一字附之若
以此章言则言圣人作易用易之大旨不当单引此
一爻以为结朱子以为恐当在前七爻章横渠谓当
在下系今按乾上九文言重出而此章无所附丽正
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是错简故以补于上章读易者其详之
此章因开物成务而推原圣人作易用易之事也
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子
曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变
而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊邪乾
坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可
见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下
者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措
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之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之
赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见
天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉
凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者
存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之
存乎其人默而成之不言而信存乎德行
章首先设问而自答之书不尽言圣人之言书所不
能尽也盖言无穷而书有限也言不尽意圣人之意
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言又不能尽也意无穷而言有限也圣人之意形于
言圣人之言托于书书既不能尽圣人之言言又不
能尽圣人之意则圣人之意终不可得而见乎夫子
则以五尽字荅之圣人之立为象者所以尽其意也
立象如设卦所陈之象是也设为卦者所以尽情伪
也设卦如六十四卦之往来变迁也系辞焉所以尽
其言如文王卦辞周公爻辞言无不尽也变而通之
以尽利变通谓某卦某爻变之某卦所以利天下后
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世也鼓之舞之以尽神谓其辞之鼓舞鼓之于此舞
之于彼莫知其然所以尽天下之至神也然则圣人
之作易可以尽情伪可以尽利可以尽神又岂止于
尽言尽意而已哉卦象莫大乎乾坤故又以二卦言
之乾坤其易之缊缊谓所包畜者六十四卦之变皆
在于乾坤之中凡阳皆乾凡阴皆坤也画卦定位二
者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立则无以
见变通之妙无以见变通之妙则乾坤之用亦为之
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息矣此以乾坤言之然阴阳形而下者也太极形而
上者也有太极而后有阴阳形而上者谓之道太极
也形而下者谓之器阴阳也即此太极之理因其阴
阳之化而裁制则谓之变推此太极之理而行之则
谓之通举此理而措之天下之民谓之事业事业无
非太极也乾坤可毁太极不可毁也两两对立者执
方之器也生生不穷者变通之道也见天下之赜而
拟诸其形容象其物宜者象也见天下之动观会通
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以行其典礼系辞以断吉凶者爻也此两语前已见
盖变通事业者易之道象与爻者易之器也既以七
谓字言易矣又以六存字言之极天下之赜存乎卦
即所谓见天下之赜谓之象者也鼓天下之动存乎
辞即所谓见天下之动谓之爻者也化而裁之存乎
变推而行之存乎通皆因上文言之但上文止言其
所以立名此则言其所以寓之理也神而明之存乎
人即上所谓神明其德也默而成之不言而信存乎
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德行即上所谓无思无为寂然不动与夫退藏于密
者也中庸言天道而归之无声无臭此篇论易道而
归之不言而信则有言不若忘言矣非天下之至诚
其孰能与于此哉
此章始谓以言尽易终谓不以言尽易盖明易之道
虽寄于辞而又当会易意于忘言之妙也
易象义卷十四
