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钦定四库全书
易象义卷三 宋 丁易东 撰
上经
䷌
同人于野亨利涉大川利君子贞
同人一阴之卦自姤来初二相易也又为五阳之卦
自夬来二上相易也二卦皆以一爻相易然但以自
夬取义同人离下乾上者也天在上火炎上故曰同
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三画之卦初为地二为人三为天四即初也五即二
也上即三也柔爻在二与五相应以三画言之二五
皆人位也故曰同人六画之卦初二为地三四为人
五上为天二亦地也故以野言卦惟一阴诸阳所同
欲得也而适在三画之人位六画之地位所谓同人
于野也野者空阔之地言同人于野则极同人之大
言之柔得位得中上应乎乾故亨亨则何事不济故
可涉川中正而应君子之道故利君子贞 以象变
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言之乾天际为野火非在野之物野烧之火人力也
乃与天同故同人于野亨利涉大川谓二互巽有乘
木之象离有伏坎大川也又自夬来夬上体本兑泽
也上自二而往遂成乾卦乾行而兑隐矣但见天而
不见泽非利涉大川而何 此卦言善与同人则何
事不济
初九同人于门无咎
乾为辟户初同于四四乾也初九与四虽非正应以
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同德为同耳出门而与人同未见远近广狭之情故
无咎 以象变言之初九变为艮艮门也出门而同
上应乎乾同乎天矣谁能咎哉 此爻言出门初与
人同之义
六二同人于宗吝
同宗谓同体也六二当与五同而九三同体与二相
近二往同之则吝矣或曰二之五则上体成离下体
成乾不离此二卦反其本宗故曰同人于宗所同者
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狭此吝道也 以象言之乾有伏坤而六二本坤坤
为吝啬同人于宗所同有限有啬吝之象与悔吝不
同 此爻言同人于宗所同不广故为吝道
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
莽阴翳之地也三居高位高陵也伏戎于莽侵二也
升于高陵惧五也三岁不兴邪不胜正也三离体也
离为甲胄为戈兵有戎象六二应九五三争之故伏
戎于莽然五为正应三岂能夺哉故升于高陵三岁
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不兴三岁者历三爻至上九也上体三阳据其上九
三之阳终不能兴也 以象变言之三本互巽动亦
互巽艮而体震为萑苇巽为蒺藜莽也巽又为伏伏
戎于莽也艮山也巽又为高高陵也在下之上亦高
陵也故曰伏戎于莽九三动则成无妄无妄与升为
互对故以升言 此爻刚而不中上承三刚不能下
同于二也
九四乘其墉弗克攻吉
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墉高处谓三也四乘之卦惟一阴众阳同欲下隔于
三欲以攻之然以位柔故又弗克困而自反吉道也
以象变言之三动则互艮土又本体互巽为高在
内外之间墉也九四乘之故为乘其墉九四动则居
互离之中离为甲兵亦有攻争之象乾在上则弗克
攻矣 此爻言动当以义不容力争
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
二五正应下隔三四先号咷之象同心中正物莫能
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间后笑之象九五下应二离离甲胄戈兵有出师之
象二五相应遇也六二本同于九五者也九三九四
间于其中六二柔三四刚强故必用大师克去两爻
则与六二相遇也 以象变言之六二互巽为号伏
震为声号咷也九五动则互兑兑为说故后笑巽先
兑后也九五变离自有兵象上伏坤下伏坎亦师象
也相遇卦自姤来故以遇言 此爻言正应虽隔理
在必胜则终合也
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上九同人于郊无悔
三互乾为天际又在内外之交故曰郊既远于二与
三应不能同于二而同于三故同人于郊上九不当
位宜有悔以其能与三同德相与不专求同于一阴
故无悔 此爻虽同于三而未同于二故志虽未得
而无所悔也
䷍
大有元亨
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大有一阴之卦自姤来初五相易者也又为五阳之
卦自夬来五上相易者也二卦皆以一爻相易然但
以自姤取义大有者所有者大也大阳也五阳为六
五所有也六五柔中之君得乎尊位上下众阳为六
五柔中之君所有故曰大有二五相应故元亨元亨
者九二乾元刚健六五以文明应之而亨通也 以
象变言之自姤来者六自初而往五九自五而来初
初元也亨应也六自五而应二九自二而应五为亨
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也 此卦以一柔而统众刚居于君位盖不自有其
有故能有众有也是为大有
初九无交害匪咎艰则无咎
初当交四而四非正应故无交无交则有害矣无交
虽有害非我之咎也九居初得正九居四为不正故
非我咎两刚相遇戛乎难合知其艰则吉而无咎矣
此爻以正自守不强求上交者也
九二大车以载有攸往无咎
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九二以刚居柔五为正应能应乎君者也六五下交
于二九二应之阳大也有大车以载之象载车以往
阴阳相与能胜其任也故无咎九二位不当疑其有
咎故以无咎言 以象变言之下体乾有伏坤坤为
大舆又为载物彼坎为舆则多𤯝坤之舆无𤯝所以
无咎离明在上乾以坤舆载之可以任重之象 此
爻以刚居柔之臣事柔中之君其能任重如此
九三公用亨于天子小人弗克
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亨古与享字同燕享也九三上公之位享于天子谓
五也小人弗克九三变则为六三六者阴柔故圣人
致戒小人处之则恃恩而骄亢反所以为害以三处
下体之上易至于骄亢也 以象变言之九三互兑
为口上卦有离为腹故有亨象 此爻言公获享于
上而不自满之义
九四匪其彭无咎
彭读为旁盛满貌诗四牡彭彭是也离为大腹旁也
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九四四阳壮矣阳如此盛而上承六五之君满盈甚
矣今乃以刚居柔不自有其有推以与君故得无咎
所以无咎者四以刚居柔以离明之体而能知几也
又以象言之自初至四有大壮象故以彭言 此
爻言近君之臣不当满盈以失承君之义
六五厥孚交如威如吉
五与二应则上乾而下离故曰交如以中而孚故曰
厥孚以六居五本柔也易至无威何以有众阳乎故
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威如则吉居五刚也交下九二亦刚也此威如也或
曰威如与家人同反身之谓非用威严也 此爻言
柔中之君能以刚济则能有众刚也
上九自天祐之吉无不利
上九天位居五之上故有天祐而吉之象 按系辞
传曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎
顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也夫子释
此爻如此盖上与三相对初非正应然三乾体也天
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助之也三人位也人助之也九阳为贤居五之上尚
贤也是以自天祐之吉无不利也或以系辞传而伸
其象曰三体乾而伏坤坤顺而乾信也三至五卦有
互兑兑为右祐助之象也乘六五之互兑而应六三
之乾天泽履也故取履信之义离体伏坎为心亨故
取思顺之义又他卦上九多不吉而此卦一爻变为
大壮六爻变则为比序卦变则为谦所以吉也 此
爻当大有之时为天人所助人君所尚故无往不利
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也
䷎
谦亨君子有终
谦者一阳之卦自复来初三相易者也又为五阴之
卦自剥来三上相易者也二卦皆以一爻相易然但
以剥取义盖剥卦坤下艮上此卦艮下坤上者也故
以九三为成卦之主谦者有而不居慊然不自满之
意艮阳止于坤阴之下谦之义也九三有应故为亨
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惟能谦以自处故始屈终伸而有克终之象谦为君
子之德故以君子言盖天道地道人道皆尚乎谦非
君子不能体之也详见彖传 又以象言之乾九三
称君子而谦主之故言君子艮者万物之所以成终
也又主在三三者下卦之终故以有终言 此卦乃
谦尊不居能保其终之象
初六谦谦君子用涉大川吉
谦以下为极初最居下叠二阴而上承一阳谦而又
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谦也以此涉难何往不济故曰用涉大川盖用此谦
以涉难也用涉与利涉不同用者自我用之也 又
以象言之自二而上互体有坎大川之象 此爻为
谦下之最甚者也
六二鸣谦贞吉
上有艮刚为卦之主而二承之近接乎刚而能下乎
刚有谦之义有诸中而形诸外喜而自鸣其谦者也
以六居二居中守正所以为吉或曰二与五为应居
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贞者欲其同德以应五不可以承三而失其正也
以象变言之六二动则互体成兑为口又上承九三
九三互震为善鸣又自复来者下体本震为善鸣故
曰鸣谦 此爻近成谦之主故吉
九三劳谦君子有终吉
劳谓功也系辞传谓劳而不伐是也刚居下体之上
有从王事而有功劳之象劳而能谦者也有终必矣
君子有终吉与卦辞同盖成谦之主爻也详见卦辞
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以象言之九三居互坎之中坎劳卦故为劳谦居
艮之上万物终乎艮故曰有终 又按系辞传释此
爻曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下
人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
或以卦变言之曰自剥来者艮本在坤上今在坤之
下是能下人者也厚以坤言下人以艮言艮为躬屈
已为躬恭也存其位以九居三得位言 此爻成谦
之主有功而不伐者也或曰又以象变言之六十四
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卦中本体互体伏体备八卦之象者惟四卦小畜履
谦豫是也小畜本体乾巽而互离兑伏坤艮坎震者
也履本体坤兑而互巽离伏坤震坎艮者也谦本体
坤艮而互坎震伏乾兑离巽者也豫本体坤震而互
坎艮伏乾巽离兑者也然小畜履五阳之卦则一阴
为主惟谦豫五阴之卦则一阳为主豫九四阳不得
位而谦九三则阳得位一阳得位备六子之体而上
应伏乾之坤此谦九三卦与爻无异辞欤盖六十四
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卦三百八十四爻未有如谦之九三备道全美者此
谦之所以为吉无不利欤
六四无不利撝谦
九三谦而居六四之下六四谦而不敢当故撝之六
四坤体柔顺上以奉六五柔中之君下以下九三劳
谦之臣本无不利矣又能撝谦所以顺天下之正理
也 以象变言之艮为手为止六四互震动又为震
手止而复起撝也 此爻处上下之间能谦者也
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六五不富以其邻利用侵伐无不利
六五阴也阴贫而阳富阴则不富矣邻谓上下阴也
柔中居尊上下顺之则利用侵伐矣六五谦虚二非
正应而六二比三故须侵伐若禹之征苗是也益赞
禹曰满招损谦受益七旬而苗格无不利矣 以变
象言之邻多以震兑取盖五本互震二动互兑故也
二又互坎五动互离坎为弓轮离为戈兵侵伐之象
也 此爻明虽谦德之君在其上而下不可以谦慢
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之也
上六鸣谦利用行师征邑国
鸣谦应三故也二之鸣谦于内则贞吉上之鸣谦于
外则利用行师征邑国坤为邑又为众外顺之象也
五言侵伐非大举也上言征邑国亦惟自治已邑而
已非求胜于人也 以象变言之上六应三三有互
震震为善鸣鸣谦也又变则成艮艮有伏兑兑为口
亦鸣也谦坤德也此卦之上体为坤下有互坎地中
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有水行师之象故上六爻曰行师五爻亦利侵伐也
又师卦之二进而三也 此爻鸣谦而复自治盖亦
恐事外而忘内也
䷏
豫利建侯行师
初六鸣豫凶
六二介于石不终日贞吉
六三盱豫悔迟有悔
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九四由豫大有得勿疑朋盍簪
六五贞疾恒不死
上六冥豫成有渝无咎
䷐
随元亨利贞无咎
初九官有渝贞吉出门交有功
六二系小子失丈夫
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
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九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
九五孚于嘉吉
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
䷑
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
蛊三阳之卦自泰来初上相易者也又为三阴之卦
自否来二三与四五相易也虽当以自泰取义亦兼
否焉蛊巽下艮上之卦蛊坏也传谓巽风也而落艮
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山巽女也而惑艮男为蛊坏之象蛊极必饬故大亨
往而有事故利涉大川涉川巽乘木之象甲事之始
也先甲三日所以开始事之先后甲三日所以继始
事之后谨饬其事则事之坏者尚可为也故曰先甲
三日后甲三日 以象变言之蛊字从虫从皿以虫入
皿为蛊巽为风互震为器皿也风亦从虫风化虫者
也又为入又为木以风化虫而入木者也艮为果蓏
尤多虫者也以虫入皿事之坏也坤为事巽亦为行
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事自否来则下体之坤变矣自泰来则上体之坤变
矣坤之事坏也若以巽言巽为事而艮止之巽之事
亦坏也故蛊为事又为坏也互体有兑兑为泽故为
大川互体有震震为足故利涉也蛊自泰来乾体在
下下三爻纳甲子甲寅甲辰先甲三日也又自否来
乾体在上上三爻纳甲午甲申甲戌后甲三日也上乾
虽纳壬而包甲于其中也或曰先甲三日辛也后甲
三日丁也下巽纳辛互兑纳丁亦通 此卦明干事
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之蛊固当勇往亦当先后审思则无跋前疐后之忧
也
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
初在下柔巽自居有子能巽顺以干父事之象子能
干则父之过补矣考无咎也初六本不免危厉惟能
变而从阳则始虽厉而其终吉也子能干蛊者其吉
在于承考也 以象变言之下乾为泰初九之父往
矣故为考卦成蛊不无过也初六变则下体复为乾
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乾为干事故称干父之蛊四有互震长男也故称有
子 此爻明子能补父之过
九二干母之蛊不可贞
九二上承六五以五柔中母也九居柔而应有能干
母之蛊之象然九二才刚者也干母之蛊岂宜刚哉
以九居二失位者也故不可贞变而得正斯得其处
中之道也 以变象言之九二变则有互坎坎中男
也自泰来六五本坤坤体为母 此爻明干母之蛊
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在刚柔得中
九三干父之蛊小有悔无大咎
九三刚正能干父蛊然过于刚不可也刚而不中故
小有悔以其居正故无大咎盖小有悔者刚之过也
无大咎刚之正也 以象变言之九三互震长子也
三阳爻故亦为干父之蛊者刚而不中故小有悔然
变则互坤坤顺也又下体巽是能巽顺者故终无大
咎也 此爻明干父之蛊虽以重刚而有悔亦以巽
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顺而无咎
六四裕父之蛊往见吝
六四爻位俱柔又非初爻柔位刚之比优游处蛊者
也故为裕父之蛊无所能为往则见吝矣 以象变
言之六四在互震之中亦子之象又处大臣之位爻
位俱柔故有此象又互震亦有往义动成离有见义
然艮体少男无干蛊之才宜止者也往则吝故欲往
而未得也艮止故也 此爻当大臣之位正望其能
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干今裕而不干所以吝也
六五干父之蛊用誉
六五居处君位父道也而曰干父之蛊者人君继体
干前王之事者也与二相应故用誉二多誉也盖六
五之所以用誉者以二能有刚中之德为之正应故
也 以象变言之五体艮互震亦有子道故虽君位
亦曰干父之蛊二互兑兑为口故以誉言 此爻以
人主干前人之蛊而言所谓肯堂肯构者也
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上九不事王侯高尚其事
上九居蛊之终既有九五能干矣故有不事其事之
象盖居卦之外不与蛊事者也以上九居事之终已
出乎蛊体艮为止故有此象六五以裕而吝上九以
高尚为言则位不同也位在巽上巽为高故以高尚
取义 以象变言之卦自泰来乾为王坤为事应在
三三互震为侯坤象不见在五之上而不应九三故
不事王侯又下巽为事穷上反下则巽变亦不事也
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此爻以高尚为义者大有为之君必有所不召之臣
也
䷒
临元亨利贞至于八月有凶
临者二阳四阴之卦以二阳言之则临为之主二阳
之卦皆自此来若以四阴言之则自观来观之初二
与五上相易故也临下兑上坤以二阳临四阴临也
以地临泽亦临也临逼也覆也自下临上为偪自上
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临下为覆今按犹曲礼临财临难之临兑说而坤顺
有大通象二未当位所欠者正故以利贞戒之分而
言之初九元也二五相应亨也二五相易然后为正
利贞者欲二之五也八月谓四阴之月指观而言也
二阳之月丑也四阴之月酉也历寅至酉八月也所
以凶也又以象言之兑为少阳少阳数八亦八月之
象 此卦以阳方进为义亦以观之二阳将消为戒
初九咸临贞吉
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临取二阳临四阴九二最近固为临矣然无初阳岂
成临哉与二相比为临故曰咸临咸皆也九居初得
正故贞有四正应故吉咸有感义又有皆义感者与
四相应皆者与二为朋也又以卦义言之以大临小
初九九二临四阴者也以爻位言之以上临下六四
六五临初九九二者也惟其正应而阴阳相感故交
相为应而谓之感也 以象变言之初九兑泽伏艮
为山泽山咸象二阳方进下成兑体故主下体飞伏
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取义而曰咸临或曰初因二以从六五则六五变而
为刚成互艮故取泽山咸之义亦通但牵强耳 此
爻言初比二以应上卦而不失其正者也
九二咸临吉无不利
初之与二皆以阳临阴故曰咸临上得正应故吉无
不利 以象变言之二亦称咸临与初同俱兑体焉
有伏艮也或曰二从六五变而为刚故成兑艮于此
爻亦通但于初则似牵强耳 此爻言二能比初以
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应六五故吉无不利初二两爻咸临以二阳临四阴
取义
六三甘临无攸利既忧之无咎
六三兑体以口说人又近坤为土土爰稼穑作甘者
兑口衔坤故为甘临也以口说人失其正矣又三失
位无应故忧之忧之则六三动而泰矣故无咎也
以象变言之兑伏艮亦为土有土爰稼穑作甘之象
亦兑体伏艮而不言咸者阴柔故也 此爻以上下
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相临取义戒其说人而欲其变刚也
六四至临无咎
四虽阴柔然得正而与五同德以此临九又为初九
所应临之至也所以无咎上有六五何以此为临之
至哉初九六四各当位得正故也 此爻以得位有
应为至临
六五知临大君之宜吉
以六居五虚中而临九二者也聪明睿知知足以有
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临者也大君临天下之道如此斯宜民矣宜谓坤也
泰坤在上亦曰宜系辞曰地之宜坤为地故有宜民
之象 以变象言之六五变则为坎坎为光明又为
水清明之象也故为知临 此爻言六五以知临二
所以吉也
上六敦临吉无咎
敦者坤厚之象顺体之极故以厚临人阳虽非应而
能亲五志在因五以应阳吉而无咎矣 以变象言
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之上六变则成艮艮山敦厚者也坤本为厚艮山尤
厚于地故曰敦临 此爻当四阴爻之终去阳虽远
而志欲得阳所以无咎
䷓
观盥而不荐有孚颙若
观二阳四阴之卦以四阴言之则观为之主四阴之
卦自此而来以二阳言之则自临来以初二易五上
则为观观坤下巽上者也坤为众巽为多白眼所以
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谓之观观示也观示之观去声观视之观平声下之
四阴上观二阳上之二阳亦为四阴之所仰观也或
曰阙谓之观所以垂象魏者卦叠艮之画有门阙重
复之象盥而不荐世谓荐则诚意散不荐则诚意未
散非也盥手于东洗众所见也荐于坛上背坛下之
人众目不能见矣此以观取义但见其盥不见其荐
故曰观盥而不荐有孚颙若有孚孚其诚敬也二五
相应也颙若倾仰之义 以象变言之临之二阳上
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矣切近于阴者五也五为成卦之主观自临来临体
有兑兑为泽水也兑伏艮变又有互艮焉艮为手手
出水中故为盥上为宗庙艮为鬼门巽为入入宗庙
鬼门而盥手将荐之象坤为牛兑为杀杀牛荐也兑
体隐矣不杀则未荐也 此卦以观盥而不荐诚意
示人取义
初六童观小人无咎君子吝
初去阳最下最远远而下所观不审者也坤为冥昧
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爻又不正小人之观君子岂足以知君子哉然小人
之观君子则由闇入明故无咎君子如此则吝矣
以象变言之初六应四有互艮艮为少男童也或曰
坤为吝啬故曰吝恐失之泥 此爻如童子之观大
人乃小人之道也
六二窥观利女贞
坤为阖户爻位居阴有女窥观之象然窥观者女子之
之贞非丈夫之大观也故利女贞以六居二正也女
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而非贞则钻穴隙相窥者非利矣 以象言之五互
艮为门阙六二本离坤之中女也六二应五而五为
巽体巽长女也又为目离伏则有阖户而窥观之象
此爻为女子之观非君子之观也
六三观我生进退
我谓九五五阳为生生谓五之所动作也五巽体为
进退三不当位在上下之际近上欲进在下欲退又
三阳欲进六阴欲退故亦有进退之象六三之进退
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在九五不在六三观九五而知可进可退之义焉
此爻言观五所行而自为进退也
六四观国之光利用宾于王
将近于五观之审矣已入上体故有观国之光之象
近君故有利用宾王之象周礼大行人以九仪辨诸
侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其宾客所
以宾于王也 以象变言之坤为国四五相易六四
上宾于五五下接之则六四有坎而九五有离矣光
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也六四巽也动则为乾乾王也乾西北之卦宾位古
者坐宾于西北宾于王也巽东南主人之位也巽为
本爻之主变而之乾则为乾之宾矣 此爻近君故
有宾于王义
九五观我生君子无咎
九五之君为下四阴之所观故必自观然后能为民
所观也观我生九五自观也阳为生下应坤坤资生
亦有生义君子则有刚中正之德者观我生君子也
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斯无咎矣 以象变言之生动作也变而之二即我
之动作也之二成互震震亦生也 此爻乃人君为
民所观先反观诸己之象
上九观其生君子无咎
上观其生观九五也九五得位君道也上九处九之
上师道也故观九五之动作为何如也果君子也无
咎矣 此爻在五位之上非民观君乃师臣观人主
之动作者也
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噬嗑亨利用狱
噬嗑三阴之卦自否来初五相易也又为三阳之卦
自泰来二三易四上也然卦以自否取义噬嗑震下
离上者也噬啮也嗑合也物在颐中为颐之间必噬
而后能合也如上下之问本自无间以不中不正之
小人梗乎其间必去之而后能合也故利用狱狱者
所以治小人也震动而离明震动则用其威离明则
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察其情将用吾威而能察彼情有利用狱之象 以
象变言之成卦之主在九四一爻耳四互坎为丛棘
为桎梏用狱之象四以不中不正而系于狱上当之
三蔽四成丰折狱致刑故利用狱也 此卦当上下
有间之时必去之而后可合也
初九屦校灭趾无咎
震为足为草屦以草贯足者也校械也屦校灭趾所
以使之不能行也止而不复行则善补过矣补过所
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以无咎也 以象言之四互坎为桎梏校也震没坎
下故屦校灭趾震为行应四四又互艮艮止也有止
其行之象此爻止恶于初萌小惩大诫之义
六二噬肤灭鼻无咎
二肤也乘初刚而又动焉所以为噬遭噬者二而噬
之者六也二动则肤虽遭噬而噬之者鼻亦灭矣然
得无咎者六二处中得正如此则用刑亦不过也故
无咎或曰六二用刑者也九四受刑者也 以象言
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之先儒谓艮阴为肤又为鼻六二互艮阴故有肤之
象 此爻乘刚故有噬灭之象
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
腊肉盖禽兽之全体肉中藏骨必能为梗故有毒六
三以柔居刚盖奸民外示柔而内实为刚梗者如腊
肉然以六噬三故遇毒虽云遇毒然腊亦遭噬故虽
小吝而亦无咎也噬而遇毒者位不当也以六居三
不得中正故也 以象变言之以六居三不当位而
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吝若三之上则成丰可以折狱致刑互坎为豕三动
离为乾卦腊肉也互艮为毒 此爻虽不当位然志
噬四动亦无咎也
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉
以一卦论则四为颐中之物以颐论则四亦齿位故
取噬象噬为我当位之梗者也胏附骨之肉正当位
为梗之物故以象之九四就治为梗者也又不得位
故知艰而守正则利矣为之戒也然四动而得正则
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成颐矣此其所以利也周官大司寇入束矢于朝不
直入其矢所以惩不直也入钧金三日乃致于朝不
信则入其金所以惩不信也既得其金又得其矢则
难折之狱得其情矣于已有金矢之得于人得金矢
之情也 以象变言之外离为乾卦为乾胏坎为弓
离为兵艮为指兵以弓行而指发之矢也互有坎险
故言艰贞 此爻以九四自治其为我之梗者当知
艰而守正也
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六五噬乾肉得黄金贞厉无咎
乾肉比腊肉无骨者也乾以五言肉以六言黄中色
离体之明可以用狱以柔居中本不当位不免危厉
然终无咎者于用狱为得其当也以用狱言之患其
过于刚尔位刚材柔所以无咎也古者疑而赎之赎
以黄金者取其刚而不过也得黄金用赎刑也金作
赎刑吕刑五刑之赎皆有罚以百锾千锾为差黄锾
黄铁也九四以刚噬而六五以柔噬以刚噬者有司
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执法之公以柔噬者人君不忍之仁也与其杀不辜
宁失不经之义也先儒或以贞厉为不可守柔必动
而刚乃得当者恐非古人哀矜恻怛之心也 以象
言之六五互坎为豕离为乾卦故为乾肉按杂卦噬
嗑食也九四乾胏六五乾肉皆可食者 此爻言柔
虽非所以用狱然柔而得中亦可以无咎也
上九何校灭耳凶
耳在上人所用以闻之者处噬之终又最居上故有
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何校灭耳之象上九有耳不明乎善罪大恶积而不
自知也所伤者大故凶止恶于噬嗑之初故无咎治
恶于噬嗑之终所以凶也 以象变言之三有互坎
坎为耳又为桎梏校与耳也上九之三三体成互巽
巽为木但见木而不见耳矣何校灭耳也 此爻言
上九其聪不明所以自贻伊戚
易象义卷三
