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钦定四库全书
易象义卷一 宋 丁易东 撰
上经
易者文王所系六十四卦之名盖以变易取义周国
名也以其文王所系故曰周易所以别夏殷也上古
伏羲始画八卦因而重之八各生八故止于六十四
卦其卦以乾兑离震巽坎艮坤为序而重卦亦然如
今先天横图耳未有易之名也夏曰连山殷曰归藏
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虽首艮坤之不同然皆止以下卦为贞上卦为悔故
箕子洪范但云占用二耳至文王始以六十四卦取
大衍之数所得七八九六为阴阳老少之分而一卦
又可变六十三并其不变之一为六十四而四千九
十六卦于此具矣后世有谓伏羲八卦文王六十四
者此也或谓先天图已六十四遂以谓文王六十四
者为非不知伏羲八卦虽重为六十四止是八各生
八而文王又以六十四卦各变为六十四而成四千
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九十六也以九六为变故谓之易然文王虽以九六
为变止有卦辞未有爻辞盖不变则用本卦之辞变
者但以本卦为贞之卦为悔如朱子启蒙三爻之变
之占而卦辞交错成四千九十六耳至周公始于三
百八十四爻各系以辞其间不变者全变者三爻变
者虽因文王之旧而一爻二爻四爻五爻变者各用
爻辞为占大略如朱子启蒙之法焉若夫子十翼特
即伏羲两体文王卦辞周公爻辞以义理发明之耳
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至汉儒作易林又以一卦之变六十四者各立繇辞
遂有四千九十六繇是又因周公爻辞推广之也虽
汉儒之作不可与文王周公之易并论然其由简而
详亦可以知古今之变也若将易林各以两繇交错
四千九十六上复加四千九十六则启蒙所谓累至
二十四画成千六百七十七万七千二百一十六变
者亦可推焉于以见易道之无穷矣今此始乾坤终
既济未济者盖文王之序但文王彖辞周公爻辞合
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各自为书而并为一者盖周公不敢自为书特补文
王所未备耳古之书载以竹简以周公之爻辞合文
王之彖辞则简册重大故分而为二以上下别然其
分上下亦有义焉非苟然也经者贯简之绳之名盖
绳为经简为纬也古人或作上篇下篇者盖篇以简
言经以其贯简之绳言也易上下经古既为二卷通
孔子所传十篇为十二卷至费直分彖象二传附于
经辞之后以便学者今乾卦是也后人又附爻象传
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文于当爻之下今坤卦以下是也近世吕微仲尝正
之为十二篇晁以道又正之为八篇皆以经彖象文
言系辞说卦序卦杂卦为次吕氏伯恭又更著为经
二卷传十卷其十卷之序彖上传一彖下传二象上
传三象下传四系辞上传五系辞下传六文言传七
说卦传八序卦传九杂卦传十合王肃本朱子本义
用之吴斗南又谓说卦三篇汉初出于河内女子今
存其一而又有系辞上下二篇夫系辞者文王之经
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而非传也意后人以其间推明系辞之旨而目之欤
要之即所谓说卦上中篇而今所谓说卦者其下篇
耳乃合夫子彖大象各为一卷而以小象分上下为
系辞传以今系辞合说卦为说卦三篇南康冯氏谓
其说近是而从之然彖象依本义而分为二故上下
二经外十翼之序彖上一彖下二象上三象下四文
言五说卦上六说卦中七说卦下八序卦九杂卦十
此说固似有理但改系辞为说卦尚有可疑而寘文
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言于系辞之前则不可易故今从其序而系辞传之
名则仍依本义云
上下经虽以简册重大分而为二然非无义也先儒
以为上经天道下经人事失于支离独蔡伯静谓乾
坤者对待之醇坎离者对待之交咸恒者对待之行
既未者对待之杂又曰气化者有生之始而初生也
故上经始乾坤形化者运行之终而复生也故下经
始咸恒坎离发于中者也震巽艮兑动而运行者也
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然皆终于坎离者运行常止于对待乃能复生也既
济未济虽非坎离坎离之交也此说为当今附见之
䷀
乾元亨利贞
乾六阳纯体之卦也三画卦本为乾重为六画亦不
离乾之名也乾有健义重而有六画之乾则健而又
健所谓健而无息者也非谓乾之一字即有无息之
义也以健而又健始为无息耳乾之取象非一天其
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一象也旧谓天为乾之体乾为天之性固不易之论
然非专主天而言之也凡物之健皆乾也观说卦之
取象则知之矣以一物一太极言之则物物皆有乾
以乾名天特举其得乾象之大者言耳盖太极生两
仪两仪生四象四象生八卦两仪也四象也乾坤八
卦之名耳故天地特以乾坤之大者言非正指乾坤
为天地也若径以乾坤为天地岂天地反生于四象
之后乎元大也亨通也利宜也贞正也元亨利贞本
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取大通而宜于正之象此穆姜释随以元亨利贞分
为四德故夫子因之而世以四德言乾矣以四德言
乾当于文言详之 按诸卦卦辞乃筮得六爻不变
者若每爻皆得少阳之七各二十八策六爻通得一
百六十八策则为乾体不变之卦用卦辞占诸卦放
此 此卦元亨利贞六十四卦所自出也
初九潜龙勿用
下爻为初老阳称九少阳称七四揲之策得三十六
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为老阳九也得二十八为少阳七也七不变而九变
九为动爻易变易也故阳爻取九言之潜龙象也勿
用占也后皆仿此龙象九潜以象初盖阳气阴伏地
下之象乾阳在下当静以养之未可用也勿用非终
不用待时而后用耳 以变象言之龙虽象阳然与
说卦未合盖初九动则成巽巽有伏震震为龙巽为
隐又为伏潜龙也巽又为不果则勿用矣乾为马而
称龙者取其变也称马则止于乾是用七也然不取
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巽象而取震象不使变而从阴也又初与四应四动
兑泽为渊亦潜之象问坎为隐伏巽何以亦为隐伏
曰系辞巽称而隐杂卦巽伏故巽亦为隐伏也此爻
以静养动之象 凡卦爻之象有两说前说乃取象
之近者后说则取象之远者取象之近者止于上下
两体虽无碍然往往于立象命辞有所未密取象之
远者则兼互伏及变体取之虽若迂回然于立象命
辞无所渗漏故并列于下学者详之 或曰至当归
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一精义无二今二说并陈何其见之不一耶曰易以
变易为义故文言之释彖辞则三申其说释爻辞则
四申其说而义不尽同互发挥焉况今前说后说取
象虽殊而义则无二特前说专言两体后说兼论变
体前略而后详前疏而后密耳至于其间有一二异
说者则以或曰申之此亦朱子语孟集注例也 或
曰前说固以两体言而后说则有云以象变言之者
有云以象言之者何以别之曰以变象言之者专论
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变象也以象变言之者兼正象变象而论也其止云
以象言之者再申前正体之象也专以卦变言之者
特标之其杂于变象者并附变象之下后皆放此
九二见龙在田利见大人
凡六爻初二为地三四为人五上为天二居地上田
也龙以象九阳气出于地上见龙在田也不言地而
言田者嫌于坤也利见大人言利见大德之人大人
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谓二也 以变象言之九二动则成离离文明也有
见之象互体有伏震龙也利见大人则离为见之象
耳又二应五亦为利见九五之大人 此爻由微渐
著之象
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
三为人位故以君子言之君子亦以象九乾乾谓下
体为乾而上体又为乾又乾乾不息之象九三重刚
而不中居下体则当退近上体则当进故终日乾乾
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进德而夕且惕焉进德乾乾有进上之象夕惕有退
惧之象刚不得中在下体之上故厉然如此处三则
虽危无咎矣咎字从人从各相违也违则相尤说文
灾也二说从其爻义所取 以变象言之三动成互
离离日也居下乾之终终日也又成兑兑为西日之
西则夕也离有伏坎坎为加忧惕之象又三应上为
亢龙亦宜惧也 此爻重刚不中而危惧之象
九四或跃在渊无咎
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九四近君应初之爻或者不定之辞跃者无所缘而
绝于地之谓盖言龙也已近上体然与初俱为下爻
跃则近于五而有出渊之象在则应于初而有在渊
之象也九四刚而不中本宜有咎以其能审进退故
无咎也又爻阳故或跃位阴故在渊 以变象言之
九四变则成巽亦有伏震龙之象又互兑兑为泽渊
之象震为足跃之象巽为进退不果故或进而跃或
退而渊也 此爻进退不果之象
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九五飞龙在天利见大人
五为天位在渊而天非跃可至飞之象也龙以象九
天以象五飞龙在天天下见之故利见大人大人五
也九为刚居五得正又在上体之中卦本纯乾为健
刚健中正故其象如此 以变象言之九五变则成
离离为飞又与二为应二动互巽伏震故取龙象离
为见故曰利见大人又五与二应亦为利见在下之
大人 此爻天下见圣人之象
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上九亢龙有悔
第六爻不称六而称上对初则上当称终对上则初
当称下下言初则上为终矣终言上则初为下矣互
举之也亢以象上龙以象九龙而飞天极矣而又上
至于天之上则进极而不知反亢矣宜止而不止则
有悔也悔者过而追悔之名也 以变象言之上九
变则成兑兑者有伏艮艮止也故不欲其亢兑又为
毁折有悔之象虽非伏震然与三应三动互巽伏震
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故取龙象 此爻亢阳故为之戒 按六画之卦初
二为地三四为人五上为天而三画之卦则下画为
地中画为人上画为天故初与四为地二与五为人
三与上为天今乾之六爻虽以初二为地三四为人
五上为天而初曰潜四曰渊皆主地言二五大人皆
主人言三言终日上言亢皆主天言盖相为错综取
义也
用九见群龙无首吉
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用九者六爻皆得老阳之策合而二百一十有六者
也前六爻皆指各爻变者此则举全卦变者言之也
卦辞元亨利贞六爻不变者也用九见群龙无首吉
六爻全变者也全变则成坤矣然自乾而坤与坤之
本体不尽同也坤言牝马此言群龙自乾而坤也群
龙者乾之六龙也不变则隐变则动而群龙皆见矣
无首者乾为首变为坤故为无首然六爻皆得老阳
故吉君子观此卦体全变之象则以柔用刚不可为
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天下先也或谓无首即坤所谓先迷吉即所谓安贞
吉也 此卦六体俱变则变为柔以柔用刚之象
或曰圣人作易仰以观天文乾天也天秉阳垂日星
二十八宿起于苍龙之角斗杓所携常先于斗故以
象阳冬至一阳始生自冬至至大寒前皆一阳之候
而小寒者一阳之中也自大寒至雨水前皆二阳之
候而立春者二阳之中也自雨水至春分前皆三阳
之候而惊蛰者三阳之中也自春分至榖雨前皆四
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阳之候而清明者四阳之中也自榖雨至小满前皆
五阳之候而立夏者五阳之中也自小满至夏至前
皆六阳之候而芒种者六阳之中也开元推周历立
夏日在觜觿二度昏角一度中苍龙毕见正五阳之
中也以是推之小寒当一阳之中昏胃星中龙角潜
乎地下潜龙之象雨水之前当二阳之末昏东井中
而龙角之直于天田者虽未出地上已与地齐矣见
龙在田之象也三阳之时角出地稍高人得而见故
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以君子取象以其在昏初而见故以终日与夕言之
四阳之时角亢氐房皆已出地而心尾箕犹在咸池
之涘自渊而跃之象也五阳之时昏已角中则苍龙
七宿毕见飞龙在天之象也六阳之时亢之金龙已
过乎中而火将正矣亢之一字虽与角亢之亢异音
义实相通故以亢龙为象也至于用九皆变则为坤
然坤月则苍龙不见久矣乃以见群龙为象者盖苍
龙七宿虽不见于昏而将旦之时苍龙七宿毕见焉
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见群龙之象也所以为无首者昏为星出之初旦为
星没之候故以昏为首旦为尾昏不见而旦见无首
之象此卦六爻并用九虽以爻变互伏取象然验之
天象亦无不合如此今故详之以广异闻或问此所
指中星何以与尧典月令不同曰岁差之论明历者
皆知之矣尧时冬至日在虚一度自秦日在斗今日
在斗初已丑年冬至日当在箕末矣周历康王时日
在牵牛六度备见唐书历志周公系爻辞当在成王
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时则亦当在牵牛矣故中星不同也或谓以星论爻
若新安罗氏以乾初九至用九配七宿故箕为潜尾
为见亢为上角为首何如曰以氐为九五则不见飞
龙以角为首则不见无首故今不取也或又谓长乐
林氏以孟春为一阳季夏为角没则何如曰以孟春
为一阳则不合剥复以季夏为角没则角未尝没亦
有所未通也 又
按浑天北极出地南极入地天顶去赤道各三十六
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度夏至黄道入赤道内冬至黄道出赤道外各二十
四度其黄道十二分野多者三十二度而有馀少者
二十八度而不足故大衍取三十六为老阳之策二
十四为老阴之策三十二与二十八为少阴少阳之
策盖易与天象无所不合如此学者详之
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坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉
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坤者六阴纯体之卦然自乾来乾六爻俱易则为坤
用九是也用九则成坤矣元亨利贞与乾同然乾不
言所利坤则言利牝马之贞或以坤元亨利绝句牝
马之贞自为一句亦通然以文言观之乾为不言所
利则坤以利牝马之贞为句矣然亦不妨作四德解
如乾之元亨利贞本言大亨而宜于正以四德解亦
无不可也卦下坤字三画之坤也本文坤字六画之
坤也坤顺也上下皆坤顺而又顺顺而有常也坤非
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元亨利贞何以配乾哉元者下体之变从乾三阳为
泰春也亨者上体之变从乾六阳为乾夏也利者下
坤之还本体三阴为否秋也贞者上坤之还本体六
阴为坤冬也其言牝马何也乾为良马坤乾之配故
为牝马若自乾用九来本乾马也若自坤用六变又
复为乾亦乾马也君子有攸往先迷后得主利阴从
阳故也君子体坤凡有所往先于乾则迷而失道后
于乾则得所主而利也臣待君唱女须男行也西南
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得朋坤西南之卦也又西有兑而南有离巽皆阴卦
故得朋东北丧朋艮东北之卦也又东有震而北有
坎乾皆阳卦故丧朋以夫子所释而观之则得朋虽
与𩔖行而丧朋反为有庆即先迷而后得主之象以
安为贞以顺为正也以顺为正则吉也元亨止二字
而言利贞极其详既曰利牝马之贞君子有攸往先
迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉再言贞上
文坤象君子以下体坤者也此坤彖辞乃六爻各筮
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得少阴之八各三十二策六爻通一百九十二策者
也 又以象言之坤伏乾为牝马 或问兑为朋以
其说也坤何以言朋曰阳奇阴耦坤纯耦故有朋义
兑为朋坤亦为朋犹震为龙而乾亦为龙也 此卦
专取柔顺而从阳之义
初六履霜坚冰至
老阴称六少阴称八四揲之策得二十四为老阴六
也得三十二为少阴八也八不变而六变六为动爻
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易变易也故阴爻取六言之六乃阴数之极霜阴气
始凝也冰阴气大凝也履者初爻在下象霜者阴象
坚冰至戒辞也一阴始生虽为盛夏而圣人已取履
霜坚冰之象甚忧阴柔之渐进也 以变象言之初
六动则变震为足履也与四相应六四观也建酉之
月白露为霜之象初六变则卦体成复建子之月冰
益壮之候也震者乾之初爻亦为寒冰故有坚冰至
之象 此爻防阴于初生恐其由微至著
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六二直方大不习无不利
六二柔顺中正中故直正故方合直与方其德大矣
不习者坤顺自然之象无不利者利亦阴象盖元亨
为阳利贞为阴也又以地势言之东西为纬南北为
经直也而会于中由东而南由南而西由西而北由
北而东方也而环其外舟车所至人迹所通皆地所
载大也天圆如丸虽大而不可以直方言地之大则
以直方而大也 以变象言之二动成坎应五亦坎
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重坎习也以本体言之无重坎之阻故不习无不利
此爻为坤之主柔顺中正而利者也
六三含章可贞或从王事无成有终
六三阴居阳阴含阳也故为含章先儒谓乾之气皆
从地中透过含章之义六三不正故以可贞戒之或
从王事近上卦有从王事之象坤作成物上六则成
全体之坤三则未成也居下体之上内卦之终故曰
有终乾九四坤六三皆阴阳之杂者故皆以或言之
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以变象言之三动互坎伏离为文明章也又伏兑
兑为口含章也又动则上体互震震自乾来乾王也
震伏巽巽行事也又变艮为成为终无成有终成与
终皆以艮取艮未变则无成艮终万物则有终也伏
巽则有进而有退行而不果故以或言 此爻谓三
有含章之德或从王事则不当以成功自居终其事
也
六四括囊无咎无誉
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囊者虚而有容之物故坤为囊六四以阴居阴有括
囊谨言之象居正故无咎非二故无誉阴在二则多
誉故也既无咎又无誉宠辱俱无也盖有誉则有咎
矣 以变象言之坤本为囊动则互艮伏兑又有伏
巽以艮手巽绳掩兑之口括结囊口也故取此象
此爻重阴正而不中惟缄口不言则无咎无誉
六五黄裳元吉
天玄地黄坤为黄黄中色五亦中也裳下服坤为裳
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黄裳也六阴柔五尊位以阴居阳百官总已以听冢
宰之象处此危疑之地虽美在其中而能下所以元
吉也元吉大善之吉也 此爻以柔中应下元吉之
象
上六龙战于野其血玄黄
六居上阴穷矣阴变为阳则疑于阳野者空阔旷荡
之地坤为地故以野言阴极则阳生坤疑于阳真阳
又至所以战也本坤体故称血玄黄天地之杂言俱
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伤也 以象变言之上六建亥之月亥乃乾故称龙
又极阴于上则反覆于下复体下震震为龙为玄黄
此爻以阴盛将穷与阳为敌而俱伤之象
用六利永贞
用六谓六爻俱六合而得一百四十有四策者也六
爻俱六则全体变矣全体变则坤为乾先儒谓利永
贞即乾之元亨利贞也然自坤而来故但言利永贞
尔利永贞言当永守其正固也 按乾坤用九用六
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发六十四卦之凡例六十二卦全体变者可推而知
也 或问乾之六爻与夫用九皆合乎在天之象坤
何以不然曰乾天也故仰取诸天坤地也故俯取诸
地如六二直方以地之体势言六五之黄以地之中
央正色言至彖辞所谓东北所谓西南又以地之方
位言也学者详之 或问乾坤六爻多用变象而取
互体何也曰他卦皆有互体乾坤无之若不用变象
而取之则无以见其旁通之情也曰乾坤虽无互体
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亦有伏体何必因变象而取伏体耶曰乾坤虽有伏
体但乾伏坤坤伏乾无以异于用九用六之变占故
因变象而取伏体也
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屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
屯者二阳之卦从临来二五相易者则为屯又为四
阴之卦从观来初上相易亦为屯二卦皆以一爻相
易者当兼二卦取义屯震下坎上者也屯于文象屮
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穿地未申为物始生未通畅之义以观言之震之一
阳自上而来动于二阴之下以临言之坎之一阳自
下而上陷于四阴之中屯之象也然继乾坤而有屯
人道之始也故以元亨利贞言之乾之元亨利贞天
之元亨利贞也坤之元亨利贞地之元亨利贞也屯
之元亨利贞人之元亨利贞也分而言之九而居初
元也二与五相应亨也二五得位利贞也合而言之
以从众卦之义则元亨大通以震言也利贞宜正以
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坎言也刚柔始交方成震而坎难已生五陷于险屯
也初动于下治屯者也能动虽可以大通在险则宜
守正故曰勿用有攸往震为往震欲往而坎险在前
故也利建侯初爻也万物屯盈宜立主以统之故利
建侯虞翻云震诸侯象也 此卦谓解屯难之道宜
得人为助不宜轻进也 按此屯卦卦辞乃筮得初
爻五爻各得少阳二十八策而二三四上等爻各得
少阴三十二策者也少阳少阴不变故用此辞诸卦
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皆放此 或问卦当以一画之易取义而或以两画
之易取义当以一卦之变取义而或以两卦之变取
义何也曰此考于彖传而知之也以一画相易取义
诸卦例也睽之柔进上行升之柔以时升则以两画
之易取义以一卦之变取义诸卦例也蛊之先甲三
日则以自泰取义后甲三日则又兼否取义颐之观
其所养既以自观而来取义自求口实又以临之下
兑取义不特是也自否而泰自泰而否又以三画之
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变取义自乾而坤自坤而乾又以六画之变取义故
今于诸卦随其义例各见焉不敢以一说拘也以一
爻相易取义者变之正也以二爻相易取义者变之
变也以一卦之变取义者变之正也以两卦之变取
义者变之变也以一爻之同兼取两卦之义者变之
正也以一爻二爻变易之不同而取两卦之义者变
之变也此易之为书所以惟变所适不可为典要欤
初九磐桓利居贞利建侯
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以九居初震有动意四坎险为应进则犯难磐桓不
进待时也居不往也九居初乃得正故利居贞震为
侯屯难之时一阳为众阴所归故利建侯也 以象
变言之临之九二已动而之五初则未行故有磐桓
之象观之上九今来居初处三阴之下且居地位以
贵下贱为能下乎民而有土者侯之象或曰磐谓如
石之磐桓谓如木之桓柱石也四互艮石初震体木
也磐桓象又初之四互巽为不果亦磐桓象震体与
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四皆为侯又动则为坤坤为地为民亦有土有民诸
侯之象或问说卦巽为木震何以为木曰震东方卦
也 此爻一卦之主故与彖辞意同
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字
以卦变言之自临来者九自二而之五成坎体动而
陷故卦为屯九五处屯之君六二其正应也下乘初
刚正应未合故屯如也邅说文作驙马不进也邅回
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而不能从五故邅如也下体本震有马象下马为班
人马异处也皆不能进之象坎为盗四坎应初而近
五遏吾之进助初为寇耳然不能寇也何者有九五
为正应则是相与为婚媾者也旧以初为寇然震无
寇象六四间我于五使之就初乃吾之寇耳贞谓居
正而能固守也字者字育也虽不上进于五然能守
正而不从初迟之十年屯难解矣贞不字不为初阳
所侵陵十年乃字为五而字也 以象变言之互体
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有坤坤为母字育也六二变则成兑兑为少女不字
育矣十年乃字六二不变则兑女复为坤母故乃字
也十年者坤数十也先儒谓坤为十乾为百盖十乃
坤土之成数故坤为十百者八卦之中惟乾三画之
策得一百八举其成数故乾为百也 或问易中或
称年或称岁何也曰岁字从步从戌盖指中星之一
周也年字从禾盖取五谷之一熟也尧典期三百有
六旬有六日而成岁举其一周也丧礼二十七月为
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三年举其所涉也故凡言岁者皆自本爻之外数之
也凡言年者皆通本爻数之也如屯之十年乃字虽
以坤数十取象然亦谓未可便求正应有所经隔自
二至上凡五爻又自初至五凡五爻而得应爻通为
十年也三岁者自本爻径至应爻也或以乾为岁坤
为年然例之坎困有所不通故不敢从 此爻谓屯
难之时但当守正以待时之通不可失身也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝
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六三以柔居刚位既不正矣又处危动之地上无正
应有即鹿无虞人之象陷二阴中入于林中之象君
子见几而作不如舍去往则有羞吝矣上六终非正
应故也 以象变言之互体艮艮为黔喙鹿之象震
为木上坎为多心之木艮又为山则林之象也又六
三变则下体成离网罟也上六坎体伏离离伏则上
无导者无虞人矣故不如舍艮有止义也震有往象
故有欲往之志或曰互坤为吝故往则吝按坤为吝
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乃吝啬之吝非悔吝之吝恐失之泥 此爻专谓屯
难之时无人相导则不可进
六四乘马班如求婚媾往吉无不利
下震为马坎亦美脊马班如者正应在初隔于二阴
故也六四自有正应六四不能寇六二六二岂肯争
初九哉初九阳我之正应也可以求之震为往若得
震之正应则可以往矣往者往上也求震之初以辅
坎之五也如此则吉无不利矣 此爻居大臣之位
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能守正求贤以辅君也
九五屯其膏小贞吉大贞凶
坎雨称膏当屯难之时膏泽宜下于民今一刚虽居
尊位而陷四上二阴之中且六二为应亦阴柔也故
屯其膏六二阴柔小者也固守其正则可九五阳刚
大者也亦但守六二之正应不求初九以济屯则凶
矣屯其膏小贞吉大贞凶犹言恒其德贞妇人吉夫
子凶也 或曰周礼大卜凡国大贞卜立君卜大封
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则视高作龟凡小事涖卜盖宜小事不宜大事之象
以象变言之九五之二成兑兑泽亦膏也下震体
而互坤坤有民下有震主之威而得民者上互体有
艮艮止于上故泽不下流而屯其膏 此爻当屯难
之时宜以阳刚拯济屯难不可不求贤自辅也
上六乘马班如泣血涟如
坎震皆有马象上与三为应而皆阴柔故班如坎为
血故言血坎为水故涟如上六居屯之极而又无应
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则屯难不可解也故有此象 以变象言之上动成
巽巽为多白眼故有泣象 此爻屯极无所用吾力
矣盍亦早为屯亨计乎
䷃
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞
蒙者二阳之卦自临来初上相易则为蒙又为四阴
之卦自观来二五相易亦为蒙二卦皆以一爻相易
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故兼二卦取义蒙坎下艮上者也蒙者为物所蔽之
名艮为少男童也而陷于坎险为其所蔽蒙也二五
相应有亨义二刚居中能发五蒙故相与成亨未发
则蒙发其蒙则亨矣我二也童蒙五也六五以柔居
上下求九二九二非求于六五匪我求童蒙童蒙求
我也初筮则诚意专再三则诚意散筮者渎而告者
亦渎矣利贞戒二五也五当以正求二二当以正发
五今以九居二以六居五虽得中而非正故以利贞
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戒之苟于童蒙之始所从得师不失其正则蒙且入
圣矣 以象变言之乾凿度云艮为鬼门质诸鬼神
筮也互震为草麻衣谓艮为手揲蓍之象亦筮也然
坎自有筮象蒙与比皆坎体两耦分为上下分二也
一奇居中挂一也两耦四小画四揲之象若以全卦
言之互有坤六爻之象初三四五皆耦八卦之象初
爻变则成兑兑为口故告也自三以上至五再三也
至五则虽变而不成兑矣故不告也渎混淆也兑为
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泽故有渎蒙之象告之再三反以混淆也 此卦取
蒙童求发蒙之义所谓礼闻来学不闻往教者
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
初为蒙始而失其正阴柔失正于初发蒙者当先治
之故利用刑人用刑正所以说其桎梏刑期于无刑
也蒙而不治于早则有吝矣初六无应不宜往也故
以往吝 以变象言之变则成兑兑为刑上艮为手
承二互震为足而坎为多心之木以贯之故称桎梏
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自临来者初本兑体初六变亦成兑坎象毁坏故用
说桎梏震为往或以初应四四互坤为吝者恐失之
泥 此爻发蒙于初所以用法正之者期于无刑也
九二包蒙吉纳妇吉子克家
三阴丽于二阳之间有包象六五童蒙二能包之则
吉包蒙吉也六五阴爻有妇象二能纳之则吉纳妇
吉也坎为中男子也二刚承五子之能干家事者子
克家也 或曰子克家谓其可以有刑家之道言九
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二之才足以发六五之蒙耳上言纳妇吉是也象传
谓刚柔接也为可见矣若但以克家为能干家岂所
谓刚柔接者乎能有家则能干家但不当直以为干
家耳 以变象言之九二变则为坤先儒谓坤为包
包者含宏之象六五变则为巽巽为妇又以卦自观
来者言之初六发蒙以观之童观取象此之纳妇以
观之窥观利女贞取象坎体伏离互震伏巽风自火
出家人也 此爻专以九二刚中能发六五柔中之
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蒙为义
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
以六居三不正之女正应在上不知从之顾乃见利
而动失身于九二此所谓不有躬也如此之女其可
取乎取之则无攸利也 以象变言之九二互震为
夫自临来者下本兑体又六三变则九二互兑为金
故曰金夫坎伏离为见艮为躬谓上也此躬乃上九
之躬妇人之身夫之身也又以变象言之是爻变则
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为蛊故有不有躬之事 此爻不正之女为人欲所
蔽昏蒙之甚故不可取也
六四困蒙吝
六四以阴居阴又在三阴之中去阳最远蒙蔽之甚
者曰困蒙吝困而不学者也变而从阳则不至于困
且吝矣所谓或困而知之者也 以变象言之四体
艮有伏兑兑下坎为泽无水困故以困言或以互体
有坤为吝恐失之泥 此爻无师友可亲乃蒙蔽而
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至于困者校之六三但无失身之过耳
六五童蒙吉
六五艮体艮少男也故为童蒙以柔居刚下应九二
有虚心求道之象所以吉也 此爻言六五童蒙之
君能求九二刚中之臣而师之则吉也
上九击蒙不利为寇利禦寇
上九本以六三为应然六三失身于九二故以禦寇
言九二为六三之寇者也九二刚中非为寇者自六
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三上九言之也易之取义大抵各据其位而言随时
变易故也坎为盗寇者指九二也艮手为击击蒙击
六三之蒙也然上九迫近于六五九二固能为六三
之寇则上九岂不能为六五之寇哉上九但当以禦
下体之寇为利不当自已复为六五之寇如此则上
下顺矣下坎为寇者也上体为艮止寇者也故曰不
利为寇利禦寇 以变象言之此爻变则为师故有
禦寇之象 此爻言但当击六三之蒙不当为六五
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之寇也为六五之寇则其蒙终不解击六三之蒙则
蒙必能开矣
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易象义卷一
