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钦定四库全书
周易集说卷三十九
宋 俞琰 撰
序卦传
序卦者孔子释文王六十四卦之先后次第也上
经三十卦约之为十八下经三十四卦约之亦为
十八此上下经之分也乾坤阴阳之纯坎离阴阳
之中为天地四正故易以乾坤坎离居上震巽艮
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兑反是则居下咸恒损益在下盖震巽艮兑之交
也上经首乾坤者天地之道二体之分也下经首
咸恒者夫妇之道二体之合也易道贵中不欲其
终下经泰否在上乾父坤母自交也需讼同人大
有无妄大畜小畜履以乾父交六子故在上师比
谦豫之在上则以坤母交三男也晋夷萃升之在
下则以坤母交三女也剥复临观所以进而上者
一阳二阳为主也夬姤遁大壮所以退而下者一
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阴二阴为主也困井革鼎家人睽蹇解丰旅涣节
此六子自交故居下而屯蒙居上者三男继父母
用事也屯蒙以坎交震艮而在上故噬嗑贲以离
交震艮亦在上随蛊渐归妹皆震巽艮兑之交而
随蛊在上长男长女为主也颐大过中孚小过虽
皆震巽艮兑之交然颐大过互乾坤故在上中孚
小过止肖坎离故在下向微孔子为之序则后世
简编脱落宁不错乱又焉知某卦先某卦后哉孔
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子惧其或然此序卦所以作也韩康伯乃谓序卦
非易之蕴谬矣紫阳朱子曰谓非易之精则可谓
非易之蕴则不可
有天地然后万物生焉
天地者万物之父母故有天地然后万物生焉人亦
物也言万物则人在其中矣天地乃乾坤之形体乾
坤乃天地之性情不言乾坤而言天地以见乾坤为
易之蕴凡阳画皆乾凡阴画皆坤而三百八十四爻
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无非皆乾坤也诸卦言受而乾坤不言受乾坤盖象
卦之父母也
盈天地之间者唯万物故受之以屯
万物生于天地间无有远近高深在在有之是盈天
地之间者唯万物也受之以屯谓以屯卦继乾坤二
卦之后也节初齐氏曰坤上六云龙战于野其血玄
黄屯上坎下震坎为血震为玄黄此所以继于坤也
屯者盈也屯者物之始生也
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屯者盈也谓其气郁结而未能通畅则充塞乎天地
之间也屯者物之始生也谓万物初生之时如是也
正义云上言屯者盈也释屯次乾坤其言已毕更言
屯者物之始生也者开说下物生必蒙直取始生之
意非重释屯之名也平庵项氏曰屯不训盈也当屯
之时刚柔始交天地絪缊雷雨动荡见其气之充塞
也是以谓之盈尔故谓之盈者其气也谓之物始生
者其时也谓之难者其事也若屯之训聚纷纭盘错
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之义云尔
物生必蒙故受之以蒙
物之始生精神蔽而未发若蒙冒然故屯之后继以
蒙序卦自乾坤以后皆言受不过第其次序而巳不
必深求其义若深求其义则凿矣夫谓乾坤之后受
以屯为有说则可谓屯之后受以蒙为有说则不可
盖蒙乃屯之倒体屯之后必继以蒙不容不蒙也一
说谓屯者气之始蒙者识之始此屯蒙所以继乾坤
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一说谓圣人以屯蒙居乾坤之后者三男继父母用
事也何以见之盖卦画自下而始震居长坎居中艮
居少则震下坎上而为屯坎下艮上而为蒙此屯蒙
所以继乾坤也夫三男之后当继以三女今屯蒙之
后继以需讼而不以鼎革何也曰易道崇阳而抑阴
也夫屯蒙二卦长男少男各一而中男二何也古为
徐氏曰父母之生子也长男少男各一而已居长少
之间者皆中男也故自屯至比中男者六也
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蒙者蒙也物之稚也
蒙者蒙也上蒙字卦之名下蒙字物之蒙也释文稚
作稚物之稚谓万物稚小之时也郑玄曰蒙幼小之
貌齐人谓萌为蒙嵩山晁氏曰先儒说蒙为微昧闇
弱之名得于微弱而失于昧闇矣若蒙之名义在乎
昧闇则屯之草昧已兼乎蒙矣
物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也
物之稚小者养而后长大孟子云苟得其养无物不
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长苟失其养无物不消物稚盖不可不养也蒙之后
继以需需乃饮食之道也雨泽之润益万物乃万物
之所需饮食之润益于人乃人之所需也人之所需
莫急于饮食也平庵项氏曰需不训饮食也人之所
需饮食为急故以需为饮食之道也需乾下坎上阳
为榖实而水气上蒸亦有酿酒㸑食之象也
饮食必有讼故受之以讼
饮食者人之所大欲也所需不如所欲则必争故讼
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继需后乐记云夫豢豕为酒非以为祸也而狱讼益
繁则酒之流生祸也是故先王因为酒礼一献之礼
宾主百拜终日饮酒而不得醉焉此先王之所以备
酒祸也
讼必有众起故受之以师师者众也
师之兴由有争也争必有众起谓其必至于动众也
故讼后继以师师者众也
众必有所比故受之以比比者比也
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众必有所比无所比则何所依归故师后继以比比
者比也相亲附之谓也上比字卦之名下比字人之
比也郭京作比者亲比也脱亲字平庵项氏曰师比
二卦相反师取伍两卒旅师军之名比取比闾族党
州乡之名师以众正为义故取其大者众者而名之
比以相亲为主故取其小者近者而名之
比必有所畜故受之以小畜
比则必有所畜而非所畜之大故比后继以小畜畜
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聚也与蓄同畜有止而聚之义说者皆训畜为止其
实乾之三阳聚于下故谓之畜也
物畜然后有礼故受之以履
嵩山晁氏曰案王辅嗣略例所引下有履者礼也一
句误入注中愚谓物之畜聚则有大小之别高下之
等而礼在是矣故小畜之后继以履礼盖人之所履
非以礼训履也平庵项氏曰履不训礼也人之所履
未有外于礼者外于礼则非所当履故以履为有礼
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也履上天下泽亦有履之名分焉厚斋冯氏曰卦本
以兑履乾为义正与小畜以巽畜乾对也天泽上下
自是赞象之意然市合之取诸噬嗑备预之取诸豫
古人用字声同者皆通则履之为礼因天泽之象亦
可兼通要之立卦之义则以践履之履也
履而泰然后安故受之以泰泰者通也
礼之用和为贵拘束之甚则不安人之践履和而舒
泰然后安故履后继以泰泰者通也谓其通行而无
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碍也紫阳朱子曰晁氏云郑氏本无而泰二字
物不可以终通故受之以否
物无终通而不塞之理故泰后继以否否者塞也
物不可以终否故受之以同人
向也乾坤否塞而上下不交今也乾离相同而上下
相亲矣向也不利君子贞今也利君子贞矣向也君
子在外以俭德辟难今也同人于野亨利涉大川则
畴昔在外辟难之君子皆出而济难矣大抵与否义
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相反盖物不能终否极则必反故否后继以同人
与人同者物必归焉故受之以大有
善与人同则物必归焉故继同人以大有大有者大
者皆为吾所有也
有大者不可以盈故受之以谦
所有既大不可以有自满故受之以谦
有大而能谦必豫故受之以豫
有大而不能谦则满而必溢疾之者众矣又安能豫
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有大而能谦则满而不溢人皆敬之而无有疾之者
矣则吾亦得以安和说乐故谦后继以豫伊川程子
曰有大而能谦承二卦之义而为次也
豫必有随故受之以随
豫者安和说乐之谓也安和说乐而无拒人之意则
人皆欣然愿随之故豫后继以随
以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也
以喜说之道随人必有事也无事则何喜何随故曰
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以喜随人者必有事事久则弊弊则坏故随之后继
之以蛊也伊川程子曰以喜随人者故受之以蛊承
二卦之义以为次也蛊事也蛊不训事蛊乃有事也
平庵项氏曰蛊不训事蛊者坏也物坏则万事生矣
事因坏而起故以蛊为事之元如人之亡谓之事故
也以喜随人者必沦胥以坏故杂卦曰豫怠又曰随
无故也怠则不忧无故则无所脩饬万事之坏皆起
于怠与随所谓荒于嬉毁于随者此之谓也方其随
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也自以为无故也孰知多事之端实肇于此乎圣人
继之曰必有事其辞切矣
有事然后可大故受之以临临者大也
有事然后可大无事则何大之有故蛊后继以临临
者大也谓其所临者大非训临为大也平庵项氏曰
临不训大临者以上临下以大临小凡称临者皆大
者之事也故以大释之若丰者大也则丰真训大矣
是以六十四卦之中有二大而不相妨焉
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物大然后可观故受之以观
物之小不足观物之大则可观故临后继以观
可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也
可观而后有来合之者未有无所可观而遽来合者
也可观而后有所合故观后继以噬嗑嗑者合也
物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也
无故而合必无故而离是以君子不苟合也君子之
合也必有文以饰之故噬嗑之后继以贲贲者饰也
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伊川程子曰物之合必有文文乃饰也如人之合聚
则有威仪上下物之合聚则有次序行列则必有文
也贲所以次噬嗑也白云郭氏曰人之合则有上下
长少非礼以饰之则无分无分则乱故不可苟合
致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也
文饰太过亨之极也文饰之极则实丧故曰致饰然
后亨则尽矣故贲后继以剥剥者剥也上剥字卦名
下剥字谓物之剥落而尽也
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物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
物不可以终尽也剥穷则上反下一阳自外而来复
于内故剥之后继以复
复则不妄矣故受之以无妄
复者反本而复于善也复于善则合正理而不妄矣
故复后继以无妄
有无妄然后可畜故受之以大畜
诚实无妄然后可以蓄其德而至于大故无妄之后
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继以大畜
物畜然后可养故受之以颐颐者养也
物既畜聚然后可养故大畜之后继以颐颐者养也
圭叔吕氏曰万物盛多而后养道备也需之养养之
小颐之养养之大
不养则不可动故受之以大过
有所养则可动不养则不可动有所养而不动则已
动则必有大过人者焉故颐后继以大过圭叔吕氏
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曰养充则动而有大过人者矣
物不可以终过故受之以坎坎者陷也
物不可以终过过则必至于陷故大过之后继以坎
坎者陷也
陷必有所丽故受之以离离者丽也
陷于险中而无所附丽则不能出矣陷而有所附丽
故坎后继以离离者丽也王昭素本云离者丽也丽
必有所感故受之以咸咸者感也
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有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错
有天地然后有万物有万物则人出其中然后有男
女人为万物之灵不过万物中之一物耳以其灵于
物故特谓之人人既有男女则有夫妇既有夫妇则
有父子父居尊子居卑自然之道也既有父子之尊
卑则有君臣之尊卑尊卑既立遂有上下之分既有
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上下之分则其相接也粲然有文而礼形焉秩然合
宜而义见焉不然则礼义安所错哉错音措虞翻曰
错置也干宝曰错施也伊川程子曰天地万物之本
夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒
也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成
夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义
夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也
艮兑二少为咸咸则交震巽二长为恒恒则久夫夫
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妇妇将以偕老也其道不可以不久故咸后继以恒
恒者久也
物不可以久居其所故受之以遁遁者退也
物不可以久居其所久则当退是乃天之道也故恒
后继以遁遁者退也嵩山晁氏曰郑本作物不可终
久于其所
物不可以终遁故受之以大壮
物不可以终遁故遁后继以大壮壮与遁盖相反者
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也遁于义为退则大壮似于进矣而杂卦又曰大壮
则止何也盖大壮在遁之后晋之前介乎进退之间
退而方止止而未进也固不可以言退然亦不可以
言进序卦不训谓其难以字训而可以意晓也
物不可以终壮故受之以晋晋者进也
大壮则止物不可以终止而不进也故大壮之后继
以晋晋者进也伊川程子曰物无壮而终止之理既
盛壮则必进也
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进必有所伤故受之以明夷夷者伤也
进而不顾则必有所伤故晋后继以明夷夷者伤也
平庵项氏曰晋之义不止于进乃进而明也明之极
必至于无徒故其进也必有所伤
伤于外者必反于家故受之以家人
杂卦曰家人内也伤于外而反于内故明夷之后继
以家人东坡苏氏曰人穷则反本疾痛则必呼父母
此伤于外则反于家也白云郭氏曰行有不得者皆
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反求诸已治国治天下而不治者必反于家治自近
始实一道也
家道穷必乖故受之以睽睽者乖也
治家之道穷极而不少恕则必睽乖离散故家人之
后继以睽睽者乖也白云郭氏曰治道不可穷极有
家有国有天下皆一也濂溪周子曰家人离必起于
妇人故睽次家人以二女同居而其志不同行
乖必有难故受之以蹇蹇者难也
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乖则人情不和必有艰阻故睽后继以蹇蹇者难也
白云郭氏曰合则有饰乖则有难理之宜也平庵项
氏曰凡言屯者皆以为难而蹇又称难者卦皆有坎
也然而屯动乎险中则诚行乎患难者也蹇之见险
而止则但为其所阻难而不得前尔非患难之难也
故居屯者必以经纶济之而遇蹇者则待其解缓而
后前其难易固不侔矣
物不可以终难故受之以解解者缓也
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物无终难之理急甚则必缓故蹇后继以解解者缓
也缓者宽也
缓必有所失故受之以损
宽缓则玩而不知惧其有所失也必矣失则损故解
后继以损
损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以
夬夬者决也
损益盛衰若循环然损而不巳天道复还故必益益
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而不巳则所积满盈故必决此乃理之常也损之后
继以益深谷为陵之意也益之后继以夬高岸为谷
之意也夬者决也决之义与孟子若决江河之决同
家语云孔子读易至于损益喟然而叹子夏避席问
曰夫子何叹焉孔子曰夫自损者必有益之自益者
必有决之吾是以叹也家语之言损益即与书禹谟
满招损谦受益一意却与序卦之说不同序卦盖言
损益盛衰之理家语则言自损自益之报
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决必有遇故受之以姤姤者遇也
决开也遇合也开则必合决则必遇故夬后继以姤
姤者遇也平庵项氏曰阳之长也人以为君子之当
然故曰复如人之复常也阴之长也人以为小人之
天幸故曰遇如人之遭遇也
物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也
物之相遇合然后会聚而成群故姤后继以萃萃者
聚也平庵项氏曰物相遇而聚者彼此之情交相会
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也故谓之萃以众言之也比而有所蓄者系而止之
也故谓之畜自我言之也畜有止而聚之义聚者不
必止也
聚而上者谓之升故受之以升
物之积小而成高大者聚而上也聚而上者谓之升
故萃后继以升平庵项氏曰升主腾上而言徒上不
足以拟之故曰聚而上者谓之升如云之升烟之升
魂气之升皆聚而上者也若象之地中生木爻之升
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阶则但以上为升尔
升而不巳必困故受之以困
升者自下而上不能不用力也升而不已则力竭而
困惫故升后继以困升高不知回竟作黏壁枯观蜗
牛可见
困乎上者必反下故受之以井
极则必反是以困乎上者必反乎下也困穷于上井
养于下故困后继以井伊川程子曰承上升而不已
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必困为言谓上升不巳而困则必反于下也物之在
下者莫如井井所以次困也
井道不可不革故受之以革
井之为物居其所而不可革者也其道则不可不革
盖井旧而有泥滓存之则秽浊而不可食渫而治之
去其旧而洁然一新乃可以食故井后继以革洪容
斋曰大衍之用四十九一行以之起历而革卦之序
在周易正当四十九诸儒赞易皆不及此
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革物者莫若鼎故受之以鼎
革物者莫若鼎鼎能变腥为熟易坚为柔也故革后
继以鼎
主器者莫若长子故受之以震震者动也
鼎动器也宗庙祭祀用之震居三男之长是为长子
长子继父而主祭者也故鼎后继以震震者动也动
者出而用事之初也或曰困井以坎水上下取义革
鼎以离火上下取义此困井革鼎四卦所以相次也
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深居冯氏曰自乾坤四十有九卦而革去故五十卦
而鼎取新震乃以长男而代父易之序也
物不可以终动止之故受之以艮艮者止也
物不可以终动动极而当止则止之可也故震后继
以艮艮者止也
物不可以终止故受之以渐渐者进也
物不可以终止止极而动其动必以渐故艮后继以
渐渐者进也渐不可训进谓其进之渐也平庵项氏
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曰晋者明出地上进而明也徒进不足以尽之渐者
山上有木以渐而进者也渐者进之方而渐亦非进
也凡若此𩔖皆取其大意以明卦之序非以卦义为
尽于此也
进必有所归故受之以归妹
进以渐而不骤则其进必有所归故渐后继以归妹
得其所归者必大故受之以丰丰者大也
穷而无所归则小进而得其所归则必大故归妹之
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后继以丰丰者大也
穷大者必失其居故受之以旅
大而能谦则豫大而至于穷极则必失其所安故丰
后继以旅
旅而无所容故受之以巽巽者入也
旅者亲寡之时非巽顺无所容苟能巽顺则虽在羁
旅之中何所往而不能入故旅后继以巽巽者入也
入而后说之故受之以兑兑者说也
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人之情相拒则怒相入则说入而后说之故巽后继
以兑兑者说也
说而后散之故受之以涣涣者离也
人之气忧则结聚说则舒散说而后散之故兑后继
以涣涣者离也离散之谓也
物不可终离故受之以节
离散而无所制则放肆而不可收拾故涣后继以节
紫岩张氏曰涣所谓离盖民情未一之义受之以节
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则有礼制存乎其间而将以合其情非若睽之乖也
节而信之故受之以中孚
节者制之于外孚者信之于中节得其道而能守之
以信则可以信乎人故节后继以中孚
有其信者必行之故受之以小过
自信之笃则行之必力不免小有过而失中故中孚
之后继以小过平庵项氏曰自恃其信者其行必果
而过于中有其信犹书所谓有其善之有言其以此
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自负而居有之也
有过物者必济故受之以既济
能过于物必可以济不然岂能济哉故小过之后继
以既济平庵项氏曰大过则踰越常理甚矣故必至
于陷小过则或可以济事故有济而无陷也大过训
动小过训行明过皆经越之义非过失之过也
物不可穷也故受之以未济终焉
生生之谓易盖变易而不穷也既济则穷焉物不可
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穷故既济之后继以未济易六十四卦循环不已未
济之后则又乾坤也或曰未济六爻虽不当位而炎
上润下终归于正犹乾坤也故易以未济终焉赵蕤
曰终焉二字疑非仲尼之辞盖后人传之误也嵩山
晁氏曰未济之终复始于乾坤玄以将准未济曰阴
气济物乎上阳信将复始乎下明此理也伊川程子
曰未济则未穷也未穷则有生生之义
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周易集说卷三十九
