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钦定四库全书
周易集说卷三十四
宋 俞琰 撰
系辞下传三
子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
易三百八十四爻凡九皆乾阳之辟凡六皆坤阴之
阖故曰乾坤其易之门邪门犹阖户辟户之义或以
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为学易自乾坤两卦而入非也乾阳物也坤阴物也
一阖一辟为易之门而其变至于四千九十六皆此
二物也以二物之德言则阴与阳合阳与阴合而其
情相得以二物之体言则刚自刚柔自柔而其质不
同故曰阴阳合德而刚柔有体以用也撰为也天地
之所为可见者也易则以此二物体之神明之德不
可测者也易则以此二物通之故曰以体天地之撰
以通神明之德释文云本又作易之门户邪愚案魏
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伯阳参同契亦作乾坤者易之门户紫阳朱子曰乾
坤便是易只一个阴阳做底如一门二户一阖一辟
也又曰六十四卦只是一阴一阳阖辟而成下文云
乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体便见得
只是这两个又曰诸卦刚柔之体皆以乾坤合德而
成故曰乾坤易之门诚斋杨氏曰明乎乾之阳则知
举六十四卦之阳本乎阳者皆乾也明乎坤之阴则
知举六十四卦之阴本乎阴者皆坤也知易之道阴
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阳合德刚柔有体则知易之道所以体天地之所为
而与天地为一体通神明之德而使神明无遁情矣
天地之撰如三子者之撰撰之言为也童溪王氏曰
撰所以造物也
其称名也杂而不越于稽其𩔖其衰世之意邪
名不特谓卦名凡卦爻所称事物之名皆是也其称
虽杂乱不一然不越乾阳坤阴二物而巳于此而稽
考其事物之类则非一言而尽与淳古不侔矣故曰
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其衰世之意邪于字侯果以为叹辞紫阳朱子曰万
物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽杂出而
不差谬然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰
世之意盖指文王与纣之时也
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断
辞则备矣
往谓既往之事人所不明者易能彰之来谓方来之
事人所未知者易能察之显谓百姓之日用至显而
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人所共见者易则微之而使人敬慎而不敢慢幽谓
死生之说鬼神之情状至幽而人所难见者易则阐
之而使人洞晓而无所疑知往来之事见幽显之理
则人心无不开明者矣盖彰往察来则又可以因往
而推来微显阐幽则又可以因显而知幽也当名如
同人之宗观之宾蛊之考小过之妣所命之名皆因
其实而当也辨物如乾之龙姤之鱼噬嗑之肉剥之
床所取之物皆因其事而辨也正言者明其理而直
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言其事如利见大人利用享祀利用侵伐是也断辞
者断以吉凶之辞如小贞吉大贞凶可小事不可大
事是也备谓无所不具也断辞则吉凶明而人事息
矣此所以谓之备或曰断辞即彖辞也紫阳朱子曰
而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误
其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中
其事肆而𨼆
其称名虽小其取类则大如坤之牝马以取类于地
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是也其旨所及者远如坤言履霜坚冰至临言八月
有凶是也其辞交错而有文如损言龟弗克违于六
五益言龟弗克违于六二夬言臀无肤于九四姤言
臀无肤于九三是也其言委曲而切中于理如泰之
朋亡得尚于中行无妄之其匪正有眚不利有攸往
是也其事直陈于前而其义则隐如蛊之先甲三日
后甲三日巽之先庚三日后庚三日是也
因贰以济民行以明失得之报
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贰疑也报应也圣人因民心之疑贰无以决遂作易
以济其所行之行济如济水疑则不敢济决其疑则
济也故为占辞以明其失得之报应示之以行有失
得则报有吉凶也
右第六章言圣人作易之事紫阳朱子曰此第六
章多阙文疑字不敢尽通后仿此
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
易兴于中古谓殷周之时作易者有忧患指文王夫
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伏羲始画八卦因而重之为六十四是伏羲作易也
今以为文王何也曰易之画始于伏羲易之辞则始
于文王故皆谓之作也夫易始作于伏羲有其画无
其辞再作于文王乃有六十四卦彖辞并三百八十
四爻辞易道遂兴兴者起也文王以前易只是卜筮
之书掌于太史太卜占吉凶而已至文王系之辞以
明吉凶始就所占之辞教人以修身齐家治国平天
下之道则是易道之著明起于文王也文王之作易
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何为有忧患也耶曰文王身受羑里之难又为天下
后世计此所以有忧患也夫易无思无为者也今曰
有忧患何也曰无思无为者易有忧患者作易之圣
人也
是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固
也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也
巽德之制也
是故两字承上文而言履谓践履基犹基址之在下
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筑土宜实人之践履自下积累而至上步步皆实则
德有其基也谦谓卑以自处柄所以自持也以谦自
持则德有其柄也复谓反其本人性本善一念或差
则失其本然之天苟能自反而复其善则德有其本
也恒谓常久固者坚固也损以惩忿窒欲则不善日
损而德日修也益以迁善改过则善日益而德日裕
也困穷之际正可以观德人能安于困穷而不失其
所守如岁寒之松柏疾风之劲草则亦足以自别此
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所谓德之辨也井之德安静而不动此所谓德之地
也巽之德柔顺而能深入细微事至则随宜断制此
所谓德之制也紫阳朱子曰凡卦皆反身脩德以处
忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心
不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以
修身迁善改过而长善困以自验其力井以不变其
所然后能巽顺于理而制事也
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先
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难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽
称而隐
此一节如书皋陶谟之九德盖兼体用而言也履以
兑柔应在上之乾刚是以和说而周至谦以艮阳下
于坤阴而处下体之上是以尊高而光明复小而辨
于物者一阳初生于群阴之下其气虽微而不为群
阴所乱如暗中一点白其光虽小而不为黑所掩也
恒杂而不厌者刚柔皆应而其文交错如青黄之相
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间可谓杂矣而其所自守者有常至久而不厌也损
先难而后易者其初用力颇难及其惯习则如自然
也益长裕而不设者因有此理而就加充长之不必
造作则伪也困穷而通者有所守则身穷而道亨也
井居其所而迁者井本不动之物汲以养人济物则
随所汲而往也巽称而隐者二阳显然在上称也一
阴入于其下隐也称量事物之轻重而意不露但见
其随宜断制而不见其迹也紫阳朱子曰有隐而不
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能称量者有能称量而不能隐伏至露形迹者皆非
巽之道也巽德之制也巽以行权都是此意
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益
以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
履以和行者君子之践履以和为贵不和则不可行
也谦以制礼者礼尚谦卑惟谦卑斯可以制礼也复
以自知者反求诸巳而内自省也恒以一德者处烦
杂之中久而不二则其德终始惟一也损以远害益
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以兴利者善日益则其利日兴也困以寡怨者固穷
而不尤人怨是用希也井以辨义者澄心静虑则物
来善应义无不辨也巽以行权者巽顺而不与物忤
则能随物轻重而行权权所以平物之轻重也圣人
行权酌而处之以合于义而巳安定胡氏曰九卦皆
即以之一字言之亦如六十四卦象辞皆著一以字
盖以明其用易也
右第七章三陈九卦之德说者皆谓圣人处忧患
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之道或曰九卦之两体多取坤与巽兑盖坤顺也
巽入也兑说也皆善处忧患而不怨天不尤人者
也谦下艮上坤复下震上坤取坤顺者凡二履下
兑上乾损下兑上艮困下坎上兑取兑说者凡三
恒下巽上震益下震上巽井下巽上坎巽上下皆
巽取巽入者凡四独于离无取盖取忧患之中用
晦则可用明则不可也
九家易云先陈其德中言其性后叙其用也紫阳朱
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子曰易中尽有处忧患之卦非谓九卦之外皆非所
以处忧患也若以困为处忧患之卦则屯蹇非处忧
患而何观圣人之经正不当如此后世拘于象数之
学乃以为九阳数圣人之举九卦盖合此数也尤泥
而不通矣平庵项氏曰三陈之中皆有辨字其一曰
困之辨辨于巳也其二曰复小而辨于物辨于人也
其三曰井以辨义人已之间两致其辨也史学斋曰
三陈九卦有深旨焉自履德之基至巽之制皆以之
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字𤼵明其德此初陈也自履和而至至巽称而隐皆
以而字𤼵九经之体此再陈也自履以和行至巽以
行权皆以以字𤼵九经之用此三陈也此九卦有德
有体有用益切于人事之要
易之为书也不可远为道也屡迁
易者载道之书也道不可须臾离也君子居则观象
玩辞动则观变玩口可一日远之哉屡迁谓六爻之
变动也
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变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要
唯变所适
此言易道之屡迁也变动不居谓六爻变动或为九
或为六也六虚即六爻之位周遍也流行也位因爻
而见爻之九六未定则其位虚也上上声下去声上
下无常谓或在上或在下也刚柔相易谓阳刚变为
阴柔阴柔变为阳刚而相交易也典常也要约也屡
迁如是则不可以为定法唯变所适而巳紫阳朱子
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曰易不可为典要扬雄太玄却可为典要他定三百
五十四赞当昼三百五十四赞当夜昼则吉夜则凶
吉之中又自分轻重凶之中又自分轻重易却不然
有阳居阳而吉者又有凶者有阴居阴而吉者又有
凶者有有应而吉者有有应而凶者是不可为典要
之书也又曰易不是死法太玄都是死法
其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保
如临父母
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此言易书之不可远也内谓下卦外谓上卦自内而
往外为出自外而来内为入度节度也出入以度谓
君子之出处进退当有节度盖不可不谨也外内使
知惧如泰倒转为否内乾出而为外乾则彖辞戒之
曰不利君子贞此在外而使之知惧也如需倒转为
讼外坎入而为内坎则彖辞戒之曰不利涉大川此
在内而使之知惧也又明于忧患与其所以致忧患
之事因详悉而告之则夫人至此鲜有不知惧者矣
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知惧之心油然而生则虽无师保之训诲而俨如在
父母之侧不敢有自肆之心也易之为书切近而有
益于人也如此人之于易也其可远之乎
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
此合易书与易道并言也率循也辞谓卦爻之辞揆
度也方谓事情之所向典谓可考常谓可守始循其
辞以度其事情之所向则其为善也既有典常可考
可守矣然神而明之则存乎其人而为道也见于实
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用其为书也不为空言苟非其人则其道不能以自
行其书亦空言而巳前云不可为典要谓易之言吉
凶无定法此云既有典常谓易之言吉凶则有定理
右第八章诚斋杨氏曰此章言易道之用存乎变
易道之体存乎常易道之行存乎人
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周易集说卷三十四
