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钦定四库全书
周易集说卷二十
宋 俞琰 撰
爻傅一
爻傅者孔子释文王爻辞而傅述其意也初九潜
龙勿用此爻辞也文王之所作也潜龙勿用阳在
下也此爻傅也孔子之所述也古易爻傅自为一
篇不以附经自费氏以此解经而郑玄传费氏之
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学始移附各卦经文之后犹未若王弼以之分附
于诸爻之下也弼更以象辞置于爻辞之前又于
象辞之首并爻傅之首皆冠以象曰二字于是后
人以象辞为大象爻辞为小象而爻傅则谓之象
傅其谬甚矣夫象辞云天行健君子以自强不息
不过如斯而已矣安有所谓大小哉所以有大象
小象之称者盖妄认爻辞亦以为象辞故也既妄
认爻辞以为象辞故又妄称爻傅以为象傅也呜
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呼爻傅不谓之爻傅而谓之象傅自汉以来列易
于学官专置博士而世无一人为之辩何邪古易
始变乱于费直次变乱于郑玄大变乱于王弼遂
使六爻之意皆不连属且如坤六三以时发也以
发字作去声与大字害字叶又如蒙六四独远实
也以实字作去声与巽字顺字叶又如未济初六
亦不知极也以极字作去声与正字叶皆鲁音也
至今东原之人皆以入声字作去声如渎为豆识
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为志曲逆为去遇之类是也若从王弼以爻傅分
缀于各爻之下非但不是其韵叶又上下文前后
相承之义亦泯而不见矣愚故用古易爻傅例并
不以附经而自为一篇庶几六爻连属而文意不
间断云
潜龙勿用阳在下也
乾初九爻辞云潜龙勿用孔子释之曰阳在下者九
阳爻而在初之下位也紫阳朱子曰阳谓九下谓潜
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见龙在田德施普也
以九居二则出潜离隐而其德及物矣故曰见龙在
田德施普也中而不偏故所施周普施去声始豉反
终日乾乾反复道也
反复道者反而复诸道也反复并如字广平游氏曰
反复宜与复卦之反复同或读反复为翻覆非也夫
易道贵中过中非道也三居下乾之终于时为夕已
云过中矣君子因其时而惕乃反求诸身省察其不
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善以复其善故曰终日乾乾反复道也或疑爻傅每
只举上一句而不及下文何也曰反复道即释夕惕
若厉无咎之义虽不举下文而下文之义在其中矣
或跃在渊进无咎也
四居上乾之下则其位近五矣进而干分犯义则不
能无咎进而恪守臣位则非干分犯义者也乾九四
之进如此是以无咎
飞龙在天大人造也
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二五均大人也二止言德施普五乃言大人造以明
九五乃乾之主爻有大人之德又有大人之位施为
造作其功用与天同也大人释龙字造释飞字
亢龙有悔盈不可久也
上九所以有悔者盈也天道恶盈惟中可久盈不可
久也盈释亢字不可久谓有悔
用九天德不可为首也
彖傅云首出庶物此乃云不可为首何也曰用九盖
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言乾六爻之变也变则与不变异矣九虽天德今既
变而为坤则不可为首非谓乾不可为首也若谓乾
不可为首则万物何所资始而又谁为之首乎
履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
孔子释乾初九曰阳在下释坤初六曰阴始凝也以
明三百八十四爻凡九皆乾之阳凡六皆坤之阴而
乾九坤六所以为易之缊也霜阴之始凝也冰阴之
大凝也始者未甚凝驯致其道则因循日久以渐而
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积必至于大凝也驯音循谓顺习也二若顺初而与
之同恶相习则其祸可胜言哉所喜者六二有所守
而不习则初六之恶无相济者矣按魏志许芝云初
六履霜阴始凝也郭京易举正云今本于霜字下误
增坚冰二字审如是则王弼时犹未差误王弼后始
差误尔紫阳朱子曰当从魏志或曰爻辞云坚冰至
要其终而言爻傅云至坚冰原其始而言
六二之动直以方也不习无不利地道光也
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阳动阴静六二阴爻而言动者从乾阳而动也六二
以位言诸爻唯六二中正而其德直方虽在群小之
中唯知从乾阳之大而不为群小所移是以其道光
明夫地道属阴为幽为暗安得光所以光者从乾而
动他爻不言地六二独言地以见六二乃坤卦之主
爻也或疑孔子释此爻止言直方而不及大殊不知
动即大坤阴之静固小从乾阳而动则大也
含章可贞以时发也或从王事知光大也
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时释可字发去声叶大字韵诗四月飘风发发之发
亦与害字叶以时发者当其时之可而𤼵也可贞则
贞可发则发唯其时而已知音智坤阴本不光大今
曰知光大者以其从王也从王即从乾之谓也六三
其知矣乎见六二从乾遂亦从乾此其所以光大也
伊川程子曰只举上句解义则并下文他卦皆然
括囊无咎慎不害也
六三半刚半柔半动半静故称其知六四纯柔全不
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动故称其慎乾之时刚正之君在上四也进则无咎
不幸处坤之时切近六五四也慎则不害各随其时
也爻辞言无咎无誉爻傅止言无咎当此时在此位
得无责咎幸矣何称誉之云慎释括囊不害释无咎
黄裳元吉文在中也
六五以阴柔之爻居阳刚之位而刚柔相杂是以谓
之文也文与中皆释黄字在中谓在上体之中也
龙战于野其道穷也
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鸟穷则啄兽穷则攫阴穷则与阳战此必然之道也
用六永贞以大终也
坤体本小变为乾则其用大故曰以大终也
虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
爻辞曰磐桓利居贞爻傅乃曰志行正何其相反也
曰勉之使行以经纶天下之屯也初九以刚阳之爻
居阳刚之位正也所居既正故其所行亦正是以身
虽磐桓志则上行而与六四相应也然则磐桓非不
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动也不轻动耳故曰虽磐桓志行正也盖因爻之所
已言而发其所未言也易以阳为贵阴为贱初九阳
画而在六二阴画之下故曰以贵下贱众阴皆顺之
故曰大得民大凡位之处下者皆当谦小况在屯难
之时乎今也以贵下贱而大得民是宜建之为侯也
六二之难乘刚也十年乃字反常也
爻傅凡称本爻之名皆以本爻所居之位言今曰六
二之难乘刚也盖谓六二之所以屯如邅如者以阴
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柔而乘初九刚阳之上也难字释屯如邅如之义凡
爻以刚乘柔则顺以柔乘刚则逆逆则其情乖而不
相得此屯之六二所以有屯如邅如之难也男子生
而愿为之有室女子生而愿为之有家人伦之常也
今女子贞而不字则非人伦之常矣至于十年之久
而乃字则从其人伦之常故曰反常安定胡氏曰此
爻施于人事犹君子守正专应不妄所从也
即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
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郭京曰何以从禽也今本脱何字从禽谓畋猎也古
者畋猎必有虞人引导今即鹿而无虞人则何以从
禽况乎坎险在前往则遇险岂不自取困穷乎是以
君子止而弗往弗往则不至于困穷也曲礼云猩猩
能言不离禽兽安定胡氏曰凡飞走可擒获者皆谓
之禽周礼云羔豚犊麋雉雁谓之六禽龟山杨氏曰
兽亦禽也
求而往明也
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求而后往在我彼求而我往则其往也可以为明矣
如不待其招而往则是不知去就之义谓之明可乎
六二不近为初九所逼故爻辞称其贞六四虽与初
九正应必待其求而后往故爻傅称其明龟山杨氏
曰待求而后往非择义之明畴克尔
屯其膏施未光也
施去声释膏字九五阳明之德为二阴所掩故未光
曰未光则犹望其光也伊川程子曰此人君之屯也
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泣血涟如何可长也
屯极如此而不知变故曰何可长也和靖尹氏曰否
上九阳刚故能倾否此以上六阴柔不足以济屯而
皆曰何可长也意不同而言各有当也秀岩李氏曰
何可长也凡四言之此爻与豫之上六中孚之上九
皆戒之之意若否之上九则幸之之辞也
利用刑人以正法也
用刑虽非圣人之本心而国之有法不可不正若使
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有罪者皆漏网而去法安在哉法释刑字
子克家刚柔接也
子虽克家不可以独任其刚必刚柔相接乃可今二
五刚柔相接而上下相应在朝廷则为君义臣行在
家则为父慈子孝故曰子克家刚柔接也言子之所
以成克家之功者以上下之情相接故也伊川程子
曰苟非上下之情相接二虽刚中安能尸其事乎
勿用取女行不顺也
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阳倡而阴和男行而女随顺也女先求男于理为悖
况又舍上九之正应以从九二故其行为不顺
困蒙之吝独远实也
易以阳为实阴为虚初六六三近九二之阳六五应
九二之阳而又近上九之阳独六四与九二上九并
不相近故曰独远实也不言实远而言远实盖道不
远人人自远于道耳紫阳朱子曰实叶韵去声
童蒙之吉顺以巽也
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卦有九二上九两刚爻六五仰而承上九顺也俯而
应六二巽也顺则舍己从人乐取诸人以为善巽则
其言可入人亦乐告之以善大扺童而蒙则心和气
平故顺巽以听人而人皆披肝沥胆以忠言告之故
吉长而蒙则心高气盛无复巽顺以听人则人皆钳
口结舌而不敢进言凶祸之所必至也平庵项氏曰
五本互坤为顺动而交二则成巽
利用禦寇上下顺也
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节斋蔡氏曰刚上柔下故顺愚谓处上而禦六三之
寇则顺处下而为六三之寇则不顺矣今也上以刚
禦柔下以柔从刚则上下皆顺也
需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
需于郊则去坎水甚远不犯险难而行君子于此盖
居易以俟命不行险以侥倖也初九乾体乾乃刚健
之物其道以上行为常今以险在前遂不敢冒险而
进虽需之久亦未为失其常道也未失常释无咎
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需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
衍平也宽也在中谓在下体之中也比之郊则去水
稍近比之泥则去水尚远居得其中故也固不至于
陷溺然亦浸淫矣故未免六四有言语之相侵惟能
宽绰厥心守中而无过为坚忍而不妄动则亦不及
于险难而以吉终也需之时以近险为戒大近则大
伤小近则小伤故三则致寇二则小有言
需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
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灾害也易以上卦为外下卦为内需之坎险在上故
曰灾在外寇盗之至岂自至哉由九三才位俱刚进
不顾前是以致之故曰自我致寇然居得其正而能
以敬慎自持亦不至于有害故曰敬慎不败需之时
盖有待而进非戒其不得进也要在相时而动不可
不敬慎小心耳敬慎小心实转凶为吉之道也解之
六三亦致寇矣解之爻傅何以曰又谁咎曰解之灾
在内六三又不敬慎故也伊川程子曰灾患难之通
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称对眚而言则分也紫阳朱子曰发明占外之占圣
人示人之意切矣
需于血顺以听也
柔固不可以敌刚况三阳之众乎四能顺以从时则
三阳之进听其自进不与之竞也或曰三四乃乾坎
之会三若恃健而不畏坎必败故以敬慎告之四若
据险而不畏乾必伤故以顺听告之
酒食贞吉以中正也
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彖傅云以中正也但言其位此云以中正也则以德
位并言五居君位无不中者特恐不正耳不正则昵
比六四之阴而言路为六四蹇碍岂能下孚于三阳
而使之进乎今九五所以吉者以其刚得中而又能
守之以正也
不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
上六以阴柔之爻居阴柔之位谓之当位可也而曰
不当位何也一说以当字作平声谓不当主人之位
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也需以五为主则他爻皆客也上六虽不当主人之
位然与人恭而有礼则亦未至于大失也一说以当
字作去声谓需极而成讼则乾升于上坎降居下上
降为六三虽其位不当然以阴承阳则亦未大失也
愚以噬嗑彖傅准之则当字疑作去声为是然他卦
爻辞言位不当位正当又皆平声则从平声为长
不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
讼终凶岂可长久哉彖傅云讼不可成盖言讼之通
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义而不欲其成爻傅云讼不可长盖言初为讼端而
不欲其长九二为兴讼之主初六之所以辩者辩已
不为九二之所挟也虽六三见疑而小有言语相伤
然上有九四之应辩之则必明也辩与三辩也彼言
而此辩也
不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
不克讼而归唯有逋而已矣窜释逋字谓伏之深也
下不可以讼上也自下讼上以卑亢尊能胜之乎不
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能胜也不能胜则祸患至矣祸患之至岂非自作弗
靖以掇取之乎掇谓自取之速也
食旧德从上吉也
平庵项氏曰食旧德从上吉也此从字与从王事不
同此谓从上六也愚谓九二讼上而患至六三从上
而吉盖下无讼上之理讼上者人情之所同恶从上
者义理之所当然也讼之六三与上九刚柔相应虽
近比九二而心则从上不为九二所挟此所以吉
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复即命渝安贞不失也
迷而不复则非但不失且有害矣既复而即命渝而
安贞则不失也
讼元吉以中正也
九五之所以讼元吉者以其中正也或曰九五乃听
讼之主书吕刑云咸庶中正则中正者听讼之道也
紫阳朱子曰中则听不偏正则断合理
以讼受服亦不足敬也
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服命之宠圣王所以褒有德显有功也上九以讼而
受服斯亦不足敬也已南窗汤氏曰圣人谓不足敬
盖恶人之好讼也
师出以律失律凶也
失律释否臧二字失律谓不和师出以和不和故凶
在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
好生恶杀天之心也不嗜杀人则天之所宠也九二
刚中而有应于上在师中而无过是以自天祐之而
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获吉故曰在师中吉承天宠也王者以止戈为武不
以多杀为功九二能顺承王命之不杀而招徕之俾
四海之内闻盛德而皆来臣故曰王三锡命怀万邦
也如以王三锡战功则天下被不仁之祸尚何怀万
邦之有潘谦之疑此为互文欲作在师中吉怀万邦
也王三锡命承天宠也紫阳朱子以为不当改
师或舆尸大无功也
师行而信任专一则大有功不然则大无功也或曰
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大指九二弟子舆尸则长子无功也
左次无咎未失常也
见可而进知难而退兵家之常也六四才力不足退
而左次未为失常也未失常释无咎与初九一意
长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
九二刚得中而无过为以之行师不亦宜乎如六三
之阴柔不中而使之则不当矣使之者谁六五之君
也或曰使字恐只是位字转写之讹耳盖指六三也
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大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
正功谓有功必赏虽小人亦当赏之也乱邦谓小人
得上则挟功以逞必生僭窃之祸也或曰书武成之
终云列爵惟五分土惟三复云敦信明义崇德报功
盖小人有功武王亦必报之若崇德则小人勿用矣
尽上六之义者其唯武王乎汉高祖不知此义乃裂
土以大赏战功遂召韩彭英卢之乱光武鉴高祖之
失自定天下之后一例论功行封而用之于左右者
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邓禹耿弇贾复数人而已如臧宫马武之徒皆不与
焉盖亦知此义矣
比之初六有他吉也
比以所遇之时言初六以所处之位言比道贵先而
以从五为吉孔子恐占者虽知诸爻皆当比五而不
知初六所以比五之由故特表而出之曰比之初六
有他吉也谓初六处比之时其位在下去九五最远
初之比五盖因近比于二而得之也
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比之自内不自失也
六三不中不正六二不可与之比也今也比五而不
比三则以阴从阳而其所以自守也正又何失焉其
义与坤六二不习否六二不乱群同
比之匪人不亦伤乎
比匪其人则必为其所害故曰比之匪人不亦伤乎
或曰上无正应近而二四皆不与之比则亦可以躬
自悼矣
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外比于贤以从上也
内有六三外有九五而六四介乎三五之间将谁之
从是必择其善者而从之可也四也外比于五岂非
弃邪而亲善舍下而从上者乎上释外字平庵项氏
曰贤上皆指五也以德言之为贤以位言之为上比
之四应在下故谓五为上以别下也讼之三其应在
上若就五则反下故以从上别五义各有当也
显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上
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使中也
九五显比而所以吉者其位正居上卦之中也逆谓
上六背五而去彖辞所谓后夫者是也顺谓初二三
向五而来彖辞所谓下顺从者是也舍逆即去者不
追之谓取顺即来者不拒之谓伊川程子曰礼取不
用命者乃是舍顺取逆也顺命而去者皆免矣比以
向背而言谓去者为逆来者为顺也故所失者前去
之禽也诸说解逆顺二字皆不然乃谓礼言畋猎之
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事以禽兽背已而去为顺向已而来为逆而其面伤
者弗以献故前禽弗射而舍之彼所谓逆顺皆祖王
弼之说而与此相反此以理言彼则以势言也亦不
指何爻为前禽今以六画之象观之当依蔡节斋以
上六为前禽上使中释吉字谓九五在上以中使中
所以吉也平庵项氏曰春秋传服则舍之舍置也不
必用上声读又曰使与师六五同师五使三不当故
凶比五使二得中故吉
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比之无首无所终也
比而有首则终有所托无首则终将若何紫阳朱子
曰以上下言之则为无首以始终言之则为无终
周易集说卷二十
