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钦定四库全书
周易集说卷十六
宋 俞琰 撰
彖传三
临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至
于八月有凶消不久也
临十二月之卦也二阳在下四阴在上二阳以渐而
长与四阴相逼故曰临刚浸而长此以卦体释卦名
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也象辞言泽上有地临盖谓上临下尊临卑此言刚
浸而长则谓内临外大临小也浸犹水之浸物以渐
而浸进也天地间一气不顿长一形不顿亏必以其
渐阴符经谓天地之道浸是也说而顺以二体言临
之德说则与物相得顺则与物无忤说而顺则非以
强暴相临也刚中而应谓九二以刚中之德上应乎
柔中之君也大释元字正释贞字天道谓阴阳之消
长也阳刚之长虽以其渐而大亨亦必以其正不正
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则乖戾乘之而为愆矣君子当此大亨之时虽有应
于上亦不可过用其刚是必行之以正不正则小人
乘之而为害矣故曰大亨以正天之道也消不久谓
阳之消不久可待也以月数论之尚有八月孰谓不
久以卦体观之临倒转即为观盖不过反掌间耳是
故二阳长于下而以渐亦未足为喜倒转为观则二
阳消于上而不久深可忧也呜呼阳之长也以渐其
消也亦必以渐今论其长则曰浸论其消则曰不久
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圣人豫为君子忧盖如此
大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙
若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道
设教而天下服矣
阳大阴小大壮四阳卦主阳而言故曰大者壮也观
四阴卦则当主阴而言今乃独赞九五而曰大观在
上又曰中正以观天下何也曰此圣人崇阳抑阴尊
君卑臣之微意也按郭京易举正彖辞脱观亨二字
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此下脱是以亨三字大观者仰而观天俯而观民无
所不观也在上以九五之位言顺而巽以二体之德
言中正以观天下则又赞九五之德既中且正足以
为观以示天下也书君牙云尔身克正罔敢弗正民
心罔中惟尔之中今九五为观于上而中正如此况
又以顺巽相遇感则必通天下其有不化者乎下观
而化谓方盥之时四阴在下见其至诚而悉皆观感
而化也中庸云至诚如神又曰唯天下至诚为能化
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此之谓也圣人以不言之教寓于祭祀之时使人可
望而不可即虽在下者尽皆群小自当观感于形迹
之表而莫不肃然畏耸然服此之谓神道设教也彖
以祭祀言故圣人曲畅神道之义神道天道也天道
不言而化无为而成如雨行于地春则东夏则南秋
则西冬则朔自然而然莫测其所以然是为神道圣
人仰观乎天以天之神道设教初不求天下之服而
天下自皆心悦而诚服如舜恭己正南面而天下自
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治文王不大声以色而万邦作孚自然之感固如是
也服谓四阴顺服于下既皆观感而化则莫敢进逼
以犯其上也平庵项氏曰观字卦名并一卦内并是
平声唯观天下一字是去声
颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而
章柔得中而上行虽不当位利用狱也
颐口中两旁肉二三五柔爻是也中有物谓九四之
刚爻横于柔爻之间也初上两刚爻如齿有噬嗑之
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状故曰颐中有物曰噬嗑其取象盖因于颐非自颐
而变也颐下震上艮上下两刚中则四柔噬嗑下震
上离上下亦两刚中则三柔亦有颐之象但以九四
一刚间于其中故其象为颐中有物而卦名乃曰噬
嗑或曰噬嗑倒转为贲亦有颐中有物之象亦可以
为噬嗑而以为贲何耶曰凡噬者必下动贲无震故
不得为噬嗑也夫颐而中虚则无事于噬而自可合
今有物焉则窒塞矣苟不以齿决之乌得而合故噬
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已则嗑嗑者窒塞者去而上下亨通故曰噬嗑亨文
王曰噬嗑亨孔子添一而字盖谓噬而嗑之则亨不
噬则不嗑不嗑则不亨也刚柔分谓一刚一柔分居
内外也刚柔分而不乱有明辨之象明辨乃察狱之
本也内震动外离明动而明也雷动于内电明于外
相资而并见合而章也合而章则威与照并行用狱
之道也柔得中而上行指六五上行谓居尊位也六
五虽以阴爻居阳位而不当然施之用狱则宜盖用
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狱之道刚固不可过柔亦不可唯柔而得中乃得用
狱之宜也进斋徐氏曰刚柔分未噬之象动而明方
噬之象合而章已噬之象犹噬嗑然噬则颐分嗑则
颐合此三句解噬嗑而亨之义
贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往
天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人
文以化成天下
贲乃噬嗑之倒体柔来而文刚谓六二之柔自噬嗑
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六五而来分刚上而文柔谓分噬嗑初九之刚上为
贲之上九即非自泰来或谓一阴一阳卦皆自复姤
来二阴二阳卦皆自临遁来三阴三阳卦皆自泰否
来非也或又谓彖传凡言刚来柔来皆从乾坤二卦
来亦非也夫乾坤者众卦之父母三百八十四爻无
非皆乾坤也又岂但一爻为然哉小字当依郭京作
不字上九乃阳画之大不可以小言也柔来而文刚
则文在内而内文明故亨分刚上而文柔则文在外
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而止止则不可动故不利有攸往郭京曰天文上脱
刚柔交错一句紫阳朱子曰先儒说天文上当有刚
柔交错四字理或然也天文谓七政之错行列宿之
森布人文谓君臣父子兄弟夫妇之伦序文明谓尊
卑贵贱上下大小灿然有文以相接也止谓君君臣
臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇各安其分之所止
也文贵乎明不明则无别又贵乎止不止则流明以
止则无过与不及之患然后不害其为文礼以节文
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为义者此也夫贲人文也而兼言天文天人同一理
也圣人仰观天文以审察四时之变盖观夫贲之刚
柔交错也俯观人文而为之移风易俗以化成天下
盖观夫贲之文明以止也刚上之上上声
剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观
象也君子尚消息盈虚天行也
上剥字卦名下剥字训剥之义赵氏辑闻云以剥训
剥犹以巽释巽为其不可以他释也或曰下剥字音
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扑击果而堕落之也与豳七月诗八月剥枣之剥同
柔变刚谓上九一刚将为众阴所变也夬五阳而一
阴则曰刚决柔剥五阴而一阳则曰柔变刚何也曰
阳性刚果一旦勇决则不可禦阴性柔缓必积日累
月以渐而变也柔之变刚也盖始于一阴之生变乾
为姤变姤为遁又变遁为否又变否为观及其变观
为剥则又将变剥而为坤也否言小人道长此但言
小人长又何也曰否之时三阴在下与三阳势均小
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人有长之道盖犹未长今则一阳孤立于上而五阴
群处于下小人势盛故孔子直言小人长不言其道
也顺者顺夫天理止之者止而弗动非谓顺小人之
势而止其恶也观象谓观此剥卦之象也观此剥卦
之象遂得处剥之道不然则逆而悖理动而激变非
徒无益反受其害如汉之党锢唐之白马是已夫小
人之与君子犹阴之与阳相为盛衰殆无终穷之理
消则息息则盈矣亦无久盈之道盈则虚虚则消矣
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易穷则变变则通剥之终乃复之始剥穷上返下不
久则又将为复是以君子观剥之象而尚消息盈虚
不敢妄动但顺时而止以待天道之还耳故曰顺而
止之观象也君子尚消息盈虚天行也
复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复
其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地
之心乎
反者自外而来归于内也孔子释复亨而曰刚反盖
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谓复之所以亨者剥上九之刚反而为复之初九也
按郭京易举正刚反下有也字动指下体之震顺指
上体之坤向在剥时君子之道不行则唯顺而止之
今倒转为复则君子之动也以顺而行时虽不同君
子之行止则无非顺也顺者何顺夫理也君子于此
顺理而行则无往不可故总而结之曰是以出入无
疾朋来无咎天行谓天道之运行也剥穷于上而反
于下则止者复动往者复来犹天道之运行周则复
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始也刚长谓初九之刚自此而长也释利有攸往而
曰刚长盖赞初九之德初九乃复生之主爻也天地
之心谓天地生万物之心也天地生物之心无乎不
在独不观果核中心一点其名曰仁者乎当其气候
之肃杀寂然不动无端倪之可见迨夫气候之发生
则其仁萌芽自核中而出即此观之天地生物之心
亦可见矣诗周颂云维天之命于穆不已天地生物
之心盖未尝一日息也圣人于剥反为复静极动初
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见天地生物之心未尝一日息故曰复其见天地之
心乎夫天地之心在在有之圣人则于复卦见天地
之心尔非谓唯复卦见天地之心也或谓静为天地
之心非也或又谓动为天地之心亦非也
无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以
正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之
矣天命不祐行矣哉
无妄之为卦内震外乾乾之三画皆刚爻也今曰刚
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自外来而为主于内自何爻而来耶曰无妄乃太畜
倒体无妄内卦初九之刚盖从大畜外卦上九而来
非从本卦升降也或谓讼与无妄皆自遁来讼九二
无妄初九皆遁九三降而为之非也动谓震健谓乾
动而健者君子之动以天是以无妄也刚中而应大
亨以正天之命也谓九五刚德居中与六二正应而
其所以大亨者以其正也是则天命之祐也无妄之
往何之矣天命不祐行矣哉谓君子所行虽无妄其
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或有非常之变而天不我祐则不宜有所往往将何
之往则悖理悖理则逆天逆天而行天其祐哉行矣
哉犹论语云行乎哉正言之曰何之矣又反言之以
叹之曰行矣哉盖甚言其不宜往也夫无妄与临皆
大亨以正临则为天之道无妄则为天之命何也曰
运于上而自然者道也降于下而靡常者命也命即
道也处此之时逢此非常之变则君子奈之何哉顺
天命而已矣今诸解者莫不曰彖辞言利贞盖法无
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妄之道利在贞正失贞正则妄故其匪正则为过眚
盖以为人之匪正如六三九四之不正则有灾眚也
吁既无妄矣则安有所谓匪正者乎当知彖辞所谓
匪正盖谓天之变非谓人之不正也
大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大
正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
大畜之为卦下乾上艮刚健乾之德也笃实艮之德
也乾艮皆阳卦阳明故辉光艮之辉光即乾之辉光
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发于外者也畜之不已则日进一日其德愈著故曰
大畜刚健笃实辉光日新其德书咸有一德云终始
惟一时乃日新注云终始不衰是乃日新之义夫大
畜倒转为无妄则其刚自外而来是为初九无妄倒
转为大畜则其刚自下而上是为上九刚居上而六
五在下承之有尊尚贤者之象故曰刚上而尚贤上
上声大抵有一刚贤在上则众才毕止于下今夫乾
之三阳在下视艮之一阳在上以为其类见尊于当
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时遂皆頫首受畜而不敢猖狂妄行兹盖上之人有
以制之也夫既有以制之故不曰健而止特曰能止
健能止健者乾虽健而难制艮则能制之也制之非
故抑其进也养之以待用也艮何以能制之也曰大
正也阳卦为大阴卦为小小畜以小畜太非正也大
畜以大畜大则正也夫唯其大正而能止健也故健
者咸止于下由是践履熟涵养深所畜者久无复有
轻躁之失也养贤养在下之三阳也书说命云惟贤
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非后不食盖贤者在下则家食仕则食君之禄禄所
以养贤也应乎天谓六五阴柔其才不能以自济必
与刚阳相应然后能济也乾为天高而在上者也今
在下体亦谓之应乎天以明天之理无乎不在也
颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其
自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣
哉
伊川程子曰人之养生养形养德养人无非皆颐养
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之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威
仪行义以养德也推已及物以养人也愚谓养生养
形养德养人虽有轻重要皆以正道固守则吉也为
卦震下艮上中互重坤坤体中虚有以容物而物皆
致养焉故训颐为养观其所养谓即此颐卦之象而
观其所养之道也所养之道如上养下下养上阳养
阴皆正也但阴养阳则于理为颠倒非正也观其自
养谓反求诸已以观其自养之道也自养之道如言
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语则正而有序不敢不慎也饮食则正而有度不敢
不节也虽然颐之道贵乎正颐之时则不可失如天
地之养万物当寒而寒当暑而暑寒暑不失其时则
万物各得其宜圣人之于万民也亦然圣人养万民
岂能一一遍及哉其先务则惟养贤而已贤者得所
养则体圣人之意以下及万民然亦安能家至户给
而与之食哉不违其农时而已孔子盖以万物万民
之生与养时为大故不曰义不曰用而独曰颐之时
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大矣哉始言其正终言其大颐之道备矣文王之意
不过谓观此颐卦中虚之象以反观诸身以自求吾
之口实止言自养不言养人孔子乃详言天地养万
物圣人养贤以及万民盖又推广彖辞之义云
大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利
有攸往乃亨大过之时大矣哉
易以阳为大大过谓阳之过也卦之六画凡三画是
阴三画是阳则为刚柔分大过卦乃四阳二阴之卦
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则阳盛而过于阴故曰大者过也在人事则泛言万
事大者之过凡大者皆是非一端也初六在下卦之
下本也上六在上卦之终末也弱谓初上皆阴柔也
以德言之中强而本末皆弱则不能胜其重任焉乌
得而不桡故曰栋桡本末弱也刚每患乎过今四刚
共聚于中爻可谓刚过矣刚过唯恐其不中刚过而
中则亦可以任扶颠持危之责而有以立大事成大
功又何患乎过犹之治病焉病势沉痼而攻之以瞑
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眩之药自其治微疾之道观之则谓之过自药病相
对言之则谓之中所谓时中是也巽而说行以二体
之德言也巽顺则与物理无忤和说则与人情相得
处颠危之世刚过而不失其中又巽顺而和悦则无
非可行之道也以此而行则利有攸往而无不亨矣
非其才有大过人者能若是哉乃亨谓如此而后亨
通也他卦彖辞先言亨后言利有攸往往自往亨自
亨也大过彖辞则先言利有攸往后言亨孔子于亨
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字上又添一乃字盖明亨因于往不往则不亨也大
过之时其事甚大与常时不同故赞之曰大过之时
大矣哉杨绘曰不曰义者不可以常义拘不曰用者
非常之用也
习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃
以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川
丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
卦叠两坎内外皆险是为重险险者何以二阴而陷
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一阳也八卦中唯险非吉德而又重焉险亦甚矣坎
本坤体乾交之而成坎其中乾画则水也乾行不息
故坎水之流亦不息夫坎水流水也与兑泽不同泽
乃水之所潴潴而后盈盈而后流孟子所谓盈科而
后进者是也坎水则不然坎水乃江河大川之水昼
夜常流流则不盈故曰水流而不盈水之源出于西
北其流则趋于东南迂回曲折不知更历几险而终
至于海兹非行险而不失其信者乎最有信者莫如
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潮一日两至随月之盈亏以为消长凡月到坎离潮
水亦到随月早暮以为期信未尝差失也刚中指二
五两爻刚中则遇险而不詟也同舟共济胡越无患
乎异心今二五同在险中则彼此同心而相维所以
亨也往有功谓不可惮劳也坎劳卦也凡坎用事皆
曰往有功需蹇解皆然渐虽无坎三四五互坎也天
险指上坎地险指下坎盖发明重坎之义也天险无
形之险也不可升与论语天之不可阶而升同地险
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乃有形之险也山川丘陵是也然天下岂皆山川丘
陵王公于是凿斯池筑斯城以为封疆之卫故曰王
公设险以守其国险之时用大矣哉时用谓有时乎
用而非用之常也
离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽乎正
乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
丽附丽也以一阴附丽于二阳之间也在物为火火
性善附丽也岂惟火哉天地之间凡有象有形如日
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月如百榖草木各有所附丽也日月丽乎天在上者
之丽也百榖草木丽乎土在下者之丽也盖发明重
离之义在人则为所亲附之人所由之道所主之事
亦莫不皆有所附丽也明离之德也重明指上离而
言明在上卦是为重明也正指下离而言下三爻盖
皆正也以上卦之重明附丽乎下卦之正故曰重明
以丽乎正如象辞以重兑为丽泽亦谓上下卦相附
丽非独指一爻也句中有以字如同人之文明以健
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贲之文明以止皆论上下两体之德也亦非独指一
爻也乃化成天下谓如此可以化民而成俗也柔丽
乎中正虽以二五两爻并言然所重则在六二中正
盖指六二也六五虽中然柔而不正岂能遽亨下与
六二相附丽此所以亨故曰柔丽乎中正故亨释畜
牝牛吉而加是以二字盖总结上文之所以亨然后
有此吉也柔附本非今德在人当审所丽不然何亨
之有亦何吉之有卦有六二六五两阴爻孔子恐占
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者不知牝牛为六二故又如此详言之六二盖离之
主爻也
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周易集说卷十六
