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钦定四库全书
周易集说卷十五
宋 俞琰 撰
彖传二
畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行
乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
柔指六四六柔爻四柔位以柔居柔得其位之正而
上下五阳皆应之是为小畜故曰柔得位而上下应
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之曰小畜伊川程子曰解成卦之义而加曰字者皆
重卦名文势当然单名卦唯革有曰字亦文势当然
健而巽合二体之德释小畜之所以亨也刚中指九
五志行指六四此又以九五六四两爻释小畜之所
以亨也亨而谓之乃盖谓六四虽为成卦之主爻然
阴柔不能自亨必得九五刚中之君主于其上而六
四之志上与之合夫然后得以行其志而亨不然不
能亨也紫阳朱子曰易中说阳处便扶助推移到阴
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处便抑遏壅绝盖不特小畜为然他卦以阴爻为主
者皆然密云不雨尚往也自我西郊施未行也谓阴
气包畜阳气不往则阳气尚往而为雨不成故其施
未行盖太阳出时云从西来布满空中则阴阳相迎
和洽而为雨诗螮蝀云朝隮于西崇朝其雨是也若
夫太阳在东而云往于西安能成雨今也云在密迩
而不雨以喻六四阴小力弱欲笼络天下贤士以为
己用而三阳虽与已密迩尚往而不肯附己六四虽
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能系其情而未能全制之也以诸爻观之初与四为
正应所当相从也且不肯从二非四之应又焉得从
三与四则近而不相得又岂能遽使之从此所以施
未行然上有九五与之志合则其终必行今特未尔
履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨刚中
正履帝位而不疚光明也
履柔履刚也谓兑六三之柔履乾九四之刚盖以二
体释卦名义非谓六居三也夫以柔而履刚其危如
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蹈虎尾而虎不见咥何耶盖有道也和说而应之也
履者君子行己之道君子非礼勿履故履为有礼之
卦非以履训礼也礼之用和为贵人有刚暴难制者
宜以和柔之道制之若以刚制刚则两刚相遇必有
一伤况居下者乎此履道所以贵乎和说而应乎上
也事上之道如贱事贵卑事尊皆当和说不和说则
犯颜忤旨适以激怒而取辱非亨道也今乾刚在上
如虎兑柔尽和说之礼以应之夫然后亨盖履以六
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三阴柔为成卦之主爻阴柔不能以自亨必待阳刚
而后亨故曰说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨疚
病也阴干阳则阳为之病今九五以刚德处上得乾
之中居乾之正而尊履君位彼六三者虽为成卦之
主爻然以柔德处下不能为我之病而九五之德光
明自若故曰刚中正履帝位而不疚光明也易六十
四卦以乾居上者不特一卦未尝于九五言帝位唯
履九五独言帝位圣人之意可见矣履者辨名分之
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卦也六三虽以一阴统众阳然而臣也其位则处下
也上有九五之君在焉六三盖不可僭也故特称赞
九五之尊而名其位曰帝位易道祟阳而抑阴尊君
而卑臣其例严密盖如此也
泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而
其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人
君子道长小人道消也
泰正月之卦方春之时天气交于下地气交于上而
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万物皆畅达泰之为卦实象之在人事则君臣上下
之情相交而莫不道同志合故曰泰小往大来吉亨
则是天地交而万物通也上下交而其志同也内卦
乾阳之健外卦坤阴之顺故曰内阳而外阴内健而
外顺君子阳类也三阳在内故曰内君子小人阴类
也三阴在外故曰外小人圣人之于小人不过外之
而已不为已甚也盖天地间有阳则有阴有君子则
有小人虽唐虞成周泰和极盛之际亦不能无小人
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但君子健而用事于内则小人顺而听命于外耳泰
之时小人在外固不为君子之害君子在内亦未尝
加害于小人君子小人两不相伤而其情亦自相通
若内若外皆得其所此其所以为泰也阳自复而起
一阳初生是为十一月之卦历临至泰阳寖长是为
正月之卦自此上进为二月之大壮为三月之夬阳
日以盛阴日以衰故曰君子道长小人道消也或曰
六十四卦乾上乾下之卦八坤上坤下之卦八凡得
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乾坤之一体者或言健顺或言刚柔并不言阴阳独
否泰言阴阳盖泰否即乾坤上下之往来也诸卦或
有乾而无坤或有坤而无乾泰则坤上而乾下否则
乾上而坤下乾坤之二体具故言阴阳
否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万
物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔
而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
杂卦云否泰反其类也泰言天地交否则曰天地不
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交泰言上下交否则曰上下不交泰言内阳而外阴
否则曰内阴而外阳泰言内君子而外小人否则曰
内小人而外君子泰言君子道长小人道消否则曰
小人道长君子道消每每与泰相反于此见泰之所
以为泰否之所以为否者交与不交耳故泰否彖传
发端之辞皆曰则是犹言不过如是非有他也且夫
泰之时天地交是以万物通否之时天地不交是以
万物不通其相反固然矣如泰言上下交而其志同
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否当言上下不交而其志不同今乃曰上下不交而
天下无邦何至如是耶曰不有君子其能国乎否之
时君子摈弃而在外虽有邦犹无邦也无邦犹言匪
人盖上下不交而所用者小人虽谓之匪人可也君
子不用而国非其国矣谓之无邦可也岂但其志之
不同也哉又如泰云内健而外顺则否当云内顺而
外健今乃曰内柔而外刚何也曰健顺德也刚柔质
也否之时阴柔用事于内肯顺君子哉顺则不否矣
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故不以健顺言而但以刚柔言也柔者易以亲故在
内刚者易以疏故在外否之所以上下不交者由其
亲小人而内之疏君子而外之也内小人而外君子
是以小人之道日长君子之道日消也
同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人于野
亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟
君子为能通天下之志
柔得位得中指六二乾指九五九五乾之主也同人
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之成卦在二二与五应故以二五两爻取义九五刚
得位得中而六二柔得位得中两爻刚柔相应上下
相同此卦名所以为同人彖辞所以云同人于野亨
同人曰三字程子朱子皆以为衍文夫六二为同人
成卦之主爻既得位得中矣必曰应乎乾者明其柔
弱而以已同人非能为主致人之同已也是故孔子
释利涉大川则又曰乾行盖大险大难必刚健乃能
有行非柔弱所能济柔弱者虽得位得中苟非应乎
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乾则亦不能行也然则同人之所以亨所以利涉大
川盖有九五乾刚在上而六二能应之是以同人于
野则亨涉大川则利也文明以健总论二体之德中
正而应则又指二五而言大抵同人之际虽粲然有
文以相接然不健则必将厌倦岂能与人同中正而
无应则虽欲同人而人不我同故必文明以健中正
而应然后可以与人同也同人之道必以正否则小
人之苟同耳小人之情同乎已者是之异乎己者非
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之唯求同己不求同理此小人之私也君子则不然
同乎理则谓之是异乎理则谓之非唯求同理不求
同已此所谓君子正也正者何至公无私也至公无
私则天下之志是非好恶虽不同皆足以通之故曰
唯君子为能通天下之志
大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而
文明应乎天而时行是以元亨
柔得尊位大中而上下应之曰大有者六五以阴柔
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居人君之尊位在群阳之大中上而上九下而初九
九二九三九四皆应之更无他爻分其应此卦名所
以为大有而六五所以独擅其尊称也诸爻得位失
位并无凶咎以其皆应于六五也其德刚健而文明
总言二体之德应乎天而时行则专指六五六五乃
大有之主爻也谓六五当大有之时下应乎乾之九
二顺天时而行也是以元亨者谓大有二体如是大
有六五之主爻又如是所以元亨也六五以一阴统
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众阳虽得尊位大中而上下皆应之然其才终是柔
弱不能自亨故必应乎乾而后亨也小畜下卦亦乾
也六四亦以一阴统五阳也然柔弱不能以自亨则
曰刚中而志行乃亨履之上卦亦乾也六二亦以一
阴统五阳也然柔弱不能以自亨则曰应乎乾是以
履虎尾不咥人亨同人之上卦亦乾也六二亦以一
阴统五阳也然柔弱不能以自亨则亦曰应乎乾又
曰乾行也凡此皆以阴柔不足为主必有待乎阳刚
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而后亨也或曰同人与履皆云应乎乾大有乃云应
乎天同欤异欤曰彼应其德故言乾此应其时故言
天其义各有所取也或又曰大有比纯乾只争一画
若以九居五则为乾而御天矣不言应天也
谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益
谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好
谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
谦卦艮下坤上艮本坤体乾交之而成艮艮之光明
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即乾之光明也艮阳画在上而阳气发见于外是以
光明天道下济而光明谓天本居上其道则谦降而
下交于地故其光无不著明也地道卑而上行谓地
道卑处于下而能谦顺以奉上故其气腾而上行也
天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福
谦人道恶盈而好谦谓三才鬼神其理皆如是也谦
尊而光谓在上君子而能体天道之谦则愈有光也
卑而不可踰谓在下君子而能体地道之谦则我既
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自卑矣人亦无以加于我也文王曰君子有终孔子
释之曰君子之终以之字易有字孔子盖又发明文
王之意非谓谦道唯君子乃能终身行之也孔子先
以天地之道言谦次以天地鬼神合人事而言谦所
谓谦尊而光即天道下济而光明也卑而不可踰即
地道卑而上行也曰天道下济曰地道卑释谦字曰
光明曰上行释亨字馀释君子有终之义或曰谦乃
一阳五阴之卦九三乃成卦之主爻也凡卦以一阳
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统五阴者彖传皆以刚言故复曰刚反师曰刚中而
应豫曰刚应比曰以刚中也剥曰柔变刚也而谦之
彖传独不言刚何也曰谦以止顺为德不可以用刚
也伊川程子曰济当作际下际谓下交也
豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况
建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣
人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
豫之九四以一阳统众阴为成卦之主爻而众阴无
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不宗之谓之柔应刚可也谓之上下应之可也今特
曰刚应何也曰豫之时君弱臣强圣人嫌之故抑之
也九虽刚不与柔相应则其志亦不能行四也以一
阳居五阴之中为天子近臣上承六五之柔君下与
初六之民相应而坤众皆顺从之遂得以行其志故
曰刚应而志行天下之事逆理而动者往往心劳而
事艰唯以顺而动不悖于理则从容不迫而此心安
和悦乐故曰顺以动豫夫豫之所以为豫者顺理而
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动也顺理而动虽天地亦然岂独人事为然故曰豫
顺以动故天地如之而况建侯行师乎是故天地以
顺动而不违乎理则日月之数不过四时之序不忒
圣人以顺动而不违乎理则刑罚不烦而民畏服时
义谓豫之时其义如此大谓三才之道天下万事万
物之理皆不过如此也易六十四卦各有其时亦各
有其义与用孔子赞其大矣哉者十二卦或言时义
或言时用或止言时何也项平庵曰豫随姤旅皆若
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浅事而有深义故曰时义大矣哉欲人之思之也坎
之险难睽之乖异蹇之跋涉皆非美事有时或用之
故曰时义大矣哉欲人之别之也颐大过解革皆大
事大变故曰时大矣哉欲人之谨之也
随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随
时之义大矣哉
彖传凡言刚来柔来与刚柔上下皆以两卦反对取
义如讼九二云刚来盖自需九五来无妄云刚自外
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来盖自大畜上九来或曰讼在需后谓讼自需来可
也无妄在大畜先奚可谓无妄之刚自大畜来耶曰
泰极为否否极则为泰损极成益益极则成损前后之
相仍也知泰否损益之相仍则知无妄倒转为大畜
大畜倒转为无妄后卦盖兼前卦而言前卦亦兼后
卦而言不以先后拘也夫随倒转则为蛊蛊倒转则
为随随初九之刚实自蛊上九来而居六二之下故
曰刚来而下柔下去声或谓自否而来非也动而说
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随盖合二体之德而言随也刚不下于柔则其势离
动而不说则其情乖乌得随故唯刚来而下柔动而
说乃可以为随也天下随时当作天下随之紫阳朱子
曰王肃本时作之胡旦曰转𨽻者误增日为时愚按
古篆之为㞢时为时盖传者之误也随时之义当作
随之时义紫阳朱子曰王肃本时字在之字下愚按
豫遁姤旅四卦例则之时倒为时之盖由上文之误
而误也夫所谓大亨贞无咎而天下随之盖指九五
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谓九五处随道亨通之时能固守以正而无咎则天
下皆随之也随之为卦大抵以下随上故初交二二
系三三系四四随五凡在下者无不随上是谓天下
随之虽然随之义一也又言交又言系何也曰初九
乃成卦之主爻主不可以随人故不言随而言交系
者随而攀恋不舍之义六二六三上六其性皆阴柔
而攀恋相随不舍故皆言系随道贵乎正故诸爻虽
取其相比相随而不必其应然非阳居阳位阴居阴
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位则必有戒之之意随之时其义甚大盖不可以为
细故末节而不思其义故特赞之曰大矣哉
蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大
川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
蛊乃随之倒体随以初九上六为成卦之主倒转为
蛊则初九之刚上而为上九上六之柔下而为初六
故曰蛊刚上而柔下上上声下去声或就本卦升降
而谓蛊自泰来非也刚者上而过于高柔者下而过
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于卑一高一卑不相为谋蛊之由也居蛊之时在下
者柔而不事其事或进或退而不能为在上者虽刚
而能事则又止而不肯为以至纪纲日隳刑政日弛
而天下事无有不坏者盖巽固进退不决苟非艮之
止亦未至于蛊唯其巽而止所以蛊也巽则无奋迅
之志止则无健行之才上下皆委靡退缩不能以有
谋有为于是事事因循苟且积弊而至于蛊故曰巽
而止蛊夫巽而止蛊盖以卦德言致蛊之由非饬蛊
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之道也犹险而健讼亦以卦德言致讼之由岂治讼
之道哉蛊也者前人之旧弊也饬之则亦有亨通之
道特患无其人耳如其道有其人治天下犹运之掌
盖不难也要之世虽蛊坏元气犹存尚可以致亨今
也饬之不过除去其弊耳弊既除去则又如其先之
亨通故曰蛊元亨而天下治也孔子释利涉大川而
曰往有事者当蛊坏之时宜涉艰险而往有攸济不
可处之于无事之域也文子云流水之不腐以其逝
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故也户枢之不蠹以其运故也大抵器欲常用久不
用则蠹生体欲常动久不动则病生蛊之时止而不
动则天下之事终于蛊而已矣故勉之使往不宜坐
视其弊而弗救也孔子释先甲三日后甲三日而曰
终则有始天行也者欲其动而有为也卦互震震动
也动所以饬蛊也天道好还六甲必六旬一周盖未
有极而不返之理蛊而饬焉则弊者可以复新坏者
可以复完亦如天道之运行终则复始也此言刚上
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而柔下恒彖传亦言刚上而柔下此言终则有始恒
彖传亦言终则有始此何以为蛊彼何以为恒也曰
巽而动所以为恒巽而止所以为蛊也夫所谓巽而
止蛊盖言巽而止则蛊巽而不止则不谓之蛊也蒙
彖传曰险而止蒙盖言险而止则蒙险而不止则不
谓之蒙也蒙下坎而上艮其中亦互震动动于蒙是
为治蒙之道动于蛊是为治蛊之道可以类推也或
曰蛊言先甲后甲而以为终则有始巽言先庚后庚
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而以为无初有终何也曰甲者十干之首事之端也
既乱而复治则又如其初故于蛊之甲曰终则有始
庚者十干之过中事之当庚者也始焉不善既更而
后善故于巽之庚曰无初有终其义各有所取也
周易集说卷十五
