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钦定四库全书
周易集说卷十四
宋 俞琰 撰
彖传一
文王之辞谓之经孔子之辞谓之传传者所以释
经之辞也经有彖辞即文王所系于卦下之辞孔
子释文王卦下之辞而传述其意故谓之彖传古
者经与传各为一书自费直以传解经而后郑玄
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以彖传连经文然犹若今乾卦次序至王弼乃自
坤卦而始每卦以彖传移缀于彖辞之后又加以
彖曰两字冠之后之人遂不谓之彖传而直谓之
彖夫以孔子之彖传为彖则文王之彖辞当复谓
之何哉魏晋而下去古日远讹以传讹至今读者
习以为常弗察也先儒谓西汉时六经与传皆别
行逮东汉诸儒作注始合经传为一如春秋三传
之文不与经连故石经公羊传皆无经文艺文志
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所载毛诗故训传亦与经别及马融为周礼注乃
云欲省学者两读故具载本文而就经为注郑玄
与马融同时玄以易传连于易经盖仿融例而弼
又援玄例也乃若杜预分左氏传连于经范望散
太玄测于八十一首之下皆欲取便于学者之诵
览故也唐太宗诏名儒定九经正义孔颖达奉诏
与诸儒参议于易则独取王弼自唐至宋著为定
论不本正义者以为异说于是后之学者惟王弼
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是从竟莫敢移动吕汲公王原叔晁以道李巽岩
吕东莱朱紫阳皆以分经合传非古吴仁杰税与
权编周易古经亦皆极论王弼之失读易者要当
审其是不可狃于旧说而复以彖传为彖云
大哉乾元万物资始乃统天
紫阳朱子曰此专以天道明乾义又曰此一节首释
元义愚谓彖辞云元亨利贞不过谓大亨而利于正
彖传分而为四又以元为重故特赞之曰大哉乾元
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物有气斯有形始者气之元生者形之元形虽资坤
而生气则资乾而始故曰万物资始夫乾之元亨利
贞析之以配四时固皆天之德若独论乾元之大则
元者生意也亨者生意之长利者生意之遂贞者生
意之成亨利贞之三者皆属元之所统故曰乃统天
统者以一该众无所不总之谓大莫大于天而元统
之则天亦万物中之物耳元其大矣哉
云行雨施品物流形
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紫阳朱子曰此释乾之亨也愚谓乾之亨乃阳气亨
通而物皆畅达之时是时天油然作云沛然下雨凡
昔之凝滞者皆至此而流动昔之潜伏者皆至此而
形见故曰云行雨施品物流形施去声始豉反前言
万物此言品物万与品同欤异欤曰元为禀气之始
未可区别故总谓之万亨则流动形见而洪纤高下
各有区别故特谓之品或谓孔子赞乾四德独不言
亨何也诚斋杨氏曰言元言利言贞而不言亨非不
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言亨也云行雨施品物流形即亨也节斋蔡氏曰云
行雨施亨之见乎气也品物流形亨之见乎形也
大明终始六位时成时乘六龙以御天
终谓下乾之终九三是也始谓上乾之始九四是也
九三九四乃乾下乾上之交接处一乾方终一乾又
始则生意于此续而不绝故不曰始终而特曰终始
说卦云终万物始万物亦是此意彼言艮东北丑寅
之交此则言两乾上下之交也或以初为始上为终
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初上乃一卦之始终非此之谓也或以元为始贞为
终元贞乃四德之始终非此之谓也大明终始谓圣
人大明天道之终始以示人也六位卦之六画也易
六画而成卦一画有一画之位一位有一位之时乾
六位各以时成则乾道于是乎备矣乾而止于三画
则终而无继岂生生之谓易哉所谓大明终始所谓
六位时成皆发明重乾六画之义六龙乾之六爻也
六位言六画之定分六龙言六爻之变象六位乃诸
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卦之所同六龙则纯乾之所独也时乘六龙以御天
谓圣人当此之时乘六阳之亨通以行天道与天道
同一亨通也紫阳朱子曰此言圣人之元亨也
乾道变化各正性命保合大和乃利贞
紫阳朱子曰此言乾道变化无所不利而万物各得
其性命以自全以释利贞之义也愚谓乾道天之道
也变化阴阳之变化也阴变为阳阳化为阴寒暑之
往来是也寒往则暑来暑往则寒来一往一来而不
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已是之谓道天道之所以为变化者何变化万物也
万物盖随四时之推移而为之变为之化也天所赋
为命物所受为性物受天之所赋自形自色自生自
长莫不小遂其小大遂其大是为各正性命谓各得
其性命之正也大音泰大和即元气也保谓保全而
无亏合谓合聚而不散物皆敛华就实而保合大和
则又为来春发生之地也乃利贞者由是而利贞也
承上文之意推本元亨而言也盖自元而亨亨而利
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利而贞贞则又元不贞则无以为元元乃物之萌芽
初出时亨乃物之长茂时利乃物之收敛时贞乃物
之结实而归宿处唯有此归宿处是以贞下起元静
极而复动冬极而复春生意常周流而不绝若使元
亨而不利贞春夏而不秋冬则元气磔裂发散无馀
而乾道或几乎熄矣何变化之有
首出庶物万国咸宁
紫阳朱子曰此言圣人之利贞也愚谓圣人聪明睿
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知冠乎群伦超出庶物足以有临足以表正万邦而
天下皆得其所安故曰首出庶物万国咸宁首即元
也万国愿戴圣人为首亦犹万物资始于乾之元也
孔子赞乾之利贞而又言首其意亦可见矣盖曰贞
不终于贞而贞之后又继以元也圣人体乾之元出
而君临万国是为万国之元首万国各有其君则又
各为其国之首盖推广乾元之大以见生生之道无
穷也乾彖传三言物初言万物次言品物又言庶物
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何其异耶曰万物偕天而言也品物以在地而言也
庶物即品物对人君而言则谓之庶庶者众也
至哉坤元万物资生乃顺承天
乾天道也坤地道也天尊地卑故乾元称大坤元称
至至义差缓虽不若大之盛然乾之所至坤亦至焉
坤元盖与乾元同其大也孔子嫌于两大同称故变
文而赞坤之元曰至哉所以尊乾也圣人于尊卑之
辨谨严如此万物资乾元以始有气而未有形资坤
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元以生乃有形父母之道也是故天气不下降于地
则地亦不能生物地之生物乃顺而承天之施也承
受也奉也坤顺乾而受乾之施下奉上之道也
坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨
顺与厚皆坤德顺而承天之施所以生物厚而合天
之无疆所以载物乾德之大无不覆帱而无此疆尔
界之限坤德之厚无不持载亦无此疆尔界之限是
之谓合夫坤其静也翕翕则含弘其动也辟辟则光
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大含弘如此光大如此是以品物咸得亨通也或曰
阳明而阴暗阳大而阴小光大者乾之德坤安得光
大曰坤之德含容弘博而与乾合则亦光明盛大也
孔子赞坤之德不曰大而曰至盖以尊无二上而不
可与乾并称次赞坤之亨乃曰含弘光大则坤德之
大实与乾同不然坤何以为乾之配
牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
龙行天之物故以象天马行地之物故以象地坤顺
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而承天是以博厚载物而合乾无疆牝马柔顺而类
地是以引重致远而行地无疆彖辞云利牝马之贞
孔子加以柔顺二字而释之曰柔顺利贞何也彖辞
云君子有攸往自连下文孔子并及之而释之曰君子
攸行又何也曰孔子所以错综其辞者盖又发明文
王言外之意而谓君子所行柔顺而贞则宜柔顺而
不贞则不宜也孝经云故当不义则子不可以不争
于父臣不可以不争于君故当不义则争之从父之
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令又焉得为孝乎坤臣子之道也臣子之事君父唱
则必应固不可不柔顺然倡之不以道而亦应焉则
过于柔顺而不贞矣过于柔顺而不贞则柔为小人
之善柔顺为小人之阿顺岂君子之所宜哉
先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃
终有庆安贞之吉应地无疆
坤不能自行顺乾之健而行君子有攸往先则迷而
失其道后则顺而得其常西南兑离巽皆坤朋乃与
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类行东北虽丧其朋然阴当从阳乃终有得主之庆
庆叶韵平声音羌君子之出处随地而安随地而贞
不限西南东北皆吉故曰安贞之吉应地无疆方其
在西南则安于西南犹女子在室则安于父母家及
其往东北则安于东北犹女子嫁而从夫则安于夫
家在此亦贞而吉在彼亦贞而吉君子无入而不自
得焉或者乃谓惟当贞于阳方不当贞于阴方则拘
于一而与应地无疆之义背驰矣坤彖传凡三言顺
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三言无疆顺坤德无疆则乾德也坤合乾之无疆则
地亦无疆是故马之无疆类地君子之无疆应地
屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈
天造草昧宜建侯而不宁
易六十四卦惟乾坤二卦纯刚纯柔无所谓上下之
乘承亦无所谓内外之配应其馀六十二卦则皆刚
柔错杂乃有乘承配应既有乘承配应则其说千变
万化而无穷矣刚谓乾之九柔谓坤之六始交谓乾
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之初交坤而成震难生谓坎水之险在前此合上下
二体释卦之名义也动者震之德险者坎之德震在
坎中是谓动乎险中此虽具上下卦二体之德并言
其意则在初九初九盖屯之主爻也大释元字大亨
贞谓屯之时动则可以出险而大亨固不容不动然
又不可遽动唯以贞道固守则利也阳在阴中则激
而为雷阴阳和洽则烝而为雨雷雨之动满盈谓震
雷坎雨闭固郁塞必至于满盈而后动以象屯道艰
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难而未能遽通也天造时运也草震象谓杂乱而未
定也昧坎象谓幽暗而未明也屯之时如此岂宜有
所往唯宜建侯建侯所以济难也不宁不遑宁处也
难生故不宁侯未建则难未解欲宁处得乎
山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙
童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告
渎蒙也蒙以养正圣功也
蒙卦下坎水上艮山退则困于坎水之险而不可处
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进则阂于艮山之止而不可往进退莫知所之是之
谓蒙山下有险言卦象险而止言卦德蒙言卦名自
此以下皆言卦义以亨行者蒙以亨而后行未亨则
止既亨则行也蒙岂能遽亨所以亨者时也当其可
之谓时盖不愤则不启不悱则不发也时中者于其
可亨之时而亨之不先时不后时也志谓五之志应
谓应二也二以刚明之贤处下五以童蒙之君居上
非是二求五盖五之志应于二也伊川程子曰贤者
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在下岂可自进以求于君苟自求之必无信用之理
古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自
为尊大盖其尊德乐道不如是不足与有为也刚中
指九二以其刚而得中则告而有节乃可决人之疑
也渎蒙谓告之不一则其说烦乱而愈滋其惑也是
不惟问者渎告者亦渎也夫童蒙求我之初其志盖
专一也吾当尽诚以告之不告则失人至于再至于
三则烦数而其志不专一矣不若不告告则失言也圣
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者无所不通之谓童蒙之时便当以正道涵养其正
性是乃作圣之功也古之人含德之厚比于赤子大
人之所以为大人者不失其赤子之心而已童蒙之
时情窦未开天真未散粹然一出于正所谓赤子之
心是也盖涵养正性全在童蒙之时若童蒙之时无
所养而失其正则他日欲望其作圣不可得矣文王
曰初筮告孔子释之曰以刚中也文王曰再三渎渎
则不告孔子释之曰渎蒙也文王曰利贞孔子释之
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曰蒙以养正圣功也孔子盖发明文王言外之意故
其意又加详焉或曰亨行二字羡文
需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚
光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
须待也险在前谓前遇坎水之险也刚健而不陷谓
乾不陷于坎也坎虽险乾以刚健能需而不躁进则
无陷溺之忧矣揆之以义盖不至于困穷也卦互兑
兑为泽坎水在兑泽之上则泽有水而其象亦为不
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困穷也位乎天位谓以九居五也上五两爻皆属天
位而五为天之正位故言天位正中谓正得其中也
需之时刚明之君与刚明之臣同德相孚五也又能
以正道固守而其刚明之德不为二阴所掩是以亨
且吉也正中以明有孚与贞位乎天位以明光亨与
吉往有功谓需极则当往往则有难济之功盖无不
往而坐待险平之理也此卦彖传先以卦德释卦名
义而曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷
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矣盖合二体而言次曰需有孚光亨贞吉位乎天位
以正中也盖赞九五之主爻终曰利涉大川往有功
也盖又合二体之德言或曰需之为卦以乾遇坎而
为之辞故乾虽刚健而以险难在前不能不为之需
乃若遇巽则其刚健为阴小所畜遇艮则其刚健为
阳大所畜各因其所遇而为之辞也同是坎也以震
遇之则动乎险中而能济难屯卦是也以艮遇之则
见险而能止不犯于难蹇卦是也需则知险难在前
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遂不躁进又有刚健济难之才遂不即止必有待焉
而后进与屯蹇异矣
讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中
也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川
入于渊也
上刚指乾下险指坎在上者恃其刚以陵下在下者
怀其险以伺上一刚一险讼之由也险者狡而工于
争健者强而力于争险而健是以讼也夫上刚下险
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分两体之上下而以彼此言险而健则合两体为一
而总言之也若使险而不健亦不能讼健而不险亦
不生讼唯险而又健则内怀险恶而多蓄智谋外恃
壮健而不畏敲扑讼之所以成也此以卦德释卦名
义也健字句绝乃及于讼或以健讼相连误矣刚来
而得中指九二九二盖成卦之主爻也自彼而此谓
之来讼乃需之倒体需主爻在五讼主爻在二向为
需之主则刚处于五今为讼之主则刚来于二也或
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谓讼为四阳卦自遁来而九三降为九二非也得中
谓居下体之中也讼不可成谓非吉德得已则已不
得已而为之亦不可极其终也中正指九五讼唯中
正而有理则宜见中正之人故曰利见大人尚中正
也渊指坎水讼之时人情乖违深入险地必遭陷溺
故曰不利涉大川入于渊也伊川程子曰据卦才而
言更取成卦之由为义者此是也卦义不取成卦之
由则更不言所变之爻也据卦辞二乃善也而爻中
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不见其善盖卦辞取其有孚得中而言乃善也爻则
以自下讼上为义所取不同也
师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而
顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
师者众也周礼以五人为伍五伍为两二十五人也
四两为卒百人也五卒为旅五百人也五旅为师二
千五百人也卦唯一阳而有五阴之众故曰师众也
正谓兵出而有名也书武成云将有大正于商注云
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大正以兵征之盖谓武王伐纣以有道诛无道是为
大正也孟子云征之为言正也能役天下之众而以
之讨乱禁暴吊民伐罪然后谓之正不正则兵出无
名人心不服何以王天下今兴师动众而名正言顺
可以王天下矣故曰贞正也能以众正可以王矣九
二刚得中而无过为上与六五柔中之君相应故曰
刚中而应行此危险之道而上顺天理下顺众心故
曰行险而顺夫兵者不祥之器用之则伤财害民是
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毒天下也盖蛮夷寇贼毒害于民圣人不得已而伐
之用兵乃所以去其害犹用瞑眩之毒药以攻毒疾
疾既毒则其用药亦不容不毒也如此而民皆从之
既吉而又无咎之者以其刚中而应行险而顺也故
曰以此毒天下而民从之吉又何咎矣不然则虽欲
无咎且不可得而况吉哉涑水司马公曰夫治众不
以刚则慢而不振用刚而不获中则暴而无亲上无
应于君下无应于民则身危而功不成所施不在于
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顺则众怒而民不从四者非所以吉而无咎也吉而
无咎则唯刚中而应行险而顺乎
比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也
不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
紫阳朱子以比吉也三字为衍文郭京以比吉两字
为彖辞但误增也字凡彖传先举彖辞后以义结彖
辞下并无也字姑苏潘氏曰比辅者臣亲其君也下
顺从者民亲其君也愚谓比以九五为主辅谓六四
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不惮其劳而辅己也下顺从谓在下三阴皆顺而从
已也近有六四顺而为之辅下有三阴顺而无不从
此九五所以为比之吉也坤顺也初至四皆坤画有
众皆顺从之象上六不与焉今但曰下顺从而不及
上盖斥上六在外也刚中谓九五刚而得中也卦有
内外二体筮法先成者为内卦后成者为外卦故蒙
以内卦为初筮比以外卦为原筮孔子释蒙之初筮
曰以刚中也释比之原筮亦曰以刚中也蒙之刚中
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乃九二比之刚中则九五是也刚则所守者固中则
无过为此所以原筮元永贞无咎也厚斋冯氏曰萃
之与比下体坤地则同而上体水泽之象亦不相远
萃以九四一爻有分权之势故元永贞于五言之若
比下无分其权者故元永贞言之于彖义各有在也
上下应谓九五与初二三上下之情相通也众方归
附之初上下之情盖犹未通四居其间不惮其劳以
下之意达于上又以上之意达于下然后上下之情
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通故曰不宁方来上下应也上六处比之极有不得
其比之象穷而无所归故曰后夫凶其道穷也
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周易集说卷十四
