淙山读周易-宋-方实孙卷四

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钦定四库全书
 淙山读周易卷四
            宋 方寔孙 撰
上经
(乾下/坤上)
(序卦曰履而泰然后安故受之以泰伊川曰履得其/所则舒泰泰则安矣白云曰泰道之大者也通不足)
(以尽之/故曰泰)小往大来吉亨(疏云阴去故小往阳长故大来/以此吉而亨通龟山曰小者未)
(往则阴为内主阳无自/而至故小往而后大来)
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 小往大来阴小而阳大阴往而阳来也泰卦六五为
 致泰之主曰小往者谓六四上六顺往于外卦也非
 谓六五亦为小人也曰大来者下三阳爻也三阳来
 于内卦设使六四欲以阴爻而沮之于上则阴阳不
 交不得为泰矣惟六五以虚中之道下应于九二刚
 中之大臣能使在内之三阳以同类而并进又能使
 六四翩翩不富顺往于外欲以小人而下交于三阳
 之善类泰所以吉亨也至于上六则有城复于隍之
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 戒谓上六小人终未可保其往六五终欲保泰亦不
 可容小人于其上也
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下
交而其志同也(疏云天地气交而生养万物物得大通/故云泰也上下交而其志同者此以人)
(事象天地之交上谓君也下谓臣也君臣交好故志意/和同伊川曰阳气下降阴气上交也阴阳和畅则万物)
(生遂天地之泰也以人事推之大则君上小则臣下君/推诚以任下臣尽诚以事君上下志通朝廷之泰也阳)
(为君子阴为小人君子来处于内小人往处/于外是君子得位小人在下天下之泰也)内阳而外
阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消
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(伊川曰阳来居内阴往居外阳进而阴退也乾健在/内坤顺在外为内健而外顺君子之道也君子在内)
(小人在外是君子道长小人道消所以为泰也既取/阴阳又取君子道长阴阳交和乃君子之道长也)
 三阳爻在内卦以道而长欲进而上是君子以道而
 处泰也小人道消谓六四阴爻也六四体本坤顺属
 于外卦自知失寔翩翩欲下以道而消是小人亦以
 道而处泰所以为泰之时也处君子于内处小人于
 外所以处之者六五也象言财成天地之道以后而
 当其事是六五亦有道以处泰也处泰之时不得其
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 道欲容小人于其上则上六城复于隍泰将反而为
 否矣阴阳消长其几可畏是六五处泰之后尤当有
 道以保泰也
象曰天地交泰(伊川曰天地交而阴阳和/则万物茂遂所以泰也)后以财成天
地之道(疏云剪财以成就天地之道游/氏曰财者莭其过成者补其亏)辅相天地之宜
以左右民(疏云天地之宜者谓天地所生之物各有其/宜伊川曰天地交泰则万物茂遂人君体之)
(而为法制使民用天时因地利辅助化育之功成其丰/美之利也如春气𤼵生万物则为播殖之法秋气成寔)
(万物则为收敛之法乃辅相天地之宜以左右补助于/民也朱氏曰交泰者天地交也财成辅相以人道交天)
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(地也以左右/民立人道也)
 有阴有阳是天地之道也阴阳交则为泰是天地之
 宜也人君观象于泰以财成天地之道财者莭其过
 成者补其亏欲使阴阳健顺各得其宜如内君子外
 小人之类乃所以辅相天地之宜以左右民也舜曰
 子欲左右有民汝翼曰左右者非一人之力也泰卦
 三阳在内皆以左右民而为念可知质于天地而无
 愧此小人之所以顺服也
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初九拔茅茹以其汇贞吉(伊川曰君子之进必与其朋/类相牵援如茅之根然拔其)
(一则牵连而起矣茹根之相牵连者故以为象汇类也/贤者以其类进同志以行其道是以吉也龟山曰茅之)
(为物至洁/而其用重)象曰拔茅征吉志在外也(伊川曰时将泰则/群贤皆欲上进三)
(惕之志欲进同也故取茅茹囊征之象志在外上/进也白云曰君子以独善为内以泽及于民为外)
 初九以刚明之质在内卦之下与九二九三以阳爻
 为同类故取茅茹之象
九二包荒(童溪曰初九之君子处草野僻陋之地/有茅茹之象二则从而包之故曰包荒)用冯
(潘氏曰冯河有才/力可以济险者)不遐遗(疏云用心宏大无所遐弃/伊川曰治夫泰者当周及)
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(庶事虽遐远不可遗若事之隐/微贤才之在僻陋皆遐远者也)朋亡(疏云无私于朋党/之事亡无也伊川)
(曰包荒用冯河不遐遗/朋亡四者处泰之道也)得尚于中行(疏云中行谓六五/也处中而行以九)
(二所为如此尚配也/得配六五之中也)象曰包荒得尚于中行以光大也
(伊川曰象举包荒一句而通解四者之义言如/此则能配合中行之德而其道光明显火也)
 九二应于六五得大臣之位而用君子于内曰包荒
 是君子之在僻陋者亦包之也曰用冯河是君子之
 有才力者亦用之也又能不遐遗以尽天下之虑朋
 亡以示天下之公故能配合于六五中行之君而其
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 德愈光大也初九爻曰汇征是君子以类进也九二
 爻曰朋亡是私立意见分朋植党君子亦无是心也
九三一无平不陂无往不复艰贞无咎(伊川曰平者陂往/者复则为否矣童)
(溪曰三居下体之上上下之交否泰相反之际也圣人/预为之戒曰未有安平而不险陂者谓无常泰也无有)
(常往而不反复者谓阴当复也于此而能不敢安逸/艰难守正以人待天以义胜命则可以保泰而无咎)
恤其孚于食有福(伊川曰既能艰贞则可以保泰不劳/忧恤得其所求也不失所期为孚如)
(是则于其禄食有福益也禄食谓福祉善处泰者其福/长也白云曰君子能为可信之道以无咎何恤乎人之)
(必信与否也杨氏曰艰贞无咎/在我而已勿恤于他人之不孚)象曰无往不复天地际
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(伊川曰阳降于下必复于上阴升于上必复于下屈/伸往来理之常也因天地交际之道明否泰不常之)
(理以为/戒也)
 乾本乎上而交际于下坤本乎下而交际于上天地
 交所以为泰也九三处下卦之极上卦之下乃内外
 阴阳升降之会天地泰否相反之际其难处也况九
 三下比于九二上比于六四艰贞无咎正在乎君子
 小人之间应于上六又有城复于隍之象无平不陂
 无往不复否泰相仍如此可畏为九三者将奈何哉
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 以九居三虽非得中然过于艰贞犹可无咎刚介自
 信尽其在我而已矣信与不信听于在人勿恤其孚
 彼六四爻之所谓不戒以孚者非九三之所暇恤也
 于食有福谓九三艰贞无咎可以无愧于天地之际
 食禄受福亦但听于天地何如耳本朝元祐初有
 虑及他日报复者司马光曰天若祚宋必无此事
 即泰卦有福之义也九三与上六为应九三处下卦
 之极则戒之曰无往不复上六处上卦之极则戒之
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 曰城复于隍泰至于极将必复反泰岂易保哉
六四翩翩不富以其邻(注云坤爻皆乐下已退则从故/不待富而用其邻也伊川曰翩)
(翩疾飞之貌四翩翩/就下与其邻同也)不戒以孚(疏云邻皆从己共同志/愿不待告戒而自孚)
象曰翩翩不富皆失实也(伊川曰阴本在下之物/今乃在上是失实也)不戒
以孚中心愿也(伊川曰不待戒告而诚意相/与者盖其中心所愿故也)
 六四与上六同以阴爻属于坤体是小人之党类也
 邻者六四下比于九三是其邻也非谓六五君位而
 六四指之以为邻如此其等夷也阳实而有馀阴虚
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 而不足曰不富曰失实者皆谓阴爻也当泰之时六
 五为致泰之主为六四者顺处于其下又能与其党
 类皆耻失实翩翩不富欲疾飞而下交于九三以为
 邻出于中心之所愿不待戒告而自孚是小人之能
 交于君子者也九二爻曰得尚于中行六四爻曰中
 心愿也六五爻曰中以行愿也泰卦六爻言中者三
 以见六五之君中以行愿而致泰乎上能使九二大
 臣得尚于中行亦能使六四以柔顺之小人顺往于
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 外各得其中心之所愿内君子而外小人内外不同
 而同合乎中不至于相激所以为泰之时也
六五帝乙归妹以祉元吉(注云妇人谓嫁曰归泰者阴/阳交通之时也伊川曰史谓)
(汤为帝乙厥后有帝祖乙后又有帝乙未知谁是以爻/义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也目□帝女虽皆)
(下嫁至帝乙然后制为礼法使降其尊贵以顺从其夫/也六五以阴柔居君位下应于九二刚明之贤五能倚)
(任其贤而顺从之如帝乙之归妹然降其尊而顺从于/贤则以之受祉且元吉也元吉大吉而尽善谓成冶泰)
(之功/也)象曰以祉元吉中以行愿也(伊川曰所以能获祉/福且元吉者由其以)
(中道合而行/其志愿也)
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 六五以柔中之道为致泰之主不自恃其尊贵而下
 应于九二阳刚之臣九二曰得尚于中行九五曰中
 以行愿交得中道所以为君臣之交泰也君臣不可
 以敌体故取帝乙归妹以为喻曰归妹者阴阳交之
 象也曰以祉元吉者致泰之美皆上归于六五也或
 谓六五有帝妹之象以女而当尊位则误矣
上六城复于隍(子夏传曰隍是城下池也伊川曰掘隍/土积累以成城如治道积累以成泰及)
(泰之终将及于否如城土倾圯复反于隍/也上泰之终六以小人处之行将否矣)勿用师自邑
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告命贞吝(伊川曰君之所以能用其众者上下之情通/而心从也今泰之时终失泰之道上下之情)
(不通矣民心离散不从其上岂可用也用之则乱众既/不可用才自其亲近而告命之虽使所告命者得其正)
(亦可羞吝邑谓所居亲近又/曰将否而方告命为可羞吝)象曰城复于隍其命乱也
(伊川曰城复于隍矣虽/其命之乱不可止也)
 上六处泰之终以小人而坏之于其上是城复于隍
 之象也大势将倾众心离散已不可得而用自邑告
 命徒欲告于邑所亲近之私人虽贞亦吝也况未必
 贞乎以此为命愈见其自召乱耳治乱相仍泰否相
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 反岂可尽诿于天命哉财成辅相言道而不言命是
 易之微意也
(坤下/乾上)
否之匪人(序卦曰泰者通也物不可以终通故受之以/否伊川曰凡生天地之中者皆人道也天地)
(不交则不生万物是无人/道故曰匪人谓非人道也)不利君子贞(伊川曰上下交/通刚柔和会君)
(子之道也否则反是故不利君子贞君子正道否塞不/行也童溪曰小人之心非不利吾君子也不利君子之)
(正也杨氏曰吾以正道而居否之/时虽曰不利而吾之正常自若也)大往小来(伊川曰阳/往而阴来)
(也/)
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 否卦下三爻皆属阴道随时消长有小人者有匪人者
 分数各不同初六曰贞吉是小人处否之初犹知君
 子之为贞吉故易于初六未斥言其为小人也六二
 曰包承小人吉爻始知小人矣以六居二柔而得中
 犹知以包承九五而为吉是小人之中亦有吉者即
 彖所谓小人道长者也使小人而皆无道亦何以能
 长乎至于六三则不可谓之人矣孟子曰无羞恶之
 心非人也六三处二阴之上而柔不得中处三阳之
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 下而不获于君子包羞自任不复知耻即卦所谓
 否之匪人者也否卦坤下乾上上下所以不交者由
 六三之无人道也故曰否之匪人不利君子贞大往
 小来皆责六三之辞也上三爻皆属阳九四曰有命
 无咎九五曰休否大人吉上九曰倾否先否后喜皆
 言反否为泰之道是君子有道以处否所谓君子贞
 者亦非终不利也大往小来彼小人者亦果何利于
 此哉
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彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交
而万物不通也上下不交而天下无邦也(疏云上下乖/隔则邦国灭)
(亡伊川曰天地之气不交则万物无生成/之理上下之义不交则天下无邦国之道)内阴而外阳
内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
(伊川曰阴柔在内阳刚在外君子往居于外/小人来处于内小人道长君子道消之时也)
 泰卦彖曰内健而外顺否卦变而曰内柔而外刚可
 以见君子小人之情状矣当泰之时君子以健而敢
 为于内小人则以顺而获免于外当否之时小人以
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 柔而取容于内君子则以刚而决去于外故小人常
 易长君子常易消其道各不同也
象曰天地不交否君子以俭德避难不可荣以禄(伊川/曰否)
(塞之时君子道消当观否塞之象以俭损之德避免祸/难不可荣居禄位也否者小人得志之时君子居显荣)
(之地祸患必及其身/故宜晦处穷约也)
 否卦以君子而当其象是天下否塞之时不容一日
 无君子也
初六拔茅茹以其汇贞吉亨(伊川曰泰之时则以同征/为吉否之时则以同贞为)
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(亨杨氏曰初六一阴方长而君子已知其三阴之类从/矣已有引身而退贞固自守之心曰贞吉亨者以退为)
(吉以穷/为亨也)象曰拔茅贞吉志在君也(伊川曰以其道方否/不可进故安之耳心)
(未尝不在天下也其志常在得君/而进以康济天下故曰志在君也)
 否初六与泰初九相反者也皆言拔茅茹者茅取其
 洁也时有否泰君子与其同类皆欲廉洁有拔茅茹
 之象不以穷达变其节也泰初九爻曰以其汇征吉
 曰志在外也是君子处泰之时与其同类以进为吉
 则志在泽民于外也否初六爻曰以其汇贞吉亨曰
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 志在君也是君子处否之时与其同类以守贞为吉
 犹有亨否之望则志在于感悟其君也或谓否卦三
 阴在下亦以类而进如拔茅茹则误矣
六二包承(潘氏曰六二居中得正上应九五中正之君/能包含以承顺之有坤道含之以从王事之)
(道/)小人吉大人否亨(伊川曰六二其质则阴柔其居则/中正以阴柔小人而言则方否于)
(下志所包者在承顺乎上以求济其否为身之利小人/之吉也大人当否则以道自处岂肯枉己屈道承顺于)
(上唯自守其否而已身/之否乃其道之亨也)象曰大人否亨不乱群也(伊川/曰大)
(人于否之时守其正节不杂乱于小人/之群类身虽否而道之亨也故曰否亨)
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 六二质本阴柔与初六六三为群类唯以六居二得
 中而顺善处二阴之间不可杂乱于小人之群类是
 小人之吉者也应于九五休否之大人而得包承之
 道则知大人否亨九五所以能亨于其上者亦由六
 二能包承之于其下也谓之包承虽不若泰九二之
 包荒然比于否六三之包羞则六二为吉矣
六三包羞(伊川曰三以阴柔不中不正而居否又切近/于上非能守道安命穷斯滥矣极小人之情)
(状者也其所包蓄谋虑邪/滥无所不至可羞耻也)象曰包羞位不当也(潘氏曰/阴居阳)
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(位处非其据含羞/忍耻不足道也)
 六三处二阴之上是否卦小人之已极者也处不富
 位犹欲包羞而不知耻乃卦所谓匪人者也
九四(伊川曰四以阳刚健体居近君之/位是有济否之才而得高位者也)有命无咎畴离
(伊川曰能使事皆出于君命则可以济时之否其畴/类皆附离其福祉离丽也君子道同其类同进以济)
(天下/之否)象曰有命无咎志行也(伊川曰有君命则得无咎/乃可以济否其志得行也)
(杨氏曰此志即初六之时怀在/君之志乃今得君而行其志耳)
 君子当否之时不可荣以禄九四无咎与其畴类皆
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 离于福祉者有君命也九五为体否之君九四得近
 君之位宜其志行也故曰有命无咎
九五休否大人吉(伊川曰五以阳刚中正之德居尊/位故能休天下之否大人之吉也)
亡其亡系于苞桑(系辞曰危者安其位者也亡者保其/存者也乱者有其治者也伊川曰大)
(人当位能以其道休息天下之否以循致于泰犹未离/于否也故有其亡之戒否既休息渐将反泰不可便为)
(安肆当深虑远戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其/系于苞桑谓安固之道如维系于苞桑也桑之为物其)
(本根固苞谓丛生者其/固尤甚圣人之戒深矣)象曰大人之吉位正当也(伊川/曰有)
(大人之德而得至尊之正位故能休天下之否是以吉/也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大)
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(宝/)
 否之时天下无邦小人用事将至于亡其国矣九五
 为休否之大人知有其亡其亡之戒所以重恶小人
 也
上九倾否先否后喜(伊川曰上九否之终也物理极而/必反故泰极则否否极则泰上九)
(否既极矣故否道倾覆而变也先/极否也后倾喜也否倾则泰矣)象曰否终则倾何可
长也(伊川曰否终则必倾岂有长否之理极而必反理/之常也然反危为安易乱为治必有刚阳之才而)
(后能也故否之上九则能倾/否屯之上六则不能变屯也)
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 上九处否之终则曰倾否易终为君子谋也
(离下/乾上)
同人于野亨利涉大川(序卦曰物不可以终否故受之/以同人伊川曰出之方否必与)
(人同力乃能济同人所以次否也又曰常人之同者以/其私意所合乃昵比之情也故必于野谓不以昵近情)
(之所私而于郊野旷远之地既不系所私乃至公大同/之道无远不同也其亨可知与天下大同是天下皆同)
(之也天下皆同何险阻之不可济/何艰危之不可亨故利涉大川)利君子贞(伊川曰小/人则唯用)
(其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同/者则为阿党盖其心不正故也故同人之道利在君子)
(之贞正白云曰不能同人而欲人/同己者小人也能同人则君子矣)
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 同人九五以乾体而行于上为同人之主以至公而
 同于人合乎天德有同人于野之义人亦同戴一天
 也则天下大同而亨矣何险之不可济哉故彖曰同
 人于野亨利涉大川乾行也谓九五也利涉大川非
 一己之私利以利而同于人所以能同人也又曰利
 君子贞谓六二也易他卦多以阳爻为君子之象唯
 同人卦五阳而一阴以六二而应九五曰君子贞以
 见君子柔中之道以正而同亦不贵乎苟同也故彖
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 曰文明以健中正而应君子正也
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人(伊川曰柔得/位谓二以阴)
(居阴得其正位也五中正而二以中正应之得中而应/乎乾也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正)
(其德同也故为同人五/乾之主故云应乎乾)同人曰(伊川曰此/三字羡文)同人于野亨
利涉大川乾行也(伊川曰至诚无私可以济险/难者乾之行也无私天德也)文明以
健中正而应君子正也(疏云谓六二九五皆居中得正/而又相应是君子之正道也)
唯君子为能通天下之志(疏云唯君子之人于同人之/时能以正道通达天下之志)
(故利君/子之贞)
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象曰天与火同人(疏云天体在上火/又炎上取其性同)君子以类族辨物
(伊川曰君子观同人之象而以类族辨物各以其类族/辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情)
(之离合事理之异同凡同异者君子能辨明之故处物/不失其方也潘氏曰类族辨物至同之中辨其邪正也)
 天行于上火亦炎上其性同也然火炎则燥不得以
 同于天是同之中又有不同也君子观象以类族辨
 物故初九六二九五上九爻凡言同人者四谓可同
 则同也如九三之伏戎于莽九四之乘其墉乃刚暴
 小人之象不可与之苟同也故九三九四爻皆不言
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 同人
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也(伊川曰/出门同)
(人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄/亲疏之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎也)
 初六为同人之初故以出门为喻出门而同于六二
 中正之人又无所偏系于其内宜乎无咎
六二同人于宗吝(注云应在乎五唯同于主童溪曰宗/云者己之所尊而敬者谓九五也)
象曰同人于宗吝道也(疏云不能宏阔/是鄙吝之道)
 六二处大臣之位系应于九五是其主也故曰同人
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 于宗然六二质本阴柔而刚健不足能同于其主未
 必能尽同于天下之人故九三伏戎于莽九四乘其
 墉皆欲閒之于其上可见羞吝矣故曰吝道为六二
 者惟自知其道之有所未足充广所为文明以健能
 上合于九五乾行之道则可以为正也
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴(疏云九三处下卦/之极不能包宏上)
(下通夫大同欲下据六二上与九五相争也但九五刚/健九三力不能敌故伏潜兵戎于草莽之中唯升高陵)
(以望前敌量斯势地纵令更经三岁亦不能兴起也伊/川曰伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不直故又畏)
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(惧时升高陵以顾望如此至于三岁之/久终不敢兴此爻深见小人之情状)象曰伏戎于莽
敌刚也(伊川曰所敌者五既刚且正/其可夺乎故畏惮伏藏也)三岁不兴安行也
(伊川曰至于三岁不兴矣终安/能行乎童溪曰三岁只取久意)
 九三刚不得中小人强暴之象欲乘六二以据其上
 机阱深密如伏兵戎于林莽之中犹惧复𤼵又处下
 卦之极如升高陵有所凭依于上顾望犹未已也唯
 九五应于六二非九三之所能敌故九三自知退伏
 三岁不兴安行于下亦终未敢动也
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九四乘其墉弗克攻吉(伊川曰墉墙所以限隔也四切/近于五如隔墉耳乘其墉欲攻)
(之知义不直而不克也苟能自知义之不直而不攻则/为吉也若肆其邪故不能反思义理妄行攻夺则其凶)
(大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故/有困而能反之义能反则吉矣童溪曰予之以吉亦以)
(开小人知反之门潘氏曰二应五而四/窥伺之知其不可得而遂止吉道也)象曰乘其墉义
弗克也其吉则困而反则也(伊川曰以邪攻正义不胜/也所以得吉者由其义不)
(胜困穷而反/于法则也)
 九四刚而不中近于九五有窥伺其君之意故曰乘
 其墉人主一心攻之者众唯九五刚中而应于二界
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 限分明如墉墙之不可得而越故九四于义弗克乘
 间而攻六二乃困而自反于法则以此为吉九五亦
 后笑之也
九五同人先号咷而后笑(伊川曰邪不胜正虽为所/隔终必得合故后笑也)
师克相遇(伊川曰五与二正应而二阳非理隔/夺必用大师克胜之乃得相遇也)象曰同
人之先以中直也(疏云五以二应用其刚直众所未从/故九五六二欲相和同九三九四与)
(之竞五未得二志未和/同于二故先号咷也)大师相遇言相克也(疏云以其/用大师与)
(三四相伐而得克胜乃/与二相遇故言相克)
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 九五先以中直之道而应于六二为九三九四所隔
 上下未和险难未济故有先号咷之象唯二五同心
 内则克去己私外则克去小人能用大力如正大之
 师可以克胜故得九三不兴九四弗克然后二五得
 以相遇而后笑乃卦所谓利君子贞者也
上九同人于郊无悔(疏云郊者外之极也伊川曰上九/居外而无应终无相同者也又曰)
(处远而无与故虽无同亦元悔虽/欲同之志不遂而其终无所悔也)象曰同人于郊志未
得也(杨氏曰郊野二也同人于野为亨为利同人于郊/止于无悔且未得志者上九居一卦之外而无位)
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(虽欲同人而人皆同乎九五/矣谁我同哉故曰志未得也)
 同人于野亨彖谓之乾行者九五也上九在卦之外
 曰于郊者有逸民之象曰无悔曰志未得如巢由之
 于尧舜夷齐之于武王人不得而强与之同也因其
 不同而与之为不同是亦所以为同矣
(乾下/离上)
大有(序卦曰与人同者物必归焉故受之以大有伊川/曰与人同者物之所归也大有所以次同人也为)
(卦火在天上火之处高其明及远万物之众无不照见/为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所)
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(归也上下应之为大有/之义大有盛大丰有也)元亨(伊川曰卦之才可以元亨/也又曰由刚健文明应天)
(时行故/能元亨)
 阳者大也大有卦自六五之外凡五阳爻六五独以
 虚中而在上为五阳之所归唯不自大者能大其有
 故有元亨之道也
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有(注云处/尊以柔)
(居中以大体无二阴以分其应上下应之靡所不纳大/有之义也伊川曰五以阴居尊位柔得尊位也处中得)
(大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固/众人所归又有虚中文明之德故上下同志应之所以)
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(为大/有也)其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨(疏云/六五)
(应九二九二在乾体故云应乎天也德应于天时行不/失时以时而行则万物大得亨通潘氏曰柔中之君能)
(得天下之众君子为大有刚健乾之德文明离之德/内刚健而外文明应于天而行之以时所以元亨也)
 九二以刚健之德上应于六五文明之君九二之德
 皆六五之所得而有故曰其德刚健而文明
象曰火在天上大有(伊川曰火在天上照见/万物之众多故为大有)君子以遏
恶扬善顺天休命(伊川曰遏绝众恶扬明善类以奉顺/天休美之命杨氏曰遏恶扬善是君)
(子之道合乎天也六五之君能用君子则天/亦终祐之于上如上九所谓自天祐之是也)
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初九无交害匪咎艰则无咎(伊川曰九五大有之初未/至于盛处卑无应与未有)
(骄盈之失故无交害未涉于害也又曰富有本匪有咎/也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无)
(咎/也)象曰大有初九无交害也(伊川曰在大有之初克念/艰难则骄溢之心无由生)
(矣所以不/交涉于害)
 大有六爻言大有者二初九上九是也初九则欲知
 难于其始故曰艰则无咎上九则欲善保于其终故
 曰吉无不利唯九二爻曰大车以载有攸往言大言
 有而不敢言大有是大臣之不敢自大者也
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九二大车以载有攸往无咎(伊川曰九以阳刚居二为/六五之君所倚任刚健则)
(才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大/有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行)
(远故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未极故/以二之才可往而无咎至于盛极则不可以往矣)
曰大车以载积中不败也(伊川曰壮大之车积载于其/中而不损败犹九二才力之)
(强能胜大/有之任也)
 大有九二有乾之德无乾之位唯能刚健得中承六
 五于其上譬如大车以载能胜重任则有往而无咎
 故曰积中不败若过中而失于太重则不胜任而败
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 矣为大臣者亦自量力也
九三公用亨于天子小人弗克(注云处大有之时居下/体之极乘刚健之上而)
(履得其位与五同功威权之盛莫斯过焉公用斯位乃/得通乎天子之道小人不克害可待也伊川曰三当大)
(有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通于天子谓以/其有为天子之有也乃人臣之常义若小人处之则专)
(其富有以为私不知公以/奉上之道故曰小人弗克)象曰公用亨于天子小人害
(伊川曰若小人处之则不知为臣奉上之道以其有/为己之私民众财丰则反擅其富强益为不顺是小)
(人大有则为害又大/有为小人之害也)
 九三在下卦而居上是人臣之已在人上者也以九
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 居三以乾健之德处大有之时能刚而贞安于公位
 不离于下卦有用亨于天子之义文王事商即是心
 也若小人处之弗克知义则以大有而为害者有之
 矣如后世莽卓之徒是也
九四匪其彭无咎(伊川曰匪其彭则得无咎谓能谦损/不处其大盛则得无皆也四近君之)
(高位苟处大盛则致凶咎彭盛多之/貌诗载驱云行人彭彭盛多之貌)象曰匪其彭无咎明辨
晰也(伊川曰能不处其盛而得无咎者盖有明辨之智/也晰明智也贤智之人明辨物理当其方盛则知)
(咎之将至故能损益不敢至于满极也童汉曰四阴位/也以抑损为事故刚不至于过四离之初也故以明辨)
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(物理/为晰)
 九四得近君之位而不敢自大故曰匪其彭宜其无
 咎
六五厥孚交如威如吉(伊川曰六五当大有之时居君/位虚中为孚信之象人君执柔)
(守中而以孚信接于下下亦尽其诚信以事于上上下/孚信相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若专)
(尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓/也既以柔和孚信接于下众志悦从又有威严使之有)
(畏善处大有者/也吉可知矣)象曰厥孚交如信以𤼵志也(伊川曰由/上有孚信)
(以𤼵其下/孚信之志)威如之吉易而无备也(伊川曰威如之所以/吉者谓若无威严则)
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(下易慢而无戒备也潘氏曰富有之世上下之志/虽同然不可以无备也六五柔居君位故有是戒)
 六五虚中守信以𤼵众阳之志厥孚交如美归于上
 六五所以为大有之君也然大有之时不能皆无小
 人九三曰小人害也若不防小人则慢易而无备非
 吉道也唯孚如以待君子威如以待小人合于扬善
 遏恶之道所以为吉
上九自天祐之吉无不利(伊川曰行顺乎天而获天/祐故所往皆吉无所不利)
曰大有上吉自天祐也
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 此爻言天祐六五于其上也非谓上九爻得天祐又
 过于六五也上九爻在五之上犹天在君之上也五
 君位也应天而时行天亦祐之于其上故曰上吉谓
 吉在于上自天而祐之也履上九爻曰元吉在上亦
 是此意击辞又言大有之所以得天者在于得人故
 曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履
 信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利谓
 六五能遏恶扬善以顺天休命故天之所助者顺也
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 又能虚中履信而尚贤厥孚交如众阳并应故人之
 所助者信也天助于上人助于下即彖所谓上下应
 之曰大有也非必谓上九履五为信也
 
 
 
 
 淙山读周易卷四