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淙山读周易-宋-方实孙淙山读周易 提要

淙山读周易 提要 第 1a 页 WYG0019-0573a.png
钦定四库全书　　　　经部一
　淙山读周易记　　　　　易类
　　提要
　　　　(臣/)等谨案淙山读周易记二十一卷宋方实
　　　　孙撰实孙不知何许人惟刘克庄后山集有
　　　　实孙乐府跋称其字曰端仲有实孙经史说
　　　　跋称其以所著易说上于朝以布衣入史局
　　　　时相以其累上春官欲令免省奉对遽以风
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　　　　闻报罢浩然而归其所终则不可考矣此书
　　　　旧本但题曰读周易案诸彝尊经义考作淙
　　　　山读周易记盖此本傅写脱讹经义考引
　　　　曹溶之言曰宋志八卷澹生堂目作十卷聚
　　　　乐堂目作十六卷今世所行凡二本一本不
　　　　分卷不知孰合之此本凡上经八卷下经八
　　　　卷系辞二卷序卦说卦杂卦各一卷又不知
　　　　谁分也其书取朱子卦变图别为易卦变合
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　　　　图以补易学启蒙所未备其说多主于爻象
　　　　不设空谈自序有曰易者道也象数也言道
　　　　则象数在其中矣道果有耶系词曰易无体
　　　　道果无耶系辞曰易有太极是道自无而有
　　　　也可以识其宗旨矣其据随上九爻王用亨
　　　　于西山升六四爻王用亨于岐山明夷彖文
　　　　王以之革彖汤武以之證六爻非文王作自
　　　　为确义其据大有六三爻公用亨于天子解
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　　　　上六爻公用射隼于高墉之上小过六五爻
　　　　公弋取彼在穴證爻辞非周公作则必不然
　　　　说易者本不云公周公也然其大旨则较诸
　　　　家为淳实矣乾隆四十六年五月恭校上
　　　　　　　总纂官(臣/)纪昀(臣/)陆锡熊(臣/)孙士毅
　　　　　　　总　校　官　(臣/)　陆　费　墀
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淙山读周易序
易者道也象数也言道则象数在其中矣道果有耶系
辞曰易无体道果无耶系辞曰易有太极是道自无而
有也有太极则有阴阳阳奇属乾阴偶属坤易则有奇
偶画矣有阴阳则有天地天位于上地位于下易则有
上下画矣有天地则有人人位于中曰三才易则有三
画矣有人则有男女有三画则有三索说卦曰乾天也
故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓长男
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巽一索而得女故谓长女坎再索而得男故谓中男离
再索而得女故谓中女艮三索而得男故谓少男兑三
索而得女故谓少女譬诸天地有六子如风雷日月山
泽之类易则有八卦矣伏羲之易止于如是岂其王天
下也始画八卦以示教自父子兄弟之外亦未暇尽传
耶系辞曰八卦成列象在其中因而重之爻在其中又
曰兼三才而两之故六是易有三画则有六画有八卦
则有六十四卦也使道果不离于象数又何待文王而
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后得其傅哉囚于羑里而演易果何心也周易六十四
卦先乾后坤易则有定序矣初二三爻是下卦也唯二
为中爻二臣位也属于阴偶故贱孰敢以贱为嫌乎四
五上爻是上卦也唯五为中爻五君位也属于阳奇故
贵孰敢以贵为嫌乎易则有贵贱矣系辞曰天尊地卑
乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣是孔子知文王之心也
然考之于易随上六爻云王用亨于西山升六四爻云
王用亨于岐山明夷彖云内文明而外柔顺以蒙大难
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文王以之不知文王演易之后亦自称王乎否乎革彖
云天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人又不
知文王演易之后能预知有武王之事乎否乎序卦曰
有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后
礼义有所错呜呼君臣父子之间人所难言作易者其
有忧患乎若谓彖象等辞非作于文王既追称王之后
则不可也或问乾用九坤用六何也曰由天地数而论
天一地二天三地四天五是天地之生数也一三五为
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九二四为六是参天两地而倚数也阳有馀阴不足也
地六天七地八天九地十是天地之成数也阳数极于
九阴数极于十阴不可极而踰乎阳故反而用六也一
三五七九是天数也而五为中二四六八十是地数也
而六为中五六者天地之中合也乾不用五而用九是
易有四象不用五也不用五者尊之也坤不用十而用
六是阴不可终踰乎阳惟用六则得中也又由卦画而
论乾画三连与坤之六为九是乾得有坤也坤画六断
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但得用六是坤不得有乾也又由爻位而论二三四五
是卦之中位也九二九三九四九五爻则用九以居于
爻位之上是尚刚也初九上九爻则变而用九以居于
爻位之下是阳爻终始亦不欲专尚刚也六二六三六
四六五爻则用六以居于爻位之上是尚柔也初六上
六爻则变而用六以居于爻位之下是阴爻终始亦不
欲专尚柔也易三百八十四爻或九或六迭相为用是
刚柔各随时所尚也又由蓍法而论九为老阳是乾数
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用九以进为老也六为老阴是坤数用六以退为老也
七为少阳是震坎艮数也爻则例言九而不言七是少
阳可进而言九也八为少阴是巽离兑数也爻则例言
六而不言八是少阴可退而言六也崇阳抑阴是易进
退之道蓍法遇老阳老阴所以又变也变者以不变为
体不变者以变为用刚中有柔柔中有刚阳中有阴阴
中有阳是道亦无定位也吾愿从有道者而取正焉宝
祐戊午三月朔日序
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　系辞曰天一地二天三地四天五地六天七地八
　天九地十又曰天数五地数五五位相得而各有
　合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有
　五魏关朗子明云河图之文十前六后八左九右
　朱文公谓此系河图之数是也昔伏羲之王天下
　也龙马出河遂则其文以画八卦但有卦画而无
　言语说者谓一二三四五者五行之生数也六七
　八九十者五行之成数也又谓天一与地六合于
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　北而生水地二与天七合于南而生火天三与地
　八合于东而生木地四与天九合于西而生金天
　五与地十合于中而生土又谓一与五合为六二
　与五合为七三与五合为八四与五合为九五与
　五合为十一六为水二七为火三八为木四九为
　金五十为土十即五五也又谓天五居中而主乎
　变化上驾天一而生地六下驾地二而生天七左
　驾天三而生地八右驾地四而生天九又谓一坎
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　二坤三震四巽五中六乾七兑八艮九离是为河
　图九宫之数又谓象金而画乾兑象土而画坤艮
　象木而画震巽象水而画坎象火而画离异说纷
　纷出于后世当伏羲始画八卦之时但因河图十
　数而取则其八耳未见其言九与十也近世李泰
　伯曰天一至地十乃天地之气降出次第而曰五
　十有五者盖圣人假其积数以起算法非实数也
　朱文公曰河图之一二三四各居其五象本方之
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　外而六七八九十者又各因五而得数以附于其
　生数之末又曰河图以生出之次言之则始下次
　上次左次右以复于中而又始于下以运行之次
　言之则始东次南次西次北左旋一周而又始乎
　东也愚今从其说
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　系辞曰河出图洛出书圣人则之所谓洛书四十五
　数者易无明文也昔禹治洪水时神龟负文而列于
　背遂因而第之以成九类自初一至次九凡四十五
　数非果以一为坎九为离三为震七为兑也如初一
　曰五行之类合火木金土而言也曷尝专言坎水于
　北方哉说者因龟形而求其象则曰戴九履一左三
　右七二四为肩六八为足未见其言十也关朗子明
　云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一
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　后三左七右四前左二前右八后左六后右朱文公
　曰洪范初一至九九四十五数此系洛书之数岂可
　谓之河图彼刘牧独谓九为河图十为洛书其说可
　破于此矣或问洛书阴阳数何如曰五居中央一九
　三七各居四正见阳数之为中正也二四六八各居
　四偏见阴数之为偏邪也朱文公曰洛书之次其阳
　数则首北次东次中次西次南其阴数则首西南次
　东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次
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　东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其
　运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而
　土复克水也是也或问河图洛书相为经纬八卦九
　章相为表里何谓也曰由河图而论天五与地十合
　于中而生土即十与五也洛书纵横皆十五数亦即
　是十与五也可见其相为经纬也由洛书数而论自
　一至九存五于其中则为洪范之九畴不言五于其
　外则为易卦之八位乾坤震巽坎离艮兑是也易有
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　四象而五在其中又可见其相为表里也朱文公曰
　河图以五生数统五成数而同处其方盖揭其全以
　示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数
　而各居其所盖主于阳而统阴而肇其变数之用也
　又曰易乃伏羲之所先得于图而初何待乎书范则
　大禹之所独得于书而未必进考于图是也或问河
　图洛书与大衍数何如曰河图自天一至地十凡五
　十五数洛书自初一至次九凡四十五数大衍之数
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　五十取则于河图洛书之中进五则为河图之数退
　五则为洛书之数进退以得中而为正是易之道也
　邵康节曰配河图之文以画易之卦取洛书之数以
　为易之占李泰伯曰河图有八方之位洛书有八方
　之象朱文公曰以河图而虚十则洛书四十有五之
　数也虚五则大衍之数也积五与十则洛书纵横十
　五之数也以五乘十以十乘五则又大衍之数也是
　也
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　乾一兑二离三震四顺而左旋巽五坎六艮七坤八
　逆而右旋此先天卦象也说卦曰天地定位山泽通
　气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来
　者逆邵子曰乾南坤北离东坎西震东北兑东南巽
　西南艮西北自震至乾为顺自巽至坤为逆后天六
　十四卦方位准此又曰乾一兑二离三震四巽五坎
　六艮七坤八自乾至坤皆得未生之卦若逆推四时
　之比也后六十四卦次序仿此是谓先天之学邵子
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　一则言后天六十四卦之方位二则言后天六十四卦
　之次序以见先天图象是后人推之则知伏羲始画八
　卦之时已有六十四卦之象在于其中八卦各守八位
　以乾兑离震巽坎艮坤而分逆顺乾位第一兑位第二
　离位第三震位第四巽位第五坎位第六艮位第七坤
　位第八直言其位耳非谓八卦实数专以一为乾二为
　兑三为离四为震五为巽六为坎七为艮八为坤也余
　因先儒圆图方图又因洪氏阴阳位乘图合而为一如
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　乾卦乾上乾下则合于乾一坤卦坤上坤下则合于坤
　八之类始求易见非敢求异于先儒也或问先天卦象
　何如曰乾近于兑乾阳金生兑阴金也坤近于艮艮阳
　土生坤阴土也坎近于巽坎阳水生巽阴水也震近于
　离震阳木生离阴火也此一说也乾为天于上坤为地
　于下离为日生于东坎为月生于西兑为泽居于东南
　多泽之地艮为山居于西北多山之地震为雷发于三
　阳之地巽为风起于三阴之地此亦一说也乾画三连
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　坤画六断乾包有坤即是九数乾一对坤八为九兑
　二对艮七为九震四对巽五为九离三对坎六为九
　以见八卦皆自乾而出亦一说也然即先天图而观
　之乾对坤坎对离震对巽艮对兑泰对否渐对归妹
　小过对中孚未济对既济蛊对随大过对颐由此而
　推则知后天六十四卦各有变覆已见于此乾居于
　姤夬之间必欲左旋以顺数而致泰坤居于剥复之
　间必欲右转以逆数而倾否岂非易之大旨乎
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　说卦曰万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也
　齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相
　见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖
　取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役
　乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战
　乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正
　北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎
　艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰
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　成言乎艮邵康节曰乾坤交而为泰坎离交而为
　既济乾生于子坤生于午坎终于寅离终于申以
　应天之时置乾于西北退坤于西南长子用事而
　长女代母坎离得位而兑艮为耦以应地之方也
　愚谓后天卦象离南坎北凡六十四卦覆变相对
　离卦则值于离南未济卦则值于坎北有离上坎
　下之象也天一生水一阳生于子即坎位也乾卦
　值于坎北所以应乾卦初九爻也有乾奇则有坤
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　耦有阳一则有阴二坤卦位于丑艮对于西南所
　以对坤六二爻也未济之后别一乾坤岂非后天
　卦象之大旨乎或问中孚卦何如曰中孚卦值坎
　北气应冬至扬雄太玄所以粗有见于易也
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易卦正覆图
　　上篇(十八/宫)　　　　　　下篇(十八/宫)
　　　　　䷀(乾下/乾上)乾(正/)　　咸(上兑/下艮)䷟(巽下/震上)恒
　　　　　䷁(坤下/坤上)坤(正/)　　遁(上乾/下艮)䷡(乾下/震上)大壮
　　屯(上坎/下震)䷃(坎下/艮上)蒙　　　晋(上离/下坤)䷣(离下/坤上)明夷
　　需(上坎/下乾)䷅(坎下/乾上)讼　　人家(上巽/下离)䷥(兑下/离上)暌
　　师(上坤/下坎)䷇(坤下/坎上)比　　　蹇(上坎/下艮)䷧(坎下/震上)解
　畜小(上巽/下乾)䷅(兑下/乾上)履　　　损(上艮/下兑)䷩(震下/巽上)益
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　　泰(上坤/下乾)䷋(坤下/乾上)否　　　夬(上兑/下乾)䷫(巽下/乾上)姤
　人同(上乾/下离)䷙(乾下/离上)大有　　萃(上兑/下坤)䷭(巽下/坤上)升
　　谦(上坤/下艮)䷏(坤下/震上)豫　　　困(上兑/下坎)䷯(巽下/坎上)井
　　随(上兑/下震)䷑(巽下/艮上)蛊　　　革(上兑/下离)䷱(巽下/离上)鼎
　　临(上坤/下兑)䷓(坤下/巽上)观　　　震(上震/下震)䷳(艮下/艮上)艮
　嗑噬(上离/下震)䷃(离下/艮上)贲　　　渐(上巽/下艮)䷵(兑下/震上)归妹
　　剥(上艮/下坤)䷗(震下/坤上)复　　　丰(上震/下离)䷷(艮下/离上)旅
　妄无(上乾/下震)䷙(乾下/艮上)大畜　　巽(上巽/下巽)䷇(兑下/兑上)兑
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　　　　䷚(震下/艮上)颐(正/)　　涣(上巽/下坎)䷻(兑下/坎上)节
　　　　䷛(巽下/兑上)大过(正/)　　　　䷼(兑下/巽上)中孚(正/)
　　　　䷜(坎下/坎上)坎(正/)　　　　　䷽(艮下/震上)小过(正/)
　　　　䷝(离下/离上)离(正/)　济既(上坎/下离)䷿(坎下/离上)未济
　正义曰六十四卦二二相耦非覆即变覆者表里视
　之遂成两卦屯蒙需讼师比之类是也变者反覆惟
　成一卦则变以对之乾坤坎离大过颐中孚小过之
　类是也邵康节曰坎离肖乾坤者也大过小过颐中
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　孚肖坎离者也又曰乾坤本也坎离用也乾坤坎离
　上篇之用也咸兑艮也恒震巽也兑艮震巽下篇之
　用也颐大过小过中孚二篇之正也愚窃谓易爻十
　八变而成一卦上篇自乾至离者三十卦正对者六
　覆对者十二凡十八宫下篇自咸至未济者三十四
　卦正对者二覆对者十六亦十八宫数始于一画始
　于乾上下共三十六宫合于乾三十六策之数即邵
　康节诗所谓三十六宫都是春也或问卦有覆对惟
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　乾坤坎离大过颐中孚小过八卦无反覆何也曰易
　非中爻不备乾六爻皆中实坤六爻皆中虚是纯乎
　正者也由上下卦而论则二五为中爻乾以中爻而
　交于坤体则为坎卦九五九二是也坤以中爻而交
　于乾体则为离卦六五六二是也又由初爻上爻而
　论则二三四五为中爻颐卦以四耦爻皆中虚而为
　正六二六三六四六五是也大过卦以四奇爻皆中
　实而为正九二九三九四九五是也又由六爻全体
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　而论则三四为中爻中孚卦以二耦爻而得中六三
　六四是也小过卦以二奇爻而得中九三九四是也
　上下六爻变中有正能正而得中则可以不变此乾
　坤坎离颐大过中孚小过八卦所以无反覆也惟泰
　䷊否䷋为乾坤之交既济䷾未济䷿为坎
　离之交谓之正对可也谓之覆对亦可也反否即泰
　反未济即既济所谓正者亦未尝变此易之所以为
　不易也
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易卦变合图
　乾䷀(六/阳)夬䷪(五/阳)大壮䷡(四/阳)泰䷊(三/阳)临䷒(二/阳)复䷗(一/阳)
　坤䷁(六/阴)剥䷖(五/阴)观䷓(四/阴)否䷋(三/阴)遁䷠(二/阴)姤䷀(一/阴)
　　阳卦六阴卦六应十二月乾坤在上即大父母复
　　姤在下即小父母也
　爻一阳变凡六卦(皆自复而来至剥则/为五阴卦覆成复卦)
　　复䷗(复本坤体乾初九爻来交/于坤一变为复即是震下)
　　师䷆(一阳来乘第二/爻即是坎下)
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　　谦䷎(一阳来乘第三/爻即是艮下)
　　豫䷏(一阳来乘第四/爻即是震上)
　　比䷇(一阳来乘第五/爻即是坎上)
　　剥䷖(一阳来乘上/爻即是艮上)○(剥为五阴卦/覆即是复卦)
　爻一阴变凡六卦(皆自姤而来至夬则/为五阳卦覆成姤卦)
　　姤䷫(姤本乾体坤初六爻来交/于乾一变为姤即是巽下)
　同人䷌(一阴来乘第二/爻即是离下)
　　履䷉(一阴来乘第三/爻即是兑下)
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　　小畜䷈(一阴来乘第四/爻即是巽上)
　　大有䷍(一阴来乘第五/爻即是离上)
　　夬　䷪(一阴来乘上/爻即是兑上)○(夬为五阳卦/覆即是姤卦)
　爻二阳变凡十五卦(自临而来至观则为/四阴卦覆成临卦)
　　　颐䷚(震下/艮上)屯䷂(震下/坎上)○震䷲(震下/震上)明夷䷣(离下/坤上)临䷒(兑下/坤上)
　　　　　　　蒙䷙(坎下/艮上)○坎䷜(坎下/坎上)解䷧(坎下/震上)升䷭(巽下/坤上)
　　　　　　　　　　　○艮䷳(艮下/艮上)蹇䷦(艮下/坎上)小过䷽(艮下/震上)
　　　　　　(卦临是即覆/卦阴四为观)○观䷓(坤下/巽上)晋䷢(坤下/离上)萃䷬(坤下/兑上)
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　爻二阴变凡十五卦(自遁而来至大畜则/为四阳卦覆成遁卦)
　　大过䷛(巽下/兑上)鼎䷱(巽下/离上)○巽䷸(巽下/巽上)讼䷅(坎下/乾上)遁䷠(艮下/乾上)
　　　　　革䷰(离下/兑上)○离䷝(离下/离上)家人䷤(离下/巽上)无妄䷘(震下/乾上)
　　　　　　　　　○兑䷹(兑下/兑上)睽䷥(兑下/离上)中孚䷼(兑下/巽上)
　　　　(卦卦遁是即覆/ 阳四为壮大)○大壮䷡(乾下/震上)需䷄(乾下/坎上)大畜䷈(乾下/艮上)
　爻三阳三阴变合者共二十卦(三阳自泰而来/三阴自否而来)
　　　　　　　　　随䷐(震下/兑上)噬嗑䷔(震下/离上)益䷩(震下/巽上)
　　　　　　　　　困䷮(坎下/兑上)未济䷿(坎下/离上)涣䷺(坎下/巽上)
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　　　(卦泰/成覆)䷋(坤下/乾上)否　咸䷞(艮下/兑上)旅䷷(艮下/离上)渐䷤(艮下/巽上)
　　　(卦否/成震)䷊(乾下/坤上)泰　恒䷟(巽下/震上)井䷯(巽下/坎上)蛊䷑(巽下/艮上)
　　　　　　　　　丰䷶(离下/震上)既济䷾(离下/坎上)贲䷕(离下/艮上)
　　　　　　　　　归妺䷵(兑下/震上)节䷻(兑下/坎上)损䷨(兑下/艮上)
　朱文公有卦变图谓卦变盖易中之一义非画卦作
　易之本旨也愚谓卦有一阳而五阴者各是坤与震
　坎艮而为上下卦复剥之类是也卦有一阴而五阳
　者各是乾与巽离兑而为上下卦姤夬之类是也即
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　父母有男女之象也卦有二阳而四阴者自震坎艮
　为纯卦之外如屯蒙之类则是震坎艮互为上下而
　成卦如明夷临观之类则是巽离兑互为坤母同处
　而成卦卦有二阴而四阳者自巽离兑为纯卦之外
　如鼎革之类则是巽离兑互为上下而成卦如讼遁
　大壮之类则是震坎艮互为乾父同处而成卦阴阳
　各以类聚即男女有别之象也卦有三阳三阴则彼
　此互交阴阳之数至三则变也故泰否卦可以论乾
淙山读周易 提要 第 24a 页 WYG0019-0585a.png
　坤之交咸恒卦可以论艮兑震巽之交既济未济卦
　可以论坎离中气之交易上篇所以始于乾坤终于
　坎离下篇所以始于咸恒终于既济未济也他如损
　益等卦各以阴阳异体而互交于上下即有男女则
　有夫妇之象也男欲使之有室女欲使之有家即父
　母之情也然渐卦有女归之象是父母嫁其女者也
　卦有归妹是兄嫁其妹者也易辨内外其义愈明矣
　或问阴阳三变何也曰乾奇一画也坤耦二画也奇
淙山读周易 提要 第 24b 页 WYG0019-0585b.png
　合于耦一与二为三乾坤各有三索易是以有三画
　矣一与三为四二与二亦为四巽离兑体各以二奇
　一耦而成卦则有四画矣一与四为五二与三亦为
　五震坎艮体各以二耦一奇而成卦则有五画矣一
　与五为六二与四为六三与三亦为六乾坤各有三
　索易所以重为六爻也反而观之复与剥相反复卦
　一阳剥卦亦是五阴而一阳夬与姤相反姤卦一阴
　夬卦亦是五阳而一阴临与观相反临卦二阳观卦
淙山读周易 提要 第 25a 页 WYG0019-0585c.png
　亦是四阴而二阳遁与大壮相反遁卦二阴大壮卦
　亦是四阳而二阴泰与否相反泰卦三阳否卦亦是
　三阴而三阳阳中有阴阴中有阳正不可以无辨也
　反剥而为复反姤而为夬反观而为临反遁而为大
　壮反否而为泰崇阳抑阴欲变而正惟乾六爻皆奇
　坤六爻皆耦尊卑一定历千万世不得以相反易之
　所以不易也故曰天尊地卑乾坤定矣